Africa Must Unite : le continent africain et ses îles
p. 121-146
Texte intégral
1A priori le panafricanisme est fondé sur une idée simple : défendre l’unité politique, économique et culturelle d’un espace, l’Afrique, perçu comme le territoire des Africains. Or ceux-ci ne se limitent pas au seul continent, mais s’étendent à un certain nombre d’îles, et même à des territoires situés en dehors de l’espace géographique Afrique. C’est ce que clamait Kwame Nkrumah le 24 mai 1963 :
Nous, en Afrique et dans ses îles, sommes une seule Afrique. Nous rejetons l’idée de toute division. De Tanger ou du Caire au Nord jusqu’à la ville du Cap au Sud, du cap Guardafui à l’Est jusqu’aux îles du Cap-Vert à l’Ouest, l’Afrique est une et indivisible1.
2C’est aussi la carte qui est reproduite deux fois, au début et à la fin de son ouvrage Africa Must Unite, paru en 1963 (Fig. 1).
Figure 1. L’Afrique et ses îles.

3Aujourd’hui, ces îles apparaissent toujours, plus ou moins clairement, sur le drapeau de l’Union africaine, qui, depuis 2002, a succédé à l’Organisation de l’unité africaine (Fig. 2) : Madagascar, les Comores, les Seychelles... La liste ne s’arrête pas là et la délimitation de l’Afrique est en réalité très extensive puisqu’elle inclut aussi bien Maurice, île de l’océan Indien, membre à part entière de l’Union africaine, et Sainte-Hélène, île située au milieu de l’océan Atlantique, possession britannique. De ce point de vue, la position officielle de l’Union africaine est même clairement « possessive » à l’égard de certaines d’entre elles, puisque, dans la logique de la décolonisation originelle, elle déclare que plusieurs îles sont des territoires occupés par des puissances étrangères. C’est du moins ainsi que sont désignées dans le Plan stratégique adopté en 2004, les Chagos, Sainte-Hélène, les Canaries, les Açores, Madère, La Réunion et Mayotte, à quoi sont jointes Ceuta et Melilla, qui ne sont pas des îles, mais pourraient au demeurant s’apparenter à des espaces insulaires2.
Figure 2. Drapeau de l’Union africaine.

4On pourrait pourtant s’interroger sur la pertinence de cette vision politique, qui a été développée dans un contexte de lutte contre la domination européenne, et qui paradoxalement a repris un découpage du monde mis en place par les Européens eux-mêmes (Grataloup, 2009 ; Capdepuy 2011).
1 La « philosophie » de Nkrumah : le choix de l’espace
1.1 Le continentalisme, une idéologie politique moderne
5Progressivement, à partir du xve siècle pour l’Europe, depuis le xixe siècle pour l’Amérique, les continents sont devenus les grands territoires du politique. Nonobstant, le continentalisme est un terme de géopolitique étonnamment peu usité en France, voire absent des études des relations internationales. Il ne s’agit pourtant pas d’un néologisme. Le terme, apparu au début du xxe siècle, a connu une certaine notoriété durant l’entre-deux-guerres dans les débats qui ont suivi la création de la Société des nations en 1919 et ceux qui ont accompagné le mouvement panaméricain. Il serait ainsi tout à fait légitime de penser que Nkrumah, qui a fait ses études aux États-Unis entre 1935 et 1945, a pu être influencé par ces réflexions.
6Le concept, Kontinentalismus, a été créé par Rudolf Kobatsch, professeur d’économie à Vienne, qui le définit avant tout comme une politique économique protectionniste :
Le continentalisme est une forme de défense ayant le caractère de politique économique ; il est analogue au nationalisme, dont il diffère en ce qu’il vise à étendre la protection économique à un continent entier ou à une partie importante de ce continent. Nous ne nous trouvons donc plus en présence d’un seul pays qui, pour combattre la concurrence étrangère, emploie des mesures protectrices contre les autres unités économiques ; il s’agit ici des intérêts concernant la politique économique de plusieurs pays appartenant à un même continent qui, se considérant comme un tout unique, prennent une attitude défensive contre un autre continent par lequel ils se croient économiquement menacés3.
7Le continentalisme est donc l’expression d’une « communauté d’intérêts » dans un contexte de « conflits économiques entre un continent et l’autre4 ». Ceci est justifié par la peur en Europe d’un « péril américain », qui est perçu comme le pendant du « péril européen » auquel la doctrine Monroe était censée répondre. En effet, le modèle du continentalisme est fourni par la doctrine émise en 1823 par le président des États-Unis James Monroe :
Notre première maxime fondamentale doit être de ne jamais intervenir dans les dissensions européennes, la seconde de ne jamais souffrir que l’Europe se mêle des affaires cisatlantiques. L’Amérique septentrionale et l’Amérique méridionale ont une série d’intérêts distincts de ceux de l’Europe et qui leur sont particuliers. Elles doivent, pour ces motifs, avoir un système politique à elles, séparé et distinct de celui de l’Europe. Tandis que celle-ci tend à devenir la forteresse du despotisme, nos efforts devraient certainement tendre à faire de notre hémisphère l’asile de la liberté5.
8La doctrine était orientée d’abord vers la Sainte-Alliance dont la tentative d’expansion dans l’hémisphère occidental apparaissait menaçante, ce qu’on a pu résumer en une formule simple : « l’Amérique aux Américains ». On remarquera que ce n’est sans doute pas tout à fait un hasard si le continentalisme, qui peut s’apparenter à une forme d’isolationnisme, a été forgé en Amérique, dont MacKinder mettait en lumière au début du xxe siècle, qu’elle est un espace insulaire par rapport à la masse continentale de l’Eurasie (Mackinder, 1904).
9Alejandro Alvarez, juriste chilien, fut dans les années vingt-trente l’un des meilleurs spécialistes de la question du continentalisme. En 1909, il avait déjà édité une synthèse sur Le droit international américain, dont plusieurs chapitres étaient consacrés à la doctrine Monroe et au panaméricanisme. Dès 1917, après l’entrée en guerre des États-Unis, il récusa l’idée d’une nouvelle organisation internationale où prédomineraient quelques grandes puissances, et plaida pour la création en Europe et en Amérique d’« unions continentales » où les nations discuteraient de leurs intérêts communs. La doctrine Monroe et le panaméricanisme devaient être les bases de cette nouvelle organisation regroupant les États-Unis et les pays d’Amérique latine (Alvarez, 1917). En 1927, il publia un article sur « Les groupements continentaux et la réforme de la Société des Nations », puis en 1929 un rapport présenté à l’Union Juridique Internationale sur « La réforme du pacte de la Société des nations sur des bases continentales et régionales. »
10Énoncé pour la première fois aux États-Unis, le continentalisme se développe en Europe durant l’entre-deux-guerres. C’est ainsi que l’Union paneuropéenne internationale est fondée en 1926 par Richard Coudenhove-Karlegi, qui a publié en 1923 son manifeste Paneuropa. Le mouvement a une certaine influence, notamment sur Aristide Briand, ministre des Affaires étrangères français de 1925 à 1932. En 1929, en accord avec le ministre des Affaires étrangères allemand Gustav Stresemann, il propose à l’Assemblée générale de la Société des nations un projet d’union européenne. Finalement, son Mémorandum sur l’organisation d’un régime d’union fédérale européenne ne fut pas retenu et l’Europe plongea à nouveau dans la guerre.
11Il faut également souligner le développement d’un panasiatisme avec l’affirmation de la puissance japonaise au tournant du xixe et du xxe siècle, mais l’Asie ici désignée correspondrait plutôt à l’Extrême-Orient. Quant au panafricanisme, l’idée s’est formée à partir du milieu du xixe siècle, aux États-Unis, au sein de la communauté issue de la traite négrière, mais le panafricanisme s’y confondait souvent avec le pan-négrisme. La question identitaire, sous-jacente à la dynamique continentaliste, prend donc ici une dimension particulière qui demande à être explicitée.
1.2 Panafricanismes
12Tout au long du xxe siècle, les débats ont été nombreux et je ne prétendrai pas en présenter une synthèse complète. Au milieu du xixe siècle, deux définitions ont été données pour définir ce qui sera plus tard connu sous le concept de « panafricanisme. La première est géographique, lorsqu’en 1852, dans un sermon, le révérend Alexander Crummell affirmait l’unité géographique de l’Afrique en s’appuyant sur le psaume 68,31 : « lorsque l’Éthiopie, de l’Atlantique jusqu’à l’océan Indien, de la Méditerranée jusqu’au Cap, “tendra ses mains vers Dieu6” ». La seconde est raciale, lorsqu’en 1861, Martin R. Delany, de retour d’un voyage exploratoire le long du fleuve Niger, résumait son sentiment en une sentence laconique : « Africa for the African race, and black men to rule them7. (L’Afrique aux Africains, et des noirs pour les gouverner.) »
13Le mot d’ordre « Africa for the Africans » fut immédiatement repris, en particulier par Edward W. Blyden. Ce fils d’esclaves Igbo (Nigéria actuel), né à Saint-Thomas, dans les îles Vierges danoises, s’engagea dans l’American Colonization Society qui avait été créée en 1816 en vue d’aider les Noirs américains libres à revenir sur leur continent d’origine. L’ACS acheta en 1821 des terres à l’embouchure du fleuve Saint-Paul, donnant naissance en 1847 au Liberia, où Blyden émigra au début des années 1850. Dans un discours prononcé à Monrovia le 26 juillet 1865, jour de l’indépendance nationale, Blyden se montrait parfaitement conscient du nationalisme à l’œuvre en Europe et ailleurs dans le monde :
La tendance parmi les nations semble actuellement à se regrouper selon leurs affinités de sentiment et de race. [...] La tendance vers cette direction est visible partout. Les étrangers doivent être éliminés8.
14Blyden citait les exemples de l’Italie, évoquant Garibaldi et Mazzini, de l’Allemagne, de la Hongrie, de la Pologne, de l’Irlande, du Mexique et de Saint-Domingue ; et il interpelait :
Ne serait-il alors pas sage, parmi les leaders des noirs d’Amérique, de saisir dès maintenant l’esprit du temps et d’encourager parmi leur peuple un sentiment de nationalité et d’union ?
15Il voyait dans le Liberia une nouvelle Terre promise :
Le parallèle a souvent été fait entre la situation des juifs en Égypte et celle des descendants d’Afrique aux États-Unis ; et nous pensons que la comparaison est exacte.
Ici il y a une terre adaptée pour nous (donnée à nous par la Providence), particulièrement nôtre, à l’exclusion des races étrangères.
16Blyden initiait ainsi l’idée d’un panafricanisme diasporique, ou transcontinental (Fig. 3).
Figure 3. Le panafricanisme diasporique

17Autre « père du panafricanisme », William E.B. Du Bois fut le premier noir à intégrer l’université de Harvard en 1888, ce qui l’amena à faire une partie de ses études à l’université Humboldt de Berlin en 1892 et à voyager en Europe. En 1897, sans doute influencé par le pangermanisme et le panslavisme, il forgea l’idée de « pan-négrisme » (pan-negroism). Loin de réfuter la notion de race, qu’il considérait comme l’invention « la plus immense et la plus ingénieuse qui soit pour le progrès humain », il défendait la nécessité pour les noirs américains de révéler au monde le message du « génie nègre » :
Pour cette raison, l’avant-garde du peuple nègre — les huit millions de gens de sang nègre aux États-Unis d’Amérique — doivent vite réaliser que, s’ils doivent prendre la place qui leur revient dans le wagon du pan-négrisme, alors leur destinée ne se trouve pas dans l’absorption par les Américains blancs. S’il faut prouver, en Amérique, et pour la première fois dans le monde moderne, que les Nègres sont non seulement capables de faire naître des individus comme Toussaint le Sauveur9, mais constituent une nation riche de merveilleuses possibilités en termes de culture, alors leur destinée ne se trouve pas dans l’imitation servile de la culture anglo-saxonne, mais dans une originalité résolue respectant fidèlement les idéaux nègres10.
18Du Bois est connu pour avoir théorisé l’idée de la « double conscience » : être noir, c’est-à-dire africain, et américain. Il prônait l’intégration et non un regroupement national. Il s’agit donc davantage d’un panafricanisme culturel et d’un militantisme politique.
19Originaire de Trinidad, l’avocat Henry Sylvester-Williams fonda à Londres en 1897 l’African Association et organisa en 1900 une Conférence panafricaine à laquelle participa Du Bois. Les termes « panafricain » et « panafricanisme » furent alors utilisés pour la première fois. L’Afrique (Noire) devint le territoire originel d’une revendication raciale. En 1919, Du Bois, avec l’aide du député Blaise Diagne, organisa le premier Congrès panafricain à Paris. Un deuxième Congrès panafricain se réunit en 1921 successivement à Londres, Bruxelles et Paris. Un troisième eut lieu en 1923 à Londres et à Lisbonne.
20Par rapport à cette première définition du panafricanisme, la position de Kwame Nkrumah est sans ambiguïté. Dans son autobiographie, parue en 1957, il rapporte un discours tenu à Accra dans lequel il reprend le slogan du panafricanisme diasporique, mais pour immédiatement s’en démarquer :
« L’Afrique aux Africains ! », criai-je, « L’Afrique aux Africains, mais pas le genre de philosophie que Marcus Garvey prêchait. Non ! Nous sommes en train de faire naître une autre Afrique pour les Africains, avec un concept différent, et ce concept est quoi ? Un État libre et indépendant en Afrique. Nous voulons être capables de nous gouverner nous-mêmes dans ce pays sans interférence étrangère11. »
21Le propos était clair. Nkrumah faisait ainsi le choix d’un continentalisme panafricain : l’espace plutôt que la race. Pour lui, le tournant remonte au cinquième congrès panafricain, tenu à Manchester en 1945, où, « plutôt qu’un mouvement nébuleux, vaguement préoccupé par le nationalisme noir, le mouvement panafricain était devenu une expression du nationalisme africain ». Nkrumah défend ainsi l’idée un continentalisme africain qu’il pousse jusqu’au bout en incluant les îles « africaines » :
Ma philosophie politique fondée sur ma conviction qu’il y a un besoin de liberté et d’unification de l’Afrique et des îles.
22Et Nkrumah d’énumérer celles-ci :
Les îles de l’Afrique sont les suivantes : (1) îles Canaries (Grande Canarie, Tenerife, Las Palmas, Ferro, Fuerteventura, Lanzarote), espagnoles ; (2) îles du Cap Vert (Santo Antão, Santiago), portugaises ; (3) Madère, avec les îles Selvagens, portugaises ; (4) Archipel des Bijagos (Caravela, Roxa), portugaises ; (5) Los Island, guinéenne ; (6) Fernando Po, espagnole ; (7) Principe, portugaise ; (8) São Tome, portugaise ; (9) Annobón, espagnole ; (10) Ascension, britannique ; (11) Sainte-Hélène, britannique ; (12) Tristan da Cunha et l’île Gough, britanniques ; (13) Prince Edward et Marion, sud-africaine ; (14) Madagascar, indépendante ; (15) Bassas da India, française ; (16) Europa, française ; (17) La Réunion, française ; (18) Maurice, britannique ; (19) Rodrigue, britannique ; (20) Archipel des Comores (Grande Comore, Mohéli, Anjouan, Mayotte, Banc du Geyses, Glorieuses), français ; (21) Seychelles (Bird, Denis, Silhouette, Praslin, Mahé, Platte, Amirante, Desroches, Bijoutier, Alphonse, St. François, Coetivy, Aldabra, Assomption, Cosmoledo, Astove, Providence, Saint-Pierre, île au Cerf, Farquhar, Agalega), britanniques ; (22) Socotra, britannique ; (23) Dahalach Chebir, éthiopienne ; (24) Zanzibar, britannique ; (25) Pemba, britannique ; (26) Mafia, britannique.
Figure 4. « L’Afrique aux Africains » : un continentalisme panafricain

23De fait, l’unité africaine a été le mot d’ordre de nombreuses formations politiques après la Seconde Guerre mondiale. La nécessité en a été proclamée avec force aux congrès et conférences de Manchester (1945), de Kumasi (1953), d’Accra (avril et décembre 1958) et de Cotonou (juillet 1958). L’Afrique demeure la référence explicite dans beaucoup de noms de partis : l’African National Congress date de 1912, le Kenya African Study Union a été créé en 1944, le Rassemblement démocratique africain est une fédération de partis politiques issue du congrès de Bamako en 1946, le Tanganyika African National Union a été créé en 1954, le Parti africain de l’indépendance est un parti communiste fondé en AOF en 1957, le Parti du regroupement africain est un rassemblement politique interafricain créé à Dakar en 1958... La liste n’est pas exhaustive. L’Afrique constitue l’arrière-plan de ces mouvements nés dans l’opposition à la domination européenne, mais il ne faut pas oublier que l’intangibilité des frontières a été la base de la décolonisation africaine et de l’accès à l’indépendance nationale. À l’exception de l’union du Tanganyika et de Zanzibar en 1964, toutes les tentatives de regroupement et de fusion ont été des échecs (M’Bokolo, 2004).
24La création de l’Organisation de l’Unité Africaine survint finalement en mai 1963 au terme de tensions entre différentes visions politiques exprimées au sein de groupes divergents. L’incapacité des nouveaux États africains à résoudre la crise du Congo qui éclate dès 1960 et qui provoque l’intervention de l’ONU fut également un coup dur. Ce contexte de décolonisation se ressent très nettement dans le préambule de la charte signée à Addis-Abeba en 1963. Les États africains y expriment clairement leur prise de possession sur l’Afrique, « notre continent », territoire dont ils avaient été spoliés par la colonisation :
Fermement résolus à sauvegarder et à consolider l’indépendance et la souveraineté durement conquises, ainsi que l’intégrité territoriale de nos États, et à combattre le néo-colonialisme sous toutes ses formes.
25L’article IV ouvre l’organisation à « tout État africain indépendant ». Définition précisée en fait dès l’article I :
Cette organisation comprend les États africains continentaux, Madagascar et les autres îles voisines de l’Afrique.
26Le continent africain, c’est donc à la fois des terres continentes, une grande île et une série de petites îles. Par cette définition, les chefs de file de la décolonisation ont repris à leur compte le découpage mis en place en Europe, par les Européens, pour les Européens. L’Afrique était le continent colonisable, partagé au congrès de Berlin de 1885 ; il devenait le continent décolonisé, ou en cours de décolonisation, contre les Européens. L’affirmation indépendantiste procédait notamment de ce retournement. La solidarité de sort décidée par les puissances coloniales européennes se poursuivait ainsi au-delà de la décolonisation. Les Européens avaient noué les trajectoires de certains peuples, devenant l’intermédiaire et le nouveau dénominateur commun de peuples différents ; les « Africains » s’affirmaient et clamaient désormais leur nouvelle solidarité.
27Cependant, déjà en 1963, certains ne manquaient pas d’exprimer leurs doutes à l’égard de l’« unité africaine ». Dans le contexte de la décolonisation, le panafricanisme n’allait-il pas se diluer dans d’autres enjeux ? C’est la question que posait Léopold Sédar Senghor :
Nous avons, pour la plupart, le sentiment que ce qui nous rapproche — et doit nous unir —, c’est notre situation de pays sous-développés, anciennement colonisés. Et ce n’est pas faux. Mais nous ne sommes pas les seuls pays dans cette situation. Si c’est là, objectivement, toute la vérité, l’Unité africaine devrait se relâcher, un jour, avec la fin du sous-développement12.
28Ou encore le président du Congo-Brazzaville, Fulbert Youlou :
L’unité de l’Afrique ne doit pas cependant faire oublier sa diversité, d’autant plus qu’il s’agit d’un immense continent. Aucun continent, l’Europe, l’Amérique ou l’Asie, n’a jusqu’à présent réussi et ne peut prétendre établir un gouvernement continental, former un seul et unique État, forger une seule et unique nation13.
29Cependant, pour Léopold Sédar Senghor, l’origine de cette unité pouvait être plus ancienne que la colonisation européenne, l’union des pays africains ne serait donc pas qu’un regroupement de circonstances, forgée par la lutte contre la domination européenne. L’avenir du panafricanisme plongerait ses racines dans un passé ancien :
Je suis convaincu que ce qui nous lie est plus profond ; et ma conviction s’appuie sur des faits scientifiquement démontrables. Ce qui nous lie est au-delà de l’Histoire — il est enraciné dans la Préhistoire. Il tient à la Géographie, à l’Ethnie, à la Culture. Il est antérieur au Christianisme et à l’Islam ; il est antérieur à toute colonisation. C’est cette communauté culturelle que j’appelle Africanité. Je la définirais comme “l’ensemble des valeurs africaines de civilisation”. Qu’elle apparaisse sous son aspect arabo-berbère ou son aspect négro-africain, l’Africanité présente, toujours, les mêmes caractères de passion dans les sentiments, de vigueur dans l’expression14.
30Pour Nkrumah également, la question de l’identité se pose :
Il y a ceux qui maintiennent que l’Afrique ne peut pas s’unir parce que nous manquons des trois ingrédients nécessaires à toute unité : une race, une culture et une langue communes. Il est vrai que pendant des siècles, nous avons été divisés. Les frontières qui nous divisent ont été fixées il y a longtemps, souvent de façon arbitraire, par les pouvoirs coloniaux. Certains d’entre nous sont musulmans, certains chrétiens ; beaucoup croient en leurs dieux tribaux traditionnels. Certains d’entre nous parlent français, d’autres anglais, d’autres encore portugais, et des millions parlent uniquement une des centaines de langues africaines. Nous avons acquis des différences culturelles qui influencent notre vision et conditionnent notre développement politique.
Tout ceci est inévitable en raison de notre passé. Toutefois, en dépit de tout cela, je suis convaincu que les forces qui contribuent à note unité surpassent celles qui nous divisent. Lorsque je rencontre des compatriotes africains de toutes les parties du continent, je suis toujours impressionné par tout ce que nous avons en commun. Ce n’est pas juste notre passé colonial, ou le fait que nous avons des objectifs en commun, c’est quelque-chose qui est beaucoup plus profond. Je ne peux mieux le décrire comme un sens de l’unicité qu’en affirmant que nous sommes des Africains15.
31Si sa réponse peut apparaître bien évasive, il est tout à fait étonnant de constater à quel point Nkrumah évite le terme de « noir », dont on ne trouve que deux occurrences dans Africa Must Unite, contre plus d’une dizaine pour celui de « blanc ». Pour lui, il ne peut être question que d’« Africains ».
Figure 5. L’Afrique Noire : un continentalisme restrictif rejeté par Nkrumah

2 Un découpage hérité
32Le choix de l’espace peut se comprendre comme une alternative à l’idée de race, comme une forme de neutralité. Pourtant, contrairement à une idée reçue d’ailleurs persistante, le découpage du monde en continents n’a rien de naturel. On peut en faire l’histoire. C’est l’objet précisément de ce que certains appellent la métagéographie, qui est une réflexion sur les structures spatiales qui organisent notre vision de l’espace (Lewis & Wigen, 1997 ; Baudelle, 2005 ; Lefort & Pelletier, 2006). L’historicisation de ces découpages géographiques a pour but de combattre la naturalisation de la connaissance géographique et de remettre de la distance critique entre la chose et la représentation de la chose.
33Ainsi, notre découpage du monde est issu de la tradition géographique ionienne. Hérodote, au ve siècle av. J.-C., est le plus ancien auteur à avoir laissé un état, critique, sur la question16. L’écoumène est divisé en trois ; mais Hérodote ne comprend pas sur quels critères a été faite cette division, d’autant que les limites fluctuent d’un auteur à l’autre, ni les raisons qui ont conduit à donner des noms de femmes à ces trois espaces. Toujours est-il que ce découpage a perduré dans le temps et qu’il est à l’origine de notre image du monde. Dans la transmission de cette géographie, deux auteurs latins et chrétiens ont joué un rôle important, à la charnière de la Méditerranée antique et de l’Europe médiévale : Orose au début du ve siècle17 et Isidore de Séville au début du vie siècle18.
34Au regard de cette tripartition du monde, deux questions peuvent être posées :
- Comment la délimitation de l’Afrique a-t-elle évolué ?
- Comment les îles ont-elles été classées ?
2.1 L’Afrique, un continent quasi-insulaire
35Selon le découpage issu de la tradition géographique grecque, ce sont les fleuves qui permettaient de délimiter les différentes parties du monde, et non les mers. Le Tanaïs (Don actuel) marquait la limite entre l’Europe et l’Asie, et le Nil celle entre l’Afrique (la Libye dans les textes grecs) et l’Asie. Ce dernier point est important à souligner, car il a été perçu comme problématique depuis Hérodote. En effet, si le Nil sépare l’Afrique de l’Asie, où placer le delta du Nil ? Hérodote, dans sa réponse, tend à faire de l’Égypte, au moins du delta, une quatrième partie du monde.
Ainsi nous rejetons l’opinion des Ioniens, et nous déclarons appeler nous-mêmes Égypte toute l’étendue de pays où habitent des Égyptiens, comme la Cilicie est le pays des Ciliciens et l’Assyrie celui des Assyriens ; entre l’Asie et la Libye, nous ne voyons rien que l’on puisse à juste titre indiquer comme frontière, si ce n’est le territoire égyptien. En revanche, si nous acceptons la division communément admise en Grèce, nous devrons considérer que l’Égypte entière est, depuis les cataractes et la ville d’Éléphantine, partagée en deux, avec deux noms différents, puisqu’elle appartient alors d’un côté à la Libye, de l’autre à l’Asie19.
36Pour Hérodote, la mer Rouge est, à l’égal du golfe Persique, une digitation de l’océan Indien vers l’intérieur des terres. L’isthme de Suez n’est pas considéré comme une sorte de pédoncule rattachant deux continents distincts.
37Cinq siècles plus tard, sous la plume de Strabon, la notion géographique de « continent » est bien établie et donne lieu à discussions — trop d’ailleurs au goût d’Ératosthène (iiie siècle av. J.-C.), dont Strabon critique l’ouvrage, pour nous aujourd’hui perdu :
Il traite ensuite des continents [περὶ τῶν ἠπείρων], évoquant les multiples discussions qu’ils ont fait naître : c’est tantôt par les fleuves qu’on les divise, Nil et Tanaïs, tantôt par les isthmes, celui qui sépare la Caspienne du Pont et celui qui va de la mer Rouge à l’Ecregma, ce qui en fait des péninsules [χερρονήσους]. Pour sa part, il ne voit pas, dit-il, à quel résultat pratique peut aboutir pareille recherche : ce ne sont que des discussions pour passer le temps dans le style de Démocrite20.
38Au xvie siècle, c’est encore le Nil que donne Léon l’Africain21 comme délimitation avec l’Asie :
Selon l’opinion des Africains mêmes (j’entends de ceux qui se sont acquis parfaite connaissance des lettres et cosmographie), l’Afrique prend son commencement aux branches qui proviennent du lac du désert de Gaoga, c’est-à-savoir devers Midi ; du côté d’Orient finit au fleuve du Nil, et s’étend devers Tramontane jusques au pied de l’Égypte, qui est là où le Nil entre dans la mer Méditerranée ; de la partie de Tramontane, ou Septentrion, qui se termine à l’embouchure du Nil dans cette mer, s’étend devers Ponant jusques au détroit des colonnes d’Hercule. Du côté d’Occident, prend son étendue à ce détroit, et l’élargit sur la mer Océane, jusques à Nun, dernière cité de Libye sur cette mer. Et de la partie du midi commence à la cité de Nun, s’étendant sur l’Océan, lequel ceint et environne toute l’Afrique jusques aux déserts de Gaoga22.
39Il ajoute cependant à la tradition antique un élément nouveau, qui sera repris par la suite. Tout en évoquant l’étymologie classique qui lie le nom d’« Afrique » à un roi qui se serait appelé Afer23, Léon l’Africain signale une autre explication, tirée de l’arabe :
L’Afrique en langage arabesque, est appelée Ifrichia, de ce mot, Faraca, qui veut autant à dire en langage des Arabes, comme en vulgaire, “divisée”. Et il y a deux opinions pourquoi elle est ainsi appelée : l’une pour ce que cette partie de la terre est séparée de l’Europe par la Méditerranée, et de l’Asie par le fleuve du Nil ; l’autre que tel nom serait descendu d’Ifricus, roi de l’heureuse Arabie, lequel fut le premier qui s’y achemina pour y habiter. Celui-ci aurait été défait en bataille, et déchassé des rois d’Assyrie, perdit tout moyen de retourner en son royaume, par quoi, avec ce peu qui lui restait de ses gens, à grand’hâte, passa le Nil ; puis dressant son chemin du côté du Ponant, ne fit aucun séjour que premièrement il ne fût parvenu jusques auprès de Carthage. Et de là est venu que les Arabes par toute l’Afrique ne tiennent quasi religion que celle de Carthage, et pour toute l’Afrique comprennent seulement la partie occidentale24.
40L’idée que la mer Rouge marque la limite entre Afrique et Asie est tardive, et doit être liée à l’invention de l’« isthme de Suez ». Or celle-ci n’advient qu’au xvie siècle. Certes, on trouve dans l’œuvre d’Æneas Sylvius Piccolomini (Pie II, 1458-1464) une trace de la lecture des traductions récentes des géographes grecs qui souligne que « l’Asie est reliée à l’Afrique, comme on le voit chez Ptolémée, par le dos de l’Arabie, qui sépare notre mer du golfe Arabique ».
41Toutefois, cela reste une occurrence isolée et ce n’est vraiment qu’au fil du xvie siècle que les contours de l’Afrique sont redéfinis, en relation évidente avec le contournement de l’Afrique par les Portugais, et l’exploration des rivages de l’océan Indien et de la mer Rouge25. Ainsi, dans l’Histoire générale des Indes occidentales, publiée pour la première fois à Saragosse en 1555, Francisco López de Gómora remet en question ce découpage :
Les anciens ont divisé notre hémisphère en trois parties, Asie, Europe et Afrique. Ils ont séparé l’Asie de l’Europe par le fleuve Tanaïs, ainsi que récite Isocrate dans son Panégyrique, et ont divisé l’Asie de l’Afrique par le fleuve du Nil ; il est possible que la division eût été meilleure par la mer Rouge, qui quasi traverse la terre depuis la mer Océane jusqu’à l’autre Méditerranée26.
42En 1597, pour Bénigne Saumaize, par exemple, traductrice de l’ouvrage de Denys d’Alexandrie, il n’y a plus de doutes :
Les navigations portugaises nous ont appris qu’elle [l’Afrique] est environnée de mer de tous côtés (si tu exceptes ce petit détroit de terre qui la conjoint à l’Asie, non fort loin de Damiette, ville d’Égypte) : vers l’occident de la mer Atlantique, au levant de la mer Rouge, au midi de l’Océan, et au septentrion de la mer Méditerranée27.
43À partir de la fin du xvie siècle, l’Afrique est donc désormais considérée comme un espace quasi-insulaire, « une presqu’île » comme l’écrivaient de nombreux géographes28. En l’excisant du reste de l’Eurasie, le percement du canal de Suez en 1859-1869 acheva de faire de l’Afrique un espace à part, une île.
2.2 Les îles d’Afrique
44La deuxième question métagéographique porte sur l’histoire du rattachement à l’Afrique d’un certain nombre d’îles.
45On l’a rappelé, les anciens découpaient l’écoumène en trois parties : l’Asie, l’Europe, l’Afrique. Mais les îles n’ont guère attiré l’attention des historiens de la géographie. Or, au moins à partir du ve siècle, on trouve un schéma narratif qui consiste à décrire les îles à part des trois parties du monde, dans un quatrième paragraphe. Orose, dans le tableau géographique introduisant son Histoire contre les païens, termine sa description de l’écoumène par les îles de la mer Méditerranée, mais les autres îles sont décrites en lien avec leur continent proche. Dans les Étymologies d’Isidore de Séville, la structure est beaucoup plus nette. Après avoir décrit l’Asie, l’Europe et l’Afrique, Isidore de Séville rassemble toutes les îles dans un seul et même paragraphe, De insulis. Il suit un ordre précis puisqu’il décrit l’ensemble des îles connues en commençant par celles de l’océan qui encercle l’écoumène, de Thulé (peut-être l’Islande) jusqu’à Trapobane (Ceylan), selon un sens antihoraire qui caractérise l’ensemble de sa description, puis en continuant par celles de la mer Méditerranée, de Chypre jusqu’aux Baléares, autrement dit d’Est en Ouest. Or l’influence de ce texte est importante et on retrouve ce schéma quadripartite tout au long du Moyen Âge, jusqu’au xve siècle29.
46C’est donc assez tardivement que les géographes ont attribué à chaque espace continental une frange d’îles. Cependant, il semble que le consensus se soit fait sans véritable discussion, dans une sorte d’évidence. L’Afrique, perçue comme un immense triangle, est ainsi bordée par trois séries d’îles : les îles de la Méditerranée, les îles de l’Atlantique et celles de l’océan Indien. Le seul point qui a pu en fait prêter à débat est celui des îles méditerranéennes situées entre la Sicile et l’Afrique du Nord : Malte, Lampedusa et quelques autres îlots. Or, à l’exception des îles méditerranéennes et des îles situées au-devant du détroit de Gibraltar (les Canaries, connues sous des noms divers : îles Fortunées, îles Gorgades, îles des Hespérides), toutes les autres ont été découvertes lors des explorations maritimes à partir du xve siècle. Indépendamment de leur position, parfois éloignée de l’Afrique, elles ont été liées à l’Afrique et aux routes qui permettaient d’en faire le tour. Ainsi, l’île de Sainte-Hélène, au milieu des flots de l’Atlantique, a toujours été perçue comme une île d’Afrique. Découverte en 1502 par un navigateur galicien au service de la couronne portugaise, João da Nova, elle servait de port de « rafraîchissement » pour les voyages de retour des Indes occidentales30. Les Hollandais s’en emparèrent en 1633, puis l’abandonnèrent au profit de leur colonie du cap de Bonne-Espérance. Ce furent ensuite les Anglais qui en prirent possession, officiellement en 1657 par une charte accordée par Oliver Cromwell à l’East India Company.
47Cependant, les choses restent floues durant un certain temps, comme le montrent par exemple les réflexions de Thomas Herbert dans la relation du voyage qu’il fit aux Indes orientales en 1626-1627. L’auteur ne cesse de s’interroger sur la manière de découper le monde et de ranger telle ou telle région, l’île de Sainte-Hélène :
À quelle partie du monde habité elle appartient est difficile à déterminer. Le vaste océan Éthiopique l’environne de toutes parts. À Afer j’imagine (parce qu’elle est plus proche de ce continent), plutôt qu’à Vespucci31.
48Comme l’île Maurice :
En quelle partie du monde, question. Car elle participe à la fois de l’Amérique, par le vaste océan du Sud, qui tient aux mers Asiatiques baignant l’Inde, Java et d’autres îles, et de l’Afrique, si on la range avec l’impératrice des îles, Madagascar, qui semble la suivre et dont les rives orientales ne sont éloignées que de cent lieues, ou bien de trois cents milles anglais. Cependant, malgré les doutes sur laquelle des trois parties elle appartient, ce dont je ne doute pas est que par la variété des choses bénites de Dieu, aucune partie de l’univers ne lui fait ombrage32.
49La question de l’identification des îles d’Afrique est posée de façon plus formelle au xixe siècle par Marie-Armand d’Avezac, qui fut garde des archives de la marine et des colonies, mais aussi membre de plusieurs sociétés de géographie (Paris, Londres, Francfort, Bombay), des sociétés asiatique, syro-égyptienne et africaine de Londres et bien d’autres sociétés scientifiques de l’époque, ce qui en fait un bon représentant de la géographie plurielle de cette époque (Besse et al., 2010). En 1848, il fit paraître, en collaboration avec d’autres auteurs, un ouvrage précisément intitulé Îles d’Afrique dans la collection « L’Univers, ou histoire et description de tous les peuples, de leurs religions, mœurs, industrie, coutumes, etc. » Il y est clairement dit que l’attribution des îles à tel ou tel continent doit se faire selon « une ligne intermédiaire de partage », mais D’Avezac introduit aussitôt une restriction qui est de tenir « compte, tour à tour, de la proximité relative, des affinités d’origine, d’aspect et de langue des populations, ou enfin quelquefois des circonstances historiques de la découverte33 ». Il distingue ainsi quatre groupes : les îles de la Méditerranée, celles de l’Atlantique, celles de l’océan Indien et enfin, les îles de la mer Rouge.
Figure 6. Les îles de l’Afrique (d’après D’Avezac) : la ligne noire, tracée de manière à englober toutes ces îles, donne ainsi la limite de l’Afrique, sinon comme continent, au sens strict de « terres continentes », du moins comme partie du monde.

50Il est hors de question ici d’aborder chacune de ces îles. En revanche, il est intéressant de voir celles qui ont pu poser problème. En Méditerranée, D’Avezac croit discerner une sorte de thalweg qui délimiterait deux versants :
Ainsi, la ligne de partage que nous avons à tracer entre l’Europe et l’Afrique, à travers le bassin de la Méditerranée, doit laisser au nord, comme terres d’Europe, Candie [la Crète], et la Sicile, et la Sardaigne, et les Baléares. Ce sont comme des caps jalonnant une limite invisible, le long de laquelle serait creusé le chenal des courants. Entre Candie et Barqah, entre les Baléares et l’Algérie, la voie est large et la délimitation facile à distance égale des deux rivages34.
51Mais ce principe général ne serait pas valable pour Malte, qu’il convient selon lui de considérer comme une île d’Afrique, au même titre que le petit groupe des îles dont fait partie Lampedusa, les îles Pélages. Selon D’Avezac, Malte est caractéristique d’une situation d’entre-deux, avec une histoire marquée par l’alternance des dominations, « sur la limite commune de l’Europe et de l’Afrique, flotté entre la domination africaine et celle de divers États européens35 ». Cependant, malgré cela, il juge l’empreinte de l’Europe trop faible et attribue Malte à l’Afrique ; c’est donc l’argument culturel qui permettrait de trancher une situation géographique, « naturelle », incertaine :
À travers toutes ces vicissitudes, Malte est toujours restée africaine : les conquérants étrangers ont disparu tour à tour, et les maîtres anglais qui se sont établis au sommet du rocher n’ont pu y étendre que des rameaux exotiques ; le Maltais indigène, qui pullule si prodigieusement sur ce coin de terre, le véritable Maltais est africain : son aspect, ses mœurs, son langage, le proclament hautement36.
52Pour les îles de l’Atlantique, la chose est un peu plus simple dans la mesure où le vis-à-vis est nettement plus éloigné, mais pour éviter tout litige, D’Avezac, non sans confusion avec le traité de Tordesillas conclu l’année suivante, s’inspire de la ligne de démarcation instaurée en 1493 par le pape Alexandre VI pour partager le monde entre les Espagnols, qui découvraient l’Amérique, et les Portugais, qui exploraient l’Afrique et l’Asie. Cette ligne méridienne était fixée à 100 lieues des Açores et du Cap-Vert — ce qui posait en fait une difficulté puisque les Açores se trouvent plus à l’ouest que les îles du Cap-Vert. D’Avezac la résout en prenant le méridien marquant à la fois l’extrémité orientale des Açores et l’extrémité occidentale de l’archipel du Cap-Vert, soit « le méridien de 27° 40’ à l’ouest de Paris ».
53Cependant, la principale difficulté dans le partage des îles est due à l’archipel des Açores, qu’on pourrait juger plus proche des côtes de l’Europe que de celles de l’Afrique, ce que D’Avezac reconnaît :
Dépendance politique du Portugal, les Açores ont été rattachées par quelques géographes à l’Europe, dont elles sont en effet plus voisines que de l’Afrique continentale ; mais cette attribution irréfléchie, à bon droit répudiées par Malte-Brun, est contraire à toutes les indications de la géographie physique, de la géologie et de l’histoire : même au point de vue de la proximité relative, la distance des Açores à l’égard de Madère, dépendance immédiate de l’Afrique, est moins considérable que celle qui les sépare de l’Europe37.
54D’Avezac fait ici référence aux réflexions de Conrad Malte-Brun à propos des limites de l’Europe dans lesquelles, s’appuyant sur la théorie de Philippe Buache38, il associe les Açores à l’Afrique, et l’Islande à l’Amérique :
Une question plus intéressante s’offre lorsque, entrant par le détroit de Gibraltar dans l’Océan occidental, nous voyons devant nous les îles Açores. La proximité semble les devoir faire regarder comme appartenant à l’Europe. Mais, si en adoptant, avec certaines restrictions, le système de Philippe Buache, sur les montagnes marines, on croirait devoir regarder les Canaries, Madère et les Açores, comme la continuation de la chaîne, connue sous le nom du mont Atlas. Il deviendrait indispensable de regarder avec Delisle et autres, les îles Açores comme un appendice de l’Afrique. Nous suivrons cette opinion39.
55Ce n’est donc pas un argument culturel qui permet ici de trancher, mais un élément de géomorphologie sous-marine.
56On terminera par la question de Madagascar et de La Réunion, même si elle ne pose pas a priori de difficultés tant il paraît évident que ces îles sont « d’Afrique ». D’Avezac, dans l’introduction de la troisième partie de son livre, consacrée aux « Îles africaines de la mer des Indes », tranche rapidement en divisant l’océan Indien en trois parts : l’une revenant à l’Afrique, les deux autres respectivement à l’Inde et à l’Australie. Il reconnaît par ailleurs que Madagascar et les « îles européennes » (La Réunion et Maurice) auraient dû être traitées séparément, mais pour des raisons pratiques elles ont été regroupées. Cependant, Victor Charlier, qui a rédigé le chapitre qui leur est consacré, ne manque pas de trouver des liens entre ces trois îles, aussi imaginaires que réels :
Madagascar, au premier abord, et à ne considérer que la distance qui est interposée sur la carte entre elle et les îles Maurice et Bourbon, semble plus éloignée de participer à ce qu’il y a de commun entre leur existence et leur destinée ; mais Madagascar, cet immense territoire insulaire, plus étendu que le territoire de la France, pousse bien assez avant ses vastes racines pour rejoindre sous la mer la base étroite sur laquelle s’élèvent les deux petites îles, qui sont comme ses satellites et ses sentinelles avancées dans l’océan Indien. D’ailleurs, cette chaîne invisible et mystérieuse n’est pas la seule ; les relations plus positives, qui sont du fait de l’homme, viennent chaque jour ajouter à la force du lien secret que la nature a voulu établir entre Madagascar et Maurice et Bourbon. La population noire, dont les bras mettent en valeur ces deux colonies semi-européennes, est dérivée presque toute entière de Madagascar ; et le souvenir de cette origine se perpétue indélébile de génération en génération, au sein de l’esclavage ; si bien que Maurice et Bourbon, tout en reproduisant, par leurs mœurs, leurs lois, leur langage, leur civilisation mélangée, quelques traits de la physionomie notre vieille Europe, sont vraiment, par l’élément le plus essentiel de leur existence, c’est-à-dire par leur population, des colonies qu’on peut appeler madécasses. Elles tendent de plus en plus, par le cours des choses et le développement des races de couleur à diverses nuances, à reconnaître deux métropoles, l’une dont les blancs sont glorieux, c’est l’Europe ; l’autre, qu’ils redoutent et qu’ils exploitent pour le quart d’heure, c’est Madagascar40.
57Quant à Madagascar elle-même, il semble qu’il ne viendrait à personne l’idée de douter de son rattachement à l’Afrique. Certes, on reconnaît la relation avec le monde malais, comme le résume bien Conrad Malte-Brun au début du xixe siècle, mais cela reste problématique et l’Océanie est tellement plus loin :
Cette langue présente quelques mots arabes et d’autres se rapprochent des idiomes des Caffres ; mais ses principales racines se retrouvent dans le malay, ou dans les dialectes dérivés de cette langue, et parlés à Java, à Timor, aux Philippines, aux îles Mariannes et dans tous les archipels de la Polynésie boréale et australe. »
Dans quelle proportion sont les mots caffres ou zanguebariens ? Sont-ils assez nombreux pour faire considérer la population primitive comme une colonie africaine, subjuguée et civilisée par les Malais ? Quelle influence faut-il attribuer aux Arabes, et depuis quand ? Ce sont des questions pour la solution desquelles les matériaux ne sont pas encore suffisants41.
Conclusion
58Je conclurai cette déconstruction métagéographique de l’Afrique et ainsi du continentalisme panafricain par quelques réflexions sur La Réunion, d’où j’écris. Selon Nkrumah, l’île serait à placer de toute évidence en Afrique ; et on a vu que c’est effectivement ainsi qu’elle a été classée au xixe siècle. De fait, une île ne peut être pensée hors de tout continent. Pourtant, l’africanité de La Réunion est problématique.
59Située aux marges de l’écoumène, l’île n’a été peuplée qu’à partir du xviie siècle, avec des éléments de populations originaires de France, de Madagascar, des Comores, d’Afrique de l’Est, de l’Inde, du Sud de la Chine. En réalité, la situation se rapprocherait davantage de celle des Antilles, la population autochtone en moins. Cependant, La Réunion n’a pas connu de grande figure ayant inscrit son nom aux côtés de ceux d’Aimé Césaire, de Léon-Gontran Damas, de Frantz Fanon, et le débat sur l’identité réunionnaise est resté plus circonscrit.
60Dans le rejet de l’européanité de La Réunion, on pourrait citer Boris Gamaleya, qui désignait l’île sous le nom d’Afrasie, crase d’Afrique et d’Asie42, et qui rejetait celui d’Eufrasie43. Mais sa poésie, difficile d’accès, reste méconnue. Inversement, c’est plutôt le discours quelque peu irénique du métissage et du dialogue qui s’impose. Ainsi, dans les années soixante-dix, émergea le mouvement de la Créolie44, qui affirmait un idéal de cohabitation pacifique et d’échanges, notamment défendu par l’évêque et poète Gilbert Aubry, auteur d’un « Hymne à la Créolie » :
Île-programme-Réunion, et non pas Caraïbe, car ici nous sommes tous fils et filles de la Créolie. Ici nous vivons de Créolie comme ailleurs de négritude ou d’Occitanie. Nous savons que nul ne peut nous assimiler à une autre histoire. Au contraire. Dans la recherche et le respect des racines propres aux divers groupes, c’est l’ensemble qui reprend les cultures des quatre horizons pour en faire son trésor et son partage au quotidien45.
61Le 25 novembre 1978, Il présentait son poème à l’Hôtel de ville de Saint-Denis ainsi :
« Créolie »! Ce mot aux accents de prénom féminin nous apparaît chargé du poids de l’Histoire. Il voudrait rassembler en lui les enfants de toutes races et couleurs, de toute religion et de tout parti politique. Il voudrait rassembler les enfants de ce même pays tourné vers l’avenir46.
62À La Réunion, le terme de « créole » en est venu à désigner soit le produit de ces mélanges, c’est-à-dire toutes les personnes qu’on considérera comme « non typées », soit l’ensemble de la population réunionnaise à l’exclusion des primo-arrivants, c’est-à-dire les « Zoreils », les métropolitains, et les « Komors », appellation regroupant indistinctement Comoriens et Mahorais (Fig. 7).
Figure 7. Les cercles de la créolité réunionnaise

63Pourtant, il existe aujourd’hui quelques groupes qui tentent de mettre en avant la population cafre, comme Rasine Kaf ou Espace Afrique. Certains parlent même de « cafritude » ou « kafritude ». Le terme est cependant intéressant car il révèle un rejet de celui de « négritude » et montre ainsi la mise en valeur d’une spécificité locale : le cafre ne semble pas être un noir comme les autres. Le terme de « cafre » ou « kaf’ », issu du mot arabe kafir, « infidèle », désigne en créole une personne à la peau noire et surtout aux cheveux « maillés », c’est-à-dire crépus, qui est le signe discriminant par rapport aux « Malbars », à la peau souvent tout aussi foncée, mais aux cheveux lisses. Les cafres peuvent donc être perçus comme les descendants d’esclaves africains. Toutefois, ces considérations restent d’ordre phénotypique et ne renvoient pas forcément à des identités culturelles distinctes. Il n’est pas rare de trouver des types assez différents au sein d’une même famille.
64Il y a une tentative de mettre la cafrité au cœur même de la créolité. C’est du moins ce qu’affirme Philippe Bessière lorsqu’il écrit que la bonne traduction de l’Éloge de la créolité serait « Éloge de la cafrité47 ». On retrouve ainsi des formulations qui s’inscrivent dans un panafricanisme diasporique soulignant que « recadrer l’histoire de La Réunion, c’est la replacer dans son continent-mère qui est l’Afrique48 ».
65Laurent Médéa, s’appuyant sur ses travaux de doctorat, cherche à identifier les Cafres comme les véritables porteurs de l’identité créole49. Pour l’auteur, le carnaval, le maloya, le créole sont des pratiques culturelles qui symboliseraient l’Afrique, ce qui expliquerait leur rejet par une partie de l’intelligentsia. Les critiques à l’égard de la graphie du créole dite « KWZ », qui se présente comme une transcription phonétique et qui maximalise l’écart à la langue française, reviendrait même « à repousser la langue originelle des Kafs50 ».
Selon mon étude, l’identité culturelle Kaf est définie, par la majorité des personnes interrogées, comme celle qui se rapproche le plus de l’identité culturelle réunionnaise. Ainsi donc, le rejet de la langue du groupe Kaf, part importante de l’identité culturelle Kaf, est un rejet de l’identité culturelle réunionnaise elle-même et à l’intérieur d’elle-même de la dimension africaine de cette identité. Les Réunionnais qui s’opposent à l’utilisation de la langue créole rejettent, de manière consciente ou non, la part africaine de leur identité culturelle réunionnaise.
66Toute critique est ainsi présentée comme une atteinte à l’identité kafre ou comme une forme de refoulement. Pour Philippe Bessière, il y aurait également une sorte de tabou pesant sur la question kaf. La formulation peut être discutée mais renvoie à une politique effective d’oppression, au moins jusqu’au début des années quatre-vingt : interdiction du moringue, du maloya, « ordonnance Debré » de 1960 autorisant à exiler en métropole des fonctionnaires de l’outre-mer troublant l’ordre public, dont Boris Gameleya fut victime par exemple.
67Le risque de telles analyses est cependant de commettre une grave erreur de lecture en privilégiant une analyse identitaire racialiste, associant une essence à un phénotype, et au détriment d’une véritablement analyse sociale des inégalités économiques et culturelles qui sont réelles. Ainsi, les Kafs sont ceux qui parlent peut-être le plus la langue créole non parce qu’ils sont plus créoles que d’autres mais parce que la pauvreté empêche une partie de la population d’accéder à toute autre culture.
68Enfin, d’un point de vue géopolitique, il est nécessaire de poser la question de l’intégration de La Réunion dans les organisations régionales de l’Afrique. Or celle-ci bute sur une divergence majeure par rapport aux autres îles voisines, comme Madagascar ou Maurice : celles-ci sont des États indépendants, celle-là n’est qu’une parcelle de l’État français. Or, une région française n’a guère sa place dans une organisation continentale ou macro-régionale. La Réunion ne fait donc pas partie de l’Union africaine, alors que la France, par l’entremise de l’île, est membre de la Commission de l’océan Indien (Fig. 8).
Figure 8. La place de La Réunion et de Madagascar dans le régionalisme de l’Afrique de l’Est et du Sud-Ouest de l’océan Indien

69Mais c’est la notion même d’africanité qui pose problème. Le pavage continental du monde est une invention européenne et non une donnée naturelle ; et il faut savoir s’en émanciper. La mise en garde n’est pas nouvelle. En avril 1941, dans un article paru dans Foreign Affairs et intitulé « The Myth of the Continents », Eugene Staley posait la question du risque du « continentalisme » :
Il y aura dans le futur (et il devra y avoir) de plus grandes unités politico-économiques de quelque sorte que ce soit. Ceci, du point de celui qui écrit aujourd’hui, doit être accepté comme une base indiscutable. Mais y a-t-il une évolution naturelle de petits États souverains à des groupements continentaux ? Il y a des raisons d’examiner la question maintenant, car les mots « continent » et « continental » semblent acquérir une valeur émotionnelle et symbolique très forte pouvant avoir une certaine influence politique. Est-ce un développement réellement fondé ? ou bien sommes-nous devant un cas de fascination (pour ne pas dire de tyrannie) de certains mots ? Quelles sont les caractéristiques générales qui distinguent les groupements d’ordre continental des groupements non-continentaux, maritimes ou océaniques51 ?
70Selon lui, ce n’est donc pas tellement le principe de regroupements régionaux qui pose problème, que le principe même du continentalisme, à savoir la définition d’organisations internationales définies par une référence à un découpage présenté comme naturel mais en réalité abstrait et déconnecté des réalités culturelles, économiques et politiques. Le découpage continental est sans doute trop « simple » :
Le principe fondamental pour constituer des groupements après-guerre ne devrait-il pas être « Des aires différentes pour des fonctions différentes » ? N’y a-t-il aucune raison pour qu’il n’y ait pas une pluralité de groupes se chevauchant52 ? [a pluralistic overlapping of groups] ?
71Cette dernière critique doit être étendue à toute division en blocs civilisationnels. Étienne Balibar, dans une conférence donnée à l’université de Nijmegen en novembre 2004, s’opposait ainsi au modèle géopolitique du « choc des civilisations », fondé sur un découpage du monde en blocs jointifs, « bord à bord », et mettait en avant l’importance d’une autre vision du monde, caractérisée par des « nappes superposées53 » (overlapping folds). Le continentalisme, pris comme principe d’un nouveau pavage du monde, porte en lui le danger d’un découpage trop franc qui ne prendrait pas en considération les situations d’entre-deux, les espaces flottants, la complexité même du maillage du monde, et ne favoriserait pas le dialogue des sociétés. Comme l’écrivait Yves Lacoste, « il faut habituer l’opinion à raisonner non pas comme si le monde était une juxtaposition de cases étanches les unes aux autres, mais en termes d’intersections d’ensembles spatiaux différents54 ».
Notes de bas de page
1 Kwame Nkrumah, Africa must unite, Londres, Heinemann Publishers, 1963, p. 216.
2 Le plan stratégique de la Commission de l’Union africaine, 2004, volume I, Vision d’avenir et missions de l’Union africaine, Annexe 3, p. 41 : http://www.africa-union.org/au%20summit%202 004/volume%203 %20final%20-%20French%20-%204 %20June%202 004 %20fr.pdf, consulté le 20 février 2013.
3 Rudolf Kobatsch, La politique économique internationale, adapté et mis à jour par Guido Pilati et alii, Internationale Wirtschaftspolitik, ein Versuch ihrer wissenschaftlichen Erklärung auf entwicklungsgeschichtlicher Grundlage, Manz, Vienne, 1907, p. 343.
4 Ibid., p. 366.
5 Cité par Alejandro Alvarez, Le droit international américain, Paris, 1909, p. 132. Alvarez pose la question de la définition du continent américain p. 143 sq.
6 Alexander Crummel, The Future of Africa, New York, Charles Scribner, 1862, p. 312.
7 Martin R. Delany, Official Report of the Niger Valley Exploring Party, New York/Londres, 1861, p. 61.
8 Edward Wilmot Blyden, Our origin, duties, and dangers, New York, John A. Gray & Green, 1865, p. 38 et p. 40. Les citations suivantes sont extraites du même ouvrage, p. 41.
9 Toussaint Louverture, le leader de la révolution de Saint-Domingue.
10 William Edward Burghardt Du Bois, « The Conservation of Races », American Negro Academy, Occasional Papers, no 2, 1897, trad. par S. Dufoix, « La préservation des races (1897) », Raisons politiques, no 21, 2006, p. 123.
11 Kwame Nkrumah, The Autobiography, Londres, Heinemann Publishers, 1957, p. 184.
12 Léopold Sedar Senghor, « Conférence au sommet des pays indépendants africains », Addis-Abeba, 1963, repris dans « Le mouvement panafricaniste au vingtième siècle, textes de référence, 2004 », Paris, Organisation Internationale de la Francophonie, p. 221. Le recueil est initié par l’Union Africaine.
13 Cité par Magamba-Boumba, Le Congo et l’OUA, Paris, L’Harmattan, 1989, p. 43.
14 Léopold Sedar Senghor, « Conférence au sommet des pays indépendants africains », Addis-Abeba, 1963, ibid., 2004, p. 221.
15 Kwame Nkrumah, Africa must unite, Londres, Heinemann Publishers, 1963, p. 132.
16 Hérodote, Histoires, tome IV, Éditions Adame.
17 Orose, Histoire contre les païens, I, 2, 1.
18 Isidore de Séville [Isidorus Hispalensis], Etymologiæ, XIV, 1-3.
19 Hérodote, Histoire, II, 17, trad. de A. Barguet, dans Hérodote, Thucydide, Œuvres complètes, Paris, Gallimard, 1964. La question de cette quatrième partie du monde est encore débattue au xvie siècle par André Thévet dans la Cosmographie de Levant : « Aucuns ont écrit que l’Égypte est en Afrique ; les autres tiennent qu’elle est en Asie ; les autres lui attribuent la quatrième partie du monde ; la quatrième opinion la met partie en Afrique, partie en Asie, comme participante des deux. » (Lyon, 1556, ch. xxxii, p. 113).
20 Strabon, Géographie, I, 4,7-8, trad. du grec par G. Aujac, Paris, Les Belles Lettres, 2003, p. 172-173.
21 Léon l’africain, de son vrai nom Hassan Al-Wazzan (1488-1548).
22 Léon l’africain, 1556, Description de l’Afrique, tierce partie du monde, traduit du toscan, Lyon, Jean Temporal, p. 12.
23 L’orthographe varie quelque-peu d’un auteur à l’autre. Cette étymologie, donnée par Isidore de Séville (Étymologies, XIV, 5), trouve son origine dans les Antiquités judaïques de Flavius Josèphe (I, 238-241), mais lui-même cite Alexandre Polyhistor. Afer est considéré comme un petit-fils d’Abraham.
24 Ibid., p. 20-21.
25 Cf. en particulier le routier de João de Castro, où est relatée l’expédition menée par Estevão de Gama en 1540, jusqu’à Suez (1936, Le routier de dom Joam de Castro. L’exploration de la mer Rouge par les Portugais en 1541, trad. du portugais par A. Kammerer, Paris, Geuthner).
26 Francisco López de Gomora, Histoire générale des Indes occidentales et terres neuves découvertes jusqu’à présent, trad. de l’espagnol par Fumée de Marly, Paris, Michel Sonnius, 1577, p. 11.
27 Denys Alexandrin, De la situation du monde, traduit et commenté par Bénigne Saumaize, 1597, Paris, p. 54b. On notera que l’usage du mot « isthme », par ailleurs connu depuis le début du xvie siècle, ne s’est pas encore imposé.
28 Par exemple, Nicolas Sanson, L’Afrique en plusieurs cartes nouvelles et exactes, et en divers traités de géographie et d’histoire, Paris, 1656, p. 3.
29 Par exemple, dans Honoré d’Autun, De imagine mundi, rédigé vers 1110 (édition de 1854, Paris, Livre I, ch. xxxiv-xxxvi, p. 131-133), et dans Pierre d’Ailly, Imago mundi, rédigé vers 1410 (édition de 1483, Louvain, chapitres xl-xlvii, fo28 r - fo32 v).
30 Pierre d’Avity, Description générale de l’Afrique, seconde partie du monde, avec tous ses empires, royaumes, estats, et républiques, Paris, chez Laurent Cotterau, 1643, p. 597.
31 Thomas Herbert, Some years travels into divers parts of Asia and Afrique, Londres, Jacob Blome et Richard Bishop, 1638, p. 353. Les continents sont ici nommés par deux figures éponymes, l’une mythique, l’autre historique : Afer pour l’Afrique et Amerigo Vespucci pour l’Amérique.
32 Ibid., p. 342.
33 Marie-Armand d’Avezac, Îles d’Afrique, Paris, Firmin Didot, 1848, p. 2.
34 Ibid., Première partie, p. 9.
35 Ibid., Première partie, p. 10.
36 Ibid., Première partie, p. 10.
37 Ibid., Première partie, p. 41.
38 Cf. le compte-rendu « Sur les chaînes de montagnes du globe terrestre » dans Histoire de l’Académie royale des sciences, Année mdcclii, Paris, 1756, p. 120.
39 Conrad Malte-Brun, « L’Europe. Introduction générale », dans Edme Mentelle, Conrad Malte-Brun, Géographie mathématique, physique et politique, Paris, H. Tardieu/Laporte, 1803, Deuxième volume, p. xi.
40 Marie-Armand d’Avezac, Ibid, 1848, Troisième partie, p. 2.
41 Conrad Malte-Brun, Précis de la géographie universelle, Paris, Volland / Brunet, tome V, 1817, p. 130 et p. 131.
42 Boris Gamaleya, Vali pour une reine morte, 1973, Saint-Denis.
43 Boris Gamaleya, article du journal Témoignages, 28 novembre 1978, cité par Jean-François Sam-Long, De l’élégie à la Créolie, Saint-Denis, 1989, p. 193 sq.
44 Jean-François Sam-Long, De l’élégie à la Créolie, Saint-Denis, UDIR,1989.
45 Gilbert Aubry, « Hymne à la Créolie », dans Rivages d’Alizé, Saint-Denis, Anchaing, 1980, 3e éd. revue, p. 120.
46 Gilbert Aubry, Rivages d’Alizé, Saint-Denis, Anchaing, 1980, 3e éd. revue, p. 111.
47 Philippe Bessière, Vingt Décembre : le jour où La Réunion se souvient., Paris, L’Harmattan, 2001, p. 187, note de bas de page.
48 Ibid., p. 173.
49 Laurent Médéa, 2009, « Évolution de la situation sociale, économique, symbolique du groupe Kaf », dans Laurent Médéa (dir.), Kaf, étude pluridisciplinaire, Sainte-Clothilde, Zarlor, p. 172.
50 Laurent Médéa, ibid.
51 Eugene Staley, « The Myth of the Continents », dans Richard Edes Harrison, Hans W. Weigert et Vilhjalmur Stefanson (éd.), Compass the World. A Symposium on Political Geography, New York, the MacMillan Company, 1944, p. 91.
52 Ibid., p. 105.
53 Étienne Balibar, « Europe as borderland », Alexander von Humbolt Lecture, Université de Nijmegen, novembre 2004 : http://socgeo.ruhosting.nl/colloquium/Europe%20as%20Borderland.pdf, p. 12. Consulté le 20 mars 2013.
54 Yves Lacoste, « Afriques blanches, Afriques noires », Hérodote, No65-66, 1992, p. 6.
Auteur
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Vincent Capdepuy
GREMMO
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