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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral 1 La force motrice du panafricanisme 2 Parti politique et prise du pouvoir 3 Les branches du Parti de l’Étoile Africaine 4 Pour une nouvelle internationale panafricaine 5 Pour une sortie des hégémonies impérialistes Conclusion : polyvalence et recyclage du panafricanisme Notes de bas de page Auteur

    Le panafricanisme en questions

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    Table des matières

    Tonifier l’internationale panafricaine aujourd’hui : les leçons de Fanon et Nkrumah

    Amzat Boukari-Yabara

    p. 87-98

    Texte intégral 1 La force motrice du panafricanisme 2 Parti politique et prise du pouvoir 3 Les branches du Parti de l’Étoile Africaine 4 Pour une nouvelle internationale panafricaine 5 Pour une sortie des hégémonies impérialistes Conclusion : polyvalence et recyclage du panafricanisme Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1En mars 1957, lorsque le Ghana devient le premier pays indépendant d’Afrique subsaharienne, Nkrumah annonce immédiatement que l’indépendance de son pays est liée à la libération et l’unification politique de toute l’Afrique. Après avoir échoué à convaincre ses pairs de la nécessité de mettre en place un gouvernement continental des États-Unis d’Afrique, Nkrumah est renversé par un coup d’état en 1966, puis décède en 1972. Aujourd’hui, sa vision du panafricanisme continue à faire débat entre les partisans d’une coopération intergouvernementale à l’exemple de l’Union africaine et les défenseurs d’une fédération continentale des États-Unis d’Afrique.

    2Quant à Fanon, il a apporté une lecture critique et lucide des rapports de force à l’œuvre dans l’Afrique1, et plus généralement dans le tiers monde, aux alentours de l’année 1960. En soulignant les effets du racisme et de la violence sur le colon et le colonisé, en prédisant la compromission des bourgeoisies nationales africaines avec le système colonial, Fanon a produit une praxis de la libération et de la révolution qui a inspiré de nombreuses luttes d’émancipation à travers le monde et l’histoire.

    3Si Fanon a soutenu l’insurrection armée car le contexte algérien, marqué par le refus de négocier de la France, ne permettait pas d’autre issue pour sortir du statu quo, Nkrumah a construit son ascension politique vers le pouvoir en promouvant l’action positive fondée sur le boycott et la grève, puis l’action tactique à partir de sa connaissance de l’appareil politique et la mobilisation des forces sociales. Nkrumah a ainsi réalisé une véritable révolution politique en remportant les élections en 1951, préalable à l’indépendance de 1957. Son renversement par un coup d’état en 1966 dans un contexte de durcissement et d’isolement de son régime confirme également les difficultés de l’Afrique à s’émanciper d’un ordre international impérialiste et néocolonial. Ainsi, en dépit des indépendances formelles, le pouvoir est resté synonyme de partage des richesses et des ressources nationales entre une élite africaine cooptée au service d’intérêts étrangers. Par conséquent, l’idéologie de la lutte panafricaine signifie au moins trois choses : le retour aux fondamentaux de l’économie politique, la fin du modèle de la bourgeoisie compradore, et de la soumission aux impérialismes.

    4Fanon et Nkrumah ont légué un référentiel qui permet de relancer le panafricanisme et l’internationalisme. L’objectif de ce texte est d’apporter des éléments d’esquisse pour construire un projet panafricaniste et internationaliste en alternative ou en rupture avec le système continental et interétatique de l’Union africaine. La thèse est que la création d’un parti politique panafricaniste s’impose afin de capitaliser le riche héritage historique du panafricanisme.

    5Comment redonner de la vigueur et construire une masse critique autour du panafricanisme, souvent perçu comme un concept galvaudé ou incohérent ? Par quels moyens organisationnels et selon quelles stratégies peut-on inscrire le panafricanisme dans un projet de cohésion politique et sociale ? En quoi la richesse historique du panafricanisme offre un cadre de réflexion pour penser, comme disait Fanon au sujet de l’Afrique, cette « unité à venir » ?

    1 La force motrice du panafricanisme

    6Construit dans le combat anti-esclavagiste et dans les projets de retour en Afrique, renforcé dans les luttes antiracistes et anticolonialistes, le panafricanisme2 a produit de nombreux slogans idéologiques forts : Personnalité africaine, Renaissance africaine, Retour en Afrique !, ou encore l’Afrique aux Africains ! L’histoire de ces concepts permet de visualiser le panafricanisme comme un véhicule en mouvement, avec des acteurs qui en assurent la direction. Ces acteurs historiques3, tels Toussaint Louverture ou Marcus Garvey, ont connu des succès et des échecs qui permettent de placer le panafricanisme dans un champ d’adversité et de solidarité, qui fait que la course pour la libération et l’unité africaine n’est pas une course contre la montre, mais une course de longue durée jalonnée d’obstacles.

    7L’Afrique doit notamment composer avec un règlement — le droit international — qui a été fondé à une période où elle se trouvait encore sous domination étrangère. Lorsqu’elle entre dans le « royaume politique » au début des années soixante, elle constate, fragmentée en une trentaine puis progressivement une cinquantaine d’États trop faibles et trop dépendants, la difficulté d’exister et de s’assumer pleinement dans un ordre international hostile. C’est de ce constat que le principe de l’unité tire toute sa force régénératrice, et qu’il trouve son essence dans une philosophie de l’histoire reliant le passé, le présent et l’avenir dans une même dynamique.

    8Ainsi, la force motrice du panafricanisme comporte trois éléments : le frein pour ralentir, la pédale d’embrayage pour changer de vitesse, et la pédale d’accélération. La force de rétention comporte deux rétroviseurs extérieurs qui enregistrent la mémoire et le souvenir du chemin parcouru dans l’histoire générale, et un rétroviseur intérieur qui mémorise l’histoire interne du panafricanisme. L’accès au passé d’un simple coup d’œil à l’un des rétroviseurs, tout en continuant à avancer, traduit le mouvement qui nous condamne à avancer. C’est le principe de Sankofa. Ce concept formé par les Akans du Ghana, et popularisé par la pensée afrocentrée (Africology/Africana studies) désigne symboliquement un oiseau qui vole vers l’avant tout en ayant la tête tournée vers l’arrière afin de s’assurer du confort et de la sécurité de sa progéniture.

    9Ainsi, la référence aux grandes civilisations passées de l’Afrique peut aider à rejeter toute forme d’autodénigrement, mais la nostalgie ou le ressentiment ne peuvent fonder un projet politique4. Dans le cas particulier de l’Afrique, le temps historique est le plus ancien et le plus long de l’humanité. Par conséquent, l’Afrique n’est pas engagée dans une course contre la montre mais dans une actualité qui nécessite de construire un itinéraire de dévoilement et de redéploiement du panafricanisme.

    2 Parti politique et prise du pouvoir

    10Le redéploiement du panafricanisme consiste à créer des ruptures et des décalages porteurs de changements positifs dans un temps historique raisonnable, disons quinze à vingt ans. Au cours de cette période, une masse critique et organisée d’Africains sur le continent et dans la diaspora est appelée à dépasser le temps des figures éminentes du panafricanisme. Une réflexion critique est nécessaire pour éviter de confondre le panafricanisme avec l’opportunisme relatif de quelques dirigeants controversés comme Robert Mugabe ou Mouammar Kadhafi, ou avec les pratiques superficielles ou trop timides de l’Union Africaine. Une proposition concrète serait de former un « Parti de l’Étoile Africaine », un modèle pilote de parti politique panafricaniste qui permettrait de ramener les idées de Fanon et de Nkrumah au niveau d’une instance politique et populaire de débat et de délibération. Alors que Nkrumah était un grand organisateur politique, Fanon rejetait le « fétichisme de l’organisation » du parti politique.

    11Néanmoins, il s’agit ici de produire une instance de travail qui permettra, comme le voulait Fanon, d’aider les peuples africains à se choisir des « dirigeants insérés dans l’histoire qui assument avec leurs muscles et avec leurs cerveaux la direction de la lutte de libération5 ». Fanon prophétisait l’unité de « cette Afrique à venir », et il espérait ainsi que de tels partis avec leurs dirigeants conduiraient les peuples à « remonter avec toute l’Afrique vers l’Algérie africaine, vers le Nord, vers Alger, ville continentale », afin d’ouvrir « de grandes lignes, de grands canaux de navigation à travers le désert. Abolir le désert, le nier, rassembler l’Afrique, créer le continent6 ».

    12Un autre exemple d’éducation politique se retrouve au Maroc, où Mehdi Ben Barka inaugure la conception moderne du parti politique lorsqu’il décide de mettre en avant une base partisane populaire. Ben Barka fait alors la distinction entre les partis clientélistes qui se réunissent autour des intérêts constitutifs d’une minorité, et les partis populaires qui fonctionnent avec un programme et une idéologie. Cependant, l’idéologie du groupe en charge de l’animation du parti détermine encore l’orientation de la lutte et des objectifs. Cette distinction le conduit à faire scission avec le Parti de l’Istiqlal et à créer en 1959 l’Union nationale des forces populaires (UNFP). Ensuite, en 1962, tout en faisant son auto-critique par rapport à l’idéologie déterminée au nom des masses par un collectif minoritaire, Ben Barka propose une série d’options révolutionnaires qui tiennent compte de l’inadéquation entre les forces sociales progressistes et le modèle politique conservateur naissant du Maroc de Hassan II.

    13En filigrane, ce désaccord maroco-marocain permet déjà d’anticiper l’échec du groupe radical de Casablanca face aux modérés de Monrovia. Ben Barka souligne la nécessité de construire un front maghrébin anti-impérialiste en soutien à l’Algérie, de prendre position sur le conflit entre Israël et la Palestine, et de s’inspirer des révolutions en Chine et en Inde. Enfin, dans la lignée de cette orientation qui va du national à l’international en passant par l’échelle régionale, Ben Barka, président de la Tricontinentale qui existait de facto dès 1959, a mis en place lors de son exil à Alger une permanence de l’Organisation de Solidarité des Peuples d’Afrique et d’Asie (OSPAA), dont la première réunion avait eu lieu à Accra en 1957. Cette permanence comportait notamment une école chargée de former des cadres et des militants dévoués à l’émancipation du tiers-monde7.

    3 Les branches du Parti de l’Étoile Africaine

    14George Padmore estimait que la solution pour l’émancipation de l’Afrique ne serait pas capitaliste ou communiste mais panafricaniste8. Ainsi, le redéploiement du panafricanisme doit concurrencer sur chaque intervalle le redéploiement du capitalisme pour construire sur le mode fédéral une internationale panafricaine. Cette internationale serait un pont entre le panafricanisme du vingtième siècle et celui du vingt-et-unième siècle, c’est-à-dire entre plusieurs générations de panafricanistes. Cette internationale ne serait pas une sorte de forum apolitique, mais un lieu de travail et de formation à la prise du pouvoir, à l’émancipation radicale de l’Afrique et de sa diaspora. Sa matrice serait la synergie d’un nombre limité de partis politiques panafricains qui étudieraient les conditions d’un changement radical de conception du pouvoir et de prise du pouvoir.

    15La logique historique voudrait que la matrice de l’internationale panafricaine soit établie au Ghana, où brille symboliquement le cœur de l’étoile noire. Le logo de ce Parti de l’Étoile Africaine pourrait être justement une jeune femme représentée sous la forme d’une étoile noire, pour souligner que le panafricanisme doit être un outil d’émancipation et de réalisation de l’élément féminin. Depuis Accra, l’internationale relierait un nombre déterminé de partis panafricanistes, présents à divers échelons (municipal et législatif, rural et urbain...), autour de quelques objectifs transversaux permettant de faire la jonction des enjeux, tels que l’enseignement obligatoire de l’histoire panafricaine et d’une langue africaine commune, ou la liberté de circulation totale pour les Africains à l’intérieur du continent.

    16Accra serait également une porte d’entrée pour les groupes de réflexions et d’intérêt panafricains situés en dehors du continent9. L’expérience des réseaux scientifiques n’est pas à négliger. En tant que chercheurs ou intellectuels travaillant sur l’Afrique mais souvent en dehors de l’Afrique, nous sommes déjà des internationalistes par la force des choses, confrontés à l’adversité de justifier de l’importance de nos travaux sur une région du monde qui attire le plus de médisance, confrontés aux difficultés de déplacement. Nous avons chacun un réseau qui, mis en commun, couvre à peu près la terre entière. À partir de là, nous devons repenser la politique des ressources humaines au service du panafricanisme. Ainsi, nous devons être en mesure de fructifier la présence des uns et des autres à tel endroit de la planète, et cela dans le cadre d’un bureau des relations internationales panafricaines. Nous devons faire en sorte que chacun se sente utile au panafricanisme en remplissant une mission.

    17Des Africains ont été partout dans le monde, et ont occupé toutes les positions possibles et inimaginables. Par conséquent, à notre disposition, nous avons toutes les théories de l’histoire, tous les concepts de la philosophie et de l’économie politique, toutes les qualifications de la science, tous les parcours historiques possibles, et toutes les intelligences pour construire cette plate-forme panafricaine et internationaliste. L’actualité d’un pays comme la Grèce montre que, de la même manière que des populations européennes se sont longtemps imaginées à l’abri des mesures économiques anti-démocratiques qui frappèrent les peuples africains dans les années quatre-vingt et quatre-vingt-dix, la grande erreur en tant qu’Africains serait de croire que tout ce qui se passe en dehors de l’Afrique ne concernerait pas les Africains. Tout ce qui se passe dans le monde concerne l’Afrique, et c’est aux panafricanistes de le rappeler et de le démontrer en cernant les avantages et les limites de l’internationalisme.

    4 Pour une nouvelle internationale panafricaine

    18L’internationalisme est né des luttes sociales, de l’application et de l’interprétation des thèses marxistes et léninistes, ainsi que de la formation des syndicats et des partis de gauche. La logique de l’internationalisme, qu’il soit ouvrier ou paysan, socialiste ou communiste, possède des contradictions visibles dans les ruptures avec l’anticolonialisme. Ainsi, de nombreux militants et intellectuels issus des mondes coloniaux ont pris leur distance avec les mouvements de gauche classiques. Les travaux de Padmore sont tout à fait révélateurs de cette évolution. Aujourd’hui, le panafricanisme est à repenser sur le modèle d’une internationale sociale et solidaire, loin de l’Internationale Socialiste à laquelle appartiennent plusieurs régimes et partis politiques africains.

    19La première internationale panafricaine, née à la Conférence de Londres en 1900, avait dénoncé le racisme de la « ligne de couleur », l’expropriation des populations africaines, et les guerres coloniales. La seconde internationale, qui correspond au Congrès de Manchester en 1945, exposa la stratégie pour aller vers les indépendances10. La troisième internationale, que je situe en 1958, avec les Conférences d’Accra, en particulier celle réunissant les mouvements de libération en décembre de cette même année, défend une alliance à triple niveau. L’alliance entre les peuples africains et leurs dirigeants est réalisée par le fait que les groupes dirigeants sont précisément issus du peuple et portés par le peuple. Cette première alliance entre les peuples et leur groupe dirigeant respectif est consolidée par une seconde alliance entre les groupes dirigeants même. Cette seconde alliance correspond à l’union politique des États, à la fusion des souverainetés, et in fine, à l’alliance des peuples11.

    20C’est ce processus qui a été mis en échec par le projet néocolonial et impérialiste, et qui a donné lieu à la quatrième internationale. Cette dernière est la fondation de l’Organisation de l’Unité Africaine à Addis-Abeba en 1963 à la suite de la victoire du groupe modéré de Monrovia sur le groupe radical de Casablanca. La cinquième internationale intervient lors du Congrès de Dar-es-Salaam, en juin 1974, avec la rupture entre l’héritage de Nkrumah porté par les radicaux majoritairement originaires de la diaspora comme CLR James et Walter Rodney, et les positions tièdes du plus radical des chefs d’État africains de l’époque, le Tanzanien Julius Nyerere12. En avril 1994, à Kampala, le mouvement a été relancé lors du Septième Congrès panafricain. Les dernières années ont vu une résurgence des projets de Huitième congrès panafricains, mais les modalités et le contenu demeurent encore confus.

    21En parallèle, le garveyisme a été un système alternatif au panafricanisme, qui a fonctionné sur un modèle viral touchant les masses d’Africains de la diaspora et du continent.

    22D’autres mouvements engagés sur les problématiques africaines et ayant des points communs avec le panafricanisme se sont exprimés dans le cadre du Forum Social Mondial (FSM), dont Bamako, Nairobi, Dakar ou Tunis ont assuré la réception ces dernières années13. Sur ce point, il est possible de croire que les véritables avancées au niveau de la cause panafricaine ne proviendront pas nécessairement de la démocratie électoraliste, qui est une démocratie minimaliste, voire parfois réactionnaire dans le sens où le choix de candidats proposé aux électeurs reflète rarement l’étendue des alternatives possibles pour un véritable changement. Les avancées décisives viendront des luttes sociales, mais également anti-xénophobes14. Ainsi, l’idée de Fanon, pour qui le parti politique doit se construire sur la base de la lutte et non sur celle de l’organisation bureaucrate et hiérarchique, demeure d’actualité.

    5 Pour une sortie des hégémonies impérialistes

    23Le dernier point, brièvement évoqué dans la structure du parti, est celui de la violence ou de l’impérialisme militaire en tant que mode de régulation du rapport entre l’internationalisme de type solidaire et le capitalisme de type hégémonique. La violence caractérise le rapport au pouvoir dans de nombreux pays africains, ainsi que dans l’ensemble du système impérialiste qui manie la carotte et le bâton. Dans la théorie coloniale de Fanon, le face-à-face entre le colon et le colonisé est source de violence. C’est la violence refoulée de l’oppression coloniale que le colonisé retourne contre ses semblables, avant de la diriger vers le colon et ses alliés. C’est en ce sens que les luttes de libération armées en Algérie, dans les anciennes colonies portugaises, et en Afrique australe, ont été des conflits localisés mais avec des répercussions à l’échelle internationale.

    24Récemment, l’Irak et l’Afghanistan, ou la Libye et la Côte-d’Ivoire en Afrique, sont des cas parmi d’autres d’une force qui sert à terroriser les peuples et à soumettre les régimes réfractaires au principe démocratique imposé depuis l’Occident. Dans ce processus de minorisation de la volonté des peuples africains, les régimes bien élus ou pas, ne sont plus jugés responsables selon les critères de leurs propres citoyens ou de leur propre Constitution, mais selon les critères de la communauté internationale, dont l’OTAN est devenu le bras armé, et l’AFRICOM15 une extension réservée à l’Afrique pour rappeler que le départ des troupes étrangères du continent n’a jamais été réel.

    25Nkrumah, Fanon, Ben Barka, Nyerere. Tous avaient compris que l’Afrique devait prendre position sur ces questions de conflits armés et de relations internationales en fonction de ses propres intérêts. Or, depuis de nombreuses années, l’invisibilité des chefs d’État africains dans la gestion ou l’analyse des crises internationales pose un sérieux problème de crédibilité. Toute la dynamique des soulèvements en Afrique du Nord et dans le monde arabe a été rattachée à la géopolitique du Moyen-Orient, cet espace situé à l’intersection de l’Afrique, de l’Europe et de l’Asie. La capacité de projection de l’Afrique sur l’Amérique latine et sur le Moyen-Orient, qui existait dans les écrits de Fanon, a aujourd’hui disparu.

    26Fanon refusait déjà il y a cinquante ans toute forme d’allégeance de l’Afrique décolonisée à l’OTAN ou à l’ONU, aussi bien dans le cadre d’une logique de bloc, que dans le cadre de relations bilatérales. Or, l’OTAN, depuis sa création en 1949 pour lutter contre le bloc soviétique, contrôle déjà toute la façade atlantique de l’Afrique dans le cadre de la sécurisation des intérêts stratégiques et énergétiques américains. En Europe du Sud, après les premières bases installées pour lutter contre les Communistes en Grèce et en Turquie au lendemain de la Seconde guerre mondiale, la guerre en ex-Yougoslavie dans les années quatre-vingt-dix a fait entrer définitivement la machine atlantiste en Méditerranée, tout en ramenant la balkanisation à son origine géographique, le Kosovo, qui abrite aujourd’hui la plus grande base militaire américaine. Les guerres d’Afghanistan et d’Irak, dans le contexte de l’après-11 septembre, et l’agression de la Libye, présentée à tort comme la suite d’une insurrection populaire, ont montré les limites du droit international comme de l’unilatéralisme.

    27Première intervention militaire assumée de l’OTAN contre un régime africain, la guerre de Libye a permis de quadriller tout l’espace méditerranéen, du détroit de Gibraltar jusqu’au Bosphore, grâce aux partenariats du Maroc et de la Turquie. Le nord de l’Afrique est donc intégré dans une projection géostratégique de l’Occident vers l’Orient, tandis que le fameux bloc politique euro-méditerranéen, la base de l’Eurafrique rejetée par Fanon, que l’on croyait perdu après les chutes de Ben Ali et Moubarak, est en train de renaître sous une forme bien plus impérialiste, avec le risque de balkanisation de la Libye et du Mali, mais également la capacité à vider de leur substance les régimes issus des soulèvements.

    28En 2015, la frontière de l’Europe, qui se trouvait déjà il y a un an sur les rives africaines de la Méditerranée, s’est déplacée vers le sud, sur une ligne passant par le Nord-Mali au Soudan, jusqu’au large des côtes somaliennes, pour rejoindre les alliés de l’Arabie Saoudite et du Qatar. Toute la façade occidentale de l’Afrique, ainsi que le canal du Mozambique, est également contrôlée par les forces occidentales dans le cadre de la sécurisation de l’accès et du transport des hydrocarbures. C’est en sortant de leurs frontières que l’Europe et les États-Unis défendent leur territoire, pour ne pas dire leur identité et leurs intérêts économiques et géostratégiques. C’est la logique même de l’impérialisme, qui apparaît comme une recolonisation de l’Afrique. Face à ce chaos organisé, la riposte panafricaine doit donc être capable de jouer aussi bien à domicile sur le continent africain, qu’à l’extérieur, parmi la diaspora et même là où la diaspora est quasi inexistante. L’objectif permanent est la riposte aux forces externes qui font alliance avec une minorité africaine pour favoriser l’implosion de l’Afrique.

    29La feuille de route pour maintenir cet objectif passe par un regroupement large au sein d’un parti panafricain établi en Afrique. Sur une base programmatique, ce parti serait lié à un nombre limité d’autres partis basés en Afrique, réunis dans une plate-forme panafricaine qui inclurait des groupes de réflexion et des groupes d’intérêts présents dans la diaspora. À partir de la diaspora, la lutte panafricaine doit se positionner sur le clivage centre/périphérie, et en privilégiant ce qui est improprement qualifié de périphérie, c’est-à-dire l’Afrique. L’objectif à moyen terme est de prendre le pouvoir dans quelques endroits ciblés du continent africain qui serviront de laboratoires à une réalisation exigeante du panafricanisme.

    30Le travail de formation initiale et le travail de mobilisation sont fondamentaux car l’objectif à long terme est que la vocation radicale du parti survive à la mort qui viendra inéluctablement emporter ses fondateurs. Il ne peut y avoir de parti panafricain sans des femmes et des hommes panafricains. La volonté de prendre et d’exercer le pouvoir exige que les membres de ce parti agissent de manière optimale, et s’inscrivent dans une dynamique qui doit promouvoir la critique, le débat contradictoire et le don de soi sur le modèle de Fanon. Sans intellectualiser à l’extrême comme WEB DuBois et sans tomber dans le populisme de Garvey, tout en associant la rigueur de Malcolm X, l’internationalisme de Ben Barka, et l’intelligence stratégique de Cabral, la doctrine panafricaine telle qu’elle est exposée dans L’Afrique doit s’unir de Nkrumah doit être plaidée intégralement à chaque fois que la nécessité survient.

    Conclusion : polyvalence et recyclage du panafricanisme

    31Le panafricanisme est donc un mouvement historique, politique et culturel de résistance qui est né parmi les Africains déportés en captivité vers les Amériques, et qui a servi de point de référence aux luttes abolitionnistes, antiracistes et anticolonialistes menées par les Africains et Afro-descendants. En lien avec une actualité où la recrudescence des questions raciales ou postcoloniales montre le sort préoccupant de l’ensemble des populations d’origine africaine, le panafricanisme semble susciter un nouvel intérêt : artistes, politiques, intellectuels, jeunes, médias, entrepreneurs, sportifs... Autant de groupes sociaux qui se revendiquent du panafricanisme selon des perspectives différentes.

    32Cette ferveur ne peut faire l’économie des débats sur une idée qui, jugée parfois populaire, parfois élitiste, ne laisse personne indifférent. D’ailleurs, signe d’une forte polarisation idéologique, l’organisation intergouvernementale de l’Union africaine (UA) est pour certains, la forme « la plus aboutie du panafricanisme », et pour d’autres, un « syndicat de chefs d’États ».

    33Du régional au global, en passant par le continental et le transatlantique, les échelles et les limites géoculturelles du panafricanisme restent elles-mêmes en chantier. La dimension continentale alterne ainsi entre un panafricanisme subsaharien incarné par la thèse du savant sénégalais Cheikh Anta Diop sur un État fédéral d’Afrique noire, et un panafricanisme transsaharien résumé par la vision continentale des États-Unis d’Afrique du leader ghanéen Kwame Nkrumah. Cette alternative régionale ou continentale semble aujourd’hui invalidée par le retour de plus en plus marqué de la diaspora dans les processus panafricanistes officiels comme populaires.

    34En effet, l’idée panafricaniste revenue sur le continent africain au moment des indépendances a ouvert de nouveaux itinéraires. D’un côté, elle a réintégré la perspective subsaharienne ou « négro-africaine » de Diop en promouvant le retour, la rencontre et la solidarité de couleur incarnés par le garveysime, la négritude ou l’afrocentricité. De l’autre côté, l’idée panafricaniste, partant de la perspective transsaharienne et continentale de Nkrumah — lui-même formé aux États-Unis —, dopée par l’expérience algérienne concrète du psychiatre martiniquais Frantz Fanon, a adopté une orientation résolument anti-impérialiste qui s’est maintenue dans les milieux militants et radicaux.

    35Transversale, la quatrième échelle du panafricanisme concerne l’histoire comparée des diasporas africaines dont le point de référence n’est plus l’Afrique mais les États-Unis. Là encore, les connexions directes entre les mouvements afro-américains, afro-britanniques, afro-brésiliens ou afro-palestiniens, illustrés par la forme virale d’un slogan comme « Black Lives Matter », réactualisent les luttes respectives pour l’égalité et les droits civiques tout en incluant de nouvelles formes de communication et de sociabilités. Enfin, la dernière échelle, globale, est celle qui ouvre le panafricanisme sur de nouveaux concepts en quête de définition : Afropéanité, Afropolitanisme, Panafricentrage. Si le format ne nous a pas permis de revenir sur chacun de ces concepts, c’est qu’il convient avant tout de développer les études et de maintenir un certain degré de militantisme pour redonner au panafricanisme sa force historique en tant qu’idéologie centrale de l’émancipation et de la solidarité entre les Africains d’une part, et l’Afrique et la diaspora d’autre part. Pour renouer ainsi avec le fil de l’histoire des solidarités africaines et internationales.

    Notes de bas de page

    1 Lire les deux articles « L’Algérie à Accra » et « Accra : l’Afrique affirme son unité et définit sa stratégie », dans Frantz Fanon, Pour la révolution africaine, Paris, La Découverte, 2001, p. 173-181.

    2 Pour l’histoire générale du panafricanisme, voir Organisation internationale de la francophonie, Le mouvement panafricaniste au vingtième siècle : recueil de textes, Paris, OIF, 2007, et Amzat Boukari-Yabara, Africa Unite ! Une histoire du panafricanisme, Paris, La Découverte, 2014.

    3 Voir Hakim Adi et Marika Sherwood, Pan-African history : political figures from Africa and the diaspora since 1787, Londres, Routledge, 2003.

    4 Dans sa communication intitulée « Sur les fondements réciproques de la culture nationale et des luttes de libération », faite au second congrès des écrivains et artistes noirs tenu à Rome en 1959, ainsi que dans le chapitre « Sur la culture nationale » dans Les Damnés de la terre, Fanon fixe les apports et les limites de la recherche d’un passé glorieux dans le cadre de la lutte contemporaine. Pour autant, la philosophie de l’histoire, les travaux de linguistique et les recherches pointues de Cheikh Anta Diop sont à populariser, de même que son projet panafricain contenu dans Les fondements économiques et culturels d’un État fédéral d’Afrique noire, Paris, Dakar, Présence Africaine, 1990.

    5 Frantz Fanon, Les damnés de la terre, Paris, La Découverte, 2002, p. 140-141.

    6 Frantz Fanon, Pour la révolution africaine, p. 206. À noter aussi que en soulignant la solidarité des centrales syndicales africaines pour répondre à une question posée sur la « vocation arabe et africaine du Maghreb », Ben Barka rejoint Fanon au sujet de la nécessité de « renforcer ces liens et [de] nous opposer aux vues crypto-colonialistes qui tendent à séparer le monde africain par la bande saharienne qui est en fait notre meilleur trait d’union ». Voir Mehdi Ben Barka, Les problèmes d’édification du Maroc et du Maghreb, Paris, Plon, 1959, p. 45.

    7 Sur Ben Barka, voir René Gallissot et Jacques Kergoat, Mehdi Ben Barka : de l’indépendance marocaine à la Tricontinentale, Paris, Karthala, 1997.

    8 George Padmore, Panafricanisme ou communisme ? La prochaine lutte pour l’Afrique, Paris, Présence Africaine, 1961.

    9 Ces groupes de réflexion existent déjà un peu partout dans la diaspora, et sont souvent liés à des nationalités ou à des causes précises. Ces groupes mobilisent, sensibilisent, organisent, et travaillent, ne serait-ce que pour atteindre l’auto-financement. La plate-forme internationaliste assurerait la relance des congrès panafricains, c’est-à-dire du panafricanisme porté par des organisations et des personnalités non-étatiques. Il nous faut nous rencontrer, il nous faut débattre, et pour débattre, il faut que l’information circule. Pour cela, l’internet est un outil possible, mais avec la fracture numérique qui touche particulièrement l’Afrique sub-saharienne, nous courrons le risque de reproduire cette rupture à l’intérieur de la lutte, entre ceux qui ont et ceux qui n’ont pas.

    10 Jabez Ayodele Langley, Pan-Africanism and nationalism in West Africa, 1900-1945 : a study in ideology and social classes, Oxford, Clarendon press, 1973.

    11 Le panafricanisme a peut-être perdu sa dynamique populaire à partir du moment où les Conférences des peuples d’Afrique et les réunions panafricaines précédant les indépendances ont ramené la notion de « peuple » dans le giron de la prérogative des futurs États indépendants, préparant ainsi la victoire du groupe de Monrovia. Par une translation maladroite et anti-démocratique, cette soumission du peuple à l’État a donné aux chefs d’État africains, déjà autoproclamés « père de l’indépendance » ou « père fondateur de la nation », une sorte de droit de propriété sur les peuples. C’est dans cette appropriation que se trouve peut-être l’échec de l’Afrique des peuples de Nkrumah, ou du Maghreb des peuples de Ben Barka.

    12 Horace Campbell, Pan-Africanism :The Struggle against Imperialism and Neo-Colonialism : Documents of the Sixth Pan-African Congress, Toronto, Afro-Carib publications, 1975.

    13 Marie-Émmanuelle Pommerolle et Johanna Simeant (dir.), Un autre monde à Nairobi : le Forum social mondial 2007 entre extraversions et causes africaines, Paris, Karthala, 2008. Voir aussi « l’Appel de Bamako » dans Samir Amin, Pour la cinquième internationale, Paris, Le Temps des Cerises, 2006.

    14 Les exactions visant spécifiquement les Noirs pendant la guerre en Libye ont été dénoncées par quelques ONG, sans que la communauté internationale, les gouvernements africains, ou même l’Union Africaine ne réagissent. La question du racisme et de la place des minorités noires qui sont installées en Afrique du Nord depuis plusieurs générations, ou qui y transitent pour rejoindre d’autres lieux, est à résoudre par un important travail pédagogique et social. L’histoire panafricaine rappelle que des villes comme Alger, Le Caire, Tunis et Casablanca ont été des refuges pour des activistes noirs américains et d’Afrique subsaharienne. Voir le passage sur le racisme et les stéréotypes entre Africains blancs et Africains noirs, dans Frantz Fanon, Les damnés de la terre, Paris, La Découverte, 2002, p. 156-157.

    15 Cinquante ans après les indépendances, l’intégration militaire de l’Afrique est un volet de l’AFRICOM dirigé par le Département de la Défense des États-Unis. Préconisé par un think tank israélo-américain, mis en place en 2008 sous l’administration Bush, et placé initialement sous le commandement du général noir américain William E. Ward, l’ancien coordinateur de la sécurité entre Israël et l’Autorité palestinienne, l’AFRICOM a tenu sa première intervention lors de la guerre en Libye.

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    • Amzat Boukari-Yabara

      Docteur en histoire et civilisation de l’Afrique

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    1 Lire les deux articles « L’Algérie à Accra » et « Accra : l’Afrique affirme son unité et définit sa stratégie », dans Frantz Fanon, Pour la révolution africaine, Paris, La Découverte, 2001, p. 173-181.

    2 Pour l’histoire générale du panafricanisme, voir Organisation internationale de la francophonie, Le mouvement panafricaniste au vingtième siècle : recueil de textes, Paris, OIF, 2007, et Amzat Boukari-Yabara, Africa Unite ! Une histoire du panafricanisme, Paris, La Découverte, 2014.

    3 Voir Hakim Adi et Marika Sherwood, Pan-African history : political figures from Africa and the diaspora since 1787, Londres, Routledge, 2003.

    4 Dans sa communication intitulée « Sur les fondements réciproques de la culture nationale et des luttes de libération », faite au second congrès des écrivains et artistes noirs tenu à Rome en 1959, ainsi que dans le chapitre « Sur la culture nationale » dans Les Damnés de la terre, Fanon fixe les apports et les limites de la recherche d’un passé glorieux dans le cadre de la lutte contemporaine. Pour autant, la philosophie de l’histoire, les travaux de linguistique et les recherches pointues de Cheikh Anta Diop sont à populariser, de même que son projet panafricain contenu dans Les fondements économiques et culturels d’un État fédéral d’Afrique noire, Paris, Dakar, Présence Africaine, 1990.

    5 Frantz Fanon, Les damnés de la terre, Paris, La Découverte, 2002, p. 140-141.

    6 Frantz Fanon, Pour la révolution africaine, p. 206. À noter aussi que en soulignant la solidarité des centrales syndicales africaines pour répondre à une question posée sur la « vocation arabe et africaine du Maghreb », Ben Barka rejoint Fanon au sujet de la nécessité de « renforcer ces liens et [de] nous opposer aux vues crypto-colonialistes qui tendent à séparer le monde africain par la bande saharienne qui est en fait notre meilleur trait d’union ». Voir Mehdi Ben Barka, Les problèmes d’édification du Maroc et du Maghreb, Paris, Plon, 1959, p. 45.

    7 Sur Ben Barka, voir René Gallissot et Jacques Kergoat, Mehdi Ben Barka : de l’indépendance marocaine à la Tricontinentale, Paris, Karthala, 1997.

    8 George Padmore, Panafricanisme ou communisme ? La prochaine lutte pour l’Afrique, Paris, Présence Africaine, 1961.

    9 Ces groupes de réflexion existent déjà un peu partout dans la diaspora, et sont souvent liés à des nationalités ou à des causes précises. Ces groupes mobilisent, sensibilisent, organisent, et travaillent, ne serait-ce que pour atteindre l’auto-financement. La plate-forme internationaliste assurerait la relance des congrès panafricains, c’est-à-dire du panafricanisme porté par des organisations et des personnalités non-étatiques. Il nous faut nous rencontrer, il nous faut débattre, et pour débattre, il faut que l’information circule. Pour cela, l’internet est un outil possible, mais avec la fracture numérique qui touche particulièrement l’Afrique sub-saharienne, nous courrons le risque de reproduire cette rupture à l’intérieur de la lutte, entre ceux qui ont et ceux qui n’ont pas.

    10 Jabez Ayodele Langley, Pan-Africanism and nationalism in West Africa, 1900-1945 : a study in ideology and social classes, Oxford, Clarendon press, 1973.

    11 Le panafricanisme a peut-être perdu sa dynamique populaire à partir du moment où les Conférences des peuples d’Afrique et les réunions panafricaines précédant les indépendances ont ramené la notion de « peuple » dans le giron de la prérogative des futurs États indépendants, préparant ainsi la victoire du groupe de Monrovia. Par une translation maladroite et anti-démocratique, cette soumission du peuple à l’État a donné aux chefs d’État africains, déjà autoproclamés « père de l’indépendance » ou « père fondateur de la nation », une sorte de droit de propriété sur les peuples. C’est dans cette appropriation que se trouve peut-être l’échec de l’Afrique des peuples de Nkrumah, ou du Maghreb des peuples de Ben Barka.

    12 Horace Campbell, Pan-Africanism :The Struggle against Imperialism and Neo-Colonialism : Documents of the Sixth Pan-African Congress, Toronto, Afro-Carib publications, 1975.

    13 Marie-Émmanuelle Pommerolle et Johanna Simeant (dir.), Un autre monde à Nairobi : le Forum social mondial 2007 entre extraversions et causes africaines, Paris, Karthala, 2008. Voir aussi « l’Appel de Bamako » dans Samir Amin, Pour la cinquième internationale, Paris, Le Temps des Cerises, 2006.

    14 Les exactions visant spécifiquement les Noirs pendant la guerre en Libye ont été dénoncées par quelques ONG, sans que la communauté internationale, les gouvernements africains, ou même l’Union Africaine ne réagissent. La question du racisme et de la place des minorités noires qui sont installées en Afrique du Nord depuis plusieurs générations, ou qui y transitent pour rejoindre d’autres lieux, est à résoudre par un important travail pédagogique et social. L’histoire panafricaine rappelle que des villes comme Alger, Le Caire, Tunis et Casablanca ont été des refuges pour des activistes noirs américains et d’Afrique subsaharienne. Voir le passage sur le racisme et les stéréotypes entre Africains blancs et Africains noirs, dans Frantz Fanon, Les damnés de la terre, Paris, La Découverte, 2002, p. 156-157.

    15 Cinquante ans après les indépendances, l’intégration militaire de l’Afrique est un volet de l’AFRICOM dirigé par le Département de la Défense des États-Unis. Préconisé par un think tank israélo-américain, mis en place en 2008 sous l’administration Bush, et placé initialement sous le commandement du général noir américain William E. Ward, l’ancien coordinateur de la sécurité entre Israël et l’Autorité palestinienne, l’AFRICOM a tenu sa première intervention lors de la guerre en Libye.

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    Boukari-Yabara, A. (2024). Tonifier l’internationale panafricaine aujourd’hui : les leçons de Fanon et Nkrumah. In A. Boukari-Yabara, J. Louis, & P. Nken Ndjeng (éds.), Le panafricanisme en questions. Montpellier: Presses universitaires de la Méditerranée. https://doi.org/10.4000/14s26
    Boukari-Yabara, Amzat. « Tonifier l’internationale panafricaine aujourd’hui : les leçons de Fanon et Nkrumah ». In Le panafricanisme en questions, édité par Amzat Boukari-Yabara, Joanès Louis, et Philippe Nken Ndjeng. Montpellier: Presses universitaires de la Méditerranée, 2024. doi:10.4000/14s26.
    Boukari-Yabara, Amzat. « Tonifier l’internationale panafricaine aujourd’hui : les leçons de Fanon et Nkrumah ». Le panafricanisme en questions, édité par Amzat Boukari-Yabara et al., Presses universitaires de la Méditerranée, 2024, https://doi.org/10.4000/14s26.

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    Boukari-Yabara, Amzat, et al., éditeurs. Le panafricanisme en questions. Presses universitaires de la Méditerranée, 2024, https://doi.org/10.4000/14s2s.
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