Frantz Fanon, une voix : de l’oppression raciale à la libération de l’Afrique
p. 39-51
Texte intégral
« Chaque fois que la dignité et la liberté de l’homme sont en question, nous sommes concernés, Blancs, Noirs ou Jaunes, et chaque fois qu’elles seront menacées en quelque lieu que ce soit, je m’engagerai sans retour. »
Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs
1Au cours de l’année 20111 on a assisté dans de multiples lieux à la célébration du cinquantième anniversaire de la mort de Fanon, précédant de peu l’anniversaire des cinquante ans de l’indépendance de l’Algérie. À cette occasion, son nom et son œuvre ressurgissent, même dans les médias français. Réveil des consciences ou événement médiatique dans un monde propice aux commémorations vite suivies d’oubli ? Il est trop tôt pour le dire même si l’on peut constater qu’après une longue période d’oubli dans le monde francophone et notamment en France l’intérêt pour l’homme et son œuvre a ressurgi depuis les années 2000.
2À l’exception des États-Unis où sa pensée est restée vive notamment au sein des post-colonial studies, celle-ci fut longtemps absente du débat intellectuel en France. Qualifiée d’obsolète et d’être uniquement une apologie de la violence, elle fut considérée comme éteinte avec le tiers-mondisme.
3Et pourtant dans l’évolution de la mondialisation, de l’accroissement des inégalités — non seulement Sud-Nord, mais à l’intérieur même de chaque pays —, de la violence exercée sur les plus démunis, y compris sous couvert de la raison d’État, de la sommation faite aux individus d’être non plus des sujets, des citoyens, mais des objets soumis aux règles du capitalisme financier, présentées comme inéluctables, la pensée, mais également le parcours de Frantz Fanon sont d’une grande actualité.
4Certes depuis une dizaine d’années, le monde francophone et plus largement européen semble s’être rapproché de cette pensée2. Toutefois, il apparaît que ce renouveau de l’intérêt pour la pensée de Fanon rencontre deux écueils. Il se limite à certains cercles intellectuels et ne connaît pas une large diffusion. Une tendance persiste : celle de présenter Fanon selon un angle de vue partiel.
5À l’occasion de ce cinquantième anniversaire un petit état des lieux n’est pas inutile. De nombreux événements ont eu lieu en France, en Algérie, en Martinique, également en Amérique Latine. Toutefois, en Martinique, pays natal de Frantz Fanon, il fut marginalisé malgré l’hommage que lui rendit Aimé Césaire à sa mort et malgré le premier colloque international organisé par Marcel Manville en 1982. Certes une ville, Rivière-Pilote, a une bibliothèque qui lui est consacrée. Certes une salle de l’Atrium à Fort-de-France porte son nom. Mais pendant longtemps fut retoquée la proposition de rebaptiser un pavillon de l’hôpital psychiatrique Colson de son nom. Au mémorial international organisé par le Cercle Frantz Fanon en Martinique en 2011 avec la collaboration de l’Université, il y avait peu de jeunes étudiants dans le public.
6Dans les pays arabes, Fanon est très peu connu, aussi bien dans les milieux universitaires qu’au niveau des organisations politiques et syndicales3. Les références en langue arabe à l’œuvre de Fanon sont rares comme l’a constaté une thèse d’histoire africaine contemporaine à l’université d’Adrar dans le Sud algérien. Et ce y compris en Algérie, pays dans lequel Fanon a réalisé son engagement le plus radical. Certes, on ne peut reprocher à l’Algérie une absence d’affichage et de visibilité institutionnelle, mais sur le mode iconique. Le nom de Fanon est au fronton de lieux symboliques, tels un des principaux boulevards d’Alger, un lycée, l’hôpital psychiatrique de Blida et ultérieurement une salle culturelle de Riadh el Feth. Mais la pensée de Fanon est très peu étudiée. Les deux ouvrages en langue arabe qui lui ont été consacré s’attachent à réduire la pensée de Fanon à un discours nationaliste, soit en excluant toute la réflexion de Fanon sur le racisme et la construction d’un nouvel universalisme, soit en soumettant sa pensée à « la révolution algérienne à laquelle il devrait tout ». Mais dans tous les cas, le destin exceptionnel de l’homme et la portée de sa pensée dans le monde actuel sont gommés.
7En Afrique Noire, des auteurs comme Alain Mabanckou ou l’essayiste Achille Mbembé l’ont lu, commenté dans leur propre travail4. Pourtant la grande majorité des étudiants à Dakar, Bamako, Cotonou, etc. connaissent peut-être le nom de Fanon, mais ses écrits ne sont pas étudiés contrairement à ceux de Senghor ou de Césaire.
8En fait, chacun a « son » Fanon, Fanon l’Antillais, Fanon l’Algérien, Fanon l’Africain, Fanon le psychiatre, Fanon l’écrivain, Fanon le précurseur des postcolonial studies, Fanon le militant, Fanon le penseur du racisme et de la décolonisation, Fanon le chantre de l’Unité Africaine.
1 Mais qui est Frantz Fanon ?
9Il y a cinquante ans, le 6 décembre 1961 mourrait Frantz Fanon des suites d’une leucémie à l’hôpital de Bethseda à Washington. Il avait 36 ans. Son corps fut selon son vœu rapatrié en Tunisie et enterré à la frontière tunisienne sur le bout de sol algérien appelé « bec de canard ». Au même moment paraît aux éditions Maspéro son dernier et ultime livre Les Damnés de la terre. Par un périple compliqué, allant de Paris à Tunis et de Tunis à Washington, un exemplaire de ce livre arrivera jusqu’à sa chambre d’hôpital. « Ce n’est pas cela qui me rendra ma moelle » dira alors Fanon.
10Il se trouve que les hasards de l’histoire m’ont fait côtoyer de façon très proche Frantz Fanon dans un parcours de vie essentiel, de 1955 à 1961, le temps de son engagement pour l’indépendance algérienne. Nos activités professionnelles et politiques furent étroitement mêlées depuis son arrivée en Algérie jusqu’à sa mort. Vouloir dissocier Fanon le psychiatre, Fanon le militant anti-colonialiste, Fanon le penseur, Fanon l’écrivain, Fanon l’Antillais, Fanon l’Algérien dément l’unité profonde de sa démarche. Sa vie, exceptionnelle, traversant les grands mouvements d’une moitié du xxe siècle et son œuvre forment un ensemble indissociable. Son activité de psychiatre, sa conception de la folie et sa pensée sur la décolonisation et le racisme sont étroitement liées. Sortir de la « grande nuit » de l’aliénation économique, politique, culturelle et subjective est son moteur incessant, la libération des peuples et des individus, hommes et femmes au sein même de ces peuples, sa quête obstinée.
11Nous choisissons toutefois ici d’apporter un éclairage plus soutenu sur deux points. D’une part, l’actualité de la pensée de Fanon concernant l’aliénation du Noir sous le regard du Blanc. D’autre part, la pertinence de son analyse sur l’Afrique noire et sa nécessaire décolonisation au-delà de ses indépendances, supposant connue l’activité de Fanon comme psychiatre et militant de la cause algérienne.
12Né à Fort-de-France, Martinique, le 20 juillet 1925, dans une famille de la petite bourgeoisie martiniquaise, il était le cinquième de huit enfants — dont six vivants — et le troisième garçon, Félix étant l’aîné et Jobby, dont il fut proche5, le second, de deux ans plus âgé que lui.
13Ils étaient tous deux, aux yeux de leurs parents, des « enfants terribles », faisant des frasques, rentrant au cinéma sans payer et chapardant des bonbons et des billes dans les petits magasins de Fort-de-France, y compris dans la boutique de leur mère. Ils adoraient le sport, essentiellement le foot. En fait une petite enfance heureuse, marquée toutefois par « l’épisode Schœlcher ». Emmené avec tous les enfants des écoles pour rendre hommage à Schœlcher, le « héros qui a libéré les esclaves de leurs chaînes », le petit Frantz se demande pourquoi celui-ci est un héros. Qu’est-ce qu’il y avait avant, dont on ne parle pas et qui a eu lieu ? C’est cet « avant » qui mérite qu’on l’évoque, cet inouï de femmes et d’hommes mis en esclavage, soumis au Code Noir. C’est leur révolte que l’on doit honorer.
14Et Fanon, adulte, évoquant ce souvenir, d’ajouter « j’ai compris pour la première fois que l’on me racontait une histoire qui s’inscrivait sur un déni et rien n’était plus pareil. C’est comme si j’ouvrais mes yeux et mes oreilles. »
15Au début de 1943, le jeune Fanon — il n’a pas encore dix-huit ans — entre en « dissidence6 », rejoint clandestinement la Dominique, pour y recevoir une instruction militaire. Il ne fait toutefois pas partie de ceux qui rejoindront les États-Unis d’Amérique. Sans doute à cause de son jeune âge.
16Mais après la « libération de la Martinique », par un militaire gaulliste, le colonel Tourtet, Fanon revient à Fort-de-France et s’engage dans le bataillon 5, qui rejoint les Forces Françaises Libres au Maroc. Il fera toute la campagne de Provence et d’Alsace, sera blessé au combat et recevra la croix de guerre. Mais il découvre en même temps le racisme banal, au quotidien, lié à la couleur de la peau, non seulement dans l’armée, mais dans la population. Il écrit à sa mère en janvier 1945 une lettre qu’on ne retrouvera qu’après la mort d’Éléonore Fanon en 1981, précieusement rangée dans un coffre, dans laquelle il écrit notamment : « je me suis trompé ! Rien ici qui justifie cette subite décision de me faire le défenseur des intérêts du fermier alors que lui-même s’en fout. »
17Son rapatriement en Martinique, à la fin de la guerre, se fait dans des conditions peu glorieuses : sur un cargo vétuste, avec pour seule nourriture des biscuits militaires datant de 1940. Fanon a moins de vingt ans et il découvre douloureusement que les idéaux égalitaires de la République Française, qui l’ont poussé à s’engager contre la barbarie nazie, s’arrêtent à la couleur de la peau. Toutefois, de cette période de sa vie Fanon parlera peu ultérieurement, mais il conservera sa culture de résistance, en tous lieux.
18Bachelier, il finit par obtenir, non sans mal, une bourse pour poursuivre des études de médecine en France. Ce sera à Lyon. Il s’oriente dès la quatrième année vers la psychiatrie dans le service du professeur Dechaume. Dans tout le temps de ses études, il écrit des pièces de théâtre, suit les cours de Merleau Ponty, s’intéresse à la criminologie. Il n’adhère à aucun parti politique, mais à toute la mouvance anticolonialiste et contribue à la rédaction du petit journal « Tamtam », s’adressant aux étudiants originaires des colonies, notamment d’Afrique noire. C’est dans ce contexte qu’il écrit Essai sur la désaliénation du noir, qui sera publié sous le titre Peau noire et Masques Blancs. À l’origine, il souhaitait faire de cet essai sa thèse de médecine. Ce qui était tout à fait impensable à cette époque dans le service de Dechaume, psychiatre ultra classique. Peau noire et Masques Blancs est un essai majeur interrogeant l’aliénation du Noir sous le regard du Blanc qui se considère comme supérieur. Pour Fanon, cette aliénation s’exerce dans tous les domaines, politique, économique, mais aussi langue, culture, rapports amoureux. Ce texte préfigure également des thèmes développés ultérieurement sur l’oppression coloniale. Mais, dans le même temps, Fanon insiste sur l’impasse des recours identitaires, être tout blanc ou tout noir. Car vouloir ne reconnaître que « le monde noir » en miroir de cette identification aliénante au Blanc est un leurre. Il écrit en guise de conclusion :
Je n’ai pas le droit, moi homme de couleur, de rechercher en quoi ma race est supérieure ou inférieure à une autre race. Je n’ai pas le droit, moi homme de couleur, de souhaiter la cristallisation chez le Blanc d’une culpabilité envers le passé de ma race. Il n’y a pas de mission nègre, il n’y a pas de fardeau blanc. Le nègre n’est pas, pas plus que le Blanc. Tout deux ont à s’écarter des voix inhumaines qui furent celles de leurs ancêtres respectifs afin que naisse une véritable communication7.
19C’est dans le même temps et avant Peau noire et Masques Blancs qu’il écrit le Syndrome nord-africain, qui fait encore date aujourd’hui. Ce n’est pas la description clinique d’une maladie typiquement nord-africaine, comme le veut l’esprit de l’époque et qu’en Algérie les médecins européens appelaient, de façon très péjorative, « la coulchite » (mal partout). Il y décrit cette souffrance globale diffuse, cette douleur dont témoignent en France les ouvriers venus d’Afrique du Nord, essentiellement d’Algérie. Fanon montre la souffrance innommée de ces ouvriers propulsés là sans passé sans devenir, jetés dans le grand fracas d’un monde qui les chosifie : ce ne sont que des bras. Fanon interroge le rejet et la chosification d’un Autre baptisé bicot, bougnoule, etc. : « Cet exilé souffre d’être un homme mort quotidiennement, vivant dans un sentiment total d’insécurité, menacé dans son activité, isolé dans son activité sociale. » Et l’on peut ajouter exclu de son appartenance à la cité, n’ayant droit à aucune existence réelle. Cette chosification de l’homme, pur objet, nié dans sa singularité, Fanon la combattra toute sa vie et comme psychiatre et comme politique, dans ses actes comme dans ses écrits. Cette préoccupation — le mot est faible — n’a rien de passéiste. Ce texte est anticipateur des effets sur les sujets du temps présent. On connaît aujourd’hui les effets pervers de la globalisation économique et d’un post-colonialisme qui n’en finit pas de ne pas dire son nom. On connaît l’accroissement des inégalités, non seulement Sud-Nord, mais aussi à l’intérieur de chaque pays, la multiplication des laissés pour compte de la croissance, le renouvellement incessant de l’humiliation et de l’écrasement subjectif de tous ceux qui sont désignés, face à cette globalisation, comme les sans : sans territoire, sans travail, mais aussi sans domicile, sans papiers, en un mot sans droit à un espace de parole.
20Le Syndrome nord-africain sera publié dans la revue Esprit. C’est dans cette même revue que paraîtra quelques années plus tard « Antillais et Africains » alors que Fanon est déjà en Algérie. Il y arrive fin 1953 comme psychiatre des hôpitaux. Date à partir de laquelle, il poursuivra, en même temps que son combat pour la lutte de l’indépendance algérienne, ses analyses sur l’oppression et les complètera par des développements sur les conditions de la décolonisation.
21Dans Antillais et Africains, Fanon aborde avec beaucoup de lucidité l’évolution des rapports entre Antillais et Africains. Fanon affirmera qu’il n’y a pas de « peuple noir » et à la différence par exemple de Senghor qu’il n’y a pas « d’âme noire », d’« être noir », mais une situation d’oppression du colonisé, racialisé. Peu après en octobre 1956, en pleine guerre d’Algérie, il prononcera une conférence « Racisme et culture » au premier colloque des écrivains et artistes noirs, à la Sorbonne. Après avoir évoqué le pillage et la razzia, non seulement politique mais culturelle et subjective, la momification et l’enkystement des repères du colonisé, il conclut :
la culture « spasmée » et rigide de l’occupant, libérée s’ouvre enfin à la culture du peuple devenu réellement frère. Les deux cultures peuvent s’affronter, s’enrichir. L’universalité réside dans cette décision de prise en charge du relativisme réciproque de cultures différentes une fois exclu irréversiblement le statut colonial.
22Peu après, dans l’An V de la révolution algérienne, plus connu actuellement sous le titre de Sociologie d’une révolution, il insiste sur la façon pour le colonisé de s’approprier les techniques et la langue du colonisateur, de les détourner au profit de sa propre libération.
23Mais c’est à partir de 1958 dans sa rencontre politique concrète avec l’Afrique subsaharienne, que Fanon parachèvera son analyse sur la décolonisation, qui doit être une « décolonisation de l’être », sur la solidarité des peuples dominés et sur sa conception de la culture, celle que Fanon défendra toute sa vie. La culture est toujours altérée, elle accompagne le mouvement de la nation et ne peut en aucun cas se confondre avec le repli sur des traditions passées.
2 Fanon et L’Afrique Noire
24Même si Fanon a fréquenté au cours de ses études à Lyon de nombreux étudiants africains, noué des liens avec la Fédération des Étudiants d’Afrique Noire en France, même s’il a participé pleinement aux développements et débats de Présence africaine, fondée dès 1947 par Alioune Diop et connaît de nombreux intellectuels africains, il ne sera actif politiquement en Afrique Noire qu’en 1958. Il fera partie de la délégation algérienne à la première Conférence de l’union des peuples africains à Accra. S’il souligne l’importance de la lutte algérienne qui a accéléré le processus de l’autonomie proposé par De Gaulle, il insiste surtout sur le combat solidaire des Africains. « Chaque Africain doit se sentir engagé concrètement et doit pouvoir répondre à l’appel de tel ou tel territoire. Il importe de ne pas isoler le combat national du combat africain. »
25Fanon s’attarde au Ghana plus de douze jours, prolongeant ses échanges avec les divers leaders politiques qu’il rencontre pour la première fois : outre Nkrumah et Sékou Touré, et de nombreux autres représentants africains, il découvre notamment Félix Moumié, dirigeant de l’Union des Populations du Cameroun (UPC), Tom Mboya, secrétaire syndical et leader du mouvement d’indépendance du Kenya, Julius Nyerere, le sage et l’obstiné, futur président de la Tanzanie. Il côtoie Roberto Holden, bientôt dirigeant de l’UPA (Union des Populations de l’Angola), et surtout Patrice Lumumba, qui est avec Diomi Etnagula un des représentants du MNC (Mouvement national congolais), et dont c’est aussi la première expérience de rencontre panafricaine.
26Durant ce séjour, tout en restant le représentant de la lutte algérienne, et en martelant son exemplarité, il découvre de plus près les enjeux africains. Il prend la mesure de la disparité des situations des différents pays d’Afrique, et pas seulement des francophones. Il rapproche le destin de colonies de peuplement comme l’Angola, l’Afrique du Sud, les Rhodésies ou l’Algérie, citadelles du colonialisme, « territoires dans lesquels le peuplement européen se défend avec le plus d’acharnement, ce qui conduit inévitablement à la lutte armée ». Surtout, il s’inquiète, pour les découvrir à l’état naissant, des indépendances qui à ses yeux s’annoncent truquées : au Congo, au Cameroun et ailleurs, des bourgeoisies nationales s’apprêtent à prendre le relais du pouvoir colonial sans rompre véritablement avec lui, maintenant inchangées structures économiques aliénantes et écrasement culturel.
27Fanon revient à Tunis avec un nouveau champ de réflexion et d’action. Comme il l’écrit dans ses notes ultimes « mettre l’Afrique en branle, collaborer à son organisation, à son regroupement derrière des principes révolutionnaires, participer au mouvement ordonné d’un continent, c’est en définitive la tâche que j’avais choisi ». Il a aimé entendre Nkrumah parler de la solidarité des Africains et ouvrir une perspective future : la création des « États-Unis d’Afrique ». Il s’interroge toutefois en privé sur les chances réelles de cette aspiration. Avec des États dans lesquels les anciens colonisateurs ont ménagé des indépendances où ils gardent tous leurs intérêts comme au Cameroun, le projet de Nkrumah lui paraît difficilement réalisable. Le destin de trois pays de la colonisation française — Sénégal, Côte d’Ivoire et Cameroun — dont la rupture avec les intérêts et la culture du colonisateur ne s’était pas accomplie à ses yeux, revenait à ce moment-là souvent dans le discours privé de Fanon. Ils constituaient historiquement les trois pays africains les plus connus de lui : il leur était lié par la langue, des amitiés estudiantines et l’expérience de la Seconde Guerre mondiale. Fanon est pris entre le doute et l’espoir. Même s’il reste à distance des conflits entre les pays frères du Maghreb, il a quotidiennement sous les yeux les preuves que le grand Maghreb unifié n’est pas pour demain. Néanmoins, malgré son scepticisme, il avancera à corps perdu dans la réalisation de cette unité panafricaine.
28C’est après cette première et fondamentale rencontre avec l’Afrique noire que Fanon interviendra au Deuxième Congrès des Écrivains et Artistes noirs à la fin mars 1959, à Rome. 26 au 31 mars. Tout fut mis en œuvre pour l’empêcher de monter à la tribune8. Le gouvernement français avait exercé une énorme pression sur les Italiens qui subventionnaient cette rencontre pour interdire sa présence. Les écrivains noirs reconnus avaient imaginé une solution de compromis. L’intervention de Fanon serait lue par quelqu’un d’autre. Mais l’affaire fut éventée et les plus jeunes participants, moins connus mais résolus, exigèrent que Fanon, qui était présent, intervienne « en personne ». Il oriente son intervention sur les fondements réciproques de la culture nationale et des luttes de libération. Tout en évoquant, comme dans celle de 1956, la mise à mal de la culture du colonisé, il durcit le ton. Il n’y a pas de possibilité de culture dans le cadre de la domination coloniale, où seules deux voies s’ouvrent : la rigidification de la culture ancestrale en traditions stéréotypées et peu productives ou « l’acquisition forcenée de celle de l’occupant ». C’est l’accès à la conscience nationale qui redonnera une nouvelle inventivité à toutes les formes culturelles. Plus même, c’est le combat pour l’existence nationale qui débloque la culture, lui ouvre les portes de la création. La prise de conscience nationale, qui n’est pas nationalisme, en devient la forme la plus élaborée. On retrouve les thèmes de L’An V, mais Fanon commence à élargir son observation à l’Afrique.
29Ainsi, pour l’intellectuel africain, développer sa culture exige de participer à la construction de sa nation, ce qui s’accompagnera nécessairement de la découverte et de la promotion de valeurs universalisantes. Fanon, de façon encore plus radicale, traque le repli sur des valeurs comme la négritude ou même, ose-t-il, l’« arabo-islamité », qui ne tient pas compte de l’évolution et de la différenciation des peuples construisant une nation. Les problèmes auxquels ont à faire face les Noirs américains sont différents de ceux des Noirs angolais et le Moyen-Orient n’est pas l’Algérie. Fanon privilégie de façon de plus en plus nette le devenir historique par rapport à une éternité culturelle ou ethnique. Il se méfie de la notion d’ethnie, qu’il utilisera peu avant son séjour en Afrique. Il n’emploiera ce terme qu’en avril 1960 pour mettre en garde contre « la conscience ethnique ». Ni dans L’An V, ni dans sa communication au Deuxième Congrès des Écrivains et Artistes noirs, Fanon ne citera Balandier. Mais, comme lui, il pense et écrit que la politique coloniale s’est complu à ethniciser les cultures pour les opposer les unes aux autres et les diviser. Dès lors, les replis — sur des syncrétismes religieux pour Balandier, ou sur des traditions crispées pour Fanon — ne peuvent être considérés que comme des modes de résistance à la domination coloniale. Mais pour Fanon, ces modes de résistance doivent s’effacer avec la libération des pays colonisés.
30Désigner la culture non comme forme fixe d’un symbolique abstrait et inaltérable mais comme acte, acte politique : sur ce point, Fanon l’Algérien, Fanon l’Africain restent fidèles au jeune écrivain antillais de Peau noire, masques blancs faisant valoir à Mannoni que le Malgache ethnicisé, culturellement fixé, n’existe plus.
31Lors de cette première écoute, son intervention fut reçue de façon mitigée par les participants. Allier aussi fortement le devenir de la culture à la participation à la libération nationale tout d’abord étonne et fait violence. Mais, dans les jours qui suivent, Fanon est largement sollicité.
32Quoi qu’il en soit, ce premier contact concret, et même physique, avec une Afrique noire en proie aux soubresauts d’une décolonisation qui s’avance sous des formes multiples, le dialogue et les liens d’amitiés noués avec des hommes, soit au pouvoir, soit dans les oppositions, constituent une nouvelle expérience réelle pour Fanon qui marque son action et son champ de réflexion. Une fois de plus, comme à Lyon, comme à Blida, comme à Tunis, Fanon se laisse affecter par un certain réel et cherche à y répondre.
33À partir de ce moment-là, il entretiendra des relations privilégiées, avec les différentes délégations africaines des gouvernements en place comme des mouvements plus ou moins clandestins en lutte pour l’indépendance de leur pays. En novembre 1959, il fait un court voyage au Ghana. Mais la plupart des rencontres se font alors à Tunis, où affluent de nombreuses délégations et où doit avoir lieu, en janvier 1960, la Deuxième Conférence des pays africains. Tout en poursuivant ses autres activités, Fanon s’investit dans la préparation de cette conférence, tâche pour laquelle il est plus ou moins officiellement mandaté par le GPRA. Ce travail avec les délégations africaines le conduit à esquisser des choix, politiques et amicaux. Dans ses relations avec les leaders africains, ses préférences vont à Nkrumah au Ghana, Modibo Keita au Mali, et surtout aux dirigeants camerounais de l’UPC, toujours clandestins et en désaccord avec l’indépendance octroyée officiellement au Cameroun. Il s’intéresse aussi aux luttes sévères dans la colonie portugaise qu’est l’Angola et au Congo belge. Amicalement et pas seulement idéologiquement, il est très proche de Lumumba, dont le petit Olivier9 parlait comme de « l’ami de papa », et de Félix Moumié.
34En janvier 1960, lorsque s’ouvre la Deuxième Conférence des peuples africains, Fanon, comme Tunis, est en mouvement. La ville est en effervescence et revêt des allures de capitale internationale et de grand rassemblement festif. Quant à Fanon, il est omniprésent. Il rédige un bilan des changements intervenus depuis la conférence d’Accra. Il souhaite alors un vaste front africain soutenant la lutte de libération algérienne, qu’il présente comme un véritable « phare ». Il voudrait obtenir, entre autres, la constitution d’un corps international de volontaires africains, une sorte de « Brigades internationales africaines », pour soutenir militairement les Algériens et acquérir en même temps une formation à la guerre subversive. Dès cette époque, Fanon tenait à cette idée, comme il voulait une grande unité du continent africain sur le plan syndical. Il demande aux syndicalistes, qui, malgré quelques oppositions, notamment tunisiennes, avancent au cours de cette rencontre le projet d’une grande centrale syndicale africaine de poser les bases « d’une révolution sociale et économique après l’indépendance politique ».
35C’est dans cet esprit que Fanon se retrouve officiellement, trois mois plus tard, ambassadeur itinérant du GPRA en Afrique, avec un point d’ancrage, le Ghana. Il ne cessera dès lors d’intervenir10. Ces interventions sont très remarquées, y compris par les observateurs étrangers. Il insiste, une fois de plus sur la nécessité de ne « pas isoler le combat national du combat africain », car « il n’est pas possible de pratiquer une politique d’arrangement particulier avec les forces colonialistes ». Les pays africains doivent s’unir, « l’impérialisme pour sa part consolidant ses positions, découvrant de nouveaux visages, de nouvelles formes de pérennité ».
36Le discours de Fanon est un discours politique, à finalité de rassemblement. Cependant, il alerte sur le peu de combativité de l’anticolonialisme africain et sur les nouveaux visages camouflés de la domination coloniale. L’anticolonialisme d’un Africain, même déjà indépendant, doit être un anticolonialisme de combat et ne pas devenir « un secteur de la conscience ethnique ». Il cherche à faire passer auprès des Africains un avertissement, contre l’ethnicité d’une part, contre les comportements des nouveaux dirigeants d’autre part. Fanon sera le seul à formuler explicitement cette double mise en garde Ainsi, en 1958, 1959 et 1960, lors de ses fulgurantes conférences en Afrique Noire, il martèle ses arguments en faveur de la solidarité des peuples africains, quelle que soit leur langue « coloniale » et la « couleur de leur peau » pour sortir de la domination de l’Europe et créer un homme neuf.
37Toutefois Fanon, souvent impuissant, voit se dérouler sous ses yeux ce qu’il pressentait déjà et redoutait le plus : le « post-colonialisme », la constitution de gouvernements de compromis, les luttes de pouvoir, la corruption. Houphouët-Boigny, pense Fanon, reste en Côte d’Ivoire l’empereur délégué de l’ancienne métropole. La Fédération du Mali, créée le 21 juin 1960, entre le Sénégal de Léopold Senghor et le Soudan de Modibo Keita ne dure que trois mois, au terme desquels le Soudan prend son indépendance sous le nom de Mali. Le Cameroun, dont Fanon soutient les leaders indépendantistes de la longue clandestinité, s’engage dans une indépendance biaisée qui préserve les intérêts des anciens coloniaux. Son ami Félix Moumié est assassiné. Le Congo belge, enfin, qui en principe a accédé à l’indépendance le 30 juin 1960, est en proie à un scénario impitoyable. Le chef du gouvernement, Patrice Lumumba, dont Fanon est très proche, politiquement et amicalement, est de plus en plus isolé : la sécession de la riche région minière du Katanga de Tshombé, appuyé par les Belges, et le lâchage de Kasa-Vubu et du général Mobutu conduiront à son assassinat.
38Fanon est déchiré également par la lutte de l’Angola où, bien que proche de Mario de Andrade et d’Amilcar Cabral, il penchera plutôt pour le mouvement de Roberto Holden, qui prétendait s’appuyer dans ce combat sur les paysans. Fanon lutte à contre-courant. Il avait espéré que l’insurrection algérienne draine le continent africain, et son désir d’unité du continent, présent dès 1959, se développe, s’envole, comme une urgence. Plus cette idée est contrecarrée par les faits, plus il insiste, cherche à la développer, à la faire passer. Aux divisions croissantes, il persiste à opposer un projet de rassemblement. Face au spectacle de la montée de bourgeoisies nationales « compradores » et de l’impuissance relative des syndicats, dont la culture ouvrière est relativement importée et qui représentent peu de monde, il considère de plus en plus que les paysans, dans cette région du monde peu industrialisée, constituent le ferment d’une exigence révolutionnaire.
39Toutefois, vouloir ranger Fanon sous les insignes de l’Internationale communiste ou encore du maoïsme n’a pas de sens. Ces étiquettes collées a posteriori à un homme qui, vivant, ne songeait pas à s’en réclamer témoignent surtout de la doxa de l’époque. Fanon œuvrait assurément pour la « révolution » africaine, les textes recueillis par Maspero après sa mort en témoignent. Mais il forgeait ses propres armes d’action et de pensée, loin de toute obédience idéologique, en fonction des rapports de forces qu’il identifiait, des victoires qu’il espérait et des échecs qu’il pressentait. Sa référence à la paysannerie découle de sa perception d’un état des lieux, et non pas d’un mimétisme chinois. Très simplement, il avait anticipé le destin de l’Afrique et luttait contre cette vision.
40À la suite de sa confrontation à Tunis avec les contradictions et limites des indépendantistes algériens, c’est à partir du réel de l’Afrique noire qu’il forgera sa réflexion et son dernier message.
41C’est cette expérience africaine qui sera le ferment de son dernier et ultime livre Les Damnés de la terre dont l’avant-projet avait été Alger-Le Cap11.
42Comme à chaque étape de sa vie, cette œuvre est essentiellement liée à son expérience vécue. Chaque étape, faut-il le répéter, l’amenant à interroger l’expérience du réel et à la théoriser pour la transmettre. Cette vie, exceptionnelle, fut courte.
43La mort a interrompu une vie d’homme, qui, à trente-six ans, est de nos jours à son commencement, et le développement d’une pensée marquée par sa relation avec le monde environnant, sa sensibilité à l’événement et l’intériorisation de cette expérience. Elle s’appuie sur une interrogation toujours mue par un rapport incarné à l’oppression et à la violence subie, même celle qui ne s’avoue pas comme telle. L’expérience vécue, intériorisée et réfléchie de l’oppression raciale, culturelle et politique — à partir de l’enveloppe corporelle jusqu’au corps politique— infiniment aliénante, la découverte de la violence de cette oppression, le constat des effets de dépersonnalisation qu’elle entraîne, aussi bien sur un individu que sur tout un peuple, la quête des solutions pour sortir de cette aliénation et créer des repères, tout est au cœur de la pensée et de l’action de Fanon, dans sa vie, dans ses actes, dans ses écrits, au-delà de toutes circonstances politiques datées.
44Laissons-lui une dernière fois la parole :
Reprenons la question de l’homme. Reprenons la question de la réalité cérébrale, de la masse cérébrale de toute l’humanité dont il faut multiplier les connexions, diversifier les réseaux et ré humaniser les messages...
Il s’agit très concrètement de ne pas tirer les hommes dans des directions qui les mutilent, de ne pas imposer au cerveau des rythmes qui rapidement l’oblitèrent et le détraquent. Il ne faut pas, sous prétexte de rattraper, bousculer l’homme, l’arracher de lui-même, de son intimité, le briser, le tuer. Non, nous ne voulons rattraper personne. Mais nous voulons marcher tout le temps, la nuit et le jour, en compagnie de l’homme, de tous les hommes. Il s’agit de ne pas étirer la caravane, car alors, chaque rang perçoit à peine celui qui le précède et les hommes ne se reconnaissent plus, se rencontrent de moins en moins, se parlent de moins en moins12.
Notes de bas de page
1 Cet article daté du 18 janvier 2012 a été publié pour la première fois dans le quarante-deuxième numéro de la revue Géopolitique Africaine (premier trimestre 2012). Épousant la substance de la communication faite par madame Alice Cherki le 24 mai 2012, il a été intégré aux actes de la journée d’étude avec l’aimable autorisation de M. Lebedev, directeur de la revue.
2 Par paysage francophone, j’entends la France mais également les Antilles et les Afriques du nord et subsaharienne. J’y ajoute aussi les pays européens, Angleterre, Belgique, Suisse, Hollande, Allemagne. Depuis quatre ou cinq ans, en effet, rencontres et colloques sont organisés autour de son nom, à Paris, Marseille, Bruxelles, Amsterdam, Alger. Le Salon international du livre d’Alger (SILA) lui a été consacré en 2004 et, plus récemment, en juillet 2009, un colloque international dans le cadre du deuxième festival panafricain d’Alger.
Un centre « Frantz Fanon » à Turin (Italie) reçoit des immigrés d’Afrique noire en souffrance et organise des rencontres. Des étudiants rédigent mémoires et thèses sur son œuvre. Des revues, notamment Les Temps Modernes et Sud Nord, lui ont consacré un numéro. Aux États-Unis un ouvrage collectif sur Fanon est paru sous le titre Living Fanon. La plupart des auteurs de ce livre sont francophones, d’origine algérienne, française, antillaise. Ils sont psychologues, anthropologues, philosophes. Ils sont jeunes, ils n’ont évidemment pas connu Fanon, mais ils ont lu son œuvre en référence à leurs questionnements du temps présent. Un réseau international Frantz Fanon s’est constitué. Il était représenté aux forums sociaux mondiaux tenus à Nairobi en 2007 et à Dakar en 2011. Outre le film d’Isaac Julien, connu du public anglo-saxon, deux documentaires en langue française, circulent : Mémoires d’asile, tourné à l’hôpital psychiatrique de Blida par Abdenour Zaza et Frantz Fanon, sa vie, son œuvre, de Cheikh Djemai, coproduit par RFO et les productions de la Lanterne en 2001. Enfin, ses livres ont été réédités, y compris en Algérie et même traduits en arabe. La nouvelle édition de 2002 des Damnés de la terre a été traduite en hébreu.
3 Sauf par des militants palestiniens.
4 Il est à remarquer que tous deux, malgré des études universitaires en France, naviguent entre l’Afrique sub-saharienne et les États-Unis.
5 Joby Fanon, Frantz Fanon de la Martinique à l'Algérie et à l'Afrique, Paris, L’Harmattan, 2004.
6 Dissidence. Nom donné au mouvement des jeunes martiniquais qui ont refusé le régime de Pétain et ont regagné les îles anglaises pour se former au combat contre l’Allemagne.
7 Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, 1952 ; réed. 1965, p. 207.a@
8 Ceci fut confirmé en 1982 par Mongo Beti, qui participait à cette rencontre.
9 Olivier Fanon, alors âgé de quatre ans, est le fils de Josy et de Frantz Fanon.
10 À Accra, du 7 au 10 avril, à la Conférence sur la paix et la sécurité en Afrique ; du 12 au 15 avril, à la Conférence afro-asiatique de Conakry ; puis au Liberia, où il s’emploie à faire reconnaître le GPRA ; en juillet-août, où il parle à la Conférence pour la jeunesse africaine à Accra ; enfin à Léopoldville, fin août, début septembre.
11 Alger-Le Cap, devait comporter sept chapitres : 1. Guerre du Maghreb et libération de l’Afrique ; 2. Notes sur le courage en Algérie ; 3. Morale et révolution en Algérie ; 4. Notes de psychiatrie de guerre ; 5. La violence en Afrique ; 6. Psychologie et histoire ; 7. Négritude et civilisation négro-africaine, une mystification.
12 Frantz Fanon, Les Damnés de la terre, Paris, Maspero, 1961, p. 241.
Auteur
-
Alice Cherki
Psychiatre et psychanalyste
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