Introduction. Kwame Nkrumah et Frantz Fanon : une rencontre autour du panafricanisme
p. 9-13
Texte intégral
1Mouvement de libération né dans le cadre des luttes anti-esclavagistes menées à partir de la fin du xviiie siècle par les Africains déportés en esclavage dans les Amériques, le panafricanisme1 est devenu, au tournant des années 1900, un projet d’unité et de défense des droits des populations africaines du continent et de la diaspora face au racisme et au colonialisme. Dans la première moitié du xxe siècle, des réseaux de solidarité construits par le biais de conférences et de congrès, de festivals culturels et de mouvements de libération, contribuent à la chute des régimes colonialistes et ségrégationnistes.
2Constatant la volonté des puissances coloniales — au premier rang desquelles la France — de garder un contrôle sur leurs possessions africaines, Frantz Fanon est convaincu que l’Afrique doit prendre son indépendance dans un cadre supranational. Cette idée est également partagée par le leader ghanéen Kwame Nkrumah. Peu après l’indépendance du Ghana le 6 mars 1957, Nkrumah annonce sa volonté de réunir les pays libérés du colonialisme dans des « États Africains Unis » dotés d’un gouvernement continental chargé des questions de défense, de monnaie, de diplomatie et de développement. En mai 1963, les autres chefs d’États africains réunis lors de la conférence d’Addis-Abeba rejettent le projet de Nkrumah et fondent l’Organisation de l’unité africaine (OUA). Si l’OUA a soutenu le combat contre les derniers régimes colonialistes et d’apartheid avant d’être remplacée en 2002 par l’Union Africaine, les États africains sont encore pris jusqu’à nos jours dans des relations de dépendance envers les puissances étrangères et les organisations internationales. Dans ce contexte, le panafricanisme offre une occasion fondamentale de repenser de manière critique la place de l’Afrique dans le temps long et dans l’espace de la mondialisation.
3C’est pour revenir sur cette actualité qu’en mai 2012, à l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS) à Paris, une journée d’études sur l’actualité du panafricanisme a été organisée autour de Kwame Nkrumah et de Frantz Fanon. Si les contributions rassemblées dans cet ouvrage ont été initialement produites en 2012, leur pertinence reste entière.
4Bien avant 2012, Nkrumah et Fanon faisaient également l’objet d’un regain éditorial. Ainsi, bien que la bibliographie et les études en français consacrées au leader ghanéen sont encore peu nombreuses2, la maison d’éditions Présence Africaine a réédité en 2009 la version française de quatre ouvrages majeurs de Nkrumah3.
5Quant à Fanon, qui fait l’objet d’un plus grand nombre de travaux4, la maison d’éditions La Découverte a publié ses œuvres complètes5, avec une préface de l'historien Achille Mbembe, lui-même auteur d’un livre au titre inspiré de Fanon6. Étudiée dans des universités américaines, traduite dans de nombreuses langues, l’œuvre de Fanon irrigue une importante production en lien avec les théories décoloniales et postcoloniales7, les études noires (Black studies) ou culturelles (Cultural studies).
6Du fait de son œuvre sur Les Damnés de la terre, Frantz Fanon fait également partie du panthéon des figures convoquées dans les milieux anti-impérialistes8. Le retour de Fanon dans le paysage éditorial et militant traduit la nécessité de comprendre ce qui fonde le regain des crimes racistes au Brésil ou aux États-Unis, les limites de la prise en compte de la question coloniale et raciale dans le discours républicain et universaliste français, ou les flambées de violence xénophobe en Afrique du Sud.
7Quant à Nkrumah, il fut l’un des premiers dirigeants à dénoncer le néocolonialisme monétaire et militaire des puissances occidentales en Afrique. Dans Le néo-colonialisme : dernier stade de l’impérialisme (1965), Nkrumah démontre comment le franc des colonies françaises d'Afrique (CFA) constitue un obstacle à la construction d’une unité économique et monétaire et d’un marché commun africain.
8Il est difficile d’imaginer ce qu’aurait pu donner une alliance entre l’Algérie révolutionnaire et indépendante d’un Fanon en charge d’un ministère de la libération et de l’unité africaine, un Ghana dirigé par Nkrumah avec le soutien de l’importante diaspora afro-américaine, et un Congo de Patrice Lumumba qui aurait mis les richesses de son pays au service du développement de toute l’Afrique.
9Si le père de l’indépendance du Ghana, Kwame Nkrumah, est considéré comme le partisan le plus déterminé du projet de l’unité africaine, ses liens avec le médecin martiniquais et militant algérien Frantz Fanon sont assez peu connus. Nkrumah et Fanon représentent respectivement deux champs d’études, africaines et postcoloniales, qui ne sont pas souvent reliés mais qui trouvent un point commun dans le panafricanisme.
10Tout en posant les cadres de la realpolitik de l’époque, l’article de Karine Ramondy permet de resituer Fanon et Nkrumah dans leur époque et leur combat. Ainsi, lors de la conférence panafricaine des peuples en décembre 1958 à Accra, les deux hommes font la connaissance de Patrice Lumumba et comprennent l’importance que doit jouer le Congo dans la libération et l’unité de l’Afrique. Après l’assassinat de Lumumba en janvier 1961, Fanon publie un article critiquant le rôle de l’ONU, tandis que Nkrumah consacre un livre entier à la crise du Congo.
11Les difficultés à appréhender l’œuvre de Fanon dans toute sa diversité sont soulignées par Alice Cherki, qui fut interne en psychiatrie à l’hôpital de Blida en 1955. Fanon n’est pas connu de la même manière selon les lieux géographiques et les milieux sociologiques. Psychiatre martiniquais, journaliste et militant algérien, révolutionnaire africain, penseur du postcolonial, ces identités multiples mais jamais contradictoires lui ont permis d’influencer très largement la pensée contemporaine en se plaçant au carrefour des luttes. En apportant quelques éléments biographiques, Cherki souligne la lucidité de Fanon qui, en apportant un soutien public à la solidarité et à l’unité africaine prônées par Nkrumah, « s’interroge toutefois en privé sur les chances réelles de cette aspiration » au regard de la volonté de la France de garder le contrôle sur ses anciennes colonies.
12Fanon rompt avec les « valeurs françaises ». Dans sa lettre envoyée depuis le front à ses parents, il comprend qu’il s’est trompé de combat en rejoignant la résistance à l’occupant nazi pour « défendre un idéal obsolète » et une « fausse idéologie ». S’interrogeant durant ses études à Lyon « quant à sa position sur sa propre francité et la francité des Antilles », il part exercer à l’hôpital psychiatrique de Blida-Joinville en novembre 1953. En ralliant le camp des indépendantistes algériens et en développant une critique radicale du colonialisme, il devient un élément « antifrançais » aux yeux des autorités coloniales. L’article de Pierre-Jean Lefoll-Luciani montre que Fanon, bien que convaincu de la nécessité de l’unité africaine, garde une vision relativement vague des moyens par lesquels y parvenir.
13Les articles suivants s’attachent à poser un diagnostic et des pistes de solution. C’est le cas de l’économiste Nicolas Agbohou qui montre comment le franc CFA , créé en décembre 1945 sur le modèle du mécanisme monétaire imposé à la France par l’Allemagne nazie, vise à servir cette fois-ci l’économie française. Ceux qui sont sortis de cette monnaie comme les présidents guinéen Sékou Touré et malien Modibo Keita ont subi des représailles qui, dans le cas du président togolais Sylvanus Olympio, allaient jusqu’à la mort. S’inscrivant dans la continuité de l’économiste camerounais Joseph Tchudjang Pouemi, auteur de Monnaie, servitude, liberté : la répression monétaire de l’Afrique, et mort dans des conditions mystérieuses en 1984, Nicolas Agbohou, auteur du livre sur Le franc CFA et l’euro contre l’Afrique défend une position politique et idéologique d’abolition du franc CFA et de son remplacement par une monnaie unique africaine.
14Mon article revient sur des éléments de définition du panafricanisme en soulignant que ce mouvement comprend plusieurs volets : les congrès et conférences politiques et culturelles, les figures majeures historiques, les dynamiques sociales populaires. Dans un contexte d’émiettement du panafricanisme, les résistances africaines à l’ordre néolibéral gagneraient à se structurer en écoles de pensée, en organisations politiques et en think tank pour enrichir le débat sur la forme que doit prendre l’unité africaine, à la fois résultat et reflet des luttes dont elle est l’objet.
15Quant à Joanès Louis, son article revient, avec des sources et des comparaisons historiques, sur la mise en place des institutions fédérales panafricaines. L’analyse s’inscrit dans le cadre de l’histoire des théories politiques et des systèmes constitutionnels africains. Dans un contexte où les pays africains sont régulièrement confrontés à des crises institutionnelles, politiques et électorales, quelles qualifications juridiques pertinentes peuvent fonder un nouveau modèle d’État panafricain ?
16Enfin, Vincent Capdepuy interroge les frontières et la géographie du panafricanisme en se concentrant d’une part sur le continentalisme et d’autre part sur l’inclusion des îles dans la carte politique de l’Afrique. L’analyse faite depuis l’île de La Réunion est inédite dans la mesure où ce territoire français d’outre-mer est un creuset identitaire particulier. Quelle place l’Afrique peut-elle tenir comme point de référence historique et identitaire pour La Réunion, un territoire qui reste à décoloniser aux yeux des militants panafricains ?
17Histoire, psychologie, économie, droit, géopolitique. Les textes qui suivent apportent ainsi une diversité de points de vue, à la fois sur les œuvres de Fanon et de Nkrumah, mais également sur le panafricanisme comme cadre d’analyse et de perspectives de solutions aux crises africaines.
Notes de bas de page
1 Sur le panafricanisme, voir Amzat Boukari-Yabara, Africa Unite ! Une histoire du panafricanisme, Paris, La Découverte, 2014. Michel Kounou, Le panafricanisme : de la crise à la renaissance, Yaoundé, CLE, 2007. Voir aussi Organisation internationale de la Francophonie, Le mouvement panafricaniste au 20e siècle, Paris, OIF, 2004.
2 Citons par exemple Ferdinand Chindji-Kouleu, Kwamé Nkrumah : un pionnier de l’unité africaine, Paris, l’Harmattan, 2011 ; Lansiné Kaba, Kwamé Nkrumah et le rêve de l’unité africaine, Paris, Chaka, 1991 ; Cécile Laronce, Nkrumah, le panafricanisme et les États-Unis, Paris, Karthala, 2000. Samuel Ikoku, Le Ghana de Nkrumah, Paris, Maspero, 1971.
3 L’Afrique doit s’unir, Autobiographie de Kwame Nkrumah, Le consciencisme, Le néo-colonialisme : dernier stade de l’impérialisme.
4 Sur la vie et l’œuvre de Fanon voir la biographie de David Macey, Frantz Fanon, une vie, Paris, La Découverte, 2011. Voir aussi Alice Cherki, Frantz Fanon : portrait, Paris, Seuil, 2011 ; Pierre Bouvier, Aimé Césaire, Frantz Fanon : portraits de décolonisés, Paris, Les Belles lettres, 2010.
5 Frantz Fanon, Œuvres, Paris, La Découverte, 2011. [Réunit : Peau noire, masques blancs ; L’an V de la révolution algérienne ; Les Damnés de la terre ; Pour la révolution africaine].
6 Achille Mbembe, Sortir de la grande nuit : essai sur l’Afrique décolonisée, Paris, La Découverte, 2010.
7 Mathieu Renault, Frantz Fanon : de l’anticolonialisme à la critique postcoloniale, Paris, Éd. Amsterdam, 2011.
8 Saïd Bouamama, Figures de la révolution africaine : de Kenyatta à Sankara, Paris, Zones, 2014.
Auteur
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Amzat Boukari-Yabara
Docteur en histoire et civilisations de l’Afrique
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