Home. Les sens d’une maison
p. 11-28
Texte intégral
We make a home for each other, my grandfather and I. Do you know what I mean by a home ? I don’t mean a regular home. I mean I don’t mean what other people mean when they speak of a home, because I don’t regard a home as a… well, as a place, a building… a house… of woods, bricks, stone. I think of a home as being a thing that two people have between them in which each can… well, nest–rest–live in, emotionally speaking…
Tennessee Williams, Acte III, The Night of the Iguane (2009, p. 122)
1Cet ouvrage est le réceptacle d’une réflexion critique et collective au long cours qui trouve son origine dans le cycle de séminaires interuniversitaires, Home, initié à Bruxelles en 2018, autour des facettes polysémiques et des frontières poreuses de la notion de home dans les littératures et les arts contemporains.
2Home provient du vieil anglais où il se décline en substantif pour désigner le domicile, la maison, le pays natal, la patrie, le point de départ, ou en adverbe pour indiquer la direction, l’emplacement d’un lieu que l’on qualifie de chez-soi. Il correspond à l’allemand Heim et au néerlandais heem. En français, le terme fait aussi référence à l’établissement où l’on accueille certaines catégories de personnes, souvent placées à la marge de la société, des enfants en difficulté, des mineurs délinquants, des personnes âgées, etc. Multidimensionnelle, la définition pose la question de savoir si home correspond à un lieu, un espace, un sentiment — au singulier ou au pluriel —, à des pratiques ou à des états d’être au monde, ainsi qu’à ses habitants, à leur vie concrète et symbolique, à leur mémoire et à leurs rapports de classe, de genre, de génération et de race. Et nous la poserons à partir de la littérature et des arts afin d’en comprendre le rôle dans cette appréhension d’une spatialité domestique.
3Le premier cycle « Home : Heaven and Hell. La persistance lumineuse des ténèbres » s’ouvrait sur la relation du sujet aux lieux d’origine, car home est avant tout « where one starts from » (T.S. Eliot, Four Quartets, East Coker). Home, donc, dans le sens de logis primitif, de chez-soi primordial, en termes d’espace psychique et physique à la fois. Lieu intime fondateur, garant de l’identité, port de départ ou d’attache, home est le berceau nourrissant et le nid étouffant, le refuge et le huis clos, l’ancrage et la fuite. Le deuxième cycle « Home Away From Home » poussait cette fois l’enquête du côté de la (re) construction d’un imaginaire domestique après l’errance, l’exil ou la migration. Ce volume, bilingue français-anglais, recueille, croise et remet en dialogue une sélection d’interventions desquelles émerge un paradoxe. Qu’il soit limon nourrissant les racines, solution de repli, assignation à résidence, prison mentale, cocon, lieu de spectacle ou de l’intime, home, par sa grande proximité dans notre quotidien, nous rend son appréhension ardue. D’autant plus qu’il est l’espace par excellence où se révèlent des enjeux culturels, politiques, sociaux et de genre auxquels s’entremêlent des sentiments et des rapports d’appartenance, d’intimité et de sécurité venant éclairer les logiques contrastées entre la maison, inviolable et privée, et le pouvoir extérieur.
4Si, depuis les années 1980, l’espace domestique et les pratiques qui y ont cours bénéficient de la part des sciences humaines d’une attention constante, un regain d’intérêt a été insufflé suite à la crise sanitaire mondiale de 2019 et au développement de nouvelles technologies, qui relancent les sempiternelles interrogations sur le « bonheur1 » à domicile. La quête de se sentir chez soi est une aspiration humaine universelle et, en même temps, un processus lié à un endroit et à des conditions socio-économiques spécifiques. La tension qui existe entre l’universalité et la particularité devient d’autant plus forte lorsque le foyer est créé dans des conditions de déplacement, qu’il soit forcé ou choisi, momentané ou permanent, le résultat d’évolutions environnementales, climatiques, sociétales, politiques ou économiques2. Home en tant que foyer va au-delà de la signification d’un logis contre les intempéries. Il s’agit plutôt d’une condition humaine, comme le souligne Céline Bonicco-Donato en se référant à Martin Heidegger3 : « Dans la revendication d’un toit pour tous s’exprime autre chose que le simple besoin de protection physique, comme en témoignent par la négative les nombreux refus de sans-abris d’être hébergés en foyer4. » Dès lors, comment et pourquoi faire maison ?
Faire maison
5En partant des recherches sur l’art et la littérature transnationaux, nous avons souhaité repousser les catégories existantes en nous orientant vers la philosophie, les études culturelles et les sciences sociales. Nous comprenons ainsi le terme de Heimat, par exemple, comme un sentiment d’appartenance, un affect complexe de la spatialité engendré par l’interconnexion entre plusieurs lieux5. Ce faisant, nous rompons avec la conception de Heimat comme un lieu précis, concrètement ancré dans un espace spécifique. Dans cette perspective, Heimat devient un lieu nuancé, plastique et dynamique : un concept toujours lié au pouvoir et à la mémoire par les implications de sa construction discursive6. Défini par des composantes historiques, spatiales, culturelles, relationnelles et autobiographiques, Heimat replace la question de l’habitation en tant qu’intériorité vécue et ressentie dans la perspective d’un monde commun. En référence au philosophe Eugen Fink, Hans Rainer Sepp et Cathrin Nielsen montrent que le concept d’« habiter » désigne la situation existentielle de l’être humain dans le monde, le séjour de l’humain sur la terre7. Si l’habitation reflète le comportement de l’humain vis-à-vis de lui-même, elle comprend donc aussi le rapport au monde, d’autant plus que le comportement de soi n’est possible que par rapport au monde.
6Habiter, ce n’est pas être figé en un lieu, insiste l’écrivaine et philosophe ivoirienne Tanella Boni, « c’est être libre de se déplacer, de faire usage de son droit de circuler8 ». En l’occurrence, pour l’intellectuel exilé, l’habiter existentiel se situe dans l’itinérance même qui, selon Edward Saïd, définit en retour sa manière de percevoir le monde : « Exile for the intellectual […] is restlessness, movement, constantly being unsettled, and unsettling others. You cannot go back to some earlier and perhaps more stable condition of being at home; and, alas, you can never fully arrive, be at one with your new home or situation9 ». Refuser aux êtres humains en situation migratoire le droit de s’installer hors de chez eux n’est rien d’autre que nier leur humaine condition. Et, dans certains cas, rejouer la partition coloniale qui distinguait en l’Occident une zone de l’être et, dans les pays colonisés, une zone du non-être. La question n’est plus de savoir comment franchir la frontière, mais comment l’habiter10, ou pour le dire avec les mots du philosophe Dénètem Touam Bona face à la Jungle de Calais, « comment en faire à nouveau une ligne de faille d’où puisse jaillir le magma de l’humanité à venir11 ».
7A fortiori, pour les personnes déplacées, la rupture, souvent abrupte, avec leurs vies passées, le manque de reconnaissance de leurs droits fondamentaux et de leurs besoins émotionnels, la difficulté d’obtenir un statut légal, sans compter leur accès limité aux ressources et aux services, ont suspendu ou interrompu toute possibilité de s’établir. Afin de comprendre ce que « faire maison » (homemaking) recouvre en situation d’exil, Cathrine Brun et Anita Fabos proposent la trichotomie suivante : elles distinguent le home (avec minuscule) en tant que pratiques domestiques quotidiennes du Home (avec majuscule), signifiant les valeurs, les mémoires et les affects liés au domicile perdu ; et du HOME (en lettres capitales), désignant les façons par lesquelles les inégalités et indignités globales conditionnent quelque sens nouveau que le foyer et son cadre institutionnel puissent englober12. Sous l’aspect du HOME, les exilés défient le système qui les a placés à la marge Ils pointent aussi l’importance des réseaux de soutien et l’enracinement affectif dans le processus de l’habiter13. Plutôt que d’envisager les territoires de home représentés dans les contributions de ce volume comme des espaces délimités, on peut les imaginer comme des moments articulés au sein d’une trame relationnelle. Cela permet d’appréhender la porosité des murs qui séparent le dedans du dehors comme le souligne Jean-Marc Besse : « on habite aussi les seuils, les rues, les villes, les paysages. On habite aussi dehors et dans une suite incessante de passages, de l’intérieur vers l’extérieur et de l’extérieur vers l’intérieur14. » À ce stade de la nuit (2014), Maylis de Kerangal réfléchit, seule au cœur du cocon domestique, à la décision toute collective qu’est l’hospitalité alors que vient de faire naufrage au large de l’île de Lampedusa un bateau de migrants africains ayant fait trois cent cinquante disparus. Depuis l’antre du foyer, cet abri précisément dénié aux humains sur les routes de l’errance (comme en témoigne le saccage répété des camps par les pouvoirs publics), se déploie de la part de l’écrivaine française une disponibilité relationnelle. Il est vrai que, dans la perspective du home comme du Home, l’intériorité demeure souveraine, et les femmes se voient attribuées le devoir tant de prodiguer un refuge élémentaire à leur famille et de lui transmettre, restituer, reconstituer la mémoire de leur existence révolue, que d’accueillir « l’étranger qui vient15 » en parfaite hôtesse de maison.
Au foyer
8Bien plus qu’un refuge, un lieu de réconfort et un espace de préservation de l’intimité, la maison est un microcosme du monde social, un espace physique et symbolique où les différents marqueurs sociaux — genre, génération, race et classe sociale — s’articulent16. Ce volume tient compte des rapports sociaux et de pouvoir qui prennent place dans l’habitat, en s’intéressant au rapport entre imaginaire domestique, formes esthétiques, production culturelle et styles de vie associés aux modes d’habiter.
9Dès le début du xxe siècle, le champ de l’anthropologie s’est intéressé au rapport étroit entre l’aspect morphologique de la maison et la structure complexe du groupe qu’elle abrite, tel Marcel Mauss observant la vie sociale des esquimaux et les variations de leur habitation en fonction des cycles saisonniers17. Claude Lévi-Strauss a développé une notion de maison à partir de l’idée de transmission de biens matériels et immatériels, la maison étant tout à la fois définie comme personne morale, détentrice d’un espace de résidence, et principe d’organisation sociale et de traditions : « L’immatériel comprend également des noms, qui sont des propriétés de maisons, des légendes, le droit exclusif de célébrer certaines danses ou rituels18. » Pierre Bourdieu, dans l’hommage collectif à ce dernier19, a analysé l’imaginaire de la maison kabyle et les pratiques qui y sont inscrites en mettant l’accent sur la matérialisation des rapports de genre : la partie haute des maisons de Kabyles est associée à la luminosité, au sec, au sacré, au public et au masculin tandis que la partie basse est associée à la fécondité, au sommeil, à la mort, à l’humidité, à l’intime et au féminin.
10Dans Une chambre à soi (1929), Virginia Woolf encourage les femmes à occuper une pièce qu’elles puissent fermer à clé, pour créer sans être dérangées par la vie domestique. L’analyse d’Anne McClintock sur la formation de la classe moyenne anglaise au xixe siècle montre que le culte de la domesticity20 a soutenu ce groupe social et ses principales valeurs (« thrift, order, accumulation, classification, quantification and regulation21 »), celles-là mêmes qui ont perduré au siècle suivant. À l’intérieur de la maison, lieu de production des personnes et des corps, l’impératif est donné aux femmes (qui sont souvent aussi mères) d’ordonner les objets, de discipliner les horaires, de ranger les meubles et les objets de décoration, de nettoyer de façon obsessionnelle. Ces tâches ménagères mobilisent toute l’activité des femmes liée à la rationalisation de l’invisibilité du travail domestique. Dans les années 1960-1970, les mouvements féministes de la seconde vague — en Europe comme aux États-Unis — se sont structurés autour de la politisation de l’espace domestique. Outre le droit à l’avortement, les débats questionnent la place du travail domestique au sein du mode de production capitaliste. Ils permettent d’établir, comme l’analyse Lise Vogel, « la nature matérielle du travail domestique non rémunéré des femmes dans le foyer familial22 » et de le lier avec le travail productif.
11La critique de la domination sociale s’est enrichie d’une critique de la domination raciale. « Domination, domestication and love are deeply entangled. Home is where dependencies within and among species reach their most stifling23 », écrit l’autrice de The Mushroom at the End of the World (2015). Les liens entre maison, domesticité et expérience de classe, décrits par McClintock, sont approfondis dans les travaux d’Anna Tsing, qui observe le système de l’agriculture intensive et la domestication des femmes, elles-mêmes investies du rôle de préservation des hiérarchies sociales et raciales au sein de la plantation : « In the plantation zones, with their unsettled mixtures of native and foreign, free, bound, and enslaved […], white women became responsible for maintaining the boundaries–of homes, families, species, and the white race24. » Est-ce un hasard si, dans le champ de la littérature, c’est une femme, Marguerite Duras, qui a décrit les relations entre les races dans un espace colonisé à travers la relation amoureuse de L’Amant (1984) ? Dans ce récit, la transgression y est simultanément raciale et sexuelle, et met au jour la fragilité des « petits Blancs », contestés dans leur pouvoir sexuel par la liaison entre la jeune fille blanche et son amant chinois. Forte d’une expérience de trente ans de terrain à Java, l’historienne Ann Laura Stoler montre comment les femmes ont intériorisé et propagé les valeurs de la classe moyenne et leurs idéaux familiaux à l’aide de nouveaux arrangements domestiques matérialisés dans leurs foyers25.
12Ces travaux montrent comment les relations affectives et l’intimité dans l’espace domestique relient colonie et métropole, sous la dynamique implacable des régimes impériaux. Dans la lignée de l’Histoire de la sexualité de Michel Foucault, ils éclairent les normes de la politique du colonialisme à propos des questions de genre, de classe, de race et de sexe, autant que la littérature et l’art en exposent l’irisation. Que l’on songe aux Femmes d’Alger dans leur appartement (1980) d’Assia Djebar, qui se libèrent de l’enfermement des hommes et du harem, « la porte en est grande ouverte26 ». Ou à Sethe, ancienne esclave, qui se reclut dans la maison hantée par l’enfant sacrifié, l’enfant sauvé de l’humiliation que subissent les Noirs américains colonisés. Quand l’endroit devient l’envers, Beloved (1987) de Toni Morrison fait de la maison possédée une « personne qui pleurait, soupirait, tremblait et piquait des crises ». Centre de l’affect, l’habitation est la personne même qui l’habite, dit Gaston Bachelard citant Jules Michelet, « sa forme et son effort le plus immédiat, […] sa souffrance27 ».
Maison langagière
13Confronter les diverses définitions existantes de home permet de développer des approches heuristiques qui s’opposent aux idées et aux visions uniformisantes d’espaces culturels homogènes, de littératures nationales monolingues et de conceptions harmonieuses de l’identité. Nous abordons ainsi la question de la transculturalité dans une double perspective : en analysant les dynamiques et la perméabilité des littératures et autres médias étudiés d’une part et, de l’autre, leurs nombreux échanges avec d’autres cultures et d’autres langues. Dans ce contexte, la langue devient un moment littéraire essentiel d’identification et elle joue, de ce fait, un rôle majeur. La littérature, en tant que médium linguistique évident, relève incontestablement d’une communauté linguistique identifiée, mais sa spécificité esthétique — sa littérarité — s’oppose à son appropriation par les discours normatifs sur l’identité, précisément en raison de cette différence28. De nombreux auteurs contemporains, à l’instar de Herta Müller, ont démontré l’absurdité et le caractère illusoire de l’assimilation à la langue maternelle29. Dans Heimat ist das, was gesprochen wird, Müller affirme que notre « propre » langue est, par principe, émaillée d’éléments étrangers : « Une langue maternelle ne pâtit en rien du fait que ses contingences deviennent visibles à côté d’autres langues. Au contraire, exposer sa propre langue aux yeux des autres conduit à une relation authentique, à un amour sans réserve30. » Le traitement des différences linguistiques en littérature conduit souvent à la fois à déconstruire l’idéologie linguistique d’un État-nation et à souligner les franchissements des barrières culturelles et linguistiques opérés par un texte.
14Une lettre de Klaus Mann à Herbert Schlüter, datée du 18 février 1949, écrite depuis son exil américain, illustre ce point. Il s’agit d’une lettre dans laquelle Mann souligne comment le bilinguisme anglo-allemand a secoué son idée que la « langue maternelle » constituerait un foyer spirituel tout au long de sa vie. « À cette époque, j’avais une langue dans laquelle je pouvais m’exprimer agilement ; maintenant je titube en deux langues. En anglais, je ne vais probablement jamais me sentir tout à fait chez moi [zuhause], comme je l’étais en allemand — mais probablement je ne le suis plus31 ». En référence à Émile Benveniste et à son Vocabulaire des institutions indo-européennes (1969), Paul Ricœur remarque que les termes hospes (hôte) et hostis (étranger) sont étymologiquement connexes32. La scène primitive de toute hospitalité peut être considérée comme consistante de deux étrangers qui se rencontrent et qui, pour évaluer s’ils viennent en ami ou en ennemi, sont obligés de se raconter. Cela entraîne inévitablement la traduction comme exigence éthique pure et simple. Ainsi Ricœur peut, quelle que soit la tâche passionnante du traducteur comme traduttore traditore, dire que la particularité de la traduction se situe dans l’« hospitalité langagière33 ». Dans ce contexte, l’hospitalité linguistique de la traduction — et plus largement la littérature multilingue — doit être comprise comme un acte éthique : le mot de l’autre est « habité », ainsi comme la parole de l’autre est reçue « chez soi34 ». La traduction dévoile un espace symbole entre construction et déconstruction identitaires qui s’applique également à la littérature contemporaine.
15L’accentuation de la réflexivité linguistique dans la littérature s’accompagne souvent d’une insistance sur la polysémie fondamentale des énoncés linguistiques. Cette accentuation revêt aussi une dimension sociopolitique dans la mesure où elle peut constituer la preuve de la nature multidirectionnelle de la pensée et, partant, de la diversité des formes de coexistence humaine. Au-delà du « paradigme monolingue » national, décrit par Yasemin Yildiz au sujet de la littérature germano-turque dans Beyond the Mother Tongue, c’est bien la condition « post-monolingue » qui détermine l’évolution de la littérature actuelle35. Ce paradigme « post-monolingue » se caractérise par un transfert culturel démultiplié, qui se distingue par la circulation d’objets culturels à la fois entre et à l’intérieur des différentes cultures. La médiation par des acteurs impliqués dans des réseaux, qu’il s’agisse de cercles ou d’États-nations, est primordiale dans ce processus de transfert puisque ce sont ces mêmes acteurs qui opèrent la sélection de ces objets culturels.
16Pour beaucoup de nations, la littérature constitue un moyen primordial d’élaboration et de développement de l’identité culturelle36. Cependant, elle est aussi le lieu où se joue l’interdépendance culturelle et qui s’engage dans la déconstruction critique des constructions identitaires collectives. La littérature peut « construire une identité culturelle, mais elle construit aussi les rencontres avec d’autres cultures tout en étant capable de remettre en question les imaginaires de l’homogénéité que sont le peuple (Volk), la nation (Nation) et la langue (Sprache) ».
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17Loin de nous l’idée de nous prêter à un exercice réducteur visant à unifier les contradictions, réconcilier les divergences, polir les aspérités qui surgissent des différentes disciplines convoquées pour ce volume. C’est au contraire de la diversité et de la richesse des approches que nous souhaitons contribuer à la définition, toujours en évolution, de home afin d’en faciliter la discussion et la diffusion entre les champs à travers les possibilités de mise en perspective que la littérature et l’art de ces dernières décennies nous offrent.
18Les onze articles de ce volume sont organisés autour de quatre sections, suivies d’une postface de Riccardo Venturi. La première partie « Homeland » interroge le rapport de l’habitation au monde. Nicolas Rault ouvre la porte à la question de l’habitabilité du monde au lendemain de la seconde guerre mondiale, mettant en résonance Martin Heidegger, Hannah Arendt et Emmanuel Levinas, tous trois héritiers d’une certaine tradition phénoménologique qui prend sa source chez Husserl. L’analyse comparée permet d’interroger le sens de l’existence humaine depuis la pensée de l’habitation dans sa tension entre insécurité, enfermement, enracinement et monde commun. L’inhabitabilité du monde, c’est aussi celle à laquelle se confrontent les exilés, y compris ceux de leur propre terre. Dans sa lecture de Tropique de la violence (2016) de l’écrivaine mauricienne Nathacha Appanah, Cristina Álvares montre comment la maison maternelle procure soin et réparation alors que la jeunesse comorienne sans-papiers s’affronte dans les bidonvilles de Mayotte, où le pouvoir néocolonial rend illégaux les habitants de l’archipel.
19La deuxième section, « Home Away from Home » interroge les expériences autobiographiques de l’exil vers les lieux adoptés, rebâtis ou à jamais recherchés. Observant la nostalgie de communautés arméniennes en quête d’un nouvel Eden aux États-Unis, Charikleia Magdalini Kefalidou documente les œuvres de William Saroyan et de David Kherdian, où le home s’exprime en termes de métaphores bibliques et de récits nationaux provenant du vieux pays. La construction identitaire du « je » de l’écrivaine migrante évolue à l’image des maisons où elle dépose ses valises, explique Anna Federici à partir des récits personnels de quatre romancières italiennes de la migration balkanique. La « chambre-ventre » devient la confidente, témoin du traumatisme post-migratoire que la femme métabolise tel un enfant à naître. C’est dans ses neuf volumes de poésie en langue polonaise ou française que Marian Pankowski, réfugié à Bruxelles, recrée l’image de la maison familiale, celle de sa jeunesse idéalisée et perdue, balayée par la seconde guerre mondiale et les camps de concentration. Plus que simple réminiscence, la maison de Pankowski a des murs polymorphes, réels ou rêvés, mais toujours poétiques.
20Les auteurices et artistes convoqué·e·s dans la troisième partie « Back Home » sont parvenu·e·s à retrouver le chemin d’un nouveau foyer. Comme l’investigue Valentina Pancaldi, il est des écrivain·e·s translingues, Vassilis Alexakis, Deborah Feldman, Joseph Conrad et Jhumpa Lahiri, qui recourent à une troisième langue comme procédé de réparation vis-à-vis de la patrie et lieu de réconciliation avec la langue maternelle. C’est dans un espace partagé d’activités d’art, de production et de sociabilité, le Cirque divers, haut lieu de la vie culturelle et festive liégeoise, que Karolina Svobodova débusque un abri familier pour ses usagers. Son article permet de soulever les questions que pose au monde de l’art l’existence d’un lieu culturel dont l’importance est d’ordre affectif et social davantage qu’artistique. Cet esprit de réinvention constant s’incarne dans les documentaires de Chantal Akerman selon Hyein Lee. Écumant le monde la caméra à la main, la réalisatrice belge trouve sa vérité dans « chez moi ailleurs ».
21Les femmes occupent une grande place dans ce volume, et la dernière section leur est entièrement consacrée : « Women for a Sub-Verted Home. » Plutôt que d’accepter l’assignation à résidence à laquelle la société les contraint, les femmes de l’ère contemporaine transforment en profondeur leur rapport à l’espace domestique. La poésie féminine britannique, d’Anne Stevenson à Grace Nichols, qu’étudie Émilie Piat revisite sur un mode parodique les représentations paradoxales de la cage dorée, subvertissant cet univers claustrophobique en performance. Avec Diary of a Lost Girl (1905) de Margarete Böhme, Paola Del Zoppo rend compte de la valeur du home pour les jeunes filles des rues que sont les lieux liminaux. Ce faisant, elle met en lumière le potentiel d’un courant littéraire longtemps resté dans l’angle mort de la critique, celui d’œuvres de fiction sociales allemandes écrites par des femmes à la fin du xixe siècle. Parce que, nous l’avons vu tout au long de ce volume, home joue finalement un rôle performatif, générateur d’écriture ou de production artistique, nous avons voulu conclure avec l’article d’Isabelle Doneux-Daussaint sur Marguerite Duras. Véritable territoire d’expression, la maison a un pouvoir d’action sur l’être qui l’habite et sur le monde où elle est ancrée, ouvrant à l’infini les espaces possibles, et les rencontres qui les peuplent.
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Notes de bas de page
1 Emanuele Coccia, Philosophie de la maison. L’Espace domestique et le bonheur, trad. de Léo Texier, Paris, Payot & Rivages, 2021.
2 Luce Beeckmans, Ashika Singh et Alessandra Gola, « Introduction : Rethinking the Intersection of Home and Displacement from a Spatial Perspective », dans Beeckmans Luce, Singh Ashika, Gola Alessandra et Heynen Hilde (dir.), Making Home(s) in Displacement. Critical Reflections on a Spatial Practice, Leuven, Leuven University Press, 2022, p. 11-42.
3 Martin Heidegger, « Bâtir habiter penser » [Bauen wohnen denken, 1951], Essais et conférences, Trad. d’André Préau, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1958, p. 170-193.
4 Céline Bonicco-Donato, Heidegger et la question de l’habiter. Une philosophie de l’architecture, Marseille, Éditions Parenthèses, 2019, p. 7.
5 Dans Heimat als Utopie, Bernhard Schlink met l’accent sur la mélancolie de la perte comme expérience fondamentale du sentiment d’appartenance : « La patrie [Heimat] est une utopie. Elle est vécue le plus intensément lorsque l’on est parti et qu’elle nous manque ; le véritable sentiment de patrie [Heimatgefühl] est le mal du pays [Heimweh]. Mais même quand on n’est pas parti, le sentiment d’appartenance [Heimatgefühl] se nourrit de ce qui manque, de ce qui n’est plus » (Heimat als Utopie, Frankfurt am M., Suhrkamp, 2000, p. 32).
6 Anne Fuchs, « Gendered Heimat Discourse and the Poetics of the ‘extended gaze’ in Wilhelm Genazino’s Mittelmäßiges Heimweh », German Life and Letters, vol. 64, no 1, 2011, p. 145. Après la seconde guerre mondiale, dans le contexte allemand, comme le note Celia Applegate dans A Nation of Provincials, le terme de Heimat « symbolisait la communauté politique et sociale qui avait pu être sauvée des décombres de l’époque nazie », C. Applegate, A Nation of Provincials. The German Idea of Heimat, Berkeley, Los Angeles, Oxford, University of California Press, 1990, p. 242.
7 Hans Rainer Sepp et Cathrin Nielsen, « Einleitung », dans Hans Rainer Sepp et Cathrin Nielsen, Wohnen als Weltverhältnis. Eugen Fink über den Menschen und die Physis, Freiburg/München, Verlag Karl Alber, 2019, p. 11.
8 Tanella Boni, Habiter selon Tanella Boni, Paris, Museo Éditions, coll. « Paradisier », p. 119.
9 Edward W. Saïd, Representations of the Intellectuals: the Reith Lectures, New York, Pantheon Press, 1994, p. 53. Saïd, dans Culture and Imperialism, met en évidence que l’intellectuel exilé est une « political figure between domains, between forms, between homes, and between languages » (London, Vintage, 1994, p. 333).
10 Voir Léonora Miano, Habiter la frontière, Paris, L’Arche Éditeur, 2012.
11 Dénètem Touam Bona, « Heroic land. Spectrographie de la “Frontière” », Chimères, vol. 90, no 3, 2016, p. 164 ; éd. augmentée l’auteur dans Fugitive, Where Are You Running?, trad. de Laura Hengehold, Cambridge, Polity Press, 2022, p. 63-74.
12 Cathrine Brun et Anita Fabos, « Making homes in limbo ? A conceptual framework », Refuge, vol. 31, no 1, 2015, p. 5-17. Cette trichotomie est exploitée par Robin Cohen et Nicholas Van Hear dans Refugia, New York/Oxford, Routledge, 2020, p. 29.
13 « For those in exile, the most profound challenge has been to create a home without, at least initially, the support networks and emotional rootedness we assume at least idealistically, come with the very word home. » (Asher D. Biemann, Richard I. Cohen et Sarah E. Wobick-Segev, « Introduction », dans Asher D. Biemann, Richard I. Cohen et Sarah E. Wobick-Segev (dir.). Spiritual Homelands. The Cultural Experience of Exile, Place and Displacement among Jews and Others, Berlin/Boston, de Gruyter, 2020, p. 5).
14 Jean-Marc Besse, Habiter : un monde à mon image, Paris, Flammarion, 2013, p. 9.
15 Michel Agier, L’Étranger qui vient. Repenser l’hospitalité, Paris, Seuil, 2018.
16 À ce propos : Camila Gui Rosatti, Heloisa Pontes et Vincent Jacques, Habiter : maison et espace social. Brésil(s). Sciences humaines et sociales, no 18, 2020, https://journals.openedition.org/bresils/7576. DOI : 10.4000/bresils.7576.
17 Marcel Mauss, « Essai sur les variations saisonnières des sociétés eskimos » [1906], Sociologie et Anthropologie, Paris, Presses universitaires de France, 1968, p. 389-475.
18 Claude Lévi-Strauss, « La notion de maison. Entretien avec Claude Lévi-Strauss par Pierre Lamaison », Terrain. Anthropologie & sciences humaines, no 9, 1987, p. 34-39 ; Id., La Voie des masques, édition augmentée, Paris, Plon, 1979.
19 Pierre Bourdieu, « La maison kabyle ou le monde renversé », dans Jean Pouillon et Pierre Maranda (dir.), Échanges et communication. Mélanges offerts à Claude Lévi-Strauss, II, Paris/La Haye, Mouton, 1970, p. 739-758.
20 Le mot domesticity, en anglais, désigne l’ensemble de la vie domestique, l’organisation du foyer, la répartition des tâches ménagères et la production d’affections dans la famille. Il a un sens plus large qu’en français, plutôt lié au groupe des personnes qui servent dans une maison.
21 Anne McClintock, Imperial Leather. Race, Gender, and Sexuality in the Colonial Contest, New York, Routledge, 1995, p. 168.
22 Lise Vogel, Le Marxisme et l’oppression des femmes. Vers une théorie unitaire, Préf. d’Aurore Koechlin, Trad. de Yohann Douet, Paul Guerpillon, Vincent Heimendinger et Aurore Koechlin, Paris, Éditions sociales, coll. « Les éclairées », 2022, p. 63 ; Lise Vogel, « Domestic Labour Revisited », Science and Society, vol. 64, no 2, 2000, p. 151-170.
23 Anna Tsing, « Unruly Edges: Mushrooms as Companion Species », Environmental Humanities, no 1, 2012, p. 141.
24 Ibid., p. 149.
25 Ann Laura Stoler, Carnal Knowledge and Imperial Power : Race and the Intimate in Colonial Rule, Berkeley, Los Angeles/London, University of California Press, 2002. (éd. française, La Chair de l’empire. Savoir intimes et pouvoirs radicaux en régime colonial, Paris, La Découverte, 2013).
26 Assia Djebar, « Postface », Femmes dans leur appartement, Paris, Éditions des femmes, [1980] 1995, p. 162.
27 Jules Michelet, L’Oiseau, 4e édition, 1858, p. 208 et suiv., cité par Gaston Bachelard, Poétique de l’espace, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Quadrige », [1957] 2012, p. 100.
28 Cf. Anke Gilleir, « Einsprachigkeit und Mehrsprachigkeit in der Literatur : einige historische Beispiele », Germanistische Mitteilungen, vol. 42, no 2, 2016, p. 5.
29 Pour plus d’informations sur les fondements éthico-politiques de la littérature multilingue, voir Arvi Sepp, « Ethik der Mehrsprachigkeit », dans Till Dembeck et Rolf Parr (éd.), Literature and Multilingualism. Ein Handbuch, Tübingen, Narr Francke Attempto Verlag, 2017, p. 56-57.
30 Herta Müller, Heimat ist das, was gesprochen wird. Rede an die Abiturienten des Jahrgangs 2001, Blieskastel, Goldstein, 2001, p. 21.
31 Id., Heimat ist das, was gesprochen wird. Rede an die Abiturienten des Jahrgangs 2001, Blieskastel, Goldstein, 2001, p. 21.
32 Paul Ricœur, Sur la traduction, Paris, Bayard, 2004, p. 19-20.
33 Id., « Le paradigme de la traduction », Le Juste, tome 2, Paris, Éditions Esprit, 2001, p. 136.
34 Voir François Ost, Traduire. Défense et illustration du multilinguisme, Paris, Fayard, 2009, p. 259 et suiv.
35 Yasemin Yildiz, Beyond the Mother Tongue. The Postmonolingual Condition, New York, Fordham University Press, 2012.
36 Sur l’histoire des « identités nationales » nous renvoyons à Anne-Marie Thiesse, La Création des identités nationales. Europe, xviiie-xxe siècles, Paris, Seuil, 1999.
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