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Écritures du pouvoir et pouvoirs de la littérature

 | 
Sylvie Triaire
, 
Alain Vaillant

Les pouvoirs de l'écriture

Écriture et fantasme du pouvoir chez Barbey d'Aurevilly : la violence et l'harmonie

Pascale Auraix-Jonchière

Texte intégral

  • 1 P. Bénichou, Le Sacre de l'écrivain, Paris, Corti, 1973, p. 115.
  • 2 Barbey d'Aurevilly, Les Prophètes du passé, Paris-Bruxelles, Société générale de Librairie catholi (...)
  • 3 Ibid., p. 35.
  • 4 Ibid., p. 11.
  • 5 Ibid., p. 35.

1Écrivain légitimiste reprenant à son compte la plupart des thèses maistriennes, Barbey d'Aurevilly participe a priori du courant de pensée contre-révolutionnaire, défini par Paul Bénichou comme « une sociologie fondée sur les volontés supposées de Dieu et sur la tradition qui les manifeste »1 avec pour fondement un pouvoir fort et théocentrique. Telle est bien l'idée défendue dans Les Prophètes du Passé (1851), qu'il présente, dans la préface de la seconde édition, comme un « livre polémique, écrit aux jours des plus tristes combats de ce siècle »2, idée qui s'enracine dans une conviction profonde et continûment réaffirmée. Les opinions de l'auteur sur « les philosophies qui dominent le monde et sur les partis révolutionnaires qui l'agitent, sont restées fermes en lui. Elles n'ont pas bougé », précise-t-il, mettant ainsi en place un principe d'immutabilité que l'on retrouve à chaque étape de sa pensée. Or, l'écrivain se positionne très nettement en faveur d'une Autorité selon lui idéale en son essence : « [...] il ne peut y avoir que deux thèses en présence, - la thèse de l'Autorité (qui implique Dieu) avec toutes ses conséquences, et la thèse de la Liberté (qui implique l'homme sans Dieu) avec toutes les siennes »3. « Or il n'y a pas à discuter », explique Barbey au début de l'ouvrage, « Dieu une seconde écarté, le chaos reprend la tête humaine »4 ; il est donc le seul garant véritable de l'ordre, d'un pouvoir stable et harmonieux, tandis que la Liberté fauteuse de troubles conduit paradoxalement au « nihilisme » mortifère qui caractérise le xixe siècle. En outre, on l'aura compris, toute pensée intermédiaire est proscrite : « le Juste-Milieu, comme mot et comme chose, ne s'est-il pas irrémédiablement perdu dans un vaste mépris ? »5.

  • 6 Ibid.,p. 8.
  • 7 Voir à ce propos P. Bénichou, op. cit., chap. IV / 1, « Décri de l'homme de Lettres », p. 116.
  • 8 Les Prophètes du passé, op. cit., p. 16.
  • 9 Barbey d'Aurevilly, L'Ensorcelée, Œuvres romanesques complètes, Paris, Gallimard, bibliothèque de (...)

2Cette apologie de l'Autorité a pour corollaire une réflexion sur la philosophie, frappée d'inanité car conçue comme une forme de dissidence par rapport au principe divin : « Arrivé à un certain moment de son effort, à un certain point de sa théorie, l'homme s'achoppe et se brise ; et par là, il est démontré qu'entre son intelligence et la Vérité, s'ouvre éternellement un abîme »6. Barbey reprend donc à son compte la critique contre-révolutionnaire qui, au début du siècle, condamne l'Homme de Lettres, jugé responsable de la Révolution7, et donc détenteur d'un pouvoir subversif ; mais il en élargit considérablement la portée. Pour lui il s'agit d'une hérésie, d'une pensée anthropocentrique perverse qui dénature la vie sociale en fissurant sa cohésion première, alliance de la « Science » et du « Pouvoir », du « Sacerdoce » et des « Gouvernements »8, exemplairement illustrée par le Moyen Age. Dans cette optique, seule la poésie, pensée intuitive et naturelle, peut remédier semble-t-il aux désordres du temps, en replongeant l'individu dans un passé originaire, à reconstruire par le verbe. Tel est bien le credo de Barbey d'Aurevilly, qu'il expose à l'orée de son roman L'Ensorcelée : à la société d'une époque « grossièrement matérialiste et utilitaire » d'où toute spiritualité et, partant, toute unité sont absentes, s'oppose cette « poésie [sacrée] primitive et sauvage, [...] poésie de l'âme »9 seule susceptible de restaurer l'harmonie perdue. Le « sacre de l'écrivain », pour reprendre l'expression de Paul Bénichou, est donc ici consubstantiel à l'idée de pouvoir, dans la mesure où cette « poésie de l'âme », fille de l'imagination, pourrait seule en permettre la restauration. Banni de l'Histoire, le pouvoir serait ainsi l'apanage de l'écrivain poète aux prises avec ses fantasmes.

De la néantisation à la célébration du pouvoir dans l'Histoire

3Les Memoranda comme la Correspondance reflètent de part en part la lecture aurevillienne de l'Histoire contemporaine, lecture doloriste qui ne trouve pour s'exprimer que les arpèges mélancoliques de la complainte.

4Deux idées forces se dégagent de l'ensemble : la viduité et le chaos. L'Histoire du xixe siècle en effet est d'abord absence, comparable à ces blancs qui interrompent volontiers le flux de l'écriture diariste, et que Barbey assimile à un gouffre. Car seuls des substituts grimaçants du pouvoir s'offrent à l'écrivain en ces temps où la monarchie se dégrade alors même qu'elle prétend se restaurer. La Restauration, de fait, est image fantomale et déliquescente d'un pouvoir exténué, ce que traduisent en écho les lettres et la fiction. Le récit rétrospectif sur lequel s'ouvre « Le Dessous de cartes d'une partie de whist » en propose un aperçu éloquent :

  • 10 Barbey d'Aurevilly, Les Diaboliques, op. cit., 1966, t. II, p. 137.

[...] on était dans une de ces périodes tranquilles, en 182.... Le libéralisme, qui croissait à l'ombre de la Charte constitutionnelle comme les chiens de la lice grandissaient dans leur chenil d'emprunt, n'avait pas encore étouffé un royalisme que le passage des Princes, revenant de l'exil, avait remué dans tous les cœurs jusqu'à l'enthousiasme. Cette époque, quoi qu'on ait dit, fut un moment superbe pour la France, convalescente monarchique à qui le couperet des révolutions avait tranché les mamelles, mais qui, pleine d'espérance, croyait pouvoir vivre ainsi, et ne sentait pas dans ses veines les germes mystérieux du cancer qui l'avait déjà déchirée, et qui, plus tard, devra la tuer10.

  • 11 P. Bénichou, op. cit., p. 151.
  • 12 Barbey d'Aurevilly, Premier Memorandum, op. cit., t. II, p. 756.
  • 13 Correspondance générale, Paris, Les Belles-Lettres, 1982, t. II, p. 115.
  • 14 Les Prophètes au passé, op. cit., p. 79. Il se place toujours dans le sillage de Maistre qui, dit- (...)

5L'immixtion de la mort dans la vie est assurément l'une des images les plus fréquentes qu'utilise Barbey pour dénoncer un abâtardissement du pouvoir, pouvoir tempéré donc dégradé. Selon Paul Bénichou, l'idéologie contre-révolutionnaire, pour être viable, doit faire preuve de souplesse et d'adaptabilité : « Aux réflexes de la contre-révolution devaient [...] s'allier des pensées d'un autre ordre. [...] il est naturel que [aristocratie et bourgeoisie ayant désormais des intérêts communs], tout en argumentant contre la subversion on accueillît des valeurs modernes, et le principe même de mutabilité et de progrès propre à la nouvelle société »11. Bien au contraire, pour Barbey, aucun compromis n'est envisageable, le pouvoir étant par définition tout-puissant et inaltérable, quitte à s'imposer par la force. Dans ces conditions, la Monarchie constitutionnelle correspond à un degré supérieur de corruption, puisque le pouvoir s'y voit définitivement altéré. Elle ne peut que générer déception, ennui, dégoût. Le 29 septembre 1836, il déplore le « rien », la « misérable politique expectante » qui caractérisent le gouvernement juste-milieu12, et il explique à son ami Trebutien, dans une lettre datée du mois de mars 1848 : « Mon ami, les êtres foudroyés restent debout. On croit qu'ils vivent. On les touche du doigt, ils disparaissent. C'est l'histoire de la monarchie constitutionnelle qui nous a paru vivre dix-huit ans. Ma era moría »13. « La monarchie de 1830 a péri comme la monarchie de 1815 », reprend Barbey en 1851, « parce que ni l'une ni l'autre n'était, en fin de compte, la monarchie. Toutes les deux sont mortes de leurs constitutions »14. Mort-né ou mort-vivant, tel est donc le pouvoir du siècle, qui n'existe plus qu'à l'état d'idéal ou d'illusion : les familles nobles du « Dessous de cartes »

  • 15 Villèle, en 1826.
  • 16 Les Diaboliques, op. cit., p. 165-166.

avaient vu le moment où le droit d'aînesse, relevé par le seul homme d'état qu'ait eu la Restauration15, allait rétablir la société française sur la seule base de sa grandeur et de sa force ; puis, tout à coup, cette idée, doublement juste de justesse et de justice, qui avait brillé au regard de ces hommes, dupes sublimes de leur dévouement monarchique, comme un dédommagement à leurs souffrances et à leur ruine, [...] périr sous le coup d'une opinion publique qu'on n'avait su ni éclairer ni discipliner16.

  • 17 Correspondance générale, op. cit., p. 115.
  • 18 Ibid.,p. 116, [24 mars 1848].
  • 19 Les Prophètes du passé, op. cit., p. 34.
  • 20 Correspondance générale, op. cit., p. 114 : « Nous voilà donc en face d'une Société à refaire, d u (...)
  • 21 Les Prophètes du passe, op. cit., p. 55.
  • 22 Ibid., p. 38.
  • 23 Ibid., p. 16.
  • 24 Correspondance générale, op. cit., p. 116.

6Pas de pouvoir sans hiérarchie, l'absence d'ordre parfait faisant surgir le spectre de l'anarchie, conçue comme chaos et fin du monde. À l'ordre enfui s'est en effet substitué le désordre, celui de la Liberté, c'est-à-dire de l'homme sans Dieu. L'attitude de Barbey face à la révolution de février 1848 est tout à fait instructive à cet égard. Si dans un premier temps, les événements reçoivent sa sympathie, dans la mesure où ils mettent un terme à une agonie grotesque et insupportable - celle du gouvernement de Louis-Philippe -, il y décèle rapidement les symptômes d'un désordre forcément destructeur : « Ne sommes-nous pas condamnés à tâtonner, et les tâtonnements dans une société plus libre qu'organisée, ne seront-ils pas des déchirements ? »17. Finalement, il choisit, contre la liberté, « dont nous commençons à avoir trop », le « côté de l'ordre »18. C'est que ce libéralisme, suspect à ses yeux de socialisme, se donne implicitement comme l'héritage d'un cartésianisme et d'un luthérianisme conjugués, double manifestation selon lui du choix funeste de la suprématie de l'homme sur Dieu, finalement érigée en principe politique et social. Les sociétés de 1848 d'abord, de 1870 ensuite, sont envisagées à travers le filtre de mythes sataniques ou apocalyptiques en raison de leur idolâtrie coupable pour « le Moi, qui ne veut ni de l'Autorité ni du Châtiment, ces deux Non-Moi terribles, ni de tout ce qui s'oppose, sous une forme ou sous une autre, au développement de son Moi sacré »19. C'est la raison pour laquelle on note l'image particulièrement récurrente de Babel pour désigner le « pouvoir à refaire »20, un pouvoir forcément délétère puisque vecteur de dispersion. L'idée est également présente dans Les Prophètes du passé : la spécificité de l'époque est « ce besoin de se jeter en avant, parce qu'on est mal à sa place ; cette rêverie colossale et confuse comme Babel, d'un monde nouveau qui va éclore sur un type inconnu aux siècles passés »21. Le pouvoir est rétablissement d'un ordre disparu ; il suppose le respect de « quatre mots sublimes : Crois, Renonce, Respecte, Obéis ! »22 ; le choix de l'homme contre Dieu condamne quant à lui au morcellement : l'« Hérésie, la Bête aux mille langues »23, est source de confusion, c'est pourquoi les gouvernements mis en place, symptomatiquement, « ne gouverne[nt] pas »24.

7En revanche, Barbey célèbre comme irruption salvatrice du pouvoir le coup d'État du deux décembre 1851, qu'il interprète comme un retour providentiel de l'Harmonie :

  • 25 Ibid., 1983, t. III, p. 119.

Mon cher Trebutien, je suis, vous le savez, un légitimiste, mais un légitimiste catholique qui croit deux choses que tous les légitimistes n'admettent pas. Primo : qu'il y a des races qui tombent justement frappées par les péchés des ancêtres ; secundo : que là où le droit n'est pas, là où il ne vit plus que comme une abstraction, les pieds sur son drapeau plié, inactif, impuissant, impossible, la Force est le droit du moment et doit être considérée comme telle. Toute force qui sauve les Nations de l'anarchie est un fait de l'Ordre divin. Celle-ci nous sauvera-t-elle ? Dieu le sait seul. Mais c'est déjà beaucoup qu'elle ait voulu nous sauver25.

  • 26 « Ce qu'il y a de plus admirable dans l'ordre universel des choses, c'est l'action des êtres libre (...)
  • 27 Ibid., cité p. 54.

8Il n'hésite pas à justifier « les détails » contestés du coup d'État au nom de la Providence. « Voilà donc le premier pouvoir décidé que les hommes de ma génération aient vu ! », ajoute-t-il. « Le monde oubliait trop que la volonté est tout et non l'esprit ; que vouloir est toute la force humaine ». Si le pouvoir idéal est indissolublement lié à la notion cardinale d'ordre, il l'est tout autant à celles de volonté et d'autorité. Barbey pousse le raisonnement jusqu'au paradoxe : « L'autorité défaite par les légitimes doit peut-être dans les vues de Dieu, être refaite par les pouvoirs illégitimes. [...] Toute autorité refaite est un service rendu au Droit divin ». Pour lui comme pour Joseph de Maistre, il y a conjonction de la volonté individuelle et de la Providence tant que l'homme n'a pas fait acte de sécession26. Le législateur, qui promulgue des lois écrites, « ne peut se faire obéir, ni par la force, ni par le raisonnement », ajoute Maistre : « Pour être Prométhée, il faut monter au ciel »27. Autrement dit, l'être volitif détenteur d'un droit divin agit en corrélation avec la Providence. Cette harmonie supérieure, que revendique aussi Barbey, peut donc pour s'instaurer faire violence, le droit divin l'emportant toujours sur le droit commun.

9Seule occurrence d'une célébration du pouvoir dans l'Histoire, l'avènement de Napoléon III est significativement l'occasion d'un rapprochement entre action et écriture. « Pendant que nous causions Romans, le président Bonaparte écrivait, avec la baïonnette et le canon, une page d'histoire ». L'antinomie entre action héroïque et écriture n'est en effet qu'apparente. Bonaparte écrit l'Histoire en la saisissant. Or on constate, dans les écrits autobiographiques, mais aussi dans les fictions, que Barbey investit les mêmes fonctions et s'évertue à mettre en place une souveraineté de l'écriture.

La souveraineté de l'écriture

  • 28 N. Dodille, Le Texte autobiographique de Barbey d'Aurevilly, Genève, Droz, 1987. Pour cette partie (...)
  • 29 Ibid., p. 208.

10Norbert Dodille, en étudiant les stratégies de l'écriture dans les textes autobiographiques28, propose un commentaire particulièrement suggestif de la lettre consacrée au coup d'État du deux décembre. L'adhésion politique de Barbey, justifiée par sa philosophie de l'Histoire, serait également imputable à un phénomène d'identification tout à fait exemplaire. « Napoléon réalise en effet le programme narratif de l'ambitieux » dont Barbey fixe les composantes dans ses échanges épistolaires avec Trebutien. « Napoléon opère immédiatement la conjonction du vouloir et du pouvoir que la biographie barbeyenne ne cesse de différer. À ce lieu du texte, le coup d'État figure comme la narration d'une biographie [...] spéculaire »29. Il y a donc correspondance et interrelation des deux figures : si Napoléon est écrivain dans l'Histoire, c'est que Barbey s'institue héros dans l'écriture, héros bien sûr volitif et tout-puissant.

  • 30 Ibid, p. 181
  • 31 Ibid., p. 183.
  • 32 Deuxième Memorandum, Œuvres romanesques complètes, op. cit., t. II, p. 941.
  • 33 Ibid., p. 958.
  • 34 Correspondance générale, op. cit., t. II, p. 137.

11La souveraineté de l'écrivain s'édifie en premier lieu de façon indirecte par le biais d'une assimilation à des figures d'emprunt, centrées, pour la plupart, autour de la notion de pouvoir. Par comparaison ou identification, Barbey se représente « à partir d'un faisceau de repères culturels »30 dont la sérialisation, effectuée toujours par Norbert Dodille, permet de dégager un certain nombre de rôles récurrents parmi lesquels apparaissent « les héros de l'action et de l'ambition »31, dont la liste excède de loin celle de tous les autres types de modèles. Dans le deuxième Memorandum, en août 1838, Barbey note : « Pensé à Bonaparte, à la gloire, au néant de ma vie »32 et de nouveau, en septembre de la même année, « Heureux Abd-el-Kader, qui à mon âge est homme de guerre déjà renommé et ne s'ennuie pas comme moi ! »33. Mais si dans un premier temps, le héros vaut comme contrepoint et dévalorise le statut d'écrivain, il devient bientôt son semblable et, de figure impuissante et ennuyée, le promeut au statut de figure active, détentrice d'une nouvelle forme de pouvoir, comme l'atteste une lettre en date de décembre 1849 (jeudi) : « Et puisque dans ce monde à l'envers, ce monde politique où il n'y a pas encore d'action efficace possible, il ne peut saisir un rôle d'agir comme il le voudrait, il serait bien aise de se recommander aux esprits qui lui ressemblent par des œuvres plus sérieuses que des conversations après le café ou des billets doux »34. Le phénomène de glissement et de substitution d'une forme de pouvoir à une autre est patent et en révèle la dimension très nettement - et parfois dangereusement - fantasmatique chez Barbey. Il devient indifféremment Napoléon, César, Metternich, Cromwell, ou Abd-el-Kader, en même temps qu'il fait de son écriture une force préhensive, à laquelle le lecteur se soumet nécessairement, transfert compensatoire du schéma politique déficient dont l'écrivain ne cesse de rêver.

  • 35 N. Dodille, op. cit., p. 255.
  • 36 Correspondance générale, op. cit., t. II, p. 141.
  • 37 N. Dodille confirme que « le rôle d'écrivain » en figure du pouvoir « n'est vraiment posé [...] qu (...)

12Là encore, c'est Norbert Dodille qui a mis en évidence le premier la prégnance indiscutable de l'image du crochetage employée par Barbey pour désigner l'écriture. Il parle d'« une esthétique du croc », d'histoires qui « accrochent »35, en s'appuyant sur une kyrielle d'exemples empruntés aux romans et à la correspondance, qui se répondent inlassablement pour souligner l'importance de ce « métalangage ». Je ne reprendrai donc qu'un seul de ces exemples, particulièrement représentatif de la démarche aurevillienne ; dans une lettre adressée à Trebutien le 31 décembre 1849, il se met en scène comme sujet écrivant, c'est-à-dire désormais sujet dominant : « On [...] reconnaîtra [dans ce volume] la main du Normand, cette main crochue qui prend et qui garde, cette main de la force, moitié serre d'aigle, moitié pince de crabe, qui devrait étreindre une poignée d'épée et n'a qu'une plume, mais dans laquelle il coule la vertu de l'acier »36. Non seulement s'y décline le paradigme de la force et du pouvoir - du pouvoir par la force -, mais l'écriture s'y donne comme un ersatz de la force physique, elle-même indissociable, dans le système de pensée de Barbey, de l'affirmation d'une autorité efficace, et de plus, on a bien l'impression que ce transfert est consécutif à la révolution de février 1848, tournant décisif puisque s'y instaure, nous l'avons vu, un non-pouvoir37.

  • 38 Les Diaboliques, « Le Dessous de cartes d'une partie de whist », op. cit., p. 131.

13Bien sûr, l'espace de la fiction est tout indiqué pour servir de chambre d'écho à cette structure fantasmatique. Le dispositif narratif met en relief l'assujétion d'un auditoire à un conteur tout-puissant, double reconnu de l'écrivain. La force singulière du « causeur » tient en effet à son « audace »38, comme à son « extraordinaire éloquence », conçue comme une forme de « puissance » superlative qui lui confère un ascendant déterminant sur son entourage. Il n'est que de rappeler le tableau que brosse le narrateur de Mesnilgrand en orateur dans la nouvelle « À un dîner d'athées » :

  • 39 Ibid., « A un dîner d'athées », p. 184.

Il fallait le voir, à la moindre discussion, sa poitrine de volcan soulevée, passant du pâle à un pâle plus profond, le front labouré de houles de rides, - comme la mer dans 1 ouragan de sa colère, - les pupilles jaillissant de leur cornée, comme pour frapper ceux à qui il parlait, - deux balles flamboyantes ! Il fallait le voir haletant, palpitant, l'haleine courte, [...] l'ironie faisant trembler l'écume sur ses lèvres, longtemps vibrantes après qu'il avait parlé [...]39.

  • 40 Ibid., p. 195.

14L'intervention des porte-voix de l'auteur dans les nouvelles se fait toujours sur le mode de l'excès et prend l'allure d'un coup de force. Ce sont « rugissements de mauvais ton, pour lesquels ne sont faits ni les salons, ni les âmes qui les habitent ». Le narrateur aurevillien s'érige contre la loi, celle de la conversation, qu'il brise par ses intrusions violentes, mais tout aussi bien contre l'anarchie débridée de ses corréligionaires, « espèces de belluaires et de gladiateurs »40, lorsque leurs « conversations à bâtons rompus et à vitres et à verres cassés » font feu de tout bois, introduisant dans la parole ce désordre forcené dont Barbey redoute plus que tout l'émergence. Autrement dit le conteur, en imposant sa parole, impose son ordre, image de l'écrivain reproduisant dans le domaine de l'écriture ce qui représente pour lui la configuration idéale de l'Autorité politique.

15Or cette écriture saisissante, au sens premier du terme, se focalise à son tour sur un schéma diégétique récurrent, qui pose en son centre la présence d'un personnage en figure rêvée du pouvoir.

Fiction, mythologie et fantasmatique du pouvoir

  • 41 Ibid., « Le Rideau cramoisi », p. 12.
  • 42 Ibid., p. 17.
  • 43 Les Œuvres et les Hommes, Mémoires historiques et littéraires, cité par P. J. Yarrow, La Pensée po (...)
  • 44 Ibid., « Le Dessous de cartes d'une partie de whist », p. 180.
  • 45 Cité par P. J. Yarrow, op. cit., p. 141.

16Il n'est évidemment pas fortuit que le protagoniste, pourtant toujours situé dans un contexte historique dégradé où, précisément, la notion même de pouvoir est dévoyée, soit comparé à quelqu'un de ces « grands hommes » qui recueillent tous les suffrages de Barbey. Le vicomte de Brassard en est un exemple frappant, lui qui se distingue « par une bravoure à la Murat, compliquée de Marmont »41, et dont l'apparence physique évoque à la fois François 1er et l'empereur Nicolas42, « le héros parmi les rois alors que l'Europe odieusement s'embourgeoisait »43, tandis que Mesnilgrand fait songer « au fameux Charles le Téméraire, duc de Bourgogne »44. Barbey réaffirme ainsi sa conviction que seule importe la force, que « les nations [...] n'existent que par leurs chefs »45. Dès lors, le système de comparaisons développé dans les récits vaut comme conjuration du réel. C'est pourquoi s'opère à l'intérieur de ce système un glissement significatif des figures de l'Histoire aux figures de la mythologie.

  • 46 P. Albouy, La Création mythologique chez Victor Hugo, Paris, Corti, 1985, p. 209.
  • 47 Ibid., p. 220.
  • 48 Cette thèse est redevable à V. Cerny, Essai sur le titanisme dans la poésie romantique occidentale (...)

17On connaît l'essor extraordinaire des mythes de la révolte au cours du xixe siècle : Prométhée ou Caïn deviennent figures de proue d'un imaginaire que l'on pourrait qualifier d'idéologique. Pierre Albouy notamment a bien montré comment le Titan hugolien est force insurrectionnelle au service du droit : « Chez lui, le Titan figure le peuple et en représente la révolte, mais cette révolte va contre les rois, jamais contre Dieu - l'allié suprême du peuple et du Titan »46. Prométhée serait même, par la grâce d'une palengénésie propre aux enfants du siècle, « symbole de la lutte contre la tyrannie, [...] prophète de la Démocratie »47, chez Michelet, par exemple. En ce sens, sa réhabilitation s'inscrit dans un courant général qui revalorise la révolte titanique, désormais comprise « comme rejet d'une éthique de soumission et de foi aveugle au nom d'une exigence de liberté et de responsabilité »48. Il va de soi que le Titan aurevillien est chargé d'un tout autre message.

  • 49 B. d'Aurevilly, Les Prophètes du passé, op. cit., p. 46.
  • 50 Ibid.,p. 57.
  • 51 B. d'Aurevilly, Une histoire sans nom, op. cit., t. II, p. 268.
  • 52 Ibid., p. 326-327.
  • 53 B. d'Aurevilly, « À un dîner d'athées », op. cit., p. 181.
  • 54 Ibid., p. 187.
  • 55 Ibid., p. 182.

18Barbey, qui récuse la société contemporaine parce qu'elle « ne voit que l'avenir, [...] ne parle que d'avenir, [...] invente tous les matins l'avenir qu'elle refait tous les soirs »49, attitude selon lui négative car source d'instabilité, rêve d'une immutabilité de principe, garante d'ordre : il croit, avec ceux qu'il appelle « Prophètes du passé », « que les principes régulateurs des sociétés ne changent pas plus que la couleur du sang dans les veines »50. Dans cette optique, la mythologie dont il se réclame prend une coloration rétrograde. Le Titan en effet est incarnation fictionnelle de l'être volitif, mais dans le sens où il serait susceptible de rétablir un pouvoir dégradé ; et s'il s'oppose à l'usurpateur, sans doute faut-il attribuer à ce terme une signification nouvelle : ce serait le non-pouvoir, sous toutes ses formes, qu'il faudrait combattre. C'est pourquoi le Titan aurevillien est voué à l'écrasement. Le narrateur, à l'ouverture du roman Une histoire sans nom (1882), se dit réduit « à l'état de Titan écrasé »51. Or, cette remarque s'inscrit dans le contexte d'une description à valeur politique : les montagnes qui l'oppressent et justifient la comparaison sont équivalent géographique d'une mutation historique, celle-là même qui entraîne l'abolition du pouvoir monarchique autoritaire dont se réclame Barbey. L'ombre accablante des montagnes de Bourg-Argental est mise en relation avec « une autre ombre qui ajoutait à celle-là et qui l'épaississait », celle de la Révolution française52. Le personnage de Menilgrand annonçait déjà cette configuration. Autre incarnation de Prométhée - « Il n'était pas homme à se laisser manger le cœur par le vautour, sans essayer d'écraser le bec du vautour »53 -, il est resté quant à lui « pris comme un Titan sous la montagne renversée de l'Empire »54. Car après l'Empire, toute velléité de pouvoir paraît dérisoire : « les idées démocratiques sur lesquelles les Impérialistes s'appuyèrent sous la Restauration, pour mieux conspirer, lui répugnaient d'instinct »55.

  • 56 B. d'Aurevilly, Un prêtre marié, op. cit., t. I, p. 890.
  • 57 « [...] cette Révolution, fille de Satan, avait renversé toutes les têtes, et elle doit porter le (...)
  • 58 Voir à ce propos J. de Maistre, Soirées de saint-Pétersbourg, IXe entretien.
  • 59 B. d'Aurevilly, Un prêtre marié, op. cit., t. I, p. 889-890.
  • 60 « À un dîner d'athées », op. cit.

19Pétrifié, le Titan ne s'efforce pas moins de restaurer une forme de pouvoir absolu, mais qui a alors pour effet d'introduire dans le raisonnement de Barbey une insurmontable contradiction. Caïn et Prométhée surgissent dans l'œuvre à la faveur de la fissure occasionnée par la Révolution de 1789 ou de ses suites directes : si Menilgrand est enfant de l'Empire, Sombreval ressort du « cratère qui [a] vomi la Révolution française »56 en Satyre révolté et l'abbé de la Croix-Jugan dans L'Ensorcelée devient figure caïnique après et à cause de la Révolution57. Cette mutation du personnage, désormais investi d'une dimension mythique, est donc imputable au séisme historique qui, aux yeux de Barbey, renverse l'ordre en désordre et pervertit toute forme de pouvoir légitime. Or, le rêve de restauration par la force de ce pouvoir se confond avec une rébellion sacrilège qui porte atteinte à la définition aurevillienne du pouvoir, fondée sur la notion d'obéissance à Dieu et d'accord de la volonté de l'homme et des voies de la Providence. Il est remarquable en effet que Barbey s'oppose sur ce point à Joseph de Maistre, qui choisit de faire de Prométhée une préfiguration du Christ58. La description de Sombreval en satyre est l'illustration de ce renversement : « son œil et ses sourcils dignes d'un Jupiter Olympien [...] disaient, en traits de flamme, que le Satyre, dans sa peau de bête, avait l'intelligence d'un Dieu »59. Le portrait affirme la collusion de deux figures normalement antinomiques, celle du Titan et celle de Jupiter. De la sorte, le volitif aurevillien se substitue à Dieu et rejette la notion même de Providence, contre laquelle il s'insurge. On constate d'ailleurs que, paradoxalement, ces incarnations d'un rêve d'ordre absolu s'avèrent bien plutôt vecteurs de désordre et de dispersion, dénonçant l'impuissance et la perversion du fantasme, mais peut-être aussi une confusion minant de l'intérieur l'édifice idéologique aurevillien. En effet, il est clair que Prométhée est figure du poète, comme le suggère le personnage de Mesnilgrand : réduit au néant de sa condition, il « se précipita dans la peinture ». « Il travailla..., poursuit le narrateur, avec la furie de la fuite devant l'ennemi » et « passa sa vie piqué devant un chevalet, sabrant la toile de son pinceau »60. Le rapport ici établi entre Mesnilgrand en peintre et Barbey en écrivain poète, rêveur d'Histoire, est donc suffisamment évident pour qu'opère un dernier rapprochement, celui de l'auteur et des révoltés de la mythologie. Mesnilgrand « sabre la toile de son pinceau » comme Barbey « crochète » l'attention de son lecteur en maniant sa plume à la façon d'un sabre, comme Napoléon « écrit, avec la baïonnette, [...] une page d'histoire ». L'écrivain serait donc bien ce nouveau Prométhée, figure de l'excès allant jusqu'à renverser ses propres convictions dans une ivresse de la révolte conçue comme antidote à un monde d'où s'est absenté tout référent historique acceptable.

20La fantasmatique du pouvoir telle qu'elle se manifeste chez Barbey d'Aurevilly suppose une collusion de la révolte et de la poésie, toujours sous-tendue par la dialectique de l'ordre et du désordre. Par l'imagination, l'écrivain s'efforce de « corporiser la rêverie », c'est-à-dire de redonner forme à un monde originel qu'a évacué l'Histoire et de l'imposer à ses lecteurs. Mais il le fait avec une violence telle -compensatoire et mimétique de l'impossible - qu'elle a finalement pour effet de rompre l'équilibre fragile et difficilement concevable posé par son idéologie extrémiste entre la force et l'harmonie. La théorie du pouvoir de Barbey d'Aurevilly en vient donc à se fissurer en raison même de l'intensité des rêveries qu'elle inspire et sur lesquelles elle semble bien, depuis toujours, reposer.

Notes

1 P. Bénichou, Le Sacre de l'écrivain, Paris, Corti, 1973, p. 115.

2 Barbey d'Aurevilly, Les Prophètes du passé, Paris-Bruxelles, Société générale de Librairie catholique, 1880, p. 1.

3 Ibid., p. 35.

4 Ibid., p. 11.

5 Ibid., p. 35.

6 Ibid.,p. 8.

7 Voir à ce propos P. Bénichou, op. cit., chap. IV / 1, « Décri de l'homme de Lettres », p. 116.

8 Les Prophètes du passé, op. cit., p. 16.

9 Barbey d'Aurevilly, L'Ensorcelée, Œuvres romanesques complètes, Paris, Gallimard, bibliothèque de la Pléiade, 1964, t. I, p. 555-556.

10 Barbey d'Aurevilly, Les Diaboliques, op. cit., 1966, t. II, p. 137.

11 P. Bénichou, op. cit., p. 151.

12 Barbey d'Aurevilly, Premier Memorandum, op. cit., t. II, p. 756.

13 Correspondance générale, Paris, Les Belles-Lettres, 1982, t. II, p. 115.

14 Les Prophètes au passé, op. cit., p. 79. Il se place toujours dans le sillage de Maistre qui, dit-il, « avait pressenti ces ruines ».

15 Villèle, en 1826.

16 Les Diaboliques, op. cit., p. 165-166.

17 Correspondance générale, op. cit., p. 115.

18 Ibid.,p. 116, [24 mars 1848].

19 Les Prophètes du passé, op. cit., p. 34.

20 Correspondance générale, op. cit., p. 114 : « Nous voilà donc en face d'une Société à refaire, d un pouvoir à refaire, d'une Tour de Babel à élever ».

21 Les Prophètes du passe, op. cit., p. 55.

22 Ibid., p. 38.

23 Ibid., p. 16.

24 Correspondance générale, op. cit., p. 116.

25 Ibid., 1983, t. III, p. 119.

26 « Ce qu'il y a de plus admirable dans l'ordre universel des choses, c'est l'action des êtres libres sous la main divine. Librement esclaves, ils opèrent tout à la fois volontairement et nécessairement ». J. de Maistre, Considérations sur la France, cité par P. Glaudes dans Joseph de Maistre et les figures de l'Histoire, Cahier romantique n° 2, Clermont-Fd., 1997, diffusion : Librairie Nizet, p. 26.

27 Ibid., cité p. 54.

28 N. Dodille, Le Texte autobiographique de Barbey d'Aurevilly, Genève, Droz, 1987. Pour cette partie, nous sommes grandement redevable à cette étude.

29 Ibid., p. 208.

30 Ibid, p. 181

31 Ibid., p. 183.

32 Deuxième Memorandum, Œuvres romanesques complètes, op. cit., t. II, p. 941.

33 Ibid., p. 958.

34 Correspondance générale, op. cit., t. II, p. 137.

35 N. Dodille, op. cit., p. 255.

36 Correspondance générale, op. cit., t. II, p. 141.

37 N. Dodille confirme que « le rôle d'écrivain » en figure du pouvoir « n'est vraiment posé [...] qu'en décembre 1849 ». Op. cit., p. 196.

38 Les Diaboliques, « Le Dessous de cartes d'une partie de whist », op. cit., p. 131.

39 Ibid., « A un dîner d'athées », p. 184.

40 Ibid., p. 195.

41 Ibid., « Le Rideau cramoisi », p. 12.

42 Ibid., p. 17.

43 Les Œuvres et les Hommes, Mémoires historiques et littéraires, cité par P. J. Yarrow, La Pensée politique et religieuse de Barbey d'Aurevilly, Genève, Droz, 1961, p. 143.

44 Ibid., « Le Dessous de cartes d'une partie de whist », p. 180.

45 Cité par P. J. Yarrow, op. cit., p. 141.

46 P. Albouy, La Création mythologique chez Victor Hugo, Paris, Corti, 1985, p. 209.

47 Ibid., p. 220.

48 Cette thèse est redevable à V. Cerny, Essai sur le titanisme dans la poésie romantique occidentale entre 1815 et 1850, Prague, éd. Orbis, 1935, reprise par R. Trousson dans l'article « Prométhée » du Dictionnaire des mythes littéraires, sous la direction de P. Brunei, Monaco, éd. du Rocher, 1988, p. 1150.

49 B. d'Aurevilly, Les Prophètes du passé, op. cit., p. 46.

50 Ibid.,p. 57.

51 B. d'Aurevilly, Une histoire sans nom, op. cit., t. II, p. 268.

52 Ibid., p. 326-327.

53 B. d'Aurevilly, « À un dîner d'athées », op. cit., p. 181.

54 Ibid., p. 187.

55 Ibid., p. 182.

56 B. d'Aurevilly, Un prêtre marié, op. cit., t. I, p. 890.

57 « [...] cette Révolution, fille de Satan, avait renversé toutes les têtes, et elle doit porter le poids de bien des iniquités. L'abbé de la Croix-Jugan [...] aurait-il jamais quitté son monastère sans la persécution de l'Église ? » (L'Ensorcelée, t. I, p. 627). C'est alors qu'il combat aux côtés des chouans et se transforme, après sa tentative de suicide, en un double de Caïn, marqué comme lui d'un signe, et révolté impénitent.

58 Voir à ce propos J. de Maistre, Soirées de saint-Pétersbourg, IXe entretien.

59 B. d'Aurevilly, Un prêtre marié, op. cit., t. I, p. 889-890.

60 « À un dîner d'athées », op. cit.

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2001

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