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Écritures du pouvoir et pouvoirs de la littérature

 | 
Sylvie Triaire
, 
Alain Vaillant

La littérature et l'Histoire

De la lumière bénie de Dieu aux feux brûlants de l'homme : la représentation du pouvoir dans les derniers romans de Victor Hugo

Patricia Mines

Texte intégral

  • 1 Dans le chapitre « La Charybde du Faubourg Saint-Antoine et La Scylla du Faubourg du Temple » des (...)

1L'association chez Hugo entre le pouvoir et la révolution populaire est bien connue. Les commentateurs qui se sont occupés de son œuvre ont souvent constaté que la révolution populaire, selon Hugo, est « la voix de Dieu » qui s'exprime, et qui exige que le vrai pouvoir légitime soit établi sur terre1. Tel est le tableau de la révolution dans Les Misérables, où le chef des révolutionnaires, Enjolras, parle de l'avenir brillant de l'humanité, et où Marius survit au carnage des barricades pour épouser sa Cosette bien-aimée. Dans sa préface à l'édition des derniers romans, Les Travailleurs de la mer, L'Homme qui rit et Quatrevingt-Treize, publiée chez Robert Laffont, Yves Gohin nous a donné à croire que le tableau de la révolution dans Quatrevingt-Treize est pareil à celui des Misérables :

  • 2 Œuvres complètes de Victor Hugo, 15 vol. (Paris : Robert Laffont, 1985), Roman III, p. v.

sous la voix sévère de Cimourdain, sous la rêverie déchirée de Gauvain, le vieux Hugo a fait jaser l'Eros qui sera vainqueur.2

2On va voir si « l'Eros » est vraiment vainqueur dans Quatrevingt-Treize. Le tableau de la révolution dans le tout dernier roman de Hugo a pris des teintes lugubres. Le conflit politique, les hommes qui y sont impliqués, les paroles proférées par leur chef, et les observations faites par Hugo diffèrent de tous ceux qui sont exposés dans Les Misérables.

  • 3 « La Poésie dans Les Misérables », Œuvres complètes de Victor Hugo, vol. XI, p. XXXVII.
  • 4 O.c., vol. III, p. 48.
  • 5 O.c., vol. XI, p. 834.

3Henri Meschonnic a fait remarquer que « toute la philosophie de Ce que dit la Bouche d'Ombre se retrouve dans Les Misérables, cette opposition entre des clartés et du noir, de l'âme et de la matière, le bien et le mal »3. Ainsi, la lumière est centrale à la représentation hugolienne de la révolution, la lutte même pour assurer le bien universel. L'association entre « les clartés, l'âme et le bien » que Meschonnic a identifiée remonte à la Préface de Cromwell. Dans cette œuvre majeure, Hugo maintient que « le Christ, c'est le jour »4, et la lumière devient donc la présence visible de Dieu. Dans cette métaphore, Hugo rassemble plusieurs pouvoirs, des sphères divine, humaine et cosmique. Hugo nous fait comprendre que l'aurore de la Genèse, c'était déjà le saint ministère, l'amour du Christ et son triomphe sur la mort, et son agonie est presque masquée par l'intensité de ces premiers rayons. Le pouvoir le plus important, ici, c'est peut-être le pouvoir transcendant de la foi parfaite, dont le Christ est l'incarnation. L'amour suprême du sacrifice, dont le Christ est l'exemple absolu, est lui aussi une force significative que symbolise la lumière. Dans cette vision, le Christ fut le premier révolutionnaire à lutter contre les forces de la réaction et à exiger qu'une nouvelle société soit établie. Dans Les Misérables, où on fait la révolution afin de répandre « lumière, lumière5 », Hugo ressuscite la relation entre le fils de Dieu et la lumière naturelle, premier don de Dieu qui permet la vie sur terre. On peut voir que Hugo cherchait à justifier la révolution, décrite comme la bonne création de Dieu et la source naturelle de la vie, puisqu'elle est associée avec la lumière. Dans les barricades des Misérables, il n'y a aucun doute qu'un avenir brillant découlera d'une révolution. La douleur et la mort sont secondaires, face à l'intensité et à la perpétuité de la bonté de Dieu.

  • 6 O.c., vol. XII, p. 94. Dans l′édition des Misérables publiée chez Laffont, Guy et Annette Rosa nou (...)

4L'importance attachée par Hugo à la force bienfaisante de la lumière dans Les Misérables se manifeste dans le chapitre 'Les Mines et les mineurs', intercalé dans le roman en 1861-1862. Dans cette partie du roman, où on rencontre les criminels de Patron-Minette, Hugo prononce son traité qui résoudrait le problème des « larves », c'est-à-dire tous les maux sociaux : « que faut-il pour faire évanouir ces larves ? De la lumière. De la lumière à flots. Eclairez la société en dessous » (vol. XI, p. 536). On a constaté que ce remède est réitéré de nouveau en 1861-62 dans L'Âme, où Hugo insiste sur la nécessité de « cet immense lavage de l'humanité par la lumière »6. Dans ces œuvres du début des années 1860, la société habitée par des récidivistes tels que Claquesous est très nettement « la nuit », à laquelle la lumière du monde gouverné par Dieu, c'est-à-dire le monde désiré par les révolutionnaires, est opposée. Tandis que Claquesous et ses collègues font le mal sous l'ombre du troisième dessous social, les révolutionnaires sur les barricades sont obsédés par « le rayonnement de l'avenir » (vol. XI, p. 835). La lumière les incite à lutter pour une nouvelle société et ils acceptent la mort comme le prix à payer.

5La révolution évoquée dans Les Misérables est tout à fait baignée de lumière. Au moment même où l'heure suprême approche, aucune ombre n'est jetée sur Enjolras, chef des révolutionnaires, qui personnifie les idéaux de 89, ni sur ses fidèles. Dans le dernier discours d'Enjolras, il lui faut informer ses hommes qu'ils sont sans espoir, mais il ne cesse pas de parler de la lumière :

Citoyens, vous représentez-vous l'avenir ? Les rues des villes inondées de lumière... les nations soeurs, les hommes justes...
De l'école identique sort la société égale. Oui, enseignement ! Lumière, lumière... (vol. XI, p. 833)

  • 7 0.c., vol. XI, p. 853.

6Enjolras est la personnification de l'amour de Dieu, « ce millionnaire d'étoiles »7, et il meurt en tant que son fils dévoué. On voit son corps en pietà : « adossé au mur comme si les balles l'y eussent cloué. Seulement il pencha la tête » (vol. XI, p. 871). Comme le Christ qui s'attendait à se retrouver au Paradis après son martyre, Enjolras ne perçoit qu'un futur brillant avant d'être tué : « Lumière, lumière, tout vient de la lumière et tout y retourne » (vol. XI, p. 834). La confiance en Dieu ici est telle que la vue biblique de la condition mortelle, (« tu es né poussière et tu redeviendras poussière ») est intervertie, mais dans Quatrevingt-Treize, c'est la vue biblique qui prédomine, et le lecteur a l'impression que la révolution ne fait que réduire et détruire. Navires, villages, chaumières, êtres humains se transforment tous en cendres et fumées.

  • 8 O.c., vol. XII, p. 182-183.
  • 9 Voir le dessin de Saint Paul dans O.c, vol. XVIII. « Encre de Chine, lavis et aquarelle », « Non L (...)
  • 10 O.c., vol. XI, p. 856.

7Hugo chérit la lumière de Dieu parce qu'il y voit une capacité sublime de changer tout pour le mieux. La vie de saint Paul est bien entendu la meilleure illustration de la métamorphose réalisée par la lumière. Cet apôtre est un des génies qui figurent dans William Shakespeare : « Paul, saint pour l'église, pour l'humanité grand, représente ce prodige à la fois divin et humain : la conversion. Il est celui auquel l'avenir est apparu... rien n'est superbe comme cette face à jamais étonnée du vaincu de la lumière » (vol. XII, p. 182). Selon Hugo, Paul est le personnage qui représente la conversion totale, puisqu'« il aspirait... à devenir bourreau », et c'est la lumière qui a recréé de manière radicale et décisive sa personne : « tout à coup un flot d'aurore sort de l'ombre... et désormais il y aura dans l'histoire du genre humain cette chose admirable, le chemin de Damas » (vol. XII, p. 182). La conversion de saint Paul, c'est le moment où le jour, autrement dit le Christ, le capture. Après son éblouissement Paul ne voit que Dieu et les saints, « Paul parle des célestes comme s'il les apercevait distinctement », et il se voue à l'assainissement des moeurs : « Paul, après sa chute auguste, s'est redressé armé, contre les vieilles erreurs » (vol. XII, p. 183). « La grâce », « le droit » et « le grandissement d'un esprit par l'irruption de la clarté » sont les résultats de la transfiguration de saint Paul8. Le chemin de Damas annonce une nouvelle force intellectuelle qui a été accordée à cet homme, comme l'indique le dessin de saint Paul qu'a fait Hugo en 1860, car Hugo a esquissé la tête du saint auréolée de lumière, tandis que le reste de l'image est assez obscur9. La lumière symbolise à la fois la présence de Dieu et sa détermination à obliger les hommes à améliorer leur société. Au début des années 1860, Hugo croit que le désir divin de voir l'accomplissement du progrès sur terre est inextinguible, comme la lumière est impossible à éteindre. Puisque la transfiguration de saint Paul l'a poussé à convertir ses semblables, le chemin de Damas représente la transformation de la foule par la transformation de l'individu, et Hugo considère que l'Histoire a été ponctuée par beaucoup de ces instants catalyseurs : « Voltaire est comme saint Paul sur le chemin de Damas. Le chemin de Damas sera à jamais le passage des grands esprits. Il sera aussi le passage des peuples » (vol. XII, p. 183). Les personnages Enjolras, Grantaire et Jean Valjean sont les descendants fictifs de Voltaire et de saint Paul, lui-même descendant du Christ. Sur les barricades, « on a eu la tête dans de la lumière d'avenir »,10 et même « l'ivrogne » Grantaire est « transfiguré » après qu'il s'est décidé à se battre pour la république (vol. XII, p. 871). Hugo est si convaincu qu'une révolution va arriver et qu'une meilleure société va en surgir, qu'il prévoit que le chemin de Damas de la nation française se situe dans un avenir proche : « 2000 ans après [Paul], la France, terrassée de lumière, se relèvera, elle aussi, tenant à la main cette flamme épée la Révolution » (vol. XII, p. 183).

8Si Hugo s'attache tant au chemin de Damas, c'est qu'il représente à ses yeux la défaite du mal. Paul, qui voulait être « bourreau », est devenu « homme juste » (vol. XII, p. 182). Pourtant, il semble que le chemin de Damas n'ait plus réussi à rassurer le vieil Hugo des années 1870. Dans Quatrevingt-Treize, la victoire est remportée par le mal.

  • 11 O.c., vol.XI, p. 824.
  • 12 O.c., vol.XV, p. 302.
  • 13 O.c., vol.XV, p. 302.
  • 14 Voir le chapitre « Les Péripéties de la guerre civile » dans Quatrevingt-treize.

9Les lumières évoquées dans Quatrevingt-Treize ne sont pas celles du paradis mais celles de l'enfer. Le feu, la fumée et les cendres sont les leitmotivs prédominants de ce roman. Nombreux sont les critiques qui diraient que les barricades des Misérables émettent les mêmes lumières infernales, et il faut admettre que Hugo s'attarde sur « ces choses terribles » pendant « la guerre entre quatre murs »11. Dans la barricade de la Chanvrerie, l'arène de la bataille, « il y avait des cadavres couchés et des fantômes debout... On a vécu dans la mort » (vol. XI, p. 856). Cependant, les images évoquant l'horreur de la révolution sont plus fréquentes et plus approfondies dans le texte de Quatrevingt-Treize. Une des premières lumières qui nous est donnée à voir, c'est « l'éclair » du canon détaché qui dévaste le vaisseau royaliste la Claymore12, et la douleur qu'il inflige à l'équipage est si intense que ses victimes ont l'air de souffrir même après la mort : « les quatre roues passaient et repassaient sur les hommes tués, les coupaient, les dépeçaient, et les déchiquetaient... les têtes mortes semblaient crier, des ruisseaux de sang se tordaient sur le plancher » (vol. XV, p. 303). Ces voix d'outre-tombe condamnent le massacre, et exigent qu'on y mette fin. Pourtant, ceux qui survivent à « la caronade »13 (la destruction du navire par le canon détaché), n'écoutent pas leurs camarades morts, et ils se préparent à tuer de nouveau. Après la caronade, l'horizon « s'incendie », « la mer se couvre de fumée et de feu » et les marins royalistes perdent la vie dans une bataille navale contre un navire révolutionnaire (vol. XV, p. 313). Et ce qui est plus, l'incendie en mer s'étend à la terre française en raison des ordres lancés par le commandant royaliste Lantenac, qui fait raser le village d'Herbe-en-Pail14. S'il est vrai que le destin se trouve dans le nom, on peut voir Lantenac comme celui par qui le malheur arrive à cette communauté rurale. Après le passage de Lantenac, les prés fertiles d'Herbe-en-Pail ne sont plus qu'un désert aride :

Pas un cri ne s'élevait, pas un soupir humain ne se mêlait à cette fumée ; cette fournaise travaillait et achevait de dévorer ce village... Au milieu de la cour il y avait un monceau noir... ce monceau était un tas d'hommes ; ces hommes étaient morts... Il y avait autour de ce tas une grande mare qui fumait un peu... c'était du sang (vol. XV, p. 335).

10Cette révolution présente toutes les couleurs du sang et du feu. Alors que la capitale française est rouge du travail de la guillotine, la mer et la campagne autour exposent les teintes de l'incendie criminel et de la tuerie.

  • 15 Voir le chapitre « Une Bastille de province » dans Quatrevingt-treize.

11Tout comme la dernière bataille livrée dans Les Misérables, le paroxysme du conflit armé dans Quatrevingt-Treize est atteint dans un espace clos. L'arène de gladiateurs de Quatrevingt-Treize s'appelle la Tourgue, la tour Gauvain, forteresse royaliste15, qui réussira à renforcer le pouvoir de l'Ancien Régime, car l'aïeul réactionnaire Lantenac s'en échappera tandis que le jeune fils éclairé Gauvain mourra devant elle.

12La Tourgue, c'est un grossissement du café Corinthe, lieu fatal où sont tués Enjolras et ses camarades. Hugo y recrée les mêmes sentiments de claustrophobie et d'asphyxie :

il est affreux de s'entretuer avec un plafond sur la tête... toute la retirade se couvrit d'éclairs... et ce fut quelque chose comme la foudre éclatant sur terre... Impossible de rien distinguer. On était dans une noirceur rougeâtre... un ruisseau de sang sortait de la tour par la brèche, et se répandait dans l'ombre (vol. XV, p. 459).

13Néanmoins, Hugo nous donne l'impression que la Tourgue est un lieu où il est encore plus affreux de mourir. Son entrée même avertit ceux qui y pénètrent qu'ils vont être démembrés : « les assaillants avaient devant eux ce porche noir, bouche de gouffre... une gueule de requin n'a plus de dents que cet arrachement effroyable » (vol. XV, p. 458-459). Bref, la Tourgue, « c'était l'enfer » (vol. XV, p. 459). La révolution telle qu'elle est dépeinte dans ces pages suggère la puissance du Diable et l'idée de damnation. L'espoir du salut et de la vie éternelle qu'avaient les révolutionnaires des barricades n'est pas de mise ici : « dedans c'était l'enfer, dehors c'était le sépulcre » (vol. XV, p. 459). Les révolutionnaires de Quatrevingt-Treize, contrairement à leurs frères idéologiques morts au café Corinthe, ne donnent pas l'impression d'« entrer dans une tombe toute pénétrée d'aurore » (vol. XI, p. 835).

  • 16 O.c., vol. XV, p. 393.

14La Tourgue est bel et bien une fournaise, une tour qui vomit de la fumée, un cylindre où les hommes brûlent. Dans la partie de Quatrevingt-Treize intitulée « A Paris », Hugo définit la Convention comme une « fournaise » et « une forge » (vol. XV, p. 377). La Tourgue est la transposition concrète et sinistre de cette métaphore industrielle. Non seulement rien de neuf n'est produit par la fournaise de la Tourgue, mais de nombreux hommes sont massacrés entre ses murs. Si on réfléchit un moment à la pensée technique dans Quatrevingt-Treize, l'aspect le plus effrayant de cette métaphore « Convention-fournaise-forge », ce sont les inventions mécaniques qui y sont associées. « Des menottes coupantes, forgées exprès » étaient attachées aux révolutionnaires arrêtés (vol. XV, p. 393). Il n'est pas difficile d'imaginer quelles devaient être les autres inventions de cette révolution, outre ces menottes coupantes et la guillotine. Hugo fait remarquer que « la terreur répliquait à la terreur16 », nous donnant à croire que les deux parties entraînées dans ce conflit étaient coupables d'atrocités comparables. La ferronnerie produite par une forge évoque l'idée de solidité, de résistance et elle représente métaphoriquement les bienfaits durables de la révolution. Mais il ne faut pas oublier que des hommes éclairés tels que Gauvain servent de combustible à cette fournaise. Dans Les Misérables, Hugo a évoqué la beauté que les hommes pourraient créer après avoir participé à une révolution :

ce vil sable que vous foulez aux pieds, qu'on le jette dans la fournaise, qu'il y fonde et qu'il y bouillonne, il deviendra cristal splendide (vol. XI, p. 443).

15En revanche, dans Quatrevingt-Treize, l'accent est plutôt mis sur l'enfer dans lequel les hommes sont obligés de souffrir uniquement pour faire vivre le faible espoir d'un progrès lointain. De ce qu'on apprend dans Les Misérables, la révolution embellit les hommes, les transformant en « cristal splendide », mais au cours de la révolution de Quatrevingt-Treize, les hommes se battent pour le plaisir.

  • 17 Sandy Petrey, History in the Text: Quatrevingt-treize and the French Revolution, (Purdue Universit (...)

16Pourtant, il ne faut pas nier que la lumière dorée et bénie des Misérables n'est pas tout à fait absente de Quatrevingt-Treize. Elle imprègne les songeries philosophes de Gauvain, un des « hommes de la délivrance et de l'affranchissement » (vol. XV, p. 485). Maints critiques de Quatrevingt-Treize déclarent que le sauvetage de trois petits enfants par le commandement royaliste est gage de l'optimisme du roman, et de la confiance en l'avenir qu'avait Hugo à l'âge de 72 ans. Le jeune héros Gauvain salue cet exploit courageux en le nommant « un coup de lumière » (vol. XV, p. 485), et cet événement sera son propre chemin de Damas, car il en est inspiré et rembourse cette compassion en permettant à Lantenac d'échapper à la guillotine. Cependant, ce geste de bonté trahit les autres révolutionnaires et la république, et le prix de sa générosité, c'est la mort. Le « contrecoup » de ce « coup de lumière » est le lugubre lever de soleil lorsque Gauvain est guillotiné (vol. XV, p. 485). « Cependant le soleil se lève » est le titre du dernier chapitre écrit par Hugo. En examinant les poèmes de « Juin » dans L'Année terrible, Sandy Petrey a constaté que « le soleil se lève en attendant et tout de même »,17 et cette vision d'un cosmos indifférent aux actions humaines s'applique tout à fait à la fin de Quatrevingt-Treize. Le paradis et la nature, bonnes créations de Dieu, n'ont nulle relation à la société des hommes, qui ne s'abstiennent pas de faire le mal.

  • 18 Voir, par exemple, le chapitre sur Quatrevingt-treize dans Victor Brombert, Victor Hugo and the Vi (...)
  • 19 A Herbe-en-Pail, Lantenac donne l′ordre impitoyable : « dis-leur de tuer, de tuer, de tuer » (O.c.(...)

17La notion de « transfiguration » est beaucoup moins incertaine dans Quatrevingt-Treize qu'elle ne l'était dans Les Misérables. L'acte courageux de Lantenac est traditionnellement vu comme sa « transfiguration »18, mais le sauvetage des enfants de la Tourgue incendiée ne l'éclaire ni ne le transforme en homme juste. N'oublions pas qu'il est coupable de massacres19. C'est lui qui a enlevé les enfants Fléchard, et qui les a emprisonnés. En outre, il a laissé leur mère gravement blessée à Herbe-en-Pail. De telles atrocités censurent ce personnage, mais le pire, c'est que sa libération lui permet de commettre encore plus de crimes. Lantenac se condamne dans son cachot :

Ah ! nous étions des justiciers, nous autres. On peut voir ici sur le mur la marque des roues d'écartèlement. Nous ne plaisantions pas. Non, non, point d'écrivassiers ! moi, j'eusse supprimé tous les gratteurs de papier (vol. XV, p. 492).

  • 20 O.c., vol. XV, p. 497.

18C'est la voix de l'Ancien Régime qui parle, et qui peut toujours se faire entendre à la fin du roman, tandis que celle de la clémence a été étouffée. Et la bonté que lui montre Gauvain, ce n'est pas la première fois qu'il en bénéficie. On ne parle pas d'une conversion telle qu'a subie Jean Valjean. Le paysan Tellmarch a déjà sauvé la vie à Lantenac, et il suffit de penser à la façon dont Lantenac l'a remercié pour se rendre compte que sa libération par Gauvain ne présage rien de bon pour le futur. Gauvain reconnaît lui-même qu'il est coupable, car il libère « le meurtrier de la patrie »,20 et que « sauver Lantenac, c'est sacrifier la France ; la vie à Lantenac, c'est la mort d'une foule d'êtres innocents » (vol. XV, p. 497).

19Le récit de Quatrevingt-Treize est circulaire, car à son début celui qui cherchait à tuer les révolutionnaires le cherche encore à sa fin. C'est dans la structure du texte que Hugo met ainsi l'accent sur le manque de progrès qu'a fait la France. « L'avenir » qui « rayonnait » dans Les Misérables n'est qu'une malheureuse répétition de l'Histoire sanglante dans Quatrevingt-Treize. D'où la désillusion des dernières paroles énoncées par Gauvain dans son cachot. A la différence d'Enjolras, il ne mentionne ni la lumière ni un avenir brillant. Dans un monde qui n'arrive pas à se dégager de la barbarie du passé, Gauvain décrit le progrès comme si c'était un rêve, ou de la magie :

Je veux la transfiguration de la larve en lépidoptère ; je veux que le ver de terre se change en une fleur vivante, et s'envole. Je veux... (vol. XV, p. 504)

20La répétition du mot « je veux » fait penser à un enfant qui réclame sans cesse des choses impossibles. Les méditations de Gauvain sont coupées par les bruits de la réalité, les pas des soldats qui viennent l'escorter à la guillotine. Les Misérables nous avait donné à croire que « les larves » allaient disparaître de la terre, mais elles y sont toujours à la fin de Quatrevingt-Treize.

  • 21 « Cette figure, ce n′était plus Michelle Fléchard, c′était Gorgone ... je veux mes enfants ... tue (...)

21Il y a cependant une similarité frappante qui réunit les révolutions des Misérables et de Quatrevingt-Treize. Dans les deux romans, c'est une jeune femme qui nous communique l'ampleur de la cruauté et l'importance du succès de la révolution. Dans Les Misérables, le dernier lever du jour vu par Enjolras, c'est le réveil de Cosette. Le lecteur a pitié d'elle, car elle n'a aucune idée que ses deux hommes bien-aimés se trouvent piégés dans la pire des batailles. Dans ce chapitre intitulé 'Aurore', on voit le parallèle que fait Hugo entre l'amour chaste de Cosette, future femme de Marius et mère de ses enfants, et « le rayonnement de l'avenir » de la révolution. Dans Quatrevingt-Treize, une jeune femme se voit contrainte à contempler la destruction de son identité même21. Michelle Fléchard assiste en spectatrice impuissante alors que les flammes de la révolution brûlent autour de ses enfants. Elle les regagne, mais son avenir est beaucoup moins assuré que celui de Cosette, car elle et sa famille sont toujours menacées par l'existence de Lantenac. La révolution est un produit masculin, provoqué par les hommes, et les femmes y sont assujetties.

  • 22 Ce passage fait penser au décret de la Convention que Gauvain a signé, « édictant la peine capital (...)

22Dans Les Misérables, c'est un inconnu qui pousse Enjolras et ses fidèles à se battre à la mort : « un oublié... qui s'évanouit dans les ténèbres après avoir représenté une minute, dans la lumière d'un éclair, le peuple et Dieu » (vol. XI, p. 829). Dans Quatrevingt-Treize, pourtant, aucun des plus célèbres des révolutionnaires ne semble rayonner, même brièvement. Danton, Marat, Robespierre et tous les autres membres de la Convention ne sont qu'un « tas de fumées, poussées dans tous les sens » (vol. XV, p. 379). Bien loin d'être des hommes puissants et autonomes, ils sont faibles et anonymes : « esprits en proie au vent » (vol. XV, p. 379). Le Dieu qui règne en Quatrevingt-Treize n'est pas aussi compatissant que celui des Misérables : « les événements dictent, les hommes signent... Le rédacteur énorme et sinistre de ces grandes pages a un nom, Dieu, et un masque, Destin » (vol. XV, p. 379-380).22

  • 23 Les Misérables, O.c., vol. XI, p. 861.

23Dans Les Misérables, Hugo rêve donc toujours de la révolution populaire, mais à l'âge de 70 ans, après la guerre franco-prussienne et la Commune, ce rêve est éteint. Quatrevingt-Treize semble un avertissement aux hommes, les informant qu'ils préfèrent le mal au bien. Les images de flammes et de fumée dans Quatrevingt-Treize traduisent cette conviction profonde que le pouvoir légitime ne pourra jamais régner sur la terre. Au cours de son énumération des actes brutaux commis pendant la révolution, Hugo fait cette remarque suivante : « nous avons revu ces moeurs » (vol. XV, p. 393). Dans cette interpolation, le pronom « nous » implique tous les lecteurs présents et futurs : Hugo nous oblige à reconnaître la vérité de son testament de la honte humaine. Le roman Les Misérables est vraiment celui qui est à « la marche du mal au bien... de la nuit au jour »,23 mais Quatrevingt-Treize en est l'antithèse : c'est le roman qui s'enfonce dans les ténèbres du pouvoir.

Notes

1 Dans le chapitre « La Charybde du Faubourg Saint-Antoine et La Scylla du Faubourg du Temple » des Misérables, Hugo confirme : « L′esprit de révolution couvrait de son nuage ce sommet où grondait cette voix du peuple qui ressemble à la voix de Dieu. » (Œuvres complètes de Victor Hugo, éd. Jean Massin, 18 vol. [Paris : Club français du livre, 1967-69], vol. XI, p. 823. Toutes les références aux œuvres de Hugo et toutes les citations sont tirées de cette édition). Pour en savoir plus de l′association entre Dieu et la révolution populaire, le lecteur pourrait consulter « Poétique et politique de la paternité » de J. Seebacher : « Sans doute le raisonnement tend à démontrer que la démocratie prouve Dieu : [...] l′homme sera refait et l′humanité accomplie, à condition qu′il soit éclairé, illuminé par l′aspiration au divin. » (Œuvres complètes de Victor Hugo, vol. XII, pp. XXV-XXVI). En plus, Guy Rosa déclare Les Misérables un « livre de prière » (« Jean Valjean [I, 2, 6] ; Réalisme et irréalisme des Misérables dans Lire Les Misérables, Paris : José Corti, 1985, p. 238). Il ajoute encore : « Il nous signale : Dieu demeure parfaitement inconnaissable parce qu′il est non pas l′objet mais le produit de l′effort spirituel - mais aussi bien moral, historique, amoureux, social - des hommes » (p. 237, note 35).

2 Œuvres complètes de Victor Hugo, 15 vol. (Paris : Robert Laffont, 1985), Roman III, p. v.

3 « La Poésie dans Les Misérables », Œuvres complètes de Victor Hugo, vol. XI, p. XXXVII.

4 O.c., vol. III, p. 48.

5 O.c., vol. XI, p. 834.

6 O.c., vol. XII, p. 94. Dans l′édition des Misérables publiée chez Laffont, Guy et Annette Rosa nous indiquent que « le thème recevra tout son développement dans William Shakespeare » (Roman II, p. 1201).

7 0.c., vol. XI, p. 853.

8 O.c., vol. XII, p. 182-183.

9 Voir le dessin de Saint Paul dans O.c, vol. XVIII. « Encre de Chine, lavis et aquarelle », « Non Liber Monet, Non Gladius Servat », p. 492 bis. Le commentaire se trouve à la page 492.

10 O.c., vol. XI, p. 856.

11 O.c., vol.XI, p. 824.

12 O.c., vol.XV, p. 302.

13 O.c., vol.XV, p. 302.

14 Voir le chapitre « Les Péripéties de la guerre civile » dans Quatrevingt-treize.

15 Voir le chapitre « Une Bastille de province » dans Quatrevingt-treize.

16 O.c., vol. XV, p. 393.

17 Sandy Petrey, History in the Text: Quatrevingt-treize and the French Revolution, (Purdue University Monographs in Modern Languages), Amsterdam: John Benjamins, 1980, p. 114: « the sun is rising meanwhile and nevertheless ».

18 Voir, par exemple, le chapitre sur Quatrevingt-treize dans Victor Brombert, Victor Hugo and the Visionary Novel, Princeton: Princeton University Press, 1984: « When Lantenac saves the children [...] His conversion to the truth of love no longer belongs to the realm of political action: it is a transfiguration » (p. 222-223). Se pourrait-il qu′on ait tort d′accepter une telle interprétation ?

19 A Herbe-en-Pail, Lantenac donne l′ordre impitoyable : « dis-leur de tuer, de tuer, de tuer » (O.c., vol. XV, p. 321).

20 O.c., vol. XV, p. 497.

21 « Cette figure, ce n′était plus Michelle Fléchard, c′était Gorgone ... je veux mes enfants ... tuez-moi ! ... qu′on les ôte, ou qu′on m′y jette ! » (O.c., vol. XV, p. 474-476).

22 Ce passage fait penser au décret de la Convention que Gauvain a signé, « édictant la peine capitale contre quiconque favoriserait l′évasion d′un rebelle prisonnier », (O.c., vol. XV, p. 497). Ainsi, le jeune héros se condamne, et Hugo nous fait goûter le fiel d′un sort qui se moque de lui.

23 Les Misérables, O.c., vol. XI, p. 861.

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2001

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