Version classiqueVersion mobile

Écritures du pouvoir et pouvoirs de la littérature

 | 
Sylvie Triaire
, 
Alain Vaillant

La littérature et l'Histoire

En haine de la politique

Gisèle Seginger

Texte intégral

  • 1 Ce serait la fin de l'art et Flaubert en montre les dangers dans L'Éducation sentimentale avec le (...)
  • 2 Lettre à Louise Colet, 23/1/54 ; Corr., II, p. 514
  • 3 Lettre à L. Colet, 19 mars 1854, ; Corr., II, p. 537.
  • 4 Sur ce point voir Gisèle Séginger, Flaubert, Une éthique de l'art pur, à paraître aux éditions SED (...)

1Flaubert a souvent affirmé que la littérature ne doit pas être probante, qu'elle ne doit rien démontrer ni dans le domaine religieux et moral ni dans le domaine politique. Les formules de l'« art pour l'art » et surtout de l'« art pur » reviennent souvent sous sa plume. Il s'est toujours opposé à ce que nous appellerions maintenant l'engagement de l'écrivain. Il réprouve l'attitude de Hugo lorsqu'il s'en prend à Napoléon le Petit. L'art ne doit pas énoncer d'idées politiques1 et défendre jalousement sa spécificité par rapport aux pratiques discursives. Aux prises de position, à la lutte politique l'artiste préfèrera « l'acceptation ironique de l'existence, et sa refonte plastique et complète dans l'art2. » Il ne faut pas confondre cette acceptation avec une adhésion au monde tel qu'il est. En effet l'œuvre est tout à la fois synthétique et critique, et d'autant plus critique qu'elle est synthétique et évite d'adopter une position déterminée. L'ironie est là aussi pour rappeler que Flaubert ne cède jamais à une soumission facile. Il est d'ailleurs formel : il ne fait au mieux que des « concessions de silence, mais aucune de discours3. » Néanmoins malgré le silence de l'œuvre4 l'art peut avoir une dimension politique d'une autre façon. En effet, le refus flaubertien de la politique n'est pas une dénégation de l'importance du politique. Il ne pense pas que l'on puisse écrire hors du temps et de manière indépendante par rapport à la société et à une situation politique. L'impersonnalité est davantage un effet de texte, élaboré grâce à une poétique particulière du récit, qu'une indifférence. Ses déclarations contre la littérature probante et la mission sociale de l'écrivain tiennent à la nécessité de défendre la spécificité de la littérature pour faire reconnaître son mode d'action particulier. En effet contre les figures du pouvoir politique, contre la tyrannie de la parole politique, la littérature peut avoir le rôle d'un contre-pouvoir.

*

  • 5 « J'ai assisté en spectateur à presque toutes les émeutes de mon temps », écrira-t-il plus tard à (...)
  • 6 Lettre à L. Colet, ; Corr., I, p. 492.
  • 7 Lettre à L. Colet, 29/5/52 ; Corr., II, p. 100.

2Très tôt Flaubert manifeste à la fois son intérêt pour la politique et sa déception. En 1848, il assiste en spectateur avec Maxime du Camp aux journées révolutionnaires5. Il ne partage pas les rêves républicains qu'il représentera de manière critique dans L'Éducation sentimentale de 1869. Mais les moments troubles l'intéressent par la force de négation qui s'y manifeste. Ainsi en mars 1848 il écrit : « Je me délecte profondément dans la contemplation de toutes les ambitions aplaties6 ». Sous l'Empire il sera reçu aux Tuileries et acceptera la légion d'honneur mais sans jamais s'enthousiasmer pour l'Empereur, à une exception près, en 1852 lorsqu'il voit dans l'établissement de ce régime fort un écrasement de tous les partis, une négation des débats politiques du xixe siècle : « Oui, je deviens vieux, je ne suis pas du siècle, je me sens étranger [...] et je commence sérieusement à admirer le Prince-Président qui ravale sous la semelle de ses bottes cette noble France7. »

  • 8 Lettre à Louise Colet, 22 septembre 1853 ; Corr., II, p. 437.
  • 9 « Je crois, écrit-il en 1871 à G. Sand qui ne partageait guère ses idées anti-démocratiques, que l (...)
  • 10 Lettre à Louise Colet, 22 septembre 1853 ; Corr., II, p. 437.

3Deux raisons différentes expliquent ce mépris de la politique. Tout d'abord le constat d'une dégradation du politique. L'action est sans but puisque, écrit-il, « 89 a démoli la royauté et la noblesse, 48 la bourgeoisie et 51 le peuple. Il n'y a plus rien, qu'une tourbe canaille et imbécile8. » Que des inégalités sociales subsistent ne change rien au constat : la société se nivelle et triomphe donc une égalité bien différente de celle que défendent les républicains et les partisans du Peuple. Flaubert perçoit en effet dans son époque le triomphe progressif du nombre, de l'Opinion, de la Foule9, c'est-à-dire d'un esprit démocratique qui lui semble dangereux car il le rend responsable de la perte des valeurs, des différences par l'arasement de toute distinction : « Nous sommes tous enfoncés au même niveau dans une médiocrité commune. L'égalité sociale a passé dans l'Esprit.10 » La médiocrité manifeste dans le domaine de la pensée et de l'art le triomphe de l'égalité et de la démocratie avant même qu'ils ne s'imposent ouvertement dans les institutions et la forme du gouvernement. Quand il « n'y a plus rien », le pouvoir de l'exécrable « on », qui tourne au vent de toutes les idées, peut l'emporter. La politique n'est plus alors qu'une affaire de parti pris absurde, ou pire d'opportunisme et d'ambition. Les positions sont réversibles : un socialiste peut devenir un défenseur de l'ordre, comme Sénécal dans L'Éducation sentimentale. Même le personnage le mieux intentionné, Dussardier, finit par ne plus s'y retrouver. La politique n'a plus de but au-delà d'elle-même, au-delà des turbulences qui agitent la masse sociale. La Correspondance le dit. Les romans le montrent. L'Éducation sentimentale est un roman sur l'illégitimité de toute politique.

  • 11 Lettre à E. et J. de Goncourt, 3/7/60 ; Corr., III, p. 94.
  • 12 Lettre à Mlle Leroyer de Chantepie, 18/5/57 ; Corr., II, p. 718.
  • 13 Ibid., p. 719.

4La deuxième raison qui explique la haine de Flaubert pour la politique tient à sa pensée de l'histoire et du temps. Sur ce point il se sent bien de son époque : « Le sens historique, écrit-il, date d'hier. Et c'est peut-être ce que le xixe siècle a de meilleur11. » Mais le sens historique est pourtant souvent ce que ses contemporains tentent d'oublier en ressaisissant le temps dans une pensée téléologique de l'Histoire. Flaubert refuse les pensées qui rationalisent l'histoire et assignent à l'humanité un devenir. Il conçoit le sens historique comme une force critique qui s'exerce contre toutes les représentations et les discours. A l'Histoire il oppose le temps. Celui-ci défait les certitudes. Néanmoins le scepticisme « n'a rien d'amer12 », affirme Flaubert, car le sens historique implique une conscience de l'infini : « L'horizon perçu par les yeux humains n'est jamais le rivage, parce qu'au-delà de cet horizon, il y en a un autre, et toujours13 ! ». La critique doit l'emporter sur la politique car toute pensée est historique et donc mortelle. Les idées politiques et les gouvernements sont pris dans un mouvement infini, aucune idéologie n'est capable de mettre fin à l'histoire et d'assurer le bonheur de l'humanité :

  • 14 Lettre à Mlle Leroyer de Chantepie, 18/5/57 ; Corr., II, pp. 718-719)

C'est parce que je crois à l'évolution perpétuelle de l'humanité et à ses formes incessantes, que je hais tous les cadres où on veut la fourrer de vive force, toutes les formalités dont on la définit, tous les plans que l'on rêve pour elle. La démocratie n'est pas plus son dernier mot que l'esclavage ne l'a été. L'horizon perçu par les yeux humains n est jamais le rivage, parce qu'au-delà de cet horizon, il y en a un autre, et toujours ! Ainsi chercher la meilleure des religions, ou le meilleur des gouvernements, me semble une folie niaise. Le meilleur, pour moi, c'est celui qui agonise, parce qu'il va faire place à un autre14.

  • 15 « Ils ont nié la Douleur, ils ont blasphémé les trois quarts de la poésie moderne, le sang du Chri (...)
  • 16 Lettre à G. Sand, 19/9/68 ; Corr., III, p. 805.

5Contre la politique, Flaubert retourne une pensée du temps, une pensée de la négation anti-dialectique dans une temporalité qui n'est pas orientée. Il se représente l'homme en mouvement vers un ailleurs incertain auquel aucune société ne pourra donner forme car son aspiration l'entraîne toujours au-delà. Aussi ne peut-il guère adhérer aux idéaux médiocres de la bourgeoisie louis-philipparde qui n'aspire qu'au bonheur matériel, à l'enrichissement. Il n'éprouve pas davantage de sympathie pour les socialistes car en lui assignant des fins ils veulent tarir l'aspiration15 qui fait le dynamisme de l'histoire. Le socialisme a, selon Flaubert, les effets pernicieux d'une croyance. Aussi confond-il dans la même réprobation le néo-catholicisme et le socialisme qui ont tous deux « abêti la France » : « Tout se meurt entre l'Immaculée Conception et les gamelles ouvrières16 ». Tandis qu'il prépare L'Éducation sentimentale, il rapproche les socialistes des théoriciens catholiques qu'ils soient progressistes comme Lamennais ou réactionnaires comme Joseph de Maistre :

  • 17 Lettre à E. Roger des Genettes, été 1864 ; Corr., III, p. 402.

Je viens d'avaler Lamennais, Saint Simon, Fourier et je reprends Proudhon d'un bout à l'autre... Il y a une chose saillante et qui les lie tous : c'est la haine de la liberté, la haine de la Révolution française et de la philosophie. Ce sont tous des bonshommes du Moyen Âge, esprits enfoncés dans le passé. Et quels cuistres ! quels pions ! Des séminaristes en goguette ou des caissiers en délire. – S'ils n'ont pas réussi en 1848, c'est qu'ils étaient en dehors du grand courant traditionnel. – Le socialisme est une face du passé, comme le jésuitisme de l'autre. Le grand maître de Saint-Simon était M. de Maistre et l'on n'a pas dit tout ce que Proudhon et Louis Blanc ont pris à Lamennais17.

  • 18 Bouvard et Pécuchet, éd. établie par Claudine Gothot-Mersch, Gallimard, coll. « Folio », p. 319.

6La politique est dépassée puisque le sens historique est la conscience du changement qui emporte un jour ou l'autre toutes les opinions. Il ne peut plus y avoir de figures du pouvoir crédibles. L'Éducation sentimentale en montre la déchéance. Le roman ne débute qu'en 1844 à un moment où Louis-Philippe commence à être contesté. Puis, en 1848, la Liberté et la République sont incarnées par une prostituée tandis que le peuple s'amuse. Enfin, après le Coup d'état du 2 décembre, une ellipse de plusieurs années fait du régime napoléonien le règne inénarrable du rien. Dans Bouvard et Pécuchet, ni le Comte ni le curé ne peuvent arrêter le nomadisme encyclopédique des deux personnages lorsqu'ils examinent le fondement des croyances sociales. A l'opposé, dans le peuple n'émerge pas de nouvelle légitimité. Gorgu qui est la figure allégorique du peuple de 1848 s'est fait un nom « à force de bavarder » et fascine « par son bagout ». Dans le chapitre VI, l'effet subversif de ses discours qui réclament le droit au travail est de tourner la cervelle du père Gouy qui s'empare d'une charrette de fumier et tient à bêcher le jardin de Mme Bordin contre son gré. L'action politique sombre dans la dérision. Une telle vacance des figures du pouvoir laisse le champ libre à Bouvard et Pécuchet qui profèrent « d'abominables paradoxes », mêlant discours moralisateurs et lieux communs politiques : « Ils mettaient en doute, la probité des hommes, la chasteté des femmes, l'intelligence du gouvernement, le bon sens du peuple, enfin sapaient les bases [...] une faculté pitoyable se développa dans leur esprit, celle de voir la bêtise et de ne plus la tolérer18. » Bouvard et Pécuchet est le roman de l'égalité des paroles, en un temps démocratique où il n'y a plus d'instances supérieures de légitimation et où il appartient à chaque discours d'élaborer les conditions de sa créance et de la conquérir. Sous le regard de personnages qui n'acceptent pas ce passage du règne de la vérité à celui du discours, les paroles politiques (mais aussi scientifiques) perdent leur crédibilité et versent de ce fait dans la bêtise. L'égalisation des jugements, l'arasement de toute hiérarchie discursive montre que rien n'échappe à la crise de légitimité, pas même la position hors-jeu de la critique qui sous le règne de la parole errante bascule elle-même dans la bêtise lorsque Flaubert la tourne en dérision en la faisant pratiquer par les personnages les plus incapables de refonder une autorité et de redonner une légitimité à la parole, fût-elle critique.

  • 19 Lettre à Mlle Leroyer de Chantepie, 30/3/57 ; Corr., II, p. 698.

7Néanmoins, même si ce dernier roman suggère que la critique est aussi critiquable, dans la Correspondance Flaubert s'efforce de penser la légitimité de la critique en la fondant sur la science, en opposant donc aux opinions et croyances l'observation des faits. Il reconstitue alors une opposition stable entre le vrai et le faux duquel relève désormais la politique : tous les partis sont « bornés, faux, puérils19 ». Contre la politique Flaubert défend une autre conception du politique : une gestion scientifique des choses de la cité. La critique fonde sa propre légitimité en s'autorisant du prestige de la science en un temps où l'esprit positiviste gagne un large public. Mais en fait le déplacement métaphorique révèle bien la crise : sous le règne de la parole errante, quand il n'y a plus rien comme le dit Flaubert, aucun idéal crédible – ni la monarchie ni le peuple, seule l'analogie peut encore donner l'illusion d'une légitimité.

8Ennemi de l'esprit d'égalité, Flaubert se rallie pourtant en 1871 à l'idée d'une République. Elle ne prétend suivre aucune belle maxime :

  • 20 Lettre à G. Sand, 25/7/71 ; Corr., IV, p. 352.

Je crois, comme vous, que la République bourgeoise peut s'établir. Son manque d'élévation est peut-être une garantie de solidité ? C'est la première fois que nous vivons sous un gouvernement qui n'a pas de principes. L'ère du positivisme en politique va peut-être commencer20 ?

  • 21 Lettre à G. Sand, 30/4/71 ; Corr., IV, p. 314.
  • 22 Lettre à G. Sand, 8/9/71 ; Corr., III, p. 376.
  • 23 Ibid.

9D'une part, cette République lui semble bien loin de la politique et de ses croyances et, d'autre part, contre l'esprit démocratique elle pourrait permettre l'avènement d'une nouvelle élite et d'une nouvelle légitimité de parole. Il espère la fin de la politique au profit d'une gestion compétente des choses fondée sur l'observation : « Il était temps de se défaire « des principes » et d'entrer dans la Science, dans l'Examen21 ». Il se dit favorable à une aristocratie du savoir, constituée d'experts capables de gérer scientifiquement les affaires de l'État, sans idéal politique. La guerre de 1870 contre un pays plus efficace, puis la Commune lui ont montré l'urgence de renoncer aux rêves et aux querelles politiques : « Pour que la France se relève il faut qu'elle passe de l'inspiration à la Science, qu'elle abandonne toute métaphysique, qu'elle rentre dans la Critique, c'est-à-dire dans l'examen des choses.22 » Au nom de la Science, il justifie son élitisme en des termes assez proches de ceux de Renan. Seuls comptent vraiment les Mandarins : « Il n'y a d'important qu'un petit groupe d'esprits, toujours les mêmes, et qui se repassent le flambeau. Tant qu'on ne s'inclinera pas devant les Mandarins, tant que l'Académie des Sciences ne sera pas le remplaçant du Pape, la Politique tout entière, et la Société jusque dans ses racines, ne sera [sic] qu'un ramassis de blagues écœurantes23. » La politique pour Flaubert ne peut survivre qu'à condition de se convertir à la science, de renoncer aux idées et aux sentiments.

  • 24 Carnet 19, f° 38 v°, Carnets de travail, éd. de P.-M. de Biasi, Balland, 1988, p. 296.
  • 25 Lettre à L. Colet, 6/4/53 ; Corr., II, p. 298.
  • 26 Lettre à G. Sand, 8/9/71 ; Corr., IV, p. 376.
  • 27 « Je hais la démocratie (telle du moins qu'on l'entend en France), parce qu'elle s'appuie sur « la (...)
  • 28 C'est ainsi que Jésus est représenté dans Spiridion, roman de son amie G. Sand dont il ne partage (...)

10L'Éducation sentimentale est un roman contre une certaine conception de la politique, trop romantique. Au début de son travail il définit ainsi son projet : « Montrer que le Sentimentalisme (son développement depuis 1830) suit la Politique et en reproduit les phases24 ». Dès les années 1850 Flaubert avait associé le romantisme lamartinien au sentimentalisme politique qu'il voit triompher en 1848, et il tenait Lamartine pour responsable de l'inefficacité politique de ces événements : « C'est à lui que nous devons tous les embêtements bleuâtres du lyrisme poitrinaire, et lui que nous devons remercier de l'Empire25. » Après la Commune, il défend le droit contre le sentiment qui trouble le jugement. Il voit le triomphe de la sensibilité et de l'idée de grâce dans les mouvements révolutionnaires qui lui semblent rétrogrades car ils ramènent le religieux dans la politique : « Nous pataugeons dans l'arrière-faix de la Révolution, qui a été un avortement, une chose ratée, un four « quoi qu'on die », et cela parce qu'elle procédait du Moyen Âge et du christianisme, religion anti-sociale. L'idée d'égalité (qui est la démocratie moderne) est une idée essentiellement chrétienne, et qui s'oppose à celle de Justice. Regardez comme la Grâce, maintenant, prédomine. Le Sentiment est tout, le droit rien ! on ne s'indigne même plus contre les assassins26. » Il hait l'esprit démocratique qui n'est qu'une manifestation du vieux christianisme27. Dans L'Education sentimentale, l'acteur Delmar obtient un grand succès dans le rôle du Christ, dont l'esprit quarante-huitard avait fait un sans-culotte28. A l'inverse les nouvelles figures du pouvoir que Flaubert imagine ne seront donc pas des figures religieuses. Les Mandarins ne sont pas des phares de l'humanité, des prophètes ou des prêtres, ni des Messie. Flaubert refuse la représentation romantique des figures idéales du pouvoir. La seule politique qui lui semble légitime se dissocie de la croyance pour fonder sa légitimité de manière immanente sur l'exercice efficace du pouvoir, sur les compétences effectives des Mandarins. Ce serait une politique qui n'imposerait pas aux individus des idées, des manières de penser. Les Mandarins doivent gérer la cité et non faire triompher une philosophie politique. Contre les vieilles figures du pouvoir, contre le danger des idéaux, la littérature agit par une mise en cause générale de la tyrannie des discours et des idées. Le roman flaubertien représente moins le monde que les discours qui font violence au monde. Il représente de manière critique la collusion de la parole et du pouvoir. Dans Madame Bovary, lorsque la parole d'Homais est devenue suffisamment forte à Yonville, le pouvoir la fait sienne et pour se concilier cet homme au verbe dominant, le reconnaît comme son porte-parole. Homais fait un coup d'état à son échelle. La violence politique est d'abord une violence du discours.

  • 29 A Mlle Leroyer de Chantepie qui défend l'instruction obligatoire, Flaubert rétorque : « Moi, j'exè (...)

11L'œuvre flaubertienne représente le pouvoir de la parole et s'oppose à ce pouvoir. Elle représente des points de vue et n'en adopte aucun. Par la virtuosité de son ironie et d'une poétique de l'inachèvement, l'œuvre résiste à l'interprétation et laisse à penser et à rêver au lieu d'imposer une pensée. A la parole et au pouvoir l'écrivain préfère l'écriture et l'art pur, le livre qui ne dit rien et qui se tient par la seule force de son style. L'écriture donne une liberté à l'égard de la tyrannie des discours politiques qu'il refuse même lorsqu'ils défendent des idées philanthropiques29. Avec ses croyances, ses mots d'ordre la politique est l'ennemi de la liberté. La philanthropie démocratique ne lui paraît donc pas moins tyrannique que les vieux despotismes :

  • 30 Ibid.

Qui êtes-vous donc, ô société, pour me forcer à quoi que ce soit ? Quel Dieu vous a fait mon maître ? [...] Ce ne sera plus un despote qui primera l'individu, mais la foule, le salut public, l'éternelle raison d'Etat, le mot de tous les peuples, la maxime de Robespierre. J'aime mieux le désert, je retourne chez les Bédoins qui sont libres30.

  • 31 Lettre à Maupassant, 19/2/80 ; Correspondance Gustave Flaubert - Guy de Maupassant, éd. établie pa (...)

12L'écrivain déserte chez les bédouins, choisit la liberté de l'écriture contre la limitation de tout discours. Le désert est souvent chez Flaubert la métaphore de l'écriture et de l'art pur, la métaphore de l'indépendance de l'art. La lutte de l'écrivain contre la tyrannie de la politique, des pouvoirs et des idéologies qui veulent imposer des manières de penser passe moins par des discours – Flaubert se refuse d'en tenir dans ses romans – que par une pratique de l'écriture qui est un véritable défi. L'écrivain est une figure de contre-pouvoir qui met en cause indirectement les figures du pouvoir par la seule existence de son style, parce qu'il déjoue les pièges du discours, parce qu'il oblige le lecteur à penser. C'est dans ce style résistant au discours que Flaubert voit la force politique de l'écrivain : « je crois, écrit-il en 1880, à la haine inconsciente du style. Quand on écrit bien, on a contre soi deux ennemis : 1° le public, parce que le style le contraint à penser, l'oblige à un travail ; et 2° le gouvernement, parce qu'il sent en vous une force, et que le pouvoir n'aime pas un autre pouvoir31. »

13Le style tel que l'entend Flaubert est un acte d'insoumission d'une part grâce à sa force anti-discursive qui s'oppose à la parole politique et d'autre part grâce à la transmutation de la banalité en poésie grâce au travail du style. Contrairement à ce que croit Emma Bovary, la poésie ne préexiste pas au travail artistique et la virtuosité de l'écrivain peut la créer à partir de réalités prosaïques. Pour Flaubert, le travail du style est un acte de résistance politique contre le triomphe de l'esprit démocratique. L'égalité a passé dans les esprits mais l'écrivain, virtuose du style, doit se montrer capable de se libérer par la plume de ce conditionnement aliénant. La littérature est un espace non pas à part mais à côté, où Flaubert espère encore que l'esprit démocratique puisse être mis en échec. Lorsqu'il prépare Madame Bovary, il imagine faire de son œuvre un coup de force, un roman sur la médiocrité de la vie bourgeoise qui affirme contre le triomphe de l'égalité qui y est représentée la supériorité aristocratique de l'écrivain, vainqueur par la plume. Flaubert pense le pouvoir de la littérature et le fonde sur la force d'une écriture qui défie tout discours, toute volonté de pouvoir.

  • 32 Lettre à G. Sand, 10/8/68 ; Corr., III, p. 786.
  • 33 Lettre à G. Sand 18/12/67 ; Corr., III, p. 711.

14L'écrivain est encore vainqueur d'une autre façon. Il réussit à contourner l'interdit qu'il a lui-même énoncé en discréditant pouvoir et discours politiques. A l'époque où il rédige L'Éducation sentimentale, Flaubert reconnaît d'ailleurs que l'impersonnalité est moins un bel idéal éthique qu'une stratégie de pouvoir et paradoxalement de parole. Il avoue à George Sand que son écriture puise son énergie dans la violence d'une pensée sur la politique, qu'il énonce d'ailleurs dans plusieurs lettres de cette époque. L'écrivain ne doit pas dire son opinion, explique-t-il, mais il peut la « communiquer32 ». Le plus important est de réussir à exprimer cette opinion sans qu'elle tombe sous le coup de la critique, sans qu'elle puisse donc passer pour un discours qui relèverait comme les autres de la bêtise : « Quelle forme faut-il prendre pour exprimer parfois son opinion sur les choses de ce monde, sans risquer de passer, plus tard, pour un imbécile ?33 ». Il refuse de tenir des discours pour dire sa position politique mais la structuration du roman peut la suggérer par d'autres moyens. L'organisation textuelle est sous-tendue par un infra-discours qui ne s'énonce pas mais qui régit efficacement le récit. Ainsi, dans L'Éducation sentimentale, le récit des événements historiques est discontinu. Certains faits importants demeurent incompréhensibles car ils sont souvent présentés sans leurs causes, comme la fusillade du boulevard des Capucines. La Révolution débute d'ailleurs dans une ellipse de quelques heures, entre la fin de la première partie et le début de la deuxième pendant que Frédéric dort en compagnie de Rosanette. Les temps forts sont escamotés et Flaubert choisit de raconter les violences absurdes comme le sac des Tuileries plutôt que les moments héroïques. Le roman représente par ailleurs la cacophonie des discours dans les deux camps qui sont égaux en férocité et en bêtise. Des conservateurs aux républicains, l'opportunisme de Dambreuse et celui de Deslauriers se répondent. L'organisation narrative sert donc d'interface à une pensée politique qui s'inscrit dans le texte. Elle ne s'écrit pas mais elle permet d'écrire le récit. L'Éducation sentimentale communique au lecteur cette idée que la Correspondance développe de plus en plus après 1870 : la nécessaire fin de la politique pour que le politique échappe aux tournoiements absurdes des idéologies. Cet infra-discours qui ne s'énonce pas mais organise le récit se fait ainsi passer pour une conclusion toute naturelle, dont l'auteur n'assume pas la responsabilité pour mieux la laisser au lecteur. Malgré les apparences éthiques que prend parfois le principe d'impersonnalité dans la Correspondance, surtout dans les années 1850, il y a bien chez Flaubert une politique machiavélique de l'écriture, une stratégie de pouvoir qui fait du silence apparent de l'œuvre un moyen efficace d'action.

*

15L'œuvre flaubertienne est donc doublement politique par ce qui s'y inscrit malgré tout et aussi par la finalité qu'elle se donne : l'œuvre cherche à atteindre le beau à partir de la médiocrité et en même temps contre elle. C'est là pour Flaubert l'acte de résistance le plus radical que puisse accomplir la littérature contre le triomphe de l'égalité. Si Flaubert défend « l'art pur » et refuse d'inféoder la littérature à la politique cela ne signifie donc pas qu'elle soit un jeu inutile et gratuit qui n'aurait plus rien à voir ni à faire avec le politique. Certes, comme Gautier il affirme que l'art ne saurait être utile. L'œuvre n'aura donc pas d'effet politique direct et immédiat. Néanmoins elle agit. La Correspondance montre bien que Flaubert pense ce qu'il appelle l'art pur comme une action, comme une riposte contre une société dégradée. Il ne voit pas du tout l'artiste comme un esthète qui s'enferme dans sa tour d'ivoire pour se livrer en solitaire aux plaisirs gratuits de la littérature. Il le voit plutôt comme une taupe qui mine insidieusement mais efficacement ce qui existe :

  • 34 Lettre à L. Colet, 22/9/53 ; Corr., II, p. 437.

Il faut se renfermer, et continuer tête baissée dans son œuvre, comme une taupe. Si rien ne change, d'ici à quelques années, il se formera entre les intelligences libérales un compagnonnage plus étroit que celui de toutes les sociétés clandestines34.

16L'artiste est pour Flaubert un résistant clandestin.

Notes

1 Ce serait la fin de l'art et Flaubert en montre les dangers dans L'Éducation sentimentale avec le personnage de Sénécal qui est un défenseur de l'art social, au service de la politique.

2 Lettre à Louise Colet, 23/1/54 ; Corr., II, p. 514

3 Lettre à L. Colet, 19 mars 1854, ; Corr., II, p. 537.

4 Sur ce point voir Gisèle Séginger, Flaubert, Une éthique de l'art pur, à paraître aux éditions SEDES, 1999.

5 « J'ai assisté en spectateur à presque toutes les émeutes de mon temps », écrira-t-il plus tard à Mlle Leroyer de Chantepie (30/3/57 ; Correspondance (désormais : Corr.), éd. de Jean Bruneau, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », Gallimard, 1973-1991, II, p. 698).

6 Lettre à L. Colet, ; Corr., I, p. 492.

7 Lettre à L. Colet, 29/5/52 ; Corr., II, p. 100.

8 Lettre à Louise Colet, 22 septembre 1853 ; Corr., II, p. 437.

9 « Je crois, écrit-il en 1871 à G. Sand qui ne partageait guère ses idées anti-démocratiques, que la foule, le nombre, le troupeau sera toujours haïssable. »(8/9/71 ; Corr., IV, p. 376).

10 Lettre à Louise Colet, 22 septembre 1853 ; Corr., II, p. 437.

11 Lettre à E. et J. de Goncourt, 3/7/60 ; Corr., III, p. 94.

12 Lettre à Mlle Leroyer de Chantepie, 18/5/57 ; Corr., II, p. 718.

13 Ibid., p. 719.

14 Lettre à Mlle Leroyer de Chantepie, 18/5/57 ; Corr., II, pp. 718-719)

15 « Ils ont nié la Douleur, ils ont blasphémé les trois quarts de la poésie moderne, le sang du Christ qui se remue en nous. [...] Si le sentiment de l'insuffisance humaine, du néant de la vie venait à périr (ce qui serait la conséquence de leur hypothèse), nous serions plus bêtes que les oiseaux, qui au moins perchent sur les arbres. » (à L. Colet, 4/9/52 ; Corr., II, p. 151)

16 Lettre à G. Sand, 19/9/68 ; Corr., III, p. 805.

17 Lettre à E. Roger des Genettes, été 1864 ; Corr., III, p. 402.

18 Bouvard et Pécuchet, éd. établie par Claudine Gothot-Mersch, Gallimard, coll. « Folio », p. 319.

19 Lettre à Mlle Leroyer de Chantepie, 30/3/57 ; Corr., II, p. 698.

20 Lettre à G. Sand, 25/7/71 ; Corr., IV, p. 352.

21 Lettre à G. Sand, 30/4/71 ; Corr., IV, p. 314.

22 Lettre à G. Sand, 8/9/71 ; Corr., III, p. 376.

23 Ibid.

24 Carnet 19, f° 38 v°, Carnets de travail, éd. de P.-M. de Biasi, Balland, 1988, p. 296.

25 Lettre à L. Colet, 6/4/53 ; Corr., II, p. 298.

26 Lettre à G. Sand, 8/9/71 ; Corr., IV, p. 376.

27 « Je hais la démocratie (telle du moins qu'on l'entend en France), parce qu'elle s'appuie sur « la morale de l'évangile », qui est l'immoralité même, quoi qu'on dise, c'est-à-dire l'exaltation de la grâce au détriment de la justice, la négation du Droit, en un mot l'anti-sociabilité » (à George Sand, 30/4/71 ; Corr., IV, p. 314.

28 C'est ainsi que Jésus est représenté dans Spiridion, roman de son amie G. Sand dont il ne partage pas les sympathies socialistes.

29 A Mlle Leroyer de Chantepie qui défend l'instruction obligatoire, Flaubert rétorque : « Moi, j'exècre tout ce qui est obligatoire, toute loi, tout gouvernement, toute règle » ; et il refuse le primat de la société sur l'individu, (à Mlle Leroyer de Chantepie, 18/5/57 ; Corr., II, p. 719)

30 Ibid.

31 Lettre à Maupassant, 19/2/80 ; Correspondance Gustave Flaubert - Guy de Maupassant, éd. établie par Y. Leclerc, Flammarion, 1993, p. 226.

32 Lettre à G. Sand, 10/8/68 ; Corr., III, p. 786.

33 Lettre à G. Sand 18/12/67 ; Corr., III, p. 711.

34 Lettre à L. Colet, 22/9/53 ; Corr., II, p. 437.

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2001

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.

Acheter

Volume papier

amazon.fr
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search