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Croire à la lettre

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Anne Dunan-Page
, 
Clotilde Prunier

Facettes de la correspondance huguenote

Épilogue

Françoise Deconinck-Brossard

Texte intégral

  • 1 Expression empruntée à Lucien Goldmann (entre autres) : voir Le Dieu caché : étude sur la vision tr (...)
  • 2 Elle remonte au moins à Cicéron : voir supra Kenneth Austin p. 67-68 et Peter White, Cicero in Lett (...)

1S’il est un domaine où s’applique particulièrement bien la dialectique entre présence et absence inhérente à l’écriture épistolaire, c’est l’expérience religieuse soulignant l’immanence d’un Dieu apparemment caché1. La lettre est ainsi un support privilégié pour l’expression de la vie intérieure. La conversation qui s’y déroule, pour reprendre la définition classique de la correspondance2, se fonde sur la distance spatio-temporelle séparant signataire et destinataire. L’éloignement peut être géographique, comme par exemple dans le cas des Réformés ou (crypto-) Calvinistes disséminés en Europe à la fin du seizième siècle (Kenneth Austin, p. 61-62), de l’érudit Pereisc demandant de savants renseignements à des correspondants en voyage au Moyen Orient (p. 65-66), ou du clergé réfractaire « séparé de [son] peuple » pendant la Révolution française (Xavier Brilland, p. 120). Il peut s’y ajouter un écart d’ordre sociologique, comme aux débuts des relations épistolaires entre les huguenots du Désert et les élites de l’Europe protestante (Pauline Duley-Haour, p. 171 et suivantes). Il s’agit plus rarement, d’après les études de cas présentées ici, de franchir une frontière confessionnelle dans un dialogue irénique où chaque épistolier assume sereinement sa propre identité religieuse ; pourtant un jeune homme de lettres huguenot entretint, plusieurs années durant, un commerce épistolaire de haute tenue avec les religieuses de Saint Cyr (Hubert Bost, p. 239 et suivantes). Enfin, les délais d’acheminement postal, souvent longs et parfois aléatoires — un mois en moyenne à l’époque révolutionnaire ! (Paul Chopelin, p. 147-151), augmentaient considérablement l’intervalle entre écriture et lecture différée. La lettre ne venant que tardivement combler le vide de l’absence, le dialogue pouvait se trouver distendu par l’intermittence de cette conversation écrite.

2Dans les nombreuses crises politico-religieuses de la période étudiée, qui couvre les deux siècles séparant la fin de l’âge des Réformes et le Consulat, les enjeux sont multiples. L’une des questions majeures concerne l’ (in) tolérance de la dissidence, du non-conformisme et du pluralisme confessionnels. Par-delà de réelles différences chronologiques et culturelles, il est curieux de constater combien les mécanismes de répression et de résistance se ressemblent. Redoutant l’interception de leur correspondance, les minorités persécutées chiffrent les messages, se méfient des porteurs de dépêches, masquent les nouvelles de leur communauté sous un vocabulaire banal. Quoi de plus anodin, à l’époque du capitalisme naissant, que le langage des affaires ? L’idée de présenter une correspondance religieuse sous forme de lettres commerciales vint ainsi plusieurs fois à l’esprit de groupes contraints d’écrire dans la clandestinité (Xavier Brilland, p. 126-127, Paul Chopelin, p. 147). La discrétion étant de mise, il fallait apprendre à lire entre les lignes, comme dans l’œuvre de Pierre Bayle (Antony McKenna, p. 209 et suivantes).

3Malgré toutes ces précautions, le risque de saisie n’est jamais nul. Par une sorte de mise en abyme, les lettres alors rédigées par les autorités surveillant les réseaux illicites commentent des missives initialement composées pour une lecture privée et en publient finalement une version censurée ou déformée à des fins de propagande. Dans un tel contexte, comment croire à la lettre ? S’il devait être bien difficile aux acteurs historiques de démêler le vrai du faux, le travail sur archives révèle souvent les différences entre le texte imprimé et les manuscrits originaux. Le même problème se pose lorsqu’il s’agit d’étudier des éditions sélectives publiées par des contemporains à des fins quasiment hagiographiques, comme ce fut le cas pour les lettres pastorales de l’évêque janséniste Jean Soanen (Sébastien Drouin, p. 107). Au reste, l’archiviste pourrait aisément tomber dans le piège d’un apocryphe, telle la dernière lettre factice du vicaire général Merle de Castillon, sciemment diffusée par le clergé réfractaire lyonnais pour influencer l’opinion publique (Paul Chopelin, p. 156-157). Dans ce jeu de miroirs déformants entre espaces public et privé, l’administration ne détenait pas l’apanage de ce que les services de renseignements plus récents nomment l’action psychologique. Pour une guerre de l’information, la lettre est un vecteur idéal.

4Quoi qu’il en soit, les correspondances de l’époque moderne parvenues jusqu’à nous restent souvent lacunaires. Les aléas de la transmission du courrier (Pierre Lurbe, p. 182-183) ou la censure ont empêché certaines lettres d’arriver jamais à destination. Parfois aussi le récipiendaire se hâtait de les détruire sitôt la lecture terminée (Xavier Brilland, p. 121), s’il en jugeait le contenu trop compromettant. En tout état de cause, la fragilité même du support manuscrit le rend évidemment vulnérable aux hasards de l’histoire. Parmi les innombrables missives qu’écrivaient ces infatigables épistoliers, seule une faible proportion reste intacte. Ainsi, les 3200 lettres survivant de la plume de Théodore de Bèze ne représentent peut-être que dix pour cent de sa production épistolaire totale (Kenneth Austin, p. 59) ; pour ne prendre qu’un seul exemple parmi tant d’autres encore, la collection originale des papiers d’Antoine Court comporte environ 7 000 lettres (Pierre Lurbe, p. 179). Cela n’a rien d’étonnant si l’on songe que La Baumelle consulta « dix ou douze mille » documents pour son édition de la correspondance de Mme de Maintenon (Hubert Bost, note 1 p. 233). Si d’aventure le texte original vient à disparaître, il peut devenir impossible de se prononcer sur l’authenticité des versions imprimées qui ont circulé. C’est ce qui s’est produit avec les lettres de rétractation de l’évêque constitutionnel Lamourette (Paul Chopelin, p. 157-161).

  • 3 De l’autre côté de la Manche, il arriva au pasteur « indépendant » (c’est-à-dire congrégationaliste (...)

5L’historien touche ici du doigt, si l’on peut dire, les questions liées à la matérialité de la lettre. Ce n’est pas sans émotion, par exemple, que, tout comme le récipiendaire initial se plaignant de sa mauvaise vue (Pierre Lurbe, p. 184), le chercheur s’efforce de lire l’écriture serrée d’un auteur cherchant à économiser le papier, soit qu’il peine à obtenir cette denrée précieuse, qu’il souhaite diminuer les frais de timbre3, ou qu’il craigne de voir un pli de taille démesurée attirer l’attention des autorités (Paul Chopelin, p. 152). Il s’agit bien pourtant parfois d’une lettre de couverture accompagnant des pièces jointes plus ou moins volumineuses, tels les livres de théologie protestante envoyés par Théodore de Bèze (Kenneth Austin, p. 65), les ouvrages anti-musulmans transmis par Pereisc en même temps que le Coran à un correspondant récemment converti à l’Islam (p. 66) ou l’ordonnance d’un évêque réfractaire (Paul Chopelin, p. 141-142) recopiée en multiples exemplaires en vue d’une distribution clandestine. La lettre contribuait ainsi matériellement à la dissémination de l’écrit et intellectuellement à la circulation des idées.

6En dehors des périodes héroïques de guerre ou de persécution, les échanges épistolaires publics (Natacha Salliot p. 73) ou privés se prêtent particulièrement bien à des fins de polémique théologique. Lettres de controverse réelles ou fictives comme les Provinciales (Jean-Pascal Gay, p. 84) ressemblent souvent à d’autres modèles que la conversation. L’absence d’interlocuteur direct, qui en évitant l’interruption du discours et la confrontation face à face peut faciliter le respect de l’étiquette, rapproche en effet ces épîtres de divers genres littéraires tels que l’essai, le récit de conversion (Natacha Salliot, p. 70-71) ou même le sermon. Tout l’éventail rhétorique de l’art de la persuasion s’y trouve d’ailleurs déployé, de même que dans les lettres de conversion (Maria-Cristina Pitassi, p. 191 et suivantes) faisant alterner réfutation, affirmation, exhortation, admonestation et autres procédés spécifiquement choisis pour leur adaptation à un lecteur particulier ou à un public bien défini, car elles relèvent du mode plus vaste de la direction spirituelle. Dans le meilleur des cas, l’accompagnement pastoral épistolaire est un lieu où peut se construire progressivement une identité religieuse personnelle, pas nécessairement monolithique d’ailleurs (Kenneth Austin, p. 62). Cette expression de l’intime s’accommode mal, par définition, d’une modélisation. Cela explique peut-être que la religion joue un rôle assez secondaire dans les manuels anglais de correspondance publiés au cours du dix-huitième siècle (Alain Kerhervé, p. 35).

7Par ses multiples facettes, l’histoire de la lettre religieuse participe ainsi tout à la fois de l’histoire intellectuelle, littéraire ou socioculturelle. Mutatis mutandis, certaines des questions qui se posaient à l’époque moderne, — telles que par exemple le secret et l’inviolabilité des correspondances (Xavier Brilland, p. 121), la définition de la frontière entre espaces public et privé ainsi qu’entre individu et collectivité, la censure et l’autocensure, la tolérance ou la persécution, les doutes sur l’authenticité du message et les soupçons de supercherie ou encore le respect des règles de bienséance épistolaire — gardent pourtant toute leur actualité, en ce début de vingt-et-unième siècle, dans le monde du courrier électronique où les échanges quasiment instantanés s’appuient sur de nouveaux réseaux sociaux.

Notes

1 Expression empruntée à Lucien Goldmann (entre autres) : voir Le Dieu caché : étude sur la vision tragique dans les Pensées de Pascal et dans le théâtre de Racine, Paris, Gallimard, [1959] 1975.

2 Elle remonte au moins à Cicéron : voir supra Kenneth Austin p. 67-68 et Peter White, Cicero in Letters : Epistolary Relations of the late Republic, Oxford, Oxford University Press, 2010, p. 22 et 63. Toutefois, la paternité de la formule comparant la lettre à un « dialogue des absents » est parfois attribuée à Démétrius de Phalère, comme le rappelle Bernard Beugnot, « Les voix de l’autre : typologie et historiographie épistolaires », dans Bernard Bray et Christoph Strosetzki (éd.), Art de la lettre, art de la conversation à l’époque classique en France, Paris, Klincksieck, 1995, p. 48. Les humanistes de la Renaissance, en particulier Erasme, reprirent à leur compte l’expression « absentium amicorum quasi mutuus sermo » : voir Dietmar Schmitz, « La théorie de l’art épistolaire et de la conversation dans la tradition latine et néolatine », dans Bray et Strosetzki, Art de la lettre, p. 19.

3 De l’autre côté de la Manche, il arriva au pasteur « indépendant » (c’est-à-dire congrégationaliste) Philip Doddridge (1702-1751) de recopier ses hymnes sans aller à la ligne au début de chaque vers, afin de diminuer de moitié les frais de poste : voir Françoise Deconinck-Brossard, « The Circulation and Reception of Philip Doddridge’s Hymns », in Isabel Rivers & David Wykes (éd.), Dissenting Praise : Religious Dissent and the Hymn in England and Wales, Oxford, Oxford University Press, 2011, p. 73.

Auteur

Est professeur émérite à l’université Paris Ouest Nanterre La Défense. Spécialiste de l’histoire des religions au xviiie siècle, elle a notamment publié sur les sermons anglicans et dissidents et sur Philip Doddrige, dont Vie politique, sociale et religieuse en Grande-Bretagne d’après les sermons prêchés ou publiés dans le Nord de l’Angleterre, 1738-1760 (Didier-Erudition, 1984, 2 vols.), Dr John Sharp : An Eighteenth-century Northumbrian Preacher, St. Mary’s College Fellowship Lecture 1995 (University of Durham : St. Mary’s College 1998), « Acts of God, Acts of Men », dans Kate Cooper and Jeremy Gregory (éd.), Studies in Church History 41, Signs, Wonders Miracles : Representations of Divine Power in the Life of the Church (Boydell & Brewer for the Ecclesiastical History Society, 2005), p. 356-375. Elle est également l’auteur de plusieurs entrées sur Doddridge pour A New Dictionary of Hymnology (Canterbury Press, à paraître) et d’un article sur la réception des hymnes de Doddridge dans Rivers Isabel et Wykes David Dissenting Praise : Religious Dissent and the Hymn in England and Wales, (Oxford University Press, 2011, p. 68-94).

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2012

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