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Croire à la lettre

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Anne Dunan-Page
, 
Clotilde Prunier

Facettes de la correspondance huguenote

Écriture épistolaire et conversion : controverses et accompagnement pastoral dans les lettres de Louis Tronchin à Marie de la Fredonnière (1686-16871)

Maria-Cristina Pitassi

Texte intégral

  • 1 Au cours de la rédaction de ma contribution j’ai pu bénéficier de l’aide et des avis de plusieurs c (...)
  • 2 Louis Tronchin à Marie de la Fredonnière, s.d. mais c.15/20 avril 1686, ms. conservé à la Bibliothè (...)
  • 3 Né à Genève en 1629, Tronchin enseigna la théologie à l’Académie de sa ville natale, de 1661 à sa m (...)
  • 4 Paul Coutance de la Fredonnière eut affaire aux autorités au cours de l’été 1686 pour un duel dans (...)
  • 5 Jacques Grenus (1620-1697), membre d’une éminente famille de magistrats et de marchands-banquiers o (...)
  • 6 Marie était la cousine germaine de la première femme de Louis Tronchin, Andrienne Le Fort, fille de (...)
  • 7 Des informations sur la situation patrimoniale de la famille de la Fredonnière se trouvent dans deu (...)
  • 8 Sur la politique des conversions forcées, voir Élisabeth Labrousse, « Une foi, une loi, un roi ? » (...)

1« Dans cet estat, Madame, qu’est-il raisonnable de faire2 ? » C’est par cette question, dont les résonances paraîtraient au premier abord plus proches de la bienséance intellectuelle que de l’accompagnement spirituel, que le théologien et pasteur genevois Louis Tronchin, connu pour ses positions théologiques modérées et son hostilité à l’orthodoxie réformée rigide3, s’adressait en avril 1686 à une compatriote arrêtée à Dijon alors qu’elle tentait de quitter le royaume pour rejoindre son mari, un Français réformé ayant déjà pu s’échapper à Genève4. Emprisonnée et transférée dans un second temps, à sa demande, au couvent de Port-Royal, Marie de la Fredonnière, fille du syndic genevois Jacques Grenus5, cousine par alliance de Tronchin lui-même6 et épouse depuis 1667 de Paul de Coutance sieur de la Fredonnière7, subit le sort de centaines de coreligionnaires aux prises avec l’œuvre des conversions forcées menée dans la France louis-quatorzienne dans les temps tourmentés qui ont précédé et suivi la révocation de l’Édit de Nantes8.

  • 9 Aucune étude n’a été consacrée expressément à cette correspondance ; en revanche elle se trouve men (...)
  • 10 La correspondance entre Louis Tronchin et Marie Grenus de la Fredonnière est conservée dans le volu (...)

2L’échange inédit, mais pas pour autant inconnu des historiens9, s’étend du printemps 1686 au printemps 1687 et compte huit lettres inégalement réparties, sept étant de Tronchin et une seule, très abîmée de surcroît, de Madame de la Fredonnière10. Cet échange est sans doute incomplet puisque le pasteur fait allusion à plusieurs lettres de la Genevoise qui sont probablement perdues, comme le sont également celles qu’elle a envoyées à son mari et à son entourage genevois.

  • 11 Tout ce qu’on peut dire est qu’il n’est pas sûr que la lettre que j’ai indiquée comme étant la prem (...)
  • 12 Sur l’accompagnement pastoral en milieu protestant, voir Jean-Daniel Benoît, Direction spirituelle (...)

3Les éléments manquent pour dire qui, des deux épistoliers, a pris l’initiative de commencer la correspondance11 : Marie, se sentant vulnérable dans un environnement initialement hostile et étranger et cherchant le soutien spirituel et théologique d’un parent (de surcroît l’un des pasteurs genevois les plus réputés), ou bien Tronchin, volant au secours d’une compatriote exposée au danger, par égard et par sollicitude envers une famille alliée en vue, qui s’était illustrée depuis des décennies au service de la République. La réponse à une telle question, malheureusement impossible en l’état actuel de la documentation, aurait toutefois permis de mieux saisir la dynamique propre de l’échange épistolaire, notamment le mouvement subtil qui s’y déploie entre deux attentes. L’attente d’une croyante dont la foi dans la religion de ses pères et mères perd progressivement et inexorablement de l’assurance, grâce, très probablement, au travail des convertisseurs, et celle d’un pasteur qui s’en aperçoit et qui aura recours à tous les registres habituels de la cure d’âme — l’instruction, la compassion, l’encouragement, la menace — pour prévenir le drame d’une abjuration12.

  • 13 Il n’est pas possible de déterminer exactement quand Marie s’est décidée à abjurer et à embrasser l (...)
  • 14 L’absence de censure n’est du reste pas sans soulever des problèmes puisqu’on sait qu’on veillait s (...)

4Quelques mois et une petite poignée de lettres plus tard, ce qui devait arriver arriva : Marie de la Fredonnière se convertit au catholicisme13, ruinant ainsi les efforts du théologien qui, au fil de longues lettres soignées, avait tout mis en œuvre pour éviter une telle issue. Mais avant d’en arriver là, avant les mots de dépit et d’amertume qui mettront un terme à une correspondance qui n’avait désormais plus de raison d’être, beaucoup d’encre devait couler sous les ponts d’une communication qui ne semble pas avoir été soumise à la censure14. Et c’est justement dans cet échange très élaboré, tant sur le plan du contenu théologique que sur celui des méthodes pastorales, que réside l’intérêt d’une relation épistolaire dont l’enjeu ne relève ni de la sociabilité savante ni du pur échange intellectuel ni de l’aide matérielle, mais plutôt de l’affrontement spirituel entre deux coreligionnaires qui, en l’espace de quelques mois à peine, vont devenir des adversaires confessionnels.

  • 15 Lettre du 7 mai 1686, f. 91ro.
  • 16 « L’on ne peust apprendre le malheur qui vous arriva à Dijon, sans une extraordinaire douleur : je (...)
  • 17 « Dés que l’on vit vostre empressement à sortir du Royaume et le mépris que vous faisiez de vos bie (...)
  • 18 Ibid.
  • 19 Ibid.

5On commence par apprendre que les mésaventures de l’expatriée étaient suivies attentivement par la communauté genevoise : « Il n’y a personne ici, qui ne compatisse à vos maux, et qui ne souhaittast avec ardeur de vous en tirer15. » Plus encore, il semblerait que l’organisation matérielle de la fuite malheureuse eût été gérée par Genève qui avait envoyé un particulier pour escorter Marie dans ce qui était censé être un voyage relativement sûr16. Ainsi une ville, ou du moins ceux de ses habitants les plus proches des cercles restreints du pouvoir, redoublait d’attention à l’égard d’une ressortissante, exposée, malgré elle, à l’intérêt public, par le renom de sa famille d’origine et la charge politique exercée par son père. Le regard de la communauté sous lequel Tronchin place d’emblée les vicissitudes de sa correspondante n’était cependant pas que compatissant. Il était empreint, certes, d’admiration et de solidarité confessionnelle pour celle qui avait montré de l’empressement à sortir du royaume et du mépris pour ses biens matériels17 mais il attendait, en retour, d’être édifié par un comportement exemplaire : « l’Eglise vous regarde, comme un de ses membres les plus considerables, et elle attend de vous un exemple qui fortifie ceux qui souffrent, et qui raméne à Jesus Christ, ceux qui l’ont quitté pour éviter la persecution, et pour vivre plus à l’aise dans ce monde18. » Investie d’un double devoir de fidélité envers Dieu19 et envers la communauté au sein de laquelle elle avait été élevée, Madame de la Fredonnière savait ainsi, depuis le début, que son comportement et ses choix étaient dûment suivis et évalués par son pasteur mais aussi épiés par une Église réformée qui avait besoin de modèles de constance pour contrebalancer les très nombreuses défaillances de ceux qui, en France, l’avaient abandonnée sous la persécution.

  • 20 Ibid.
  • 21 Voir François Wendel, Calvin. Sources et évolution de sa pensée religieuse, Genève, Labor et Fides, (...)

6La fermeté qu’on attendait de Madame de la Fredonnière ne relevait toutefois pas que de l’exemplarité morale puisque Tronchin devait rappeler, à plusieurs reprises, que son arrestation et les souffrances qui s’en étaient suivies étaient les pièces, certes douloureuses mais finalement glorieuses, d’un dessein providentiel se servant de l’épreuve individuelle pour fortifier la communauté toute entière : « on a reconnu que c’estoit une dispensation de la providence de Dieu, qui vouloit vous éprouver, et peut-estre, édifier son Eglise par vostre constance20. » Dans une perspective calvinienne faisant de l’affliction consentie un signe d’élection et un moyen de se conformer au Christ et de communier avec lui21, on rappelait à Marie son statut de membre d’une communauté d’élus destinée à être fortifiée par une fidélité pouvant aller jusqu’à la croix.

7Et pourtant, le théologien a beau souligner la force de sa correspondante, en louer la vertu au travers de ses lettres, en rappeler le courage, on sent dès les premières pages une certaine inquiétude, en particulier face à l’éventualité d’un transfert volontaire à Port-Royal :

  • 22 Lettre s.d. (c.15/20 avril 1686), f. 99 vo.

Prenez garde qu’en demandant un couvent, vous ne soyez encore plus exposée à la tentation, que là où vous estes ; on n’en sort pas aussi aisément que d’une prison ; et on est incessement pressé de changer ; au lieu que si vous estes plus incommodée dans la prison, vous estes pourtant en plus grande liberté pour perseverer22.

8Une inquiétude qui devait devenir une crainte à peine exprimée quand la prisonnière, malgré la mise en garde du pasteur, persista dans sa demande et se retrouva au couvent :

  • 23 Lettre du 7 mai 1686, f. 91ro.

Quoi que le choix que vous avez fait du couvent de Port Royal puisse faire craindre que les douleurs, et la misere ne vous abbatent un peu, et que vostre courage chrestien se relâche, nous osons pourtant esperer que vous n’en avez fait le choix, que pour adoucir vos maux23.

  • 24 Voir la lettre du 15 juin 1686, f. 95ro. Sur le sens du martyre dans le protestantisme réformé, voi (...)
  • 25 « [...] j’apprends tres-certainement qu’on vous recevroit à bras ouverts à la Cour où Monsr vostre (...)
  • 26 La lettre dans laquelle se trouve le passage cité à la note précédente s’ouvre par ces mots : « Mad (...)
  • 27 Lettre s.d. (postérieure au 22 juillet 1687), f. 114ro.

9La méthode d’accompagnement pastoral consistera dès lors à manier conjointement l’empathie et la mise en garde, la compassion pour les souffrances que Marie devait endurer dans l’état où elle se trouvait et le rappel du destin eschatologique auquel elle devait être prête, malgré tout, à sacrifier les biens matériels. Entre bonheur terrestre et félicité céleste, le pasteur n’a pas d’hésitation, allant jusqu’à évoquer l’exemple des martyrs modernes, tels Jean Hus, Jérôme de Prague ou les Vaudois24. Ce qui ne l’empêche toutefois pas d’appâter Marie par la perspective de l’accueil « à bras ouverts » que la Cour dans laquelle son mari avait trouvé refuge était prête à lui réserver ni de lui conseiller de faire sortir discrètement ses biens du royaume par lettres de changes et d’essayer d’avoir auprès d’elle son fils et ses filles25. Ces conseils pratiques de prudence devaient rester toutefois une exception et ils n’intervinrent que tardivement, à la suite de lettres de Marie à son mari qui laissaient présager sa conversion26. Dans la dernière lettre Tronchin se dira du reste surpris de se voir soupçonné par sa protégée de lui avoir conseillé l’hypocrisie alors qu’il n’approuve « nullement qu’on temporise en offensant Dieu, de peur de souffrir » et que ses exhortations n’étaient dues qu’au désir de ne pas la « rebuter tout à fait en exigeant une prompte et absolue perte de toutes choses » et de la « ramener à Dieu tôt ou tard27 ».

  • 28 Sur le maniement de ces différents registres, voir à titre d’exemple, Charles Drelincourt, Les visi (...)
  • 29 Lettre s.d. (postérieure au 22 juillet 1687), f. 113ro.
  • 30 Lettre s.d. (c.15/20 avril 1686), f. 99ro.

10Il est difficile de dire à quoi exactement font allusion les reproches de Marie, au passage relatif à l’envoi de ses biens à l’étranger ou à d’autres, plus explicites, qui ne nous seraient pas parvenus. Quoi qu’il en soit, ils témoignent des difficultés auxquelles était confronté Tronchin, écartelé, comme tout pasteur impliqué dans une pastorale de conversion28, entre compassion et admonestation, réconfort et instruction, accommodation temporelle et vision eschatologique. Parce que, il faut bien le souligner, Madame de la Fredonnière ne demandait pas seulement des éclaircissements théologiques ; d’après les échos qu’en donne Tronchin, elle faisait aussi état des mauvais traitements qu’elle devait subir pour ce qui était de son corps, de ses enfants et de ses biens29, ce qui faisait craindre au pasteur une abjuration qui aurait été motivée principalement par le désir de mettre un terme à ces souffrances. En lisant ces afflictions à travers la dialectique paulinienne entre la chair et l’esprit, il la traduisait ainsi dans la dialectique du corps souffrant qui fait désirer la délivrance et de la raison éclairée par une intervention surnaturelle incitant à résister : « Votre corps, qui souffre, vous porte à chercher la delivrance, en acquiescant à la volonté de ceux qui vous travaillent si fort ; et vostre raison, éclairée de l’esprit, et de la parole de Dieu, vous fait resister, et tenir attachée à nostre Seigr30. »

  • 31 Tronchin expose longuement à Marie que, malgré son intention de ne pas adorer le pain eucharistique (...)
  • 32 Ibid., f. 106. Tronchin continue ainsi : « [...] en fait de religion, il n’y a rien de plus ordinai (...)

11Une telle perspective semble dictée par une double préoccupation : la première est celle du théologien qui, dès les premiers échanges, était soucieux de valoriser le caractère raisonnable du protestantisme. À partir d’une anthropologie dualiste qui fait de la raison, dûment éclairée par l’Esprit et par la Parole de Dieu, l’instance qui permet de résister et de rester solidement attaché au socle divin, il a le souci de souligner que le devoir de fidélité envers la foi réformée est également un devoir de fidélité à l’égard de la raison. La seconde préoccupation, qui consiste à prendre au sérieux les plaintes de la correspondante et à reconnaître le clivage compréhensible entre le désir de faire cesser la douleur et la volonté de rester fidèle à sa foi, est celle du pasteur qui se veut proche et qui, pour ce faire, cherche les mots, sinon pour soulager la conscience, du moins pour donner à la tentation un visage moins hideux que celui de la souillure. Le discours sera sensiblement différent quand Madame de la Fredonnière, de fidèle à soutenir dans l’épreuve deviendra un apostat communiant désormais à l’idolâtrie romaine31 ; l’abjuration ne sera dès lors plus l’échappatoire, répréhensible mais humainement envisageable, pour mettre un terme à la souffrance. Elle deviendra plutôt le fruit de l’amour-propre qui « fait souvent croire qu’on agit par de bons motifs, quoi qu’il y en ait d’autres, et qui sont mauvais, qui le determinent32 ».

  • 33 On ne peut toutefois pas exclure que Marie ait déjà franchi le pas au moment où elle posait ces que (...)

12Désormais dépité, Tronchin laisserait-il entendre que, derrière les raisons théologiques qui se sont précisées au fil des lettres, il y en avait d’autres, moins avouables, qui auraient poussé sa correspondante à tourner le dos à la foi à laquelle elle semblait au début si attachée ? Qu’il s’agisse de la reprise d’un topos de la controverse ou de l’allusion à des soupçons plus précis, le fait est que rien, dans les lettres qui ont été conservées, ne donne à penser à un choix fait à la légère. Marie, poussée probablement par ses convertisseurs, demandait à être éclairée sur les raisons de la Réforme, se référait aux Pères de l’Église, questionnait sa foi et attendait des éclaircissements33. C’est ainsi que son correspondant fut amené, dès le début, à accompagner ses recommandations pastorales d’un discours théologique élaboré répondant point par point aux objections que Madame de la Fredonnnière entendait de la bouche de ses convertisseurs et qu’elle était de plus en plus tentée de faire siennes.

  • 34 Lettre du 7 mai 1686, f. 91 vo.
  • 35 Lettre du 15 juin 1686, fol. 95ro, 96ro-vo.
  • 36 « Il arrive à une infinité de gens de têmoigner de la fermeté, avant qu’ils soyent attaqués ; et de (...)
  • 37 Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne, Genève, Labor et Fides, éd. Jean-Daniel Benoît, (...)

13Les thèmes principaux opposant catholiques et protestants depuis le xvie siècle reviennent sans cesse : l’eucharistie, le purgatoire, les sacrements, l’invocation des saints, l’autorité respective de l’Écriture et de la tradition, l’idolâtrie, les violences exercées de part et d’autre. L’échange, entamé comme une conversation édifiante entre une huguenote fidèle désireuse d’« estre éclaircie sur certaines difficultés » qu’on lui « a fait naistre par des passages des peres34 », et un pasteur qui s’empressait de lui fournir les mots appropriés à opposer à ses geôliers, devait emprunter insensiblement, lettre après lettre, les tons de la controverse. Il ne s’agissait désormais plus de soutenir une prisonnière pour la fortifier mais de convaincre celle qui, quelques mois à peine après son arrestation, « allègue », « insinue », « objecte35 », dans un crescendo de critiques à l’égard de la religion de son enfance. Certes, Tronchin connaissait les ruses de la faiblesse humaine qui, pour faire cesser la misère de la détention, pouvait se parer, presque à son insu, du prétexte plus honorable du doute dogmatique36. Mais en dépit de la conscience de ce mécanisme psychologique que la discussion doctrinale risquait d’alimenter malgré elle, il était du devoir du théologien de répondre aux doutes de sa correspondante et d’honorer sa mission pastorale qui était, entre autres, d’instruire « le peuple en bonne doctrine37 ».

  • 38 Lettre du 7 mai 1686, f. 91ro.
  • 39 Ibid., f. 92ro.
  • 40 Voir notamment ibid., f. 92vo, 94ro-vo.
  • 41 Voir la lettre du 22 avril 1687, f. 101ro.

14L’instruction, telle que la met ici en place Tronchin, n’est cependant pas construite seulement comme la transmission d’un savoir dogmatique sur les sujets très classiques que Madame de la Fredonnière lui demandait d’aborder. Cet aspect est bien présent dans la correspondance et risque même, à première lecture, d’apparaître comme essentiel, notamment grâce à la place qu’il prend dans l’économie de l’échange. Toutefois, au-delà des invectives qui sont lancées contre une Église qui s’est multipliée « par les fraudes, la mauvaise foi, le vol du bien d’autrui, et la cruauté38 », au-delà de l’idolâtrie d’adorer Jésus-Christ « entre les mains d’un prestre ou enfermé dans un ciboire39 », au-delà de l’invraisemblance d’attribuer aux saints, qui ne sont que de simples êtres humains, un pouvoir d’intercession qui ne revient qu’au sauveur40, au-delà de l’horreur que suscitent « les gesticulations » du célébrant durant la Messe41 ; bref, au-delà de tout ce qui, au niveau doctrinal et cultuel, séparait le catholicisme du protestantisme et en prouvait la corruption foncière, ce qui tenait à cœur à Tronchin était de rappeler à sa correspondante qu’elle avait elle-même les moyens de répondre aux objections de ses persécuteurs puisqu’elle possédait la Bible, source unique de vérité.

  • 42 « Croyez-moi, Madame, tenez-vous à l’écriture qui ne peut tromper, il n’y a point de plus seure lum (...)
  • 43 Lettre du 7 mai 1686, f. 92vo.
  • 44 Voir la lettre du 8 juin 1686, f. 97vo.
  • 45 Ibid., f. 98ro.
  • 46 « Et pour la convaincre [sc. l’Église catholique] de corruption, on n’a qu’à regarder ses doctrines (...)

15Un tel rappel n’a en soi rien d’étonnant sous la plume d’un pasteur réformé qui ne pouvait qu’inciter la prisonnière à s’attacher à ce qui ne saurait pas tromper42, en y puisant de quoi se fortifier « comme un bon soldat de Christ43 ». La lecture de l’Écriture, si elle est accomplie avec attention et dévotion44, est le moyen spirituel par excellence, le flambeau qu’il faut suivre « durant tout le voyage [...] vers la Canaan celeste45 ». Mais la récurrence du thème scripturaire n’avait pas qu’une dimension spirituelle dans la mesure où le théologien pressentait, à juste titre, que le travail de sape mené par les geôliers de Madame de la Fredonnière visait en tout premier lieu à ébranler sa confiance dans sa capacité d’interpréter la Bible par elle-même. En mettant en avant les Pères de l’Église, en faisant ressortir tout ce qui, dans la tradition réformée, diffère des interprétations patristiques, en soulignant l’obscurité de l’Écriture et la difficulté qu’il y a à l’interpréter46, ils insinuaient le doute sur la pertinence théologique et sur la faisabilité pratique de cette appropriation de la parole biblique à laquelle le peuple protestant était constamment renvoyé.

  • 47 Voir ibid., f. 94ro.

16À cette offensive, d’autant plus redoutable qu’elle touchait un nœud sensible de la doctrine réformée et qu’elle semblait avoir de l’effet sur l’esprit de la Genevoise, Tronchin oppose un discours à plusieurs volets. Le premier est celui de la contre-attaque dénonçant la confiscation injurieuse que l’Église catholique a faite de la parole de Dieu, en défendant « la lecture comme si c’estoit un livre dangereux » et en envoyant au supplice, en Espagne et en Italie, ceux qui possédaient un simple Nouveau Testament47. En faisant alterner références bibliques et éléments factuels, le pasteur espérait convaincre sa correspondante de la corruption d’une institution dont la doctrine, le culte et la discipline s’écartent de l’enseignement biblique. Le contraste entre catholicisme et protestantisme ne connaît pas à ce niveau de demi-tons, puisque tous les maux de l’Église romaine viennent finalement du fait qu’elle s’est éloignée de la parole biblique. La clarté substantielle de l’Écriture, ainsi que son inspiration divine, ne sont toutefois ni prouvées par le témoignage intérieur du Saint-Esprit, comme le voulait Calvin, ni démontrées à la manière de l’apologétique réformée post-calvinienne mais plutôt affirmées comme des axiomes fondant le discours, sans être eux-mêmes l’objet d’une quelconque mise à l’épreuve. Tronchin soit fait confiance à l’éducation réformée de sa correspondante (assez solide, malgré les pressions auxquelles elle était soumise, pour ne pas effacer le fondement de l’enseignement catéchétique qu’elle avait reçu dès son enfance), soit, plus vraisemblablement, il préfère mettre l’accent sur ce qui était réellement en jeu dans la controverse entre catholiques et calvinistes, à savoir l’autorité censée se prononcer sur les différends de religion, ce qui, en termes techniques, était désigné par l’expression de « juge des controverses ».

  • 48 Voir par exemple, ibid., f. 93vo et les lettres du 8 juin 1686, f. 98vo, 11 juin 1686, f. 93vo, 15  (...)

17C’est en effet sur cette question, objet de l’affrontement des théologiens des deux confessions depuis des décennies, que Tronchin revient inlassablement. Il y revient tout d’abord pour réaffirmer que la vraie Église est celle dont la doctrine et la pratique cultuelle sont conformes à la parole biblique48, les Pères de l’Église, dont l’enseignement et les interprétations sont du reste pluriels, ou la tradition ecclésiastique, ne pouvant constituer un quelconque critère de jugement. Mais il y revient aussi pour souligner qu’une fois définie la règle qui permet d’établir ce qui est vrai et ce qui est faux, c’est à chaque croyant qu’appartient la prérogative d’exercer l’acte de discernement. En s’appuyant à plusieurs reprises sur la référence très classique d’I Thessaloniciens, V, 21 (« examinez tout avec discernement : retenez ce qui est bon »), Tronchin rappelle avec véhémence ce devoir de jugement, allant jusqu’à en faire l’élément qualifiant de l’appartenance chrétienne :

  • 49 Lettre s.d. (postérieure au 22 avril 1687), f. 111ro.

Quand vous ajoutez, qu’il faut se tenir aux decisions de l’eglise, vous cessez en ce point-là d’estre chrestienne ; car non seulement J. Christ nous defend de reconnoistre aucun autre docteur que lui, pour la source de vostre religion, mais aussi de vous soumettre à qui que ce soit pour l’interpretation du sens de ses paroles. Il vous ordonne d’user de votre propre jugement, pour sçavoir si ce qu’on vous dit s’accorde avec elles49.

18Dans cette perspective, l’appartenance confessionnelle elle-même doit être le fruit d’un choix raisonné plutôt qu’un héritage reçu par la naissance :

  • 50 Lettre du 15 juin 1686, f. 95vo.

[...] comme toutes les societés sont sujettes à erreur, et que neantmoins nous devons servir Dieu le plus purement qu’il nous est possible, il faut s’instruire, et nous joindre en suite à la societé la plus pure. Quoi que vous soyez née en la communion qu’on appelle Calviniste, vous ne devez pas croire que vos seuls préjugez vous y ont arrestée jusques ici : pour estre seure que vous y estes par connoissance, et par un droit jugement, parce que c’est de toutes les societez la plus pure ; prenez la peine d’examiner la doctrine et le culte qui sont differents de ce qu’on croit, et de ce qu’on fait parmi les Calvinistes50.

  • 51 « Il en est de mesme des autres sectes que vous nommez des Anabaptistes, des Ariens, et des Socinie (...)
  • 52 « Vous direz, que ce n’est pas l’ouvrage d’un particulier que d’expliquer l’ecriture, et que vous v (...)

19Certes, une telle incitation risquait de se heurter à des problèmes de faisabilité, d’autant plus que la suite de cette même lettre laisse entendre que Madame de la Fredonnière s’était également interrogée sur les anabaptistes, les ariens et les sociniens. Pour pallier ces difficultés, Tronchin préconise un examen, pour ainsi dire par défaut, qui s’arrêterait une fois dégagée la vérité dans l’Écriture, sans besoin de répéter systématiquement le même exercice pour la doctrine et le culte de toutes les confessions51. Quant à la question plus substantielle et plus délicate relative à l’obscurité de la Bible mise en avant par les catholiques pour justifier une position faisant de l’autorité magistérielle le seul juge des controverses légitimes, le théologien genevois devait l’écarter d’un revers de plume en faisant valoir que tout ce qui est nécessaire au salut est clairement exprimé dans l’Écriture et donc à la portée de tous les croyants52.

  • 53 Voir Jean Stengers, « L’apparition du libre examen à l’Université de Bruxelles », Revue de l’univer (...)
  • 54 Voir Maria-Cristina Pitassi, « Le paradoxe de l’examen religieux au début du xviiie siècle » dans H (...)

20L’insistance de Tronchin sur le devoir d’examen est intéressante au moins à deux égards : elle montre tout d’abord qu’en cette fin du xviie siècle la question du juge des controverses occupait une place centrale non seulement au niveau doctrinal, ce qui est bien connu des historiens de la théologie53, mais aussi au niveau pastoral, se présentant comme l’un des éléments autour desquels se jouait, de part et d’autre, la possibilité d’empêcher ou d’arracher une abjuration. Mais si, pour les convertisseurs catholiques de Madame de la Fredonnière, il était surtout question, comme on le déduit de la correspondance, de mettre l’Écriture en porte-à-faux vis-à-vis de la tradition patristique et d’en insinuer l’insuffisance, pour Tronchin, il s’agissait de souligner la responsabilité individuelle du croyant face aux controverses théologiques. Si l’examen restait un devoir et n’était pas encore un droit, comme il devait le devenir dans les décennies suivantes54, il n’en demeure pas moins qu’en théorie, il délivrait le fidèle de la tutelle ecclésiastique, lui confiant la responsabilité de décider par lui-même, avec l’aide du Saint-Esprit, du bien-fondé des doctrines et des pratiques des différentes confessions.

21C’est paradoxalement en exerçant cette prérogative qui aurait dû la maintenir dans sa foi réformée que Madame de la Fredonnière, après un temps de réflexion approfondie, décida d’accomplir le grand saut et d’abandonner une Église qu’elle considérait désormais comme schismatique et à laquelle sa conscience lui interdisait d’appartenir :

  • 55 Marie de la Fredonnière à Tronchin, lettre s.d. (postérieure au 22 avril 1687), f. 103ro.

[...] ie vous ouvriray mon cœur sur tou ce qui me touche. Pour mon changement de religion, ie vous proteste devant Dieur [sic] que je ne lay fait qu’apres que iay esté convaincue que nous estions des schiscmatiques [...] Appres une recherche longue et exate iay reconnu que lon imposoit bien des chosses à leglise catholique, que lon espliquoit mal ces ceremonies et que lon prenoit pour essentiel ce qui est indiferan55.

  • 56 Lettre du 15 juin 1686, f. 96vo.
  • 57 Tronchin ne fait jamais allusion à cette éventualité, sauf dans sa dernière lettre : « Je vous avou (...)
  • 58 « Oucun [sic] motif ne ma fait entrer dans leglise catolique et romaine que celuy de faire mon salu (...)
  • 59 « Vous aves dechires les entraille de votre mere en la quitan, guerisser ces playe en y rentrant, f (...)
  • 60 Ce qui était fréquent, par exemple dans le contexte des conférences théologiques, et participait de (...)

22Il est difficile de dire si les objections de plus en plus pointues qu’elle adressait à Tronchin, comme celle, par exemple, relative aux dissensions ecclésiologiques entre les deux théologiens réformés Jean Claude et Claude Pajon56, étaient le fruit de lectures personnelles ou si elles lui avaient été soufflées par ses convertisseurs57. Quoi qu’il en soit, Marie de la Fredonnière affirmait avec véhémence la sincérité de son retournement, préjudiciable même sur le plan matériel58, et, comme il se devait pour tout converti, appelait de ses vœux le passage au catholicisme de son correspondant et de sa ville natale tout entière59. Quant à Tronchin, il avait échoué dans son combat épistolaire ; on peut même se demander si la bataille n’était pas perdue d’avance, non seulement parce que le contexte était davantage favorable à une abjuration qu’à la fidélité à la religion protestante, mais aussi parce qu’il est possible que Marie ait engagé la correspondance ayant en réalité déjà mûri sa décision de quitter la foi réformée60. Même si tel était le cas, les lettres du théologien genevois n’en resteraient pas moins un document important qui témoigne des méthodes et des thèmes de l’accompagnement spirituel au temps des controverses confessionnelles.

Notes

1 Au cours de la rédaction de ma contribution j’ai pu bénéficier de l’aide et des avis de plusieurs chercheurs que je tiens à remercier ici : Luc Daireaux, Olivier Fatio, Nicolas Fornerod, Geneviève Gross, Yves Krumenacker et Denis Vatinel. Ma collègue Daniela Solfaroli Camillocci, en particulier, a lu avec attention ce texte et m’a fait part de ses réactions avisées, ce dont je lui sais spécialement gré.

2 Louis Tronchin à Marie de la Fredonnière, s.d. mais c.15/20 avril 1686, ms. conservé à la Bibliothèque de Genève, cote Archives Tronchin 57 f. 99ro (dorénavant TR).

3 Né à Genève en 1629, Tronchin enseigna la théologie à l’Académie de sa ville natale, de 1661 à sa mort en 1705. Il avait auparavant accompli ses études tant à Genève qu’à Saumur, où il avait été l’élève de Moïse Amyraut, et à Leyde. Influencé par la philosophie cartésienne qui, aux dires du jeune Bayle, lui était « si familiere et si chere » (Pierre Bayle à Louis Tronchin, Paris, 27 octobre 1680, dans Élisabeth Labrousse, Antony McKenna et al. (éd.), Correspondance de Pierre Bayle, Oxford, Voltaire Foundation, 2004, n° 185, III : 226), il resta en substance fidèle à l’orthodoxie réformée, tout en y intégrant les idées plus modérées de l’Académie de Saumur. Adversaire de François Turrettini, le tenant d’un calvinisme rigide aligné sur les positions du synode de Dordrecht, il a laissé une vaste production théologique entièrement manuscrite. Sur Tronchin, voir Walter Rex, « Pierre Bayle, Louis Tronchin et la question des Donatistes. Étude d’un document inédit du xviie siècle », Bulletin de la société de l’histoire du protestantisme français, 105, 1953, p. 25-51, Martin I. Klauber, « Reason, Revelation and Cartesianism : Louis Tronchin and Enlightened Orthodoxy in Late Seventeenth-Century Geneva », Church History, 59, 1990, p. 326-339, Olivier Fatio, « Les discours politiques du pasteur Louis Tronchin » dans Barbara Roth-Lochner et al. (éd.), Des archives à la mémoire : mélanges d’histoire politique, religieuse et sociale offerts à Louis Binz, Mémoires et documents de la Société d’histoire et d’archéologie de Genève, 57, Genève, Société d’histoire et d’archéologie de Genève, 1995, p. 81-112, idem, « Prêcher à Genève en 1669 », dans Michelle Magdelaine et al. (éd.), De l’Humanisme aux Lumières, Paris, Universitas ; Oxford, Voltaire Foundation, 1996, p. 149-155.

4 Paul Coutance de la Fredonnière eut affaire aux autorités au cours de l’été 1686 pour un duel dans lequel il avait été apparemment entraîné et qui lui valut un court emprisonnement. Voir Registres des Conseils, ms. conservé aux Archives d’État de Genève, 1686, 30 juillet, f. 198 ; 2 août, f. 198-199. Il semblerait qu’il ait quitté Genève par la suite, puisque une lettre de Tronchin de 1687 en parle comme résidant désormais dans une Cour étrangère (voir la lettre du 22 avril 1687, TR 57, f. 101v°). Nous n’avons pas pu retrouver sa trace.

5 Jacques Grenus (1620-1697), membre d’une éminente famille de magistrats et de marchands-banquiers originaire d’Armentières, près de Lille, avait obtenu un doctorat en droit à Valence en 1639. Très actif dans le commerce du sel, il était entré au Petit Conseil en 1655 ; six fois syndic entre 1663 et 1683, il exerça à trois reprises la charge de premier syndic (1687, 1691, 1695). Il avait épousé en 1643 Sara Lect (?-1679), fille de Pierre, membre du Conseil des Soixante ; de leur union naîtront six enfants dont Marie en 1647. En 1679 il épousa en secondes noces Élisabeth de Pellissari, dont le père, Antoine, était procureur général et la mère, Élisabeth Minutoli, descendait d’une famille d’origine lucquoise qui avait fui l’Italie au xvie siècle pour des motifs religieux. Les familles Grenus, Lect, Pellissari, Minutoli, Tronchin, auxquelles était donc apparentée Marie, appartenaient à l’élite genevoise. Sur Jacques Grenus, voir Jean-Antoine Galiffe et al., Notices généalogiques sur les familles genevoises depuis les premiers temps jusqu’à nos jours, Genève, J. Jullien, 1892, II, p. 774 et Anne-Marie Piuz, Affaires et politique. Recherches sur le commerce de Genève au xviie siècle, Mémoires et documents publiés par la Société d’histoire et d’archéologie de Genève 42, Genève, J. Jullien, 1964, p. 110-111. Sur la famille Grenus, voir Étienne Burgy, « Grenus (Famille) », Dictionnaire biographique suisse, Hauterive, G. Attinger, 2006, V, p. 794-795.

6 Marie était la cousine germaine de la première femme de Louis Tronchin, Andrienne Le Fort, fille de Françoise Lect, sœur de la mère de Marie, Sara Lect.

7 Des informations sur la situation patrimoniale de la famille de la Fredonnière se trouvent dans deux lettres que Jean-Robert Chouet, alors professeur de philosophie à Saumur, envoya à son oncle Louis Tronchin pour rendre compte de la mission dont il avait été chargé par Jacques Grenus. Il en ressort que la famille de la Fredonnière jouissait d’une très bonne situation, étant propriétaire de plusieurs terres en Normandie et pouvant compter sur des revenus considérables. Voir Chouet à Tronchin, Saumur, 12 novembre 1667 dans Mario Sina (éd.), La corrispondenza di Jean-Robert Chouet professore di filosofia a Saumur e a Ginevra. Con documenti inediti relativi al suo insegnamentofilosofico, Firenze, Olschki, 2008, p. 56-57, Saumur, 21 décembre 1667 dans ibid., p. 58-59. Voir également le passage suivant : « On me dit hier, que le Mariage de Mademoiselle Grenus estoit acheué ; i’en suis raui : elle entre asseurément dans une famille tres-noble, et où il y a beaucoup de bien. » (Chouet à Tronchin, Saumur, 8 février 1668, ibid., p. 61). Un dernier témoignage sur Marie après son mariage est fourni, toujours en 1668, par un autre correspondant de Tronchin : « Je vis il y a quelque tems Mr et Made de la Fredonniere avec Madame sa mere. Cette jeune dame est fort bien faite, et vous fait honneur et à sa patrie, car elle fait paroitre beaucoup d’esprit et de politesse. J’espère qu’elle sera heureuse avec le gentilhomme qu’elle a epousé. » (François Du Vidal à Tronchin, Tours, 13 septembre 1668, TR 50, fol. 35-36, lettre qui m’a été aimablement signalée par le professeur Olivier Fatio que je remercie ici). On ne connaît ni la résidence du couple après son mariage ni le nombre d’enfants nés de leur union. En 1687, Tronchin mentionne, sans les nommer, un fils et des filles (Tronchin à Marie de la Fredonnière, [Genève], 22 avril 1687, f. 101vo).

8 Sur la politique des conversions forcées, voir Élisabeth Labrousse, « Une foi, une loi, un roi ? » La Révocation de l’Édit de Nantes, Paris et Genève, Payot et Labor et Fides, 1985, en particulier les chapitres 7 et 8, Jean-Paul Pittion, « L’affaire Paulet (Montpellier 1680-1683) et les conversions forcées d’enfants » dans La conversion au xviie siècle, actes du XIIe Colloque de Marseille (janvier 1982), Marseille, C.M.R. 17, 1983, p. 209-229, Bernard Dompnier, Le venin de l’hérésie. Image du protestantisme et combat catholique au xviie siècle, Paris, Le Centurion, 1985, en particulier le chapitre 9 et Roy L. McCullough, Coercion, Conversion and Counterinsurgency in Louis XIV’s France, Leiden, Brill, 2007, en particulier le chapitre 4.

9 Aucune étude n’a été consacrée expressément à cette correspondance ; en revanche elle se trouve mentionnée et très partiellement citée dans deux ouvrages consacrés à l’histoire de Genève au xviie siècle, Roger Stauffenegger, Église et société. Genève au xviie siècle, Mémoires et documents publiés par la Société d’histoire et d’archéologie de Genève 49, Genève, Éditions société d’histoire et d’archéologie de Genève et Librairie Droz, 1983, I : vii, 271, 371-372 et Olivier Fatio (avec la collaboration de Louise Martin-van Berchem), « L’Église de Genève et la Révocation de l’Édit de Nantes » dans Olivier Reverdin (éd.), Genève au temps de la Révocation de l’Édit de Nantes 1680-1705, Mémoires et documents publiés par la Société d’histoire et d’archéologie de Genève 50, Genève et Paris, Droz et Champion, 1985, p. 224, 227-231. Alors que Stauffenegger se limite à citer quelques passages pour illustrer des propos qui n’ont pas pour objet l’échange épistolaire lui-même, Fatio consacre à la correspondance un discours plus articulé, notamment sur le plan de l’analyse théologique.

10 La correspondance entre Louis Tronchin et Marie Grenus de la Fredonnière est conservée dans le volume TR 57 et y occupe les fol. 91-104 et 106-114. Des huit lettres qui composent l’échange, cinq sont datées et les trois restantes peuvent l’être avec une assez bonne approximation grâce aux renvois internes. Les lettres de Tronchin sont toutes des minutes autographes, celle de Marie est un original autographe. En voici la liste par ordre chronologique : (1) Louis Tronchin à Marie de la Fredonnière, [Genève], s.d. (c.15/20 avril 1686), fol. 99-100 ; (2) [Genève], 7 mai 1686, fol. 91-92 ; (3) [Genève], 8 juin 1686, fol. 97-98 ; (4) [Genève], 11 juin 1686, fol. 93-94 ; (5) [Genève], 15 juin 1686, fol. 95-96 ; (6) [Genève], 22 avril 1687, fol. 101-102 ; (7) Marie de la Fredonnière à Louis Tronchin, s.d., c.22 avril 1687, fol. 103-104 ; (8) Tronchin à Marie de la Fredonnière, [Genève], s.d., postérieure à la lettre (7), fol. 106-114. La lettre (3) porte de la main de Tronchin sur le folio 96ro la mention « lettre qui n’a pas esté envoyée » ; la lettre suivante (4) reprend dans une forme un peu plus développée une structure et des thèmes analogues à ceux de la lettre (3). Puisque la correspondance n’enregistre qu’une seule lettre de Marie, toutes les autres étant de Tronchin, je cite dorénavant celles-ci sans indication d’expéditeur ni de destinataire, avec la seule mention de la date et des folios.

11 Tout ce qu’on peut dire est qu’il n’est pas sûr que la lettre que j’ai indiquée comme étant la première de la série (c.15/20 avril 1686) l’ait été réellement et ce pour au moins deux raisons : d’abord, elle commence de manière assez abrupte, sans aucune mention des circonstances qui ont amené à l’emprisonnement de Marie ni aucune allusion aux liens de parenté qui unissaient les deux correspondants. Ensuite, la lettre de Tronchin semble être une réponse à des arguments que Madame de la Fredonnière avait déjà exposés : « Et j’avouë, Madame, que je crains que vous ne com[m]enciez à perdre quelque chose de votre fermeté quand je vois que les passages des peres sur l’Eglise, et sur la réalité vous font de la peine. » (Ibid., f. 100ro).

12 Sur l’accompagnement pastoral en milieu protestant, voir Jean-Daniel Benoît, Direction spirituelle et protestantisme. Étude sur la légitimité d’une direction protestante, Paris, F. Alcan, 1940, idem, Calvin directeur d’âmes. Contribution à l’histoire de la piété réformée, Strasbourg, Oberlin, 1947 et Daniela Solfaroli Camillocci, « Genre, polémique religieuse et direction spirituelle des fidèles réformés : l’affaire Charlotte Dubois (Paris et Sedan 1630) » dans Magali della Sudda et Xenia von Tippelskirch (éd.), Genre et pratiques religieuses à la période moderne et contemporaine : enjeux de conflits, de pouvoir, de savoir. Perspectives comparées, actes des journées d’étude organisées à Paris, 23-24 mai 2008, à paraître dans un prochain volume des Mélanges de l’École française de Rome, Italie et Méditerranée. Sur la voie épistolaire comme moyen d’affermir l’identité confessionnelle, voir Christian Grosse, « Exhortation, rituel, instruction : les trois temps de la régulation des identités confessionnelles (Genève, xvie-xviiie siècles) » dans Maria-Cristina Pitassi et Daniela Solfaroli Camillocci (éd.), Les modes de la conversion confessionnelle à l’Époque moderne. Autobiographie, altérité et construction des identités religieuses, Firenze, Olschki, 2010, p. 233-253.

13 Il n’est pas possible de déterminer exactement quand Marie s’est décidée à abjurer et à embrasser le catholicisme. La lettre de Tronchin du 22 avril 1687 laisse entendre que l’acte a été déjà accompli mais ne fournit aucun élément qui permettrait d’en préciser la date. Il pourrait remonter à plusieurs mois auparavant, à en croire du moins Charles Colbert de Croissy qui, en écrivant en septembre 1687 au résident de France à Genève, Roland Dupré, à propos d’une sœur de Marie, Esther, qui semblait à son tour vouloir changer de religion mais qui en était empêchée par son père, affirme que Madame de la Fredonnière, « qui a donné depuis un an des marques d’une sincere conversion » pourrait accueillir sa sœur et en prendre soin (Charles Colbert de Croissy à Dupré, Versailles, 24 septembre 1687, ms. conservé à Paris, aux Archives des Affaires Étrangères, cote CP Genève 4, 574). La correspondance du résident de France a été publiée par Frédéric Barbey, Correspondance de Roland Dupré second Résident de France à Genève 1680-1688, Mémoires et documents publiés par la Société d’histoire et d’archéologie de Genève 29, Genève, A. Jullien et Georg, 1906. Les lettres sont toutefois souvent écourtées et la transcription est parfois approximative. C’est la raison pour laquelle les citations données ici sont tirées des originaux. Si les informations de Colbert de Croissy sont exactes, la conversion de Marie remonterait au plus tard à l’été 1686, ce qui pourrait expliquer que la correspondance avec Tronchin, du moins pour les lettres qui nous sont parvenues, s’interrompe à la fin du mois de juin 1686 et ne reprenne qu’au printemps de l’année suivante.

14 L’absence de censure n’est du reste pas sans soulever des problèmes puisqu’on sait qu’on veillait souvent à ce que les protestants emprisonnés ou enfermés par exemple dans les maisons des Compagnies pour la propagation de la foi n’aient pas de contacts avec leurs proches. Il existe toutefois d’autres exemples de prisonniers ayant entretenu une correspondance libre avec l’extérieur. Dans le cas de Marie, il n’est pas exclu que les convertisseurs l’aient autorisée à entretenir une correspondance avec ses proches et son entourage genevois, étant donnée la valeur symboliquement forte de l’abjuration à laquelle ils comptaient l’amener, mais les indices manquent pour pouvoir l’affirmer.

15 Lettre du 7 mai 1686, f. 91ro.

16 « L’on ne peust apprendre le malheur qui vous arriva à Dijon, sans une extraordinaire douleur : je peux même vous dire, qu’on seroit inconsolable, si on vous avoit negligée ; mais [...] c’est uniquement la faute d’un particulier qu’on avoit envoyé, dans l’assurance qu’on avoit donnée qu’il estoit fort propre à reussir. » (Ibid). On sait, grâce à la correspondance de Dupré, que Jacques Grenus, en faisant valoir l’origine genevoise de sa fille, avait demandé à Louis XIV la permission qu’elle quitte la France et retourne à Genève, ce qui lui avait été refusé par le roi : « Comme elle a épousé un François et qu’elle s’est établie en France, elle doit estre reputée subiecte de Sa Majesté aussi bien que ses enfans. » (Colbert de Croissy à Dupré, Versailles, 22 février 1686, CP Genève 4, 544). On peut émettre l’hypothèse que la famille de Marie attendit la réponse du roi avant d’organiser sa sortie clandestine du royaume et que donc celle-ci eut lieu après février 1686.

17 « Dés que l’on vit vostre empressement à sortir du Royaume et le mépris que vous faisiez de vos biens, pour perseverer au pur service de Dieu on redoubla l’estime qu’on faisoit de vous. » (Ibid., f. 91ro).

18 Ibid.

19 Ibid.

20 Ibid.

21 Voir François Wendel, Calvin. Sources et évolution de sa pensée religieuse, Genève, Labor et Fides, 1985, en particulier p. 182-93 et Marc Vial, Jean Calvin. Introduction à sa pensée théologique, Genève, Musée international de la Réforme et Labor et Fides, 2008, en particulier p. 114-117.

22 Lettre s.d. (c.15/20 avril 1686), f. 99 vo.

23 Lettre du 7 mai 1686, f. 91ro.

24 Voir la lettre du 15 juin 1686, f. 95ro. Sur le sens du martyre dans le protestantisme réformé, voir David El Kenz, Les bûchers du roi. La culture protestante des martyrs (1523-1572), Seyssel, Champ Vallon, 1997 et Frank Lestringant, Lumière des martyrs. Essai sur le martyre au siècle des Réformes, Paris, Champion, 2004.

25 « [...] j’apprends tres-certainement qu’on vous recevroit à bras ouverts à la Cour où Monsr vostre mari est allé : vous n’y manqueriez de rien, et y vivriez avec honneur, et avec plaisir, autant qu’aucune étrangère peut faire ; et comme vous entendez bien le monde, je ne doute pas que vous ne gagnassiez fort aisément les bonnes graces des personnes les plus genereuses et les plus puissantes. J’ose donc vous conjurer de vous y appliquer tout de bon, de retirer prudemment tout ce que vous pouvez de vostre bien, et de l’envoyer dehors par lettres de change, ou autrement ; et d’apporter tous vos soins pour ravoir chez vous Monsieur vostre fils, et Mesdelles vos filles, par les pretextes les plus specieux que vous pourrez imaginer ; et taschez de leur parler le plus qu’il se pourra, pour les affermir en vostre premiere religion. » (Lettre du 22 avril 1687, f. 101vo).

26 La lettre dans laquelle se trouve le passage cité à la note précédente s’ouvre par ces mots : « Madame, bien que vous ayez donné à Monsieur vostre mari par les expressions de vos lettres, quelque soupçon d’avoir changé de cœur, aussi bien que de profession, ie n’ai jamais peu entrer dans cette pensée. » (Ibid., f. 101ro).

27 Lettre s.d. (postérieure au 22 juillet 1687), f. 114ro.

28 Sur le maniement de ces différents registres, voir à titre d’exemple, Charles Drelincourt, Les visites charitables, ou les consolations chrétiennes pour toutes sortes de personnes afligées, Genève, J. A. et S. de Tournes, 1667, 3 vols.

29 Lettre s.d. (postérieure au 22 juillet 1687), f. 113ro.

30 Lettre s.d. (c.15/20 avril 1686), f. 99ro.

31 Tronchin expose longuement à Marie que, malgré son intention de ne pas adorer le pain eucharistique, elle le fait « effectivement » puisqu’elle croit désormais que la nature humaine de Jésus-Christ est présente dans les espèces. C’est ainsi qu’en communiant à la messe, elle tombe dans l’idolâtrie, à l’instar des païens qui « ne laissoyent pas d’estre idolatres en adorant le soleil », Lettre s.d. (postérieure au 22 avril 1687), f. 106. L’argumentation théologique complexe de Tronchin sur l’eucharistie mériterait une analyse détaillée, ce qui excède les possibilités et les intentions de ce chapitre.

32 Ibid., f. 106. Tronchin continue ainsi : « [...] en fait de religion, il n’y a rien de plus ordinaire, que de se flatter par des pretextes specieux afin de conserver sa conscience, en mesme temps qu’on se met à l’aise dans le monde. » Déjà dans la lettre précédente, celle dans laquelle Tronchin faisait état de la possible conversion de Marie tout en espérant encore qu’elle soit passagère, il avait mis en rapport l’abjuration avec l’amour-propre : « Vous sçavez déjà, Madame, que iamais vous ne vous y seriez portée [sc. à l’abjuration], si le cruel traittement qu’on vous faisoit ne vous y eust fait resoudre ; et de là vous devez juger, que vous l’avez fait par vostre amour propre, et non par celui de Dieu, ce qui est un manifeste peché. » (Lettre du 22 avril 1687, f. 101ro).

33 On ne peut toutefois pas exclure que Marie ait déjà franchi le pas au moment où elle posait ces questions et que les interrogations adressées à Tronchin fassent partie du dispositif de controverse mis en place par ses convertisseurs. En l’absence d’éléments en mesure d’étayer une telle hypothèse, on ne peut qu’en évoquer la possibilité.

34 Lettre du 7 mai 1686, f. 91 vo.

35 Lettre du 15 juin 1686, fol. 95ro, 96ro-vo.

36 « Il arrive à une infinité de gens de têmoigner de la fermeté, avant qu’ils soyent attaqués ; et de chanceller, et de succomber en suite dés qu’ils ont souffert quelque temps l’epreuve des afflictions ; Et parce qu’ils ont une generosité humaine, qui les empesche de changer sans un pretexte honorable, leur esprit est insensiblement porté par le desir naturel de se delivrer de leurs maux, à douter des verités les plus claires, et à trouver des difficultés, où ceux qui consultent la droite raison, et la parole de Dieu n’en voyent point. » (Lettre du 8 juin 1686, f. 97ro). Il faut relever que ce passage se trouve dans une lettre qui n’a pas été envoyée, comme l’écrit Tronchin lui-même en haut du premier folio (f. 97ro) ; quelques jours plus tard, le 11 juin, le pasteur devait en rédiger une autre dont les premières lignes sont proches de celles du 8 et qui reprend la plupart des arguments théologiques de celle-ci. Il manque en revanche toute une première partie (dont le passage cité ci-dessus), à caractère plus pastoral, destiné à soutenir Marie dans le combat que son correspondant pressentait entre le désir de rester fidèle à sa première religion et la tentation d’embrasser la nouvelle pour mettre un terme aux souffrances subies.

37 Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne, Genève, Labor et Fides, éd. Jean-Daniel Benoît, 1957-1963, II : II.viii.46 et également IV : IV.iii.1 et IV.iii.6.

38 Lettre du 7 mai 1686, f. 91ro.

39 Ibid., f. 92ro.

40 Voir notamment ibid., f. 92vo, 94ro-vo.

41 Voir la lettre du 22 avril 1687, f. 101ro.

42 « Croyez-moi, Madame, tenez-vous à l’écriture qui ne peut tromper, il n’y a point de plus seure lumiere ; dites seulement avec David pour avoir l’esprit bien disposé, Seigneur, ouvre mes yeux, afin que je voye les merveilles de ta loi ! » (Lettre du 15 juin 1686, f. 96ro).

43 Lettre du 7 mai 1686, f. 92vo.

44 Voir la lettre du 8 juin 1686, f. 97vo.

45 Ibid., f. 98ro.

46 « Et pour la convaincre [sc. l’Église catholique] de corruption, on n’a qu’à regarder ses doctrines, et son culte, sans parler de la tirannie de son gouvernement. Voyés les injures qu’elle fait à la parole de Dieu, de l’accuser d’obscurité dans les choses mesmes necessaires à salut, et d’une obscurité qui ne permet pas qu’un fidele doive se fier de l’entendre. » (Lettre du 11 juin 1686, f. 94ro).

47 Voir ibid., f. 94ro.

48 Voir par exemple, ibid., f. 93vo et les lettres du 8 juin 1686, f. 98vo, 11 juin 1686, f. 93vo, 15 juin 1686, f. 95vo, 96vo ; lettre s.d. (postérieure au 22 avril 1687), f. 112ro.

49 Lettre s.d. (postérieure au 22 avril 1687), f. 111ro.

50 Lettre du 15 juin 1686, f. 95vo.

51 « Il en est de mesme des autres sectes que vous nommez des Anabaptistes, des Ariens, et des Sociniens : En faisant comparaison de leur creance avec la parole du Christ, vous verrez que vous avez des sentiments qui s’accordent avec cette parole, et que les leurs ne s’y accordent pas ; mais il n’est pas toujours necessaire d’examiner ce que chaque secte dit, quand on voit clerement la verité en la parole de Dieu, on s’y peut tenir avec certitude ; un particulier par exemple, qui voit clairement, qu’il n’y a que l’enfer et le paradis, où une ame puisse aller apres cette vie, n’est pas obligé à se mettre en peine de ce qu’on allegue pour le purgatoire. Il l’examinera pour sa plus grande satisfaction, plustost que par necessité : et ainsi en est-il d’une infinité d’erreurs qui se trouvent dans les doctrines des hommes. » (Lettre du 15 juin 1686, f. 95vo).

52 « Vous direz, que ce n’est pas l’ouvrage d’un particulier que d’expliquer l’ecriture, et que vous vous y perdriez : J’avoue que tout particulier n’est pas capable de l’expliquer, comme fait un docteur, qui raisonne, et qui refute aisément les autres ; mais tout particulier qui aura un esprit veritablement pieux, et amateur de la Verité, lira l’ecriture, pour y trouver les choses necessaires à son salut, est capable de l’entendre pour soi même. Et c’est le devoir de chaque particulier. » (Ibid., f. 96ro).

53 Voir Jean Stengers, « L’apparition du libre examen à l’Université de Bruxelles », Revue de l’université de Bruxelles, 16, 1963-1964, p. 59-101 et Joseph Lecler, « Protestantisme et “libre examen”. Les étapes et le vocabulaire d’une controverse », Recherches de science religieuse, 57, 1969, p. 321-374.

54 Voir Maria-Cristina Pitassi, « Le paradoxe de l’examen religieux au début du xviiie siècle » dans Hubert Bost, Jens Häseler et Antony McKenna (éd.), Les enjeux politiques et intellectuels aux Refuges huguenots, Saint-Étienne, Presses universitaires de Saint-Étienne, sous presse.

55 Marie de la Fredonnière à Tronchin, lettre s.d. (postérieure au 22 avril 1687), f. 103ro.

56 Lettre du 15 juin 1686, f. 96vo.

57 Tronchin ne fait jamais allusion à cette éventualité, sauf dans sa dernière lettre : « Je vous avouë, Madame, que si c’est vous-même qui m’ayez écrit ingenument la derniere lettre que j’ai receuë [sc. lettre (7)], je crois voir clairement que vous vous estes miserablement abusée. » (Lettre s.d. postérieure au 22 avril 1687, f 106ro).

58 « Oucun [sic] motif ne ma fait entrer dans leglise catolique et romaine que celuy de faire mon salu, iespaire avec le secour du ciel di fini mes iours [...] ie nen aye eu aucun interest temporel, ie say que ien aurois eu de considerable ors le royaume et que le dessordre que lon affait dans le bien de mes enfans men donneront un mesdiocre en y restent mais ie ne puis sorti mes enfans sens risques leur salut car ie peus mouri [feuille déchirée, la lecture du mot est incertaine] les lacher entre les mains dun père qui pouroit se servi de leur foiblesse pour les faire rentrer dens lerreur [...] Cette raison qui m’empeche de maler ailleurs. » (Marie de la Fredonnière à Tronchin, f. 104ro).

59 « Vous aves dechires les entraille de votre mere en la quitan, guerisser ces playe en y rentrant, faite luy autent de bien que vous luy aves fait de mal, cries contre les abus, redonnes luy si vous pouves la pureté et la ferveur des premiers siècle, quelle effect ne produiroit point la convertion de votre republique, quelle douleur de voir tant d’abile pasteur ne se servi de leur connoissence que pour se perdre. Votre salut et celuy du peuple est entre vos mains ». (Ibid.)

60 Ce qui était fréquent, par exemple dans le contexte des conférences théologiques, et participait de la mise en place des dispositifs catholiques de la controverse. Voir B. Dompnier, « Comprendre les stratégies catholiques de conversion dans la France du premier xviie siècle » dans Pitassi et Solfaroli Camillocci (éd.), p. 191-213.

Auteur

Est professeur à l’Institut d’histoire de la Réformation. Elle a publié en 2009 un inventaire critique en six volumes de la correspondance du théologien genevois Jean-Alphonse Turrettini (1671-1737) (5000 lettres environ) chez Honoré Champion. Elle travaille actuellement à deux projets, l’un consacré à l’histoire de la notion de libre examen de l’Écriture dans la théologie réformée, l’autre, en collaboration avec Jean Bernier, sur le statut de la Bible chez Pierre Bayle. Parmi ses nombreuses publications, on retiendra notamment, Pierre Bayle, Correspondance, éd. Élisabeth Labrousse, Edward James, Antony McKenna, Maria-Cristina Pitassi, Ruth Whelan (Voltaire Foundation, 1999- 2002, 2 vol.), « Marie Huber » dans Erica Deuber Ziegler et Natalia Tikhonov (éd.), Les Femmes dans la mémoire de Genève du xve au xxe siècle (éditions Suzanne Hurter, collection « Femmes et histoire », 2005) p. 66-67, « La correspondance entre Mersenne et Ruar » dans Lech Szczucki (éd.), Faustus Socinus and his Heritage (Krakóv, Polska Akademia Umicjetnosci, 2006) p. 203-214, et « Du combat politique à l’analyse anthropologique : Pierre Bayle et la conversion » dans Maria-Cristina Pitassi et Daniela Solfaroli Camillocci (éd.), Les modes de la conversion confessionnelle à l’Époque moderne. Autobiographie, altérité et construction de l’identité religieuse (Olschki, 2010) p. 159-75.

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2012

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