Gouverner un diocèse par correspondance. Les usages de la lettre dans l’Église réfractaire lyonnaise pendant la Révolution
p. 139-162
Texte intégral
1Le 2 mai 1788, Antoine de Malvin de Montazet, archevêque de Lyon, s’éteint dans son abbaye de Saint-Victor de Paris. Conformément aux usages de l’Église de Lyon, l’évêque d’Autun Yves-Alexandre de Marbeuf devient aussitôt administrateur du diocèse pendant la durée de la vacance du siège. Quatre mois plus tard, Marbeuf est nommé archevêque de Lyon par Louis XVI. Pour autant, le nouveau primat de France1 ne peut se rendre dans son nouveau diocèse : exerçant depuis 1777 la charge de ministre de la feuille des bénéfices, chargé de présenter les candidats à tous les bénéfices ecclésiastiques sujets à nomination royale, il ne peut quitter Versailles. Il envoie donc des hommes de confiance gouverner son diocèse à sa place : les abbés Hémey et Bonnaud sont ainsi dépêchés dans la capitale des Gaules, avec le titre de vicaire général, pour prendre en charge l’administration temporelle et spirituelle du diocèse. Il ne reste rien de la correspondance échangée entre Mgr de Marbeuf et ses vicaires généraux à la veille de la Révolution. Ces derniers possèdent néanmoins une grande liberté d’action. Bonnaud est notamment l’auteur du mandement de l’archevêque de Lyon pour le carême 1789 qui condamne très maladroitement les opérations préparatoires aux États généraux, considérées comme une œuvre de « subversion générale » du royaume. Le scandale provoqué par ce texte provoque la disgrâce de Marbeuf, qui perd la feuille des bénéfices en août 17892. Conscient de son impopularité à Lyon, l’archevêque décide de ne pas se rendre dans son diocèse et d’attendre la suite des événements. Il élit domicile à quelques lieues au sud de Paris, au château de Marolles, propriété de son parent et ami le prince de Montmorency-Robecq. Il s’occupe dès lors totalement de la direction de son diocèse, à distance, en utilisant la lettre comme moyen de gouvernement.
2Il ne reste actuellement que des épaves de la correspondance diocésaine lyonnaise à l’époque révolutionnaire. Pourtant, croisées avec d’autres sources, ces lettres permettent de comprendre comment un réseau de correspondance clandestin d’une grande efficacité s’est progressivement mis en place depuis 1791. Elles témoignent également des efforts déployés par un homme, l’abbé Jacques Linsolas, pour structurer cette correspondance et surtout conférer à la lettre, en tant que telle, une fonction pastorale primordiale dans un contexte de persécution religieuse perçu comme un retour « aux temps de la primitive Église ».
1. L’organisation de la correspondance diocésaine (1789-1794)
1.1. L’apprentissage de la clandestinité
3La succession très rapide de réformes touchant le temporel, puis le spirituel de l’Église de France au cours de l’année 1789, oblige l’archevêque de Lyon à entretenir une correspondance très suivie avec ses diocésains. La tâche n’est pas aisée, car tous les principaux dirigeants du diocèse résident alors à Paris et dans ses environs. Outre Marbeuf, on y trouve le vicaire général Jean-Antoine de Castellas, doyen du chapitre comtal de Lyon, deuxième dignitaire du diocèse et député à l’Assemblée nationale, où il siège à droite, avec les « Noirs ». Devenu persona non grata à Lyon depuis l’affaire du mandement de carême 1789, l’abbé Bonnaud a, lui aussi, gagné Paris, où il continue de rédiger les textes épiscopaux de son maître. Il faut enfin signaler la présence discrète mais efficace de l’abbé Jean-Baptiste Verdollin, secrétaire de Mgr de Marbeuf, qui loge avec lui à Marolles. Tous correspondent étroitement avec les trois hommes chargés de l’application des décisions épiscopales à Lyon. Il s’agit tout d’abord de l’évêque in partibus de Sarepte, Jean-Denis de Vienne, puis des vicaires généraux Pierre Joseph Toussaint de Bois-Boissel et Thomas Merle de Castillon3.
4Cette correspondance est contrainte de devenir plus discrète à la fin de l’année 1790. Mgr de Marbeuf s’affirme en effet dès cette époque comme un adversaire résolu de la Révolution, en refusant la Constitution civile du clergé et en rejoignant les rangs de l’Église réfractaire, tandis que les chanoines-comtes trempent dans une conspiration royaliste. Marbeuf est destitué de sa fonction par l’Assemblée nationale et devient désormais un évêque clandestin, contre l’autorité duquel les autorités locales luttent activement4.
5Face à l’attitude hostile du pouvoir civil, la correspondance diocésaine a du mal à intégrer les impératifs de la clandestinité. L’affaire Bois-Boissel, qui se déroule au printemps 1791, en offre un témoignage révélateur5. Le 22 mars, le chanoine-comte de Bois-Boissel, « ci-devant vicaire général », est dénoncé devant la municipalité de Lyon pour avoir reçu par le courrier de la veille un paquet contenant plusieurs exemplaires de l’ordonnance de Mgr de Marbeuf contre les nouveaux professeurs — constitutionnels — du séminaire Saint-Irénée. Bois-Boissel est aussitôt appréhendé à son domicile, dans la maison du doyenné de Saint-Jean. Interrogé par les officiers municipaux, il avoue avoir reçu par la poste dix-huit exemplaires de l’ordonnance de Mgr de Marbeuf. Il était chargé d’en envoyer un exemplaire, « sous enveloppe », à chacun des nouveaux professeurs de Saint-Irénée. Emmené à l’hôtel de ville afin de poursuivre l’interrogatoire, Bois-Boissel profite d’un moment d’inattention de ses gardes pour brûler des lettres de Marbeuf qu’il avait dissimulées dans ses vêtements. À l’issue de la perquisition, les autorités découvrent plusieurs brochures réfractaires, des journaux contre-révolutionnaires ainsi que trente exemplaires de l’ordonnance incriminée, ce qui permet de confondre le chanoine-comte. Bois-Boissel, qui avoue être le principal correspondant de Marbeuf à Lyon, est aussitôt placé en détention dans l’ancien couvent des Lazaristes. Dans un rapport adressé à l’Assemblée nationale, la municipalité se félicite d’avoir ainsi désorganisé la correspondance diocésaine des réfractaires, mais estime que seule l’arrestation de l’archevêque permettrait de briser le lien épistolaire entre le prélat et ses diocésains :
La providence vient de mettre dans nos mains le principal agent du ci-devant archevêque, celui qui, usurpant encore la fonction de grand vicaire, donnoit un caractère légal et par là une plus grande importance, à la circulation des prétendus mandements et ordonnances de ce prélat. Il a cru quand nous l’avons interrogé que tout étoit découvert et dans la crainte de tomber dans des contradictions qui l’auroient rendu plus coupable, il a fait des aveux qui mettent dans le plus grand jour ce que nous avions tant d’intérêt à découvrir, c’est-à-dire les auteurs et complices des troubles qui agitent notre ville. Daignez, Messieurs, seconder nos vues et remettre au Comité des recherches les pièces que nous vous envoyons. Daignez faire sentir aux membres qui le composent la nécessité de mettre la plus grande célérité dans la poursuite des criminels que nous lui dénonçons. Ne serait-il pas possible, par exemple, que M. de Marbeuf fut mandé sur le champ et interrogé d’après les faits résultant de la procédure que nous avions tenue ici. S’il est obligé de répondre avant d’avoir été renseigné par ses complices de Lyon, soyez convaincus qu’on en recevra des aveux importants et qu’on rompra sur le champ la chaîne de correspondance qui entretient de Paris à Lyon cette funeste discorde qui nous fait craindre à tout instant la subversion de la ville. Nous disons avec raison que toute correspondance sera interrompue entre l’ancien évêque et notre ville, puisque comme vous le verrez par la lettre que nous avons trouvée chez le sieur Bois-Boissel et dont nous vous adressons une copie, ledit sieur Bois-Boissel étoit choisi par l’ancien prélat pour être le chef des mouvements qu’il vouloit exciter dans notre ville.
6La municipalité a agi avec beaucoup de discrétion. La nouvelle de l’arrestation du chanoine-comte de Bois-Boissel met du temps à arriver jusqu’à Paris et, pendant plus d’une semaine, les vicaires généraux Castellas et Bonnaud continuent d’adresser régulièrement des lettres et des brochures à leur confrère. Au fur et à mesure de son arrivée à Lyon, cette correspondance est saisie par les autorités, qui détiennent ainsi progressivement des preuves irréfutables de la collusion du clergé réfractaire avec les milieux contre-révolutionnaires. Heureusement pour Bois-Boissel et ses complices, l’heure est à la détente entre l’Assemblée nationale et le clergé réfractaire. Confrontés à une progression des refus de serment et des rétractations provoqués par la condamnation pontificale de la Constitution civile du clergé (mars-avril 1791), les députés ont décidé de tolérer l’existence d’une Église réfractaire non reconnue par l’État, mais libre d’exercer son culte à condition de ne provoquer aucun trouble à l’ordre public (décret du 7 mai 1791). Malgré les protestations de la municipalité lyonnaise, Bois-Boissel est libéré à la fin du mois de juin et l’affaire est enterrée. Pour le plus grand bonheur de l’historien, la correspondance est néanmoins conservée au greffe du district de Lyon et son analyse permet de mieux saisir l’organisation de la chaîne de commandement épistolaire de l’Église réfractaire lyonnaise au début de la Révolution.
7Tout d’abord, l’analyse de ces lettres démontre un certain amateurisme. Castellas et Bonnaud n’ont pas encore intégré toutes les règles de sécurité propres à une correspondance clandestine. En dehors de quelques phrases codées6, les instructions envoyées à Bois-Boissel sont très explicites : distribuer les mandements et les brochures envoyés en paquet par la poste, organiser la défense des prêtres arrêtés ou préparer la résistance à l’encontre de l’évêque constitutionnel nouvellement élu à Lyon. Quand les noms propres ne sont pas écrits en toutes lettres, on conserve leurs initiales et il n’est pas très difficile pour la municipalité de deviner que derrière « l’abbé B. » se cache l’abbé Bonnaud ou derrière « le sieur G. », Guillin de Pougelon, l’un des chefs de la conspiration contre-révolutionnaire lyonnaise de 1790. La discrétion est en revanche de mise lorsque l’on évoque Mgr de Marbeuf. Les correspondants parlent de « l’archevêque » quand il n’a qu’un rôle abstrait (« diffuser le mandement de l’archevêque »), mais utilisent la périphrase « la campagne » quand le prélat s’implique directement dans l’action polémique (« il me tarde que l’on m’envoie de la campagne de quoi payer l’imprimeur »), en faisant ainsi allusion à sa retraite champêtre de Marolles. À Paris, l’abbé Bonnaud reste la tête pensante de l’Église réfractaire lyonnaise. En lien avec les autres théologiens réfractaires de la capitale, il rédige les instructions pastorales de l’archevêque et envoie à Lyon les brefs pontificaux sur les affaires de France. Depuis sa résidence de Marolles, Marbeuf accorde sa signature aux textes de Bonnaud et finance une partie de leur impression. En revanche, il n’entretient aucun lien direct avec Lyon. C’est Bonnaud qui envoie les mandements revêtus de la signature archiépiscopale. En tant que député à l’Assemblée nationale, où il ne siège d’ailleurs plus guère, Castellas fait de son côté le lien entre le clergé réfractaire lyonnais et les réseaux contre-révolutionnaires. Il envoie des journaux, notamment L’Ami du Roi, et transmet les décisions de l’archevêque. À Lyon, Bois-Boissel reçoit les instructions et les documents, puis charge des hommes de confiance, prêtres et laïcs, de les diffuser dans le diocèse.
8L’arrestation de Bois-Boissel et l’interception de sa correspondance servent de leçon aux dirigeants de l’Église réfractaire lyonnaise. Des règles de sécurité plus drastiques sont mises en place par la suite : exceptées quelques pièces isolées, les archives des administrations révolutionnaires ne conservent ainsi aucun échantillon de la correspondance diocésaine après 1791. Ce surcroît de précaution prive bien évidemment l’historien d’une source précieuse, d’autant que les protagonistes cités plus haut ont disparu avec leurs papiers. Néanmoins, le fonctionnement du réseau épistolaire du clergé réfractaire lyonnais doit rester à peu près inchangé jusqu’au milieu de l’année 1792.
Figure 1. — Le réseau de correspondance des administrateurs de l’Église réfractaire du diocèse de Lyon (1791)

1.2. La mise en place d’une correspondance clandestine (1792-1793)
9Les mois d’août et de septembre 1792 voient la désorganisation de l’administration diocésaine du clergé réfractaire lyonnais. Jacques Jules Bonnaud figure parmi les victimes des massacres de septembre à Paris. Pour échapper à la mort, Castellas part se réfugier en Angleterre. La plus grande partie du clergé lyonnais prend le chemin de l’émigration, suivant l’exemple de Mgr de Marbeuf, qui s’était déjà installé dans les Pays-Bas autrichiens au cours de l’été 1791, avant de s’établir définitivement à Lübeck à la fin de l’année 1792. Pendant quelques semaines, en septembre-octobre, le lien épistolaire entre l’archevêque et son diocèse est rompu.
10Entre le 12 et le 14 novembre 1792, le vicaire général Merle de Castillon revient clandestinement à Lyon. Il est assisté de l’abbé Jacques Linsolas, ancien prêtre habitué de la collégiale Saint-Nizier, qui est à la tête d’un puissant réseau clandestin de laïcs, qu’il a lui-même organisé dès le début des années 1780 à des fins d’émulation pieuse7. Véritable organisateur de l’Église réfractaire clandestine à Lyon, Linsolas est nommé vicaire général par Marbeuf à la fin de novembre 1792. La correspondance avec l’archevêque et les autres vicaires généraux en exil est alors progressivement restructurée. À la fin du mois de décembre 1792, Linsolas et Merle de Castillon font circuler à Lyon deux instructions pastorales de Marbeuf, l’une destinée aux fidèles « sans temples, sans autels, sans sacremens, sans sacrifices, sans chefs et sans conducteurs » pour leur enjoindre de pratiquer régulièrement des exercices de piété en attendant le retour des prêtres émigrés, et l’autre adressée aux quelques prêtres restés sur place pour leur demander de ne pas prêter le serment de « liberté-égalité » exigé de tous les ecclésiastiques par les autorités civiles depuis le mois d’août. Linsolas et Merle de Castillon sont également en liaison avec leur collègue, le vicaire général Joseph Courbon, réfugié à Bologne, et dont une instruction, en date du 1er décembre 1792, circule à Lyon au début de l’année 17938. On ne sait que peu de choses sur l’organisation de la correspondance diocésaine entre la fin 1792 et 1793. Les règles de prudence sont renforcées. Une lettre destinée à l’un des vicaires généraux de l’intérieur — Merle de Castillon ou Linsolas — est interceptée au printemps 1793 par la municipalité. Elle provient de Suisse et témoigne des règles de prudence nouvellement adoptées :
Sy les choses ont changé pour vous mon cher amy, elles ont aussy bien changé pour nous. Nous pensions faire facilement notre commerce à Chambéry, mais le grand nombre des marchands qui y sont venus ont été la cause que nous avons été obligé d’aller plus loin pour que nous puissions exercer librement et maintenant l’éloignement nous met dans le cas de ne pouvoir retourner que très difficilement faire les emplettes qui nous pourraient être nécessaires mais nous pouvons encore attendre et je souhaite bien que vous puissiez en faire de même. Je crois qu’un peu moins d’ambition dans ces circonstances ne seroit pas absolument hors de propos. Vous avez encore bien du débit dans le voisinage. Vous pourriez y vivre sans l’étendre si loin. Souvenez-vous du proverbe qui veut que tout souvent perd le tout. Je suis on ne peut pas mieux dans la joie en apprenant que les marchands à la nouvelle mode n’ont pas beaucoup de débit et qu’il y en a peu qui se laisse attraper. Je pense qu’ils le connaîtront un jour. Les voleurs sont tôt ou tard découverts. Quelques uns de mes associés connaissent le nouveau marchand et m’en ont parlé d’une manière très avantageuse. Celuy-là en vaut un autre de cette trempe et même plus pour la perte. Convenez que vous en avez échappé une belle. J’en remercie Dieu de vous avoir tiré dans une si mauvaise affaire9.
11L’auteur utilise le ton et le vocabulaire d’une correspondance marchande, pour endormir la vigilance d’un lecteur malintentionné. Mais les allusions sont faciles à comprendre : les « marchands » sont les prêtres, les « marchands à la nouvelle mode », les prêtres constitutionnels, le « nouveau marchand », l’évêque constitutionnel Lamourette, tandis que « avoir du débit » signifie avoir des fidèles. D’ailleurs, elles n’ont pas trompé les autorités lyonnaises qui ont saisi la lettre en question et l’ont gardée comme pièce à conviction, sans que l’on sache la suite de l’affaire, la pièce étant isolée dans son dossier.
12La correspondance diocésaine est à nouveau interrompue à la fin de l’été 1793, en raison des troubles politiques qui agitent la ville de Lyon. En effet, depuis le mois de juin, la ville s’est soulevée contre la Convention nationale, accusée d’être sous l’emprise de la « faction jacobine » depuis l’élimination des députés Girondins (2 juin 1793) et de ne plus représenter légitimement l’ensemble de la nation. Les Lyonnais ont alors pris les armes et tenté de soulever les départements voisins, alors que des mouvements de révoltes similaires éclatent en Normandie, en Gironde ainsi que dans le Midi de la France. D’août à septembre, la ville de Lyon est assiégée par les troupes de la Convention et finit par capituler le 9 octobre. La répression est terrible. Des tribunaux extraordinaires sont mis en place pour juger les rebelles et leurs complices. D’octobre 1793 à mai 1794, 1 865 personnes sont exécutées, guillotinées sur la place des Terreaux ou fusillées dans la plaine des Brotteaux, sur la rive gauche du Rhône. La répression s’étend au clergé réfractaire, considéré comme le principal propagateur de l’esprit contre-révolutionnaire dans la ville : environ cent vingt prêtres réfractaires sont ainsi exécutés sur ordre de la Commission révolutionnaire de Commune-Affranchie, le nouveau nom de Lyon. Le vicaire général Merle de Castillon figure parmi les victimes. Linsolas est désormais le seul chef du clergé réfractaire lyonnais10.
2. L’efficacité d’un réseau de correspondance clandestin (1793-1799)
2.1. Le système Linsolas
13Au cours du printemps 1794, le vicaire général Linsolas présente un bilan de son action à Mgr de Marbeuf, dans lequel il expose le fonctionnement de son gouvernement épistolaire clandestin11. Les relations avec l’étranger étant trop incertaines et trop dangereuses pour les intermédiaires qui risquent la mort, le vicaire général est amené à prendre des décisions sans attendre l’avis de l’archevêque. Il faut en effet statuer rapidement sur les cas de conscience posés par la politique de laïcisation de l’espace public mise en œuvre par les autorités révolutionnaires au cours de l’automne et de l’hiver 1793. Il faut par exemple indiquer aux fidèles quelle attitude adopter face au nouveau calendrier révolutionnaire. Ce dernier impose en effet le repos le jour de décadi12 et oblige à travailler les autres jours, qui peuvent correspondre au dimanche du calendrier grégorien13. Mais Linsolas ne décide jamais seul : pour éviter les contestations, il tient à la collégialité de la décision. Chacun de ses avis est envoyé à plusieurs théologiens du diocèse. Ceux-ci répondent par courrier à Linsolas, qui rédige un nouvel avis, qu’il soumet ensuite au jugement de son collègue Merle de Castillon, du moins jusqu’à ce que ce dernier monte sur l’échafaud :
À l’époque de l’arrestation de M. Cast[illon] jusqu’à présent, je me suis toujours fait un devoir de m’environner de lumières. Tant que M. Cast[illon] a vécu, je lui faisois passer secrètement dans les prisons la décision motivée et les noms de guerre des théologiens qui avoient donné leur avis. Je ne la faisois connoître que d’après le jugement de mon collègue.
14Après l’exécution de Merle de Castillon, Linsolas est seul à trancher en dernier recours, avant d’envoyer un rapport à l’archevêque, qui valide postérieurement les décisions prises par son vicaire général. Marbeuf, qui partage le point de vue généralement intransigeant de Linsolas, ne remet jamais en cause les décisions de ce dernier.
15La lettre reste également le seul moyen de communiquer avec les prêtres et les fidèles détenus dans les différentes prisons lyonnaises. Linsolas explique ainsi, non sans fierté, avoir mené un très efficace apostolat par correspondance dans les prisons :
Mon devoir et la confiance que vous m’aviez accordé, M., m’ont déterminé à communiquer dans les prisons par lettres seulement, dans l’impossibilité d’aller voir ceux de votre troupeau qui y étoient enfermés. J’ai écrit nombre de lettres, soit à MM. les prêtres, soit aux religieux, soit aux catholiques, pour les fortifier tous et les encourager. J’ai écrit par la voie de MM. les prêtres à ceux en général qui avoient donné dans le schisme. J’ai eu la consolation d’en voir revenir un grand nombre par la sollicitude de nos dignes coopérateurs. Je désire que quelques-unes de ces lettres parviennent à votre G[randeur] pour qu’elle veuille juger mon travail, et je puis dire (car je dois à votre Gr[andeur] la vérité toute entière), qu’on m’a mandé diverses fois le bien que ces lettres faisoient. C’est [de] cette correspondance si consolante pour moi dans la place dont vous m’aviez honoré qu’est résulté des actes très authentiques de plusieurs martyrs dont j’ai l’honneur de vous présenter un exemplaire14.
16La lettre est donc un moyen d’information, de gouvernement, mais également de persuasion, pour ramener les « brebis égarées » à la « vraie foi ».
17Dans la ville de Lyon, la correspondance interne du clergé réfractaire est acheminée par des laïcs dévoués, qui ainsi risquent leur tête en permettant aux prêtres recherchés de rester en relation sans bouger de leur cachette. Les échanges épistolaires sont quotidiens : Linsolas explique par exemple avoir envoyé pas moins de deux lettres à son collègue Merle de Castillon le jour de l’arrestation de ce dernier15. En revanche, les liens avec l’archevêque sont très distendus. Linsolas lui envoie un rapport tous les quinze jours, dans lequel il expose la situation des catholiques du diocèse, joint le récit de quelques « martyrs » exemplaires et soumet à son jugement les décisions adoptées dans l’urgence16.
2.2. Gouverner à la lettre
18À l’été 1794, lorsque le régime judiciaire d’exception commence à s’adoucir, Linsolas peut reprendre une relation épistolaire régulière avec l’archevêque. Il organise alors un système de gouvernement diocésain par correspondance d’une très grande efficacité. Il impose à ses collaborateurs des règles de prudence très strictes, qui sont maintenues jusqu’en 1801, y compris pendant les phases d’accalmie politique de 1795 ou de 1797. Ces précautions ont notamment permis à la correspondance diocésaine de ne pas être interrompue par le durcissement de la législation religieuse après le coup d’État du 18 fructidor an V (septembre 1797).
19Au sommet de la hiérarchie, Mgr de Marbeuf, logé à Lübeck avec son secrétaire Verdollin, garde un contact étroit avec son diocèse. Il envoie ses instructions dans des lettres qui sont adressées à son vicaire général Jean-Pierre Girard, alors en résidence à Saint-Maurice-en-Valais, en Suisse, où il a émigré en 1793. Ce dernier est le principal intermédiaire entre le clergé réfractaire de l’intérieur et le clergé émigré17. Il est également en relation avec les prêtres lyonnais installés dans l’État pontifical et placés sous l’autorité du vicaire général Joseph Courbon, installé à Bologne. On ne sait comment Girard envoie les lettres de Marbeuf à Lyon, probablement par l’intermédiaire de marchands lyonnais qui ont l’autorisation de se rendre en Suisse à cette époque. D’après les dates de réception indiquées par Linsolas sur certaines lettres, le délai d’acheminement du courrier est d’un mois en moyenne. Si la lettre de Mgr de Marbeuf contient un mandement ou une instruction pastorale, celle-ci est aussitôt recopiée et envoyée aux chefs de mission, qui la recopient à leur tour et la transmettent aux missionnaires, qui la font connaître à leur tour aux fidèles18. La plupart du temps, l’archevêque donne des avis informels dans les lettres qu’il adresse directement à Linsolas. Ce dernier recopie les avis de Mgr de Marbeuf et les envoie aux autres vicaires généraux19 et aux chefs de mission, en y joignant ses propres remarques. Ses correspondants lui renvoient leurs observations. Si tout le monde est d’accord avec l’archevêque, une ordonnance est formellement adoptée par les « préposés au gouvernement du diocèse », c’est-à-dire Linsolas et les vicaires généraux forains. Dans le cas contraire, les observations des vicaires généraux sont transmises à l’archevêque, par l’intermédiaire de Girard. Marbeuf répond ensuite définitivement à Linsolas, en tenant compte ou non des remarques qui lui ont été faites. Signalons également que l’archevêque entretient une correspondance avec ses collègues de l’épiscopat émigré au sujet des serments imposés au clergé et de l’attitude à adopter à l’égard du régime républicain20.
20Mais la correspondance ne part pas uniquement du sommet vers la base. Les fidèles n’hésitent pas à écrire aux chefs de mission ou au conseil des préposés pour demander des instructions sur des cas particuliers. En général, les vicaires généraux prennent directement une décision, mais, pour les cas les plus épineux, l’avis est soumis à l’appréciation de l’archevêque. Pour plus d’efficacité, le conseil des préposés possède même des modèles de lettres qu’il adresse aux clercs et aux fidèles pour les cas les plus courants (réconciliations le plus souvent). À une date indéterminée, en 1795 ou 1796, Linsolas charge deux prêtres, les abbés Ribier et Detard, d’exercer la fonction de secrétaire, afin de recopier en plusieurs exemplaires les différentes instructions pastorales de l’archevêque ainsi que les avis de son conseil. Ils reçoivent également pour mission de se charger de l’acheminement du courrier, dans le diocèse ou vers l’étranger21. Grâce à eux, la correspondance gagne encore en efficacité. L’historien Charles Ledré parle ainsi avec raison de « chancellerie » pour qualifier le fonctionnement du conseil des préposés au gouvernement du diocèse de Lyon pendant cette période.
21Les règles de sécurité sont draconiennes. Aucun nom propre n’est cité dans la correspondance de l’archevêque. Ce dernier ne signe que les instructions pastorales pour les authentifier. Linsolas a imposé l’usage de noms de guerre. Marbeuf se fait appeler « M. Lavigne » et ses subordonnés le désignent sous le nom de « Lavigne et Cie », « le patron » ou « le grand ». Linsolas utilise pas moins de dix pseudonymes différents : Villardot, Chaumont, Vuilliet, Vaudieu, Beaupond, Persille, Cerlot, Sarrié, Guimon et Guimondet. Le vicaire général Ruivet, chargé des missions de l’Ain, se fait appeler tantôt Circular, Xavier, Givors, Ferrier, Thomas ou Thurins, tandis que le vicaire général Huot de Villers signe sous le nom de Sélas ou de Forestier. Pour limiter les risques d’interception, Linsolas donne des consignes précises pour que le courrier diocésain soit le plus discret possible. Les gros paquets attirant l’attention des autorités et des voleurs22, il faut écrire sur des surfaces de papier très réduites. Les instructions pastorales de Mgr de Marbeuf sont ainsi rédigées d’une écriture microscopique sur des feuillets de 15 centimètres sur 30, pliés en deux23. Au chanoine-comte de Rully, qui souhaite écrire à un confrère émigré par son intermédiaire, Linsolas écrit : « veuillez, je vous prie, vous servir de papier fin, parce que je ne puis l’envoyer que dans une de mes lettres, plier la lettre de moyenne grandeur, voiler un peu votre lettre de manière que ceux à qui vous écrivez vous comprennent, mais que les républicains n’y comprennent rien s’ils venoient à surprendre la correspondance24. » En effet, la première page de chaque lettre aborde les problèmes religieux par le biais de métaphores, avec une grande utilisation du vocabulaire commercial pour tromper d’éventuels lecteurs indiscrets. Ces précautions ne sont pas inutiles : de 1794 à 1801, année de l’arrestation de Linsolas, les autorités n’ont jamais pu percer le secret de la correspondance clandestine du clergé réfractaire lyonnais. Aucune des lettres échangées entre l’archevêque et ses vicaires généraux de l’intérieur ne semble même avoir jamais été interceptée par la police25.
Figure 2. — Le réseau de correspondance des administrateurs de l’Église réfractaire du diocèse de Lyon (1794-1799)

3. La lettre exemplaire et « authentique » au service de la « vraie Église »
3.1. Émouvoir : les dernières lettres des « martyrs » de la Terreur
22La lettre est un support polémique très utilisé au xviiie siècle dans les controverses politiques et religieuses. Il s’agit en général d’un procédé littéraire, destiné à capter l’attention et à convaincre le lecteur par une démonstration qui utilise souvent le ton de la confidence ou de l’échange informel. Pendant la Révolution, les Lettres à... sont innombrables et constituent l’un des principaux ressorts du discours militant imprimé. Plus convaincantes, les lettres authentiques — ou supposées telles — constituent quant à elles un témoignage a priori irréfutable, davantage susceptible de remporter l’adhésion du lecteur à tel ou tel parti. Il peut s’agir de lettres volées ou saisies, destinées à prouver la culpabilité de leur auteur ou de leur destinataire, comme par exemple les lettres adressées à Louis XVI, trouvées dans l’armoire de fer en novembre 1792 et publiées peu après sur ordre de la Convention nationale afin de rendre publique la trahison du roi. Les lettres authentiques peuvent également être diffusées publiquement par leur auteur ou leur entourage, afin de prouver la justesse de leur cause. L’Église réfractaire utilise ce procédé dès 1791, en publiant par exemple les lettres de rétractation des prêtres constitutionnels repentis. Sous la Terreur, les autorités révolutionnaires emploient à leur tour ce moyen dans leur campagne anti-catholique à la fin de l’année 1793, en diffusant des professions de foi républicaines d’anciens prêtres, qui dénoncent « l’imposture » du catholicisme. À Lyon, par exemple, l’administration départementale du Rhône fait imprimer et distribuer en novembre 1793 la lettre d’abjuration de l’ancien curé de Grandris26. À ces témoignages républicains, le clergé réfractaire décide d’opposer ses propres documents authentiques.
23Pour le vicaire général Linsolas, les dernières lettres des « martyrs » exécutés pour motifs religieux apparaissent comme le meilleur moyen d’édifier les fidèles et de frapper les esprits chancelants. À partir de décembre 1793, il organise en effet une véritable fabrique des martyrs, recueillant et assurant la diffusion de témoignages et de documents attestant de la conduite exemplaire des « confesseurs de la foi ». Aux yeux de Linsolas, la dernière lettre des condamnés à mort constitue sans nul doute le document le plus précieux : après avoir confessé ses fautes le cas échéant, l’auteur témoigne de sa confiance inébranlable dans le salut et la vie éternelle, obtenus grâce à son sacrifice. Elles apparaissent comme la meilleure preuve de la protection divine dont bénéficient les prêtres réfractaires et leurs fidèles. En ce sens, elles représentent également un outil d’orthodoxie : non seulement elles décrédibilisent le clergé constitutionnel, qui n’arrive pas à mettre en valeur ses propres « martyrs » et qui souffre de la mauvaise image produite par les prêtres « abdicataires27 », mais elles contribuent aussi à enrayer la diffusion des « lettres de Jésus-Christ » dont de multiples copies circulent dans le Lyonnais en 179328.
24Linsolas reçoit directement ces lettres par l’intermédiaire des confesseurs envoyés dans les prisons, ou bien se les fait adresser par les parents des « martyrs » qu’il sollicite systématiquement à cette fin. Linsolas les recopie et les diffuse parmi les fidèles pour les inciter à rester fermes dans leurs convictions religieuses. Sous la Restauration, il les reproduit consciencieusement dans son « Essai historique sur l’Église de Lyon pendant la Révolution » pour les livrer à la postérité29. Il retranscrit ainsi fidèlement la dernière lettre de l’abbé Jean Patural, écrite à sa tante, « Mme D. », celle de Jacques-Marie Punctis de La Tour adressée à sa sœur, visitandine à Mont-brison, ainsi que celle de Françoise Gagnière envoyée à son confesseur30. Même s’il ne la reproduit pas in extenso, Linsolas accorde également une grande importance à la dernière lettre de Philibert Duval, ancien curé constitutionnel d’Amplepuis, qui se rétracte en prison et rédige, plus ou moins sous la dictée de son confesseur réfractaire, l’abbé Cheuzeville, une longue exhortation à souffrir le martyre pour la cause de Dieu. Cette dernière lettre circule dans la partie nord du diocèse en 1793-1794, sous les auspices de Cheuzeville, qui y joint bien évidemment un exemplaire de la lettre de rétractation du « glorieux martyr31 ».
25Le meilleur exemple de l’importance de ces lettres dans la pastorale du martyre déployée par Linsolas est fourni par la dernière lettre du vicaire général Merle de Castillon. Celui-ci est exécuté le 15 décembre 1793, à l’âge de 47 ans, comme « contre-révolutionnaire et prêtre réfractaire à la loi ». Avant de monter sur l’échafaud, il a le temps d’écrire une ultime profession de foi, rédigée comme une instruction pastorale destinée aux catholiques du diocèse. Ces derniers sont invités à désobéir « à des lois qui seraient opposées à la foi, à la discipline, à la morale et à l’enseignement de l’Église ». Interdiction leur est faite de participer « aux fêtes de la Raison et de l’impiété que l’on vous présentera comme des fêtes civiques ». Surtout, les catholiques ne doivent pas hésiter à trouver « une mort glorieuse pour la religion » : « le passage de cette vie de misères dans la céleste Jérusalem sera aussi prompt que celui d’un enfant qui meurt dès qu’il a reçu le saint baptême ». En revanche, malheur aux apostats : « pour avoir voulu conserver une vie passagère, vous vous exposeriez à perdre éternellement votre âme32 ». Cette lettre édifiante est largement recopiée et diffusée dans le diocèse et ses environs. Dans son « Essai historique », Linsolas note qu’elle « fit grande sensation dans les parties du diocèse où elle fut répandue, sur l’esprit des catholiques et même sur celui de ceux qui s’étaient laissé entraîner dans le schisme33 », tout en soulignant « l’édification qui en résulta et le bien qu’elle procura34 ». Mais ce document témoigne surtout des qualités de propagandiste de Linsolas, puisqu’il s’agit d’un faux, comme l’auteur l’avouera lui-même sous la Restauration : une « petite supercherie, dont on ne s’est servi que par la crainte que le diocèse restât sans administrateur35 ». Aux yeux de Linsolas, la fin justifiait les moyens. La dernière lettre d’un condamné à mort étant le meilleur moyen d’instruire les fidèles et de leur imposer une règle de conduite intransigeante face aux autorités républicaines, il ne fallait pas hésiter à utiliser ce subterfuge pour le bien de la religion. La fausse vraie dernière lettre du vicaire général Merle de Castillon témoigne ainsi parfaitement de l’importance accordée aux lettres de martyrs dans la pastorale du clergé réfractaire.
3.2. Convaincre : la lettre de rétractation de l’évêque Lamourette
26Pour le clergé réfractaire, les lettres de rétractation des prêtres constitutionnels constituent également une excellente preuve de son bon droit. Dès 1791, les vicaires généraux de Mgr de Marbeuf imposent aux constitutionnels repentis d’adresser une lettre de rétractation de leur serment aux autorités : le but est d’obliger ces prêtres à choisir définitivement leur camp et à empêcher tout retour en arrière. En 1792, ils font imprimer et diffuser dans tout le diocèse les lettres de rétractation de deux prêtres constitutionnels36. Il s’agit cette fois de prouver au public que les constitutionnels sont dans l’erreur, comme certains finissent d’ailleurs par le reconnaître eux-mêmes.
27Au début de l’année 1795, alors que l’Église constitutionnelle de Lyon commence timidement à se réorganiser au lendemain de la Terreur, les réfractaires diffusent massivement des exemplaires de la lettre de rétractation de l’évêque constitutionnel Lamourette. Né en 1742, Adrien Lamourette avait été professeur de théologie dans les séminaires de la Congrégation de la Mission, avant d’entamer une brillante carrière d’apologiste dans les années 1780. Protégé de Mirabeau, dont il rédigeait une partie des discours sur les affaires religieuses, et partisan de la Constitution civile du clergé, il est élu évêque du département de Rhône-et-Loire en mars 1791. En dépit de la présence d’un clergé réfractaire très puissant, il réussit à implanter solidement l’Église constitutionnelle dans son diocèse, qu’il doit quitter en septembre 1791 pour aller siéger à l’Assemblée législative. Revenu complètement désabusé de Paris en novembre 1792, il soutient la révolte lyonnaise contre la Convention au cours de l’été 1793. Arrêté en septembre 1793 dans un faubourg de Lyon, il est traduit devant le tribunal révolutionnaire de Paris, qui le condamne à mort pour activités contre-révolutionnaires. Il monte sur l’échafaud le 11 janvier 1794 (22 nivôse an II)37.
28Le 7 janvier 1794, quatre jours avant son exécution, il aurait rédigé une lettre de rétractation, dans laquelle il dénonçait tous les actes qu’il avait commis depuis 1791 :
Je déclare que je me repens de tout mon cœur de tout ce que j’ai dit, fait et écrit tendant à appuyer les principes d’après lesquels on a fait en France des changemens qui sont désormais si funestes à la Religion et par conséquent au véritable bonheur des Français. Je demande pardon à Dieu et aux vrais enfans de l’Église d’avoir coopéré à ces mutations déplorables par un serment que le Saint-Siège a condamné et que je révoque par la présente déclaration38.
29Cette lettre aurait été recueillie par Monsieur Émery, l’un des principaux chefs de file de l’Église réfractaire parisienne, alors emprisonné à la Conciergerie en compagnie de Lamourette. Une copie parvient à la fin de l’année 1794 entre les mains de Linsolas, qui s’empresse de la faire recopier et envoie des exemplaires aux chefs de mission, à charge pour eux de la lire aux fidèles pour leur plus grande édification. Des exemplaires imprimés à Bâle, sans doute par les soins du vicaire général Girard, sont introduits clandestinement à Lyon et également diffusés dans le diocèse39.
30La circulation de ce texte provoque la stupeur dans les rangs du clergé constitutionnel lyonnais, qui voit ainsi sa position considérablement fragilisée. En février 1795, Jean-François Ponson, ancien vicaire épiscopal de Lamourette, fait part de son désarroi à Henri Grégoire :
Il m’est tombé entre les mains une déclaration en forme de rétractation que l’on attribue au citoyen Lamourette. Vous la trouverez cy incluse. Quelques-uns pensent qu’elle est de lui, d’autres prétendent que non. Quant à moi, je ne sais qu’en dire. Il me paroit que ses adversaires ont [tenté] d’imiter son style, mais il me semble qu’ils sont bien éloignés de cette manière d’écrire qui lui étoit propre. Il est dit dans cette déclaration qu’il révoque son serment et qu’il désire que cette révocation soit connue et publiée lorsque la cessation de la persécution actuelle permettra au dépositaire de ses sentimens de la faire connoître [...] Quel triomphe pour les non-conformistes40 qu’une pareille rétractation ! Quel avantage n’en tireront-ils pas contre nous ! Mais je ne peux croire qu’un homme aussi instruit que le citoyen Lamourette et qui me paroissoit de bonne foi et ferme dans ses principes se soit montré faible dans ses derniers momens. J’ai été assez longtems avec lui pour être en état de le connoître. J’étois son vicaire et son secrétaire, il m’avoit honoré de sa confiance. C’est à lui que je confiois mes doutes, c’est lui qui les dissipoit et je m’étonnerois qu’un si digne prélat eut pu tergiverser un seul moment41.
31L’authenticité de cette lettre de rétractation fait l’objet d’une longue polémique entre les deux clergés. Bien qu’ils affirment l’avoir entre les mains — ce qui paraît douteux —, les réfractaires se gardent bien de montrer l’original de cette lettre, tandis que les constitutionnels s’ingénient à démontrer que le style n’est absolument pas celui de leur défunt évêque. Ces derniers possèdent eux aussi leur dernière lettre de Lamourette, écrite à sa nièce quelques jours avant sa mort et dans laquelle il ne manifeste aucun repentir à l’égard de son engagement dans l’Église constitutionnelle. Il n’existe aucune trace d’une diffusion de cet autre texte : peut-être a-t-il été lu au prône, dans les églises contrôlées par les constitutionnels. En tout état de cause, au début de l’année 1796, cette « anti-lettre » inquiète suffisamment Mgr de Marbeuf pour qu’il demande à un neveu de Lamourette, engagé dans les rangs du clergé réfractaire, non seulement de contredire sa cousine, mais également de certifier l’authenticité de la rétractation de son oncle : « je demanderai une attestation de la main de ce M. Lamourette sur la déclaration de son oncle, le lieu du dépôt de l’original et ce qu’il peut savoir de propre à détruire ce qu’on impute à son oncle, d’avoir écrit à sa nièce trois heures avant sa mort d’une façon contraire à la rétractation42 ». Force est de constater que le clergé réfractaire ignore à cette date où se trouve la lettre de rétractation originale et qu’il cherche encore à l’authentifier. Mais, pour Linsolas, ce détail n’a que peu d’importance : seul compte l’effet produit par la diffusion massive de copies de la rétractation. En 1797, il fait imprimer une autre lettre de rétractation, celle de Jean-Étienne Galliard, ancien vicaire constitutionnel de Saint-Nizier, la plus grande paroisse de Lyon. Dans ce texte, Galliard affirme avoir compris l’étendue de ses fautes en lisant la rétractation de Lamourette, sur laquelle il revient longuement43. La lettre de Lamourette est à nouveau utilisée entre 1798 et 1801 pour contester la validité de l’élection de Claude François Marie Primat comme évêque constitutionnel du Rhône : si Lamourette a avoué être un « intrus », son successeur n’a donc aucune légitimité44. Elle devient ainsi l’un des principaux arguments polémiques du clergé réfractaire lyonnais à l’égard des « schismatiques » sous le Directoire et le Consulat. Éteinte sous l’Empire, la querelle rebondit sous la Restauration, lorsque des partisans de l’ancienne Église constitutionnelle défendent, dans les pages de La chronique religieuse, l’inauthenticité des lettres de rétractation prêtées aux évêques Lamourette, Fauchet, Roux et Gobel. Ils s’attirent aussitôt une réponse cinglante de Linsolas, qui affirme, dans les colonnes de L’Ami de la Religion et du Roi, avoir vu la lettre originale, mais il doit avouer qu’il ignore où elle a été déposée. Aujourd’hui encore, l’authenticité de ce texte reste douteuse, l’original n’ayant jamais été retrouvé en dépit des investigations de plusieurs historiens successifs à Paris, Lyon et Rome45.
32Yves-Alexandre de Marbeuf ne put jamais se rendre dans son diocèse : il meurt le 15 avril 1799 à Lübeck, où il est enterré dans le cimetière de Sainte-Catherine. Après son décès, un violent conflit déchire le clergé réfractaire lyonnais, entre les « Gallicans », partisans d’une direction du diocèse vacant par le chapitre primatial, conformément aux traditions de l’Église gallicane, et les « Romains », groupés autour de l’abbé Verdollin, l’ancien secrétaire de Marbeuf, nommé administrateur apostolique du diocèse par le Saint-Siège. Les « Romains » finissent par l’emporter et Linsolas, le principal chef de file de ce courant, devient de facto la véritable « tête » du diocèse, Verdollin lui laissant toute latitude pour gouverner. Principal obstacle à la réconciliation des prêtres catholiques du diocèse de Lyon au moment du Concordat, Linsolas est arrêté en septembre 1801 et exilé en Italie sur ordre de Fouché. Il doit attendre le retour des Bourbons en 1814 pour être autorisé à regagner Lyon. Grâce aux soins de ses amis, il retrouve alors tous ses papiers, dont sa correspondance avec Mgr de Marbeuf et ses précieuses lettres de « martyrs ». Considérant ces missives comme les meilleures preuves de la confession de foi des catholiques lyonnais sous la Révolution, Linsolas les classe soigneusement, les annote et s’apprête à les publier dans le cadre d’un grand récit de la « persécution religieuse révolutionnaire » dans le diocèse de Lyon. Mais ces « lettres-reliques » n’intéressent plus personne, surtout pas les autorités ecclésiastiques lyonnaises qui suivent fidèlement les consignes du pouvoir royal de ne plus rappeler les « querelles » du passé et contraignent Linsolas au silence. L’ancien vicaire général meurt dans l’oubli en 1828. Ces lettres de la Révolution, nouvelles épîtres pieusement conservées par un homme fasciné par l’exemple des martyrs de « l’Église primitive », doivent attendre la fin du xixe siècle pour être redécouvertes et exploitées par des ecclésiastiques érudits. Principale source des procès de béatification des « martyrs » de la Révolution engagés par le diocèse de Lyon — jusqu’ici sans succès — depuis le début du xxe siècle, elles sont aussi peu à peu devenues, pour les historiens, une excellente source pour étudier les mentalités religieuses de l’époque révolutionnaire.
Notes de bas de page
1 Titre alors associé à celui d’archevêque de Lyon, lui offrant — en théorie — une primauté juridictionnelle sur la plupart des évêchés du royaume.
2 Marbeuf aurait notamment avoué au roi n’avoir pas lu le mandement incriminé. Sur les débuts de l’épiscopat lyonnais de Marbeuf, voir Paul Chopelin, Ville patriote et ville martyre. Lyon, l’Église et la Révolution (1788-1805), Paris, Letouzey & Ané, 2010, p. 73-85.
3 Les autres vicaires généraux (Courbon, Huot de Villers et Gazaniol) semblent jouer un rôle plus effacé à cette date, mais cette impression n’est peut-être due qu’à l’absence de documents les concernant dans les archives.
4 Chopelin, Ville patriote, p. 131-145.
5 Arch. mun. Lyon, 2 I 17 : dossier Bois-Boissel. Tous les renseignements qui suivent sont tirés de ce dossier.
6 Dans ses lettres, Castellas fait systématiquement état de ses problèmes intestinaux qui semblent être des allusions à des événements politiques et à des préparatifs contre-révolutionnaires ; c’est du moins ce que pensent les officiers municipaux lyonnais dans les rapports qu’ils adressent au Comité des recherches de l’Assemblée nationale. Au xviiie siècle, il n’est pourtant pas rare de donner des détails très intimes sur son état de santé à ses correspondants, aussi ne faut-il pas forcément donner un sens politique caché aux histoires de « colique » et de « purge » du chanoine de Castellas, même si leur récurrence peut paraître suspecte.
7 Paul Chopelin, « Les militants laïcs de l’Église réfractaire. Le cas lyonnais », Annales historiques de la Révolution française, n° 355, 2009 (1), p. 159-182.
8 Arch. nat., AFII 43, cahier 343, pièce n° 11.
9 Arch. mun. Lyon, 2 I 3 : lettre anonyme interceptée par la municipalité de Lyon (28 mars 1793).
10 Sur la répression de l’insurrection lyonnaise et ses conséquences religieuses, Paul Chopelin, Ville patriote, p. 263-270.
11 Arch. dioc. Lyon, 1 II 06 : mémoire daté du 29 mars 1794.
12 Dixième et dernière jour de la décade (10 jours), qui remplace la semaine du calendrier grégorien.
13 Quelques exemples d’instructions prises à la fin de l’année 1793 dans Jacques Linsolas, L’Église clandestine de Lyon, Lyon, ELAH, 1985, vol. 1, p. 173-176.
14 Arch. dioc. Lyon, 1 II 06 : mémoire de Linsolas du 29 mars 1794. Sur l’apostolat des prêtres réfractaires dans les prisons lyonnaises sous la Terreur, voir Linsolas, vol. 1, p. 149-152.
15 Ibid., p. 148.
16 Ibid., p. 179.
17 Girard est obligé de quitter Saint-Maurice en 1798, lors de l’intervention des troupes françaises en Suisse. Il se réfugie, semble-t-il, sur les bords du lac de Constance et poursuit son rôle d’intermédiaire entre Marbeuf et son clergé de l’intérieur.
18 À la fin de l’année 1794, Linsolas a divisé le diocèse de Lyon en 25 missions. Une mission est un regroupement de plusieurs paroisses, dirigé spirituellement par un prêtre — le « chef de mission » — en liaison directe avec les vicaires généraux de l’intérieur. Le chef de mission assure la desserte des paroisses de son ressort au moyen d’un groupe de prêtres réfractaires (les « missionnaires ») placés sous son autorité. Dans chaque paroisse, un laïc (le « chef de paroisse ») est chargé de préparer un lieu de culte clandestin, de loger les prêtres réfractaires lors de leur passage et d’assurer leur protection face aux patrouilles de la gendarmerie (aménagement de cachettes, préparation de déguisements...). Voir l’étude très complète de Charles Ledré, Le culte caché sous la Révolution. Les missions de l’abbé Linsolas, Paris, Bonne Presse, 1949.
19 En 1794, Linsolas a reçu le pouvoir de Mgr de Marbeuf de nommer des vicaires généraux « forains », chargés de diriger une portion du diocèse et de relayer les instructions de l’archevêque. Ces vicaires généraux sont au nombre de trois : l’abbé Ruivet dirige la Bresse, la Dombes et le Bugey, l’abbé Farges s’occupe du Forez et l’abbé Billet du Beaujolais et du Roannais. En outre, Linsolas a réuni autour de lui, à Lyon, cinq autres vicaires généraux, qui forment un conseil théologique clandestin : les abbés Daudet, Després, Jaillard, Huot de Villers et Bois-Boissel, revenus d’émigration au début de l’année 1795.
20 Sur ce sujet, encore peu étudié, voir Bernard de Brye, Consciences épiscopales en exil (1789-1814). À travers la correspondance de Mgr de La Fare, évêque de Nancy, Paris, Cerf, 2004.
21 Notice sur M. César Ribier, curé de Larajasse, décédé le 14 mai 1826, Lyon, Périsse, s. d. [1826], p. 8.
22 Linsolas et Marbeuf déplorent notamment le manque de fiabilité des postes allemandes, où, selon eux, le courrier est souvent détourné.
23 Même si aucun document de ce type n’a été retrouvé dans les papiers Marbeuf des archives diocésaines, il est possible que des messages aient été écrits sur des rubans ou des morceaux de tissus, afin d’être plus facilement emportés à l’étranger par des marchands lyonnais. Cet usage est attesté dans le diocèse de Nancy (de Brye, p. 252).
24 Arch. dioc. Lyon, 1 II 11 : Linsolas à Ruivet (2 janvier 1800).
25 Les recherches minutieuses effectuées dans les archives de police des dépôts publics (archives municipales de Lyon, archives départementales du Rhône et archives nationales) se sont avérées infructueuses.
26 Tombeau du fanatisme et de la superstition, Ville-Affranchie [Lyon], Imprimerie nationale du département du Rhône, an II [1793].
27 Un prêtre abdicataire est un prêtre qui renonce publiquement à son état ecclésiastique, pour exercer une profession « utile » à la République et, éventuellement, se marier. À Lyon comme ailleurs, la très grande majorité d’entre eux sont d’anciens prêtres constitutionnels.
28 Apparue au vie siècle, la lettre de Jésus-Christ « tombée du ciel » est un document apocryphe invitant les fidèles à sanctifier le dimanche, sous la menace de châtiments divins imminents. Bien que condamnée par les autorités ecclésiastiques, elle circule sous de multiples formes dans toute l’Europe et continue encore aujourd’hui d’avoir des adeptes dans le monde orthodoxe, en Russie particulièrement. Pendant la Révolution, elle connaît une grande diffusion en France, où elle est combattue tant par les autorités civiles que religieuses. De nombreux exemplaires circulent dans le Lyonnais en 1793-1794 et sont saisis par les autorités (Michel van Esbroeck, « La lettre du dimanche descendue du ciel », Analecta Bolandiana, t. CVII, fasc. 3-4, 1989, p. 267-284).
29 Resté manuscrit, cet ouvrage ne sera publié qu’en 1985, à l’approche des célébrations du bicentenaire de la Révolution française sous le titre L’Église clandestine de Lyon pendant la Révolution.
30 Linsolas, vol. 1, p. 133-134 (Patural), p. 153-154 (Punctis de La Tour), p. 161- 162 (Gagnière).
31 Ibid., vol. 1, p. 199-202 et vol. 2, p. 51-52. Arch. dép. Rhône, 25 J 50 : papiers Cheuzeville (exemplaires de la rétractation et de la dernière lettre de l’abbé Duval).
32 Linsolas, vol. 1, p. 156-159.
33 Les prêtres et les fidèles de l’Église constitutionnelle.
34 Linsolas, vol. 1, p. 156-159. Sur la diffusion de cette lettre, voir Chopelin, Ville patriote, p. 270-272.
35 Arch. dioc. Lyon, 1 II. 08 : annotation de Linsolas sur un exemplaire de la dernière lettre de Merle de Castillon.
36 Déclaration de M. Charpin, ci-devant vicaire de Saint-Just de Lyon, s. l. n. d. [1792], 1 f. ; Lettre à Monsieur le procureur de la commune de Charly en Lyonnois, district de la campagne de Lyon, département de Rhône-et-Loire, s. l. n. d. [1792].
37 Caroline Chopelin-Blanc, De l’apologétique à l’Église constitutionnelle : Adrien Lamourette (1742-1794), Paris, Champion, 2009.
38 L’intégralité de cette lettre de rétractation est reproduite dans Chopelin-Blanc, p. 538.
39 Si les copies manuscrites abondent dans les archives, aucun exemplaire imprimé de la rétractation de Lamourette seule n’a été retrouvé. En revanche, plusieurs bibliothèques conservent des exemplaires d’une brochure où sont reproduites conjointement la rétractation de Lamourette et celle de son collègue Panisset : Déclaration et rétractation de François-Thérèse Panisset, évêque constitutionnel du Mont-Blanc, suivie de la déclaration d’Adrien Lamourette, s. l. n. d. [1795]. Un exemplaire, conservé à la Bibliothèque municipale de Lyon, indique Lausanne pour lieu d’édition (« Chez Vincent »). Cet imprimé semble rencontrer un grand succès : la Bibliothèque nationale détient un exemplaire provenant des presses de Leclère à Paris et se présentant comme une 4e édition, que l’on peut dater de 1795 ou 1796.
40 Les prêtres réfractaires.
41 Bibl. de la Soc. de Port-Royal, GR 1350 ms. (3602) : Ponson à Grégoire (5 ventôse an III - 24 février 1795).
42 Arch. dioc. Lyon, 1 II 01, liasse 1796 : lettre de Marbeuf à Ruivet (1er février 1796).
43 Déclaration et rétractation de Jean-Étienne Galliard, vicaire constitutionnel de Saint-Nizier de Lyon, s. l. n. d. [1797], 19 p.
44 Voir notamment le mandement de Mgr de Marbeuf pour le carême 1799 (Arch. dioc. Lyon, 1 II 01, liasse 1798).
45 Point de la question dans Chopelin-Blanc, p. 537-547.
Auteur
Est maître de conférences en histoire moderne à l’université Jean Moulin Lyon 3. Membre de l’équipe RESEA (Religions, sociétés et acculturation) au sein du Laboratoire de recherche historique Rhône-Alpes (U.M.R. 5190), il travaille sur l’histoire religieuse des « secondes Lumières » (1770-1820). Il est l’auteur de Ville patriote et ville martyre. Lyon, l’Église et la Révolution, 1788-1805 (Letouzey & Ané, 2010). Ses recherches actuelles portent sur les résistances religieuses à la Révolution et à l’Empire, ainsi que sur la diffusion de la culture du martyre en Europe occidentale à la fin du xviiie siècle.
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