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Croire à la lettre

 | 
Anne Dunan-Page
, 
Clotilde Prunier

Les conflits et leur résolution

Les lettres de controverse. La contribution paradoxale du religieux à la construction de l’espace public dans la France au xviie siècle

Jean-Pascal Gay

Texte intégral

  • 1 Dans la lignée des travaux commencés depuis une quinzaine d’années, avec Hélène Merlin, Public et l (...)
  • 2 Christian Jouhaud, Les pouvoirs de la littérature. Histoire d’un paradoxe, Paris, 2000.

1L’objet de cette étude est de tisser des liens entre l’histoire religieuse et l’histoire des espaces publics et des régimes de publicité à l’époque moderne1. Il s’agira de comprendre comment interagissent les nouveaux « pouvoirs de la littérature2 » en pleine affirmation et les dynamiques culturelles liées à la confessionnalisation du catholicisme français. Du point de vue du rapport entre religion et espace public en France, au xviie siècle, les controverses doctrinales internes au catholicisme s’imposent comme un objet d’étude privilégié. Le rôle de nouveaux acteurs sociaux qui mobilisent de nouvelles ressources pratiques et modifient les frontières de publicité (tout comme la nature proprement religieuse des controverses) encourage à faire de ces dernières le point de départ d’une étude des rapports entre la religion et l’espace public. L’analyse des lettres de controverse constitue alors une entrée en matière pertinente puisque les normes d’écriture et l’imaginaire social portés par l’usage de la lettre interrogent le rapport entre le particulier et le public, mais aussi les différentes formes de relations ecclésiales.

  • 3 Sur l’importance de ce tournant voir Alain Cantillon, « La position auctoriale dans les Provinciale (...)
  • 4 Roger Duchêne, Comme une lettre à la poste. Les progrès de l’écriture personnelle sous Louis XIV, P (...)

2Parmi les écrits échangés dans le cadre des controverses violentes qui agitent le catholicisme français dans les deux derniers tiers du xviie siècle, les Lettres Provinciales (1656) sont généralement considérées comme un exemple de choix pour tenter de saisir les usages de la lettre. La campagne des Provinciales est en effet un tournant majeur dans la construction des publics des querelles doctrinales. Elle permet de s’interroger non pas tant sur la légitimité de la confrontation que sur la légitimité, religieuse et sociale, des actions qui la rendent publique. Or, les Provinciales, prises dans leur ensemble, soulèvent un problème dans le corpus des lettres de controverse puisque leur statut épistolaire se voit modifié à partir de la 11e Provinciale3, quand l’auteur rompt le pacte épistolaire fictionnel des premières lettres pour s’adresser directement aux Jésuites4. S’il renonce à la fiction épistolaire et à plusieurs de ses marqueurs, Pascal ne renonce pas pour autant au support épistolaire proprement dit, et il semble ainsi vouloir signifier une affinité particulière entre la lettre et la controverse.

3On constate effectivement que le recours à l’épistolaire est particulièrement important dans les controverses doctrinales. On peut alors se demander s’il faut expliquer ce fait par une nécessité fonctionnelle. Ce que semble indiquer l’histoire des Provinciales est, au contraire, que la réponse n’est pas à chercher dans l’économie même du texte mais bien dans la logique de la pratique polémique, qui nous invite ainsi à passer à une histoire culturelle de la controverse.

1. Pourquoi tant de lettres ? Les lettres de controverse et leurs fonctions5

  • 5 On définira ici la controverse comme le débat théologique proprement dit sous quelque forme et dans (...)
  • 6 Jean-Pascal Gay, Morales en conflit. Théologie et polémique au Grand Siècle, Éditions du Cerf, Pari (...)

4Le recours aux lettres dans les controverses doctrinales des deux derniers tiers du xviie siècle français est particulièrement fréquent. Dans la seule « querelle de la morale relâchée6 », sur un échantillon de cent soixante-sept titres polémiques (textes et recueils de textes), quarante-trois se présentent sous forme de lettres. S’y ajoutent par ailleurs des lettres contemporaines authentiques, notamment issues de figures d’autorité. Dans cette controverse, les interventions épiscopales se font presque exclusivement par le biais de lettres, comme par exemple celles qu’échangent les frères Anne et Louis-Hercule Lévi de Ventadour, (respectivement archevêque de Bourges et évêque de Mirepoix) sur l’opportunité de la censure épiscopale de l’Apologie pour les Casuistes du Jésuite Georges Pirot.

  • 7 Sur cette imbrication, voir l’analyse des rapports entre controverse et polémique dans Sylvio Herma (...)
  • 8 Louis XIV obtient en 1661 de l’Assemblée du Clergé de France qu’elle impose au clergé séculier la s (...)
  • 9 Archivio della Congregazione per la Dottrina della Fede (ACDF), Fonds Saint-Office, St. St. F 2 b, (...)

5Bien sûr, lettres fictives et lettres réelles sont liées à un ensemble d’autres publications. Si la lettre assume rarement sa participation à l’activité polémique, l’acte de publication est, quant à lui, clairement pris et compris dans le contexte imbriqué des controverses et des polémiques, et ce de manière souvent évidente pour le public7. Dans le cadre de la campagne contre le Formulaire8 par exemple, le nonce de Paris envoie dans un même pli à Rome, à destination de la Congrégation du Saint-Office qui surveille les controverses en France, une série de dix lettres latines et françaises qui circulent à Paris durant l’automne 1661, renvoyant la publication de ces lettres pour la plupart authentiques à un contexte clairement polémique9.

6L’enjeu de ces publications est, bien sûr, d’affirmer l’ancrage institutionnel de la polémique et l’orthodoxie de la prise de parole. Les lettres fictives s’appuient ainsi sur la diffusion de lettres réelles sur les mêmes sujets et destinées aux mêmes publics, au risque cependant de troubler cette fonction d’affirmation d’orthodoxie et d’autorité.

  • 10 Lettre d’un Ecclésiastique de Rouen à un de ses amis sur ce qui s’est passé au jugement du procez d (...)

7L’usage de la lettre dans les controverses répond par ailleurs à des nécessités purement fonctionnelles. Elle revêt ainsi les fonctions ordinaires de tout échange épistolaire et permet notamment l’information du public par le biais du destinataire. Les Provinciales elles-mêmes fonctionnent clairement sur ce modèle et bien d’autres exemples subsistent, dont les lettres accompagnant la publication de pièces justificatives. Ainsi à Rouen, en 1656 un conflit local entre un prédicateur jansénisant et le père Brisacier, recteur du collège jésuite, se termine par un procès devant l’archevêque, qui paraît l’année suivante sous la forme d’une Lettre d’un Ecclésiastique de Rouen à un de ses amis10. Le libelle est en réalité constitué pour l’essentiel des pièces officielles qui accompagnent la lettre proprement dite, c’est-à-dire la « Sentence avec les déclarations sur lesquelles elle a esté rendüe ». Cette pratique de l’introduction d’une autre publication par une lettre indique, en creux, que les acteurs des controverses considèrent que la seule publication de pièces justificatives est insuffisante et inefficace. La lettre n’apparaît donc pas seulement comme un vecteur de controverse parmi tant d’autres, mais comme un véritable marqueur de polémicité et comme un moyen de référer la polémique à un univers de pratiques légitimes.

  • 11 Lettre d’un Ecclésiastique de Sens à un Evesque député pour l’assemblée Générale du Clergé sur le d (...)

8Ici, la lettre a aussi pour fonction de dépasser l’hétérogénéité des publics auxquels elle est destinée, en particulier du public initial, localement situé par exemple, et d’un public secondaire auquel la lettre n’est pas référée et qui peut être plus large. Cette hétérogénéité recoupe aussi parfois celle entre public fictif et public réel. Cette fonction se retrouve dans les Lettres Provinciales, même si le destinataire de ces dernières n’est pas la figure du public principal et initial, mais un particulier de province et non le public parisien. Le même phénomène s’observe dans le cas de la mise en scène, devant le public parisien, d’affaires locales que la lettre a pour fonction de faire entrer en résonnance avec des débats déjà connus de l’opinion. Les exemples sont nombreux et se multiplient au fur et à mesure que les parties adverses commencent à chercher la faute dans les espaces locaux. Ainsi, toujours en 1656, lorsque l’archevêque de Sens, Henri de Gondrin, en conflit avec les Jésuites de sa ville, essaie de faire intervenir l’assemblée générale du clergé de France en sa faveur, les Jésuites font paraître une Lettre d’un Ecclésiastique de Sens à un Evesque député pour l’assemblée Générale du Clergé11. L’auteur insiste sur sa légitimité et son impartialité, enracinées dans la connaissance des faits par son appartenance au milieu local : « Vous ne pouviez pas choisir », écrit-il, « une personne moins partiale, ny mieux instruite de tout ce différend que moy. J’en ay veu la naissance et le progrès [...]. »

  • 12 Sentiment des Jésuites touchant le Péché Philosophique, Paris, 1690.

9Tandis que cette logique de construction et de changement d’échelle des « affaires » se banalise, il devient alors possible d’en dénoncer le caractère polémique qui s’oppose à la simple fonction d’information. Ainsi, à la fin du siècle, lors des débats autour du « péché philosophique », les Jésuites parisiens font paraître un Sentiment des Jésuites touchant le Péché Philosophique12, dont le second titre est Lettre à l’auteur du Libelle intitulé Nouvelle hérésie dans la Morale, dénoncée au Pape, etc. :

  • 13 Ibid.

Monsieur
Vous nous avez fait plus de plaisir que vous ne pensez, en nous informant de la Thèse soutenuë dans nostre Collège de Dijon l’an 1686, et nous ne sçaurions assez vous témoigner combien nous vous sommes obligez de l’avis charitable qu’il vous a plu nous donner sur le Péché Philosophique. Nous n’aurions peut-estre jamais entendu parler de cette affaire, sans le soin que vous avez pris de la déterrer. Ce qui se passe dans une dispute d’école peu célébre, et qui n’a pour témoins qu’un petit nombre d’escoliers, ne fait pas d’ordinaire grand bruit au dehors, et ne se répand guères dans le monde. Il n’appartient qu’à un zèle aussi éclairé et aussi ardent que le vostre, d’aller rechercher jusques dans un coin de Province et dans le fond d’un Collège, une hérésie toute nouvelle et qui ne fait que de naistre13.

10Cette dénonciation de la publicisation d’une affaire locale signale que la transition vers le public pose problème. Le dispositif épistolaire sert donc bien à maintenir la publication dans le cadre de pratiques religieusement acceptables.

11De manière finalement semblable, la lettre peut servir à relocaliser une polémique. Dans la Lettre d’un Ecclésiastique de Rouen à un de ses amis (1656), lettre écrite contre les Jésuites et qui annonce leur condamnation par l’archevêque de la ville, l’auteur oppose le détail d’une situation évoquée par un rédacteur local à l’interprétation favorable, devant un public plus large, que donnent les Jésuites de la conclusion de l’affaire :

  • 14 Lettre d’un Ecclésiastique de Rouen à un de ses amis...

Monsieur,
Je n’ay point esté surpris de ce que vous me mandez que les Jésuites veulent tirer de grans avantages de la sentence renduë depuis peu par Monseigneur l’Archevesque entre l’Abbé d’Aulney cy devant Curé de S. Maclou et le P. Brisacier ; et qu’ils publient partout que Messieurs les Curez de Roüen, qui s’estoient joints à M. de S. Maclou dans cette affaire, ont reconnu la doctrine de leurs Casuistes touchant la Morale pour bonne et orthodoxe [...] ; parce que c’est leur coustume de triompher ainsi en idées de toutes les personnes qui s’opposent avec fermeté à leurs excès. Il faut avoüer qu’ils ont trouvé un merveilleux secret, qui n’est propre qu’à leur Société, pour remporter toûjours la gloire d’avoir vaincu leurs adversaires. C’est de ne se point attacher aux circonstances particulières, ny aux divers évenemens qui regardent la vérité du fait dans les affaires qui les touchent, mais de publier hardiment en une infinité de lieux en mesme tems que la victoire est de leur costé14.

12Les deux attitudes, en réalité, sont équivalentes et attestent une même anxiété envers le caractère général que prend une « affaire » locale lorsque celle-ci est publiée à l’attention d’un public plus large que celui devant lequel elle a émergé. Si dès lors l’usage de la lettre dans les controverses apparaît comme un moyen de gérer les interrogations sur la légitimité du geste polémique, sa généralisation s’explique d’abord, probablement, par l’intensité et par l’importance de ces interrogations.

2. Supports épistolaires et légitimité religieuse de la polémique

  • 15 Lettre d’un Théologien pour servir de Réplique à un second Libelle publié par les Jésuites sous le (...)

13Le recours à la lettre dans les controverses religieuses relève donc d’abord d’une logique de légitimation de la polémique. Au cœur de cette légitimation, il y a une interrogation sur le public concerné. Cependant ce travail passe par l’invocation, presque purement nominale, d’un public souvent différent du public réellement invoqué par la publication. Plus précisément, les lettres visent d’abord à garantir le caractère ecclésial de la publication. Ainsi dans le corpus étudié, un grand nombre d’entre elles sont censées être des lettres entre ecclésiastiques impliquant souvent un théologien. Ainsi, lorsqu’en 1665 les Jésuites font paraître une Réponse chrestienne et théologique à une censure de la faculté de théologie de Poitiers contre le probabilisme, la réponse est une lettre intitulée Lettre d’un Théologien pour servir de Réplique à un second Libelle publié par les Jésuites15. Le cas n’est pas isolé et nombre de lettres de controverse invoquent une autorité doctorale qu’elles ne cessent pourtant de contester en pratique en transformant la controverse en polémique.

14Cette relégitimation religieuse de la polémique par l’usage de la lettre n’implique cependant pas d’équivalence totale entre épistolarité et ecclésialité. Souvent, en effet, les lettres polémiques impliquent un public non ecclésiastique et il leur arrive même de remettre en question la nature supposée de ce public. Ainsi, on rencontre de nombreuses lettres dont le couple destinateur/destinataire est un couple ecclésiastique/laïc. Ce destinataire est souvent une « personne de condition » ou un « homme de Cour », de sorte que l’usage de la lettre n’exclut pas la dimension mondaine de la polémique.

  • 16 Lettre d’un Écolier en Théologie à un Ecclésiastique de ses Amis, demeurant dans le Côtentin sur de (...)

15La lettre peut être un lieu d’acculturation des critères littéraires du public. Ainsi, en 1685 à l’occasion de débats à Caen autour de l’interminable question de l’infaillibilité de fait et de droit, paraît une Lettre d’un Écolier en Théologie à un Ecclésiastique16 où l’auteur met en cause les qualités littéraires et savantes des docteurs de la faculté, auxquels il s’oppose :

  • 17 Ibid.

Je me souviens d’avoir appris de vous que M.L.D.B. nommoit les Docteurs en Théologie de nôtre Université Normande des Cuistres Fourrez en comparaison de MM. Les Docteurs de l’Université de Paris. Il faut toutefois avoüer que le latin des deux Censures n’est point Latin de Cuisine, il est de Thême corrigé, et il sent à pleine bouche le Pédan de Grammaire. C’est un des caractères qui fait reconnoître d’où elles viennent ; car Messieurs V.A.C. et N. estant aussi ignorans en Latin qu’en Théologie, leurs Censures auroient esté aussi pitoiables pour le stile, qu’elles sont dépourveües de science et de bon sens, si quelques autres ne s’en estoient meslez ; et nous y verrions indubitablement autant d’incongruitez que d’impertinence17.

16Il y a donc comme une sorte d’équivalence entre, d’une part, l’erreur théologique qui est l’objet de la lettre et, d’autre part, le défaut de culture humaniste et l’incompétence littéraire des censeurs de Caen. À cela d’ailleurs, l’auteur de la lettre répond par la mise en scène de sa propre compétence littéraire.

  • 18 Lettre de Madame... à Monsieur l’abbé... sur la Probabilité etc. Avec la Réponse que Monsieur l’Abb (...)

17Cependant cette assomption de la sortie vers le public et de l’acceptation de ses critères demeure toujours limitée et contestée. Les modèles à l’œuvre dans les lettres de controverse sont souvent clairement religieux et semblent même vouloir dépasser la polémique. Ainsi, celles qui sont fictivement adressées à des femmes prennent très souvent pour modèle la lettre de direction spirituelle ou de consultation. Par exemple, toujours sur la question du probabilisme, paraît en 1682 un échange qui se présente comme une consultation18 et dont l’introduction sert à justifier l’interaction entre savants et non-savants :

  • 19 Ibid.

Je ne vous ay pas paru scrupuleuse jusqu’ici, je crains néantmoins de le devenir ; Et si vous estes étonné, vous le serez peut-estre davantage de ce que je vous choisis pour mon Casuiste ; Car c’est à vous que je veux m’ouvrir d’un doute de conscience que je ne sçay à qui consulter. Si vous ne vous croyez pas capable de le résoudre, je me fie à vostre prudence et à vostre amitié, que vous vous mettrez en pène de me procurer un éclaircissement de quelcun de vos savans Amis, qui m’apprendra ce qu’il faut penser de tout ce que nous voyons, que je ne comprens pas19.

18Cependant, là encore, comme en témoigne l’ironie de ce passage, il y a un jeu permanent entre le modèle de la lettre et son usage dans la controverse. Ce qui compte ici, n’est peut-être pas tant que la lettre serve à réinscrire la pratique polémique dans un espace de légitimité mais qu’elle place la publication en réalité surtout à un point d’articulation entre fiction de pratique légitime et réalité de pratique illégitime.

3. Nécessité et superfluité du recours à la lettre

  • 20 Copie d’une lettre escrite de Rome par un pèlerin François en l’année saincte, sur le sujet d’un Se (...)
  • 21 Lettre d’un Théologien à un sien ami malade, contenant l’abbrégé de Jansénius, Paris, 1650. Publié (...)

19C’est donc ici qu’il faut revenir sur le rapport des lettres de controverse à la fiction. De nombreux dispositifs renvoient tout d’abord à la matérialité de la lettre fictive dans son état antérieur à la publication. Ainsi une lettre à propos d’un sermon antijanséniste prononcé à Rome, est-elle présentée, lors de sa parution, comme l’impression d’une copie de l’original20. Les auteurs font également des efforts considérables pour parvenir à une certaine vraisemblance, comme, par exemple dans la Lettre d’un Théologien à un sien ami malade, contenant l’abbrégé de Jansénius, texte antijanséniste paru en 1650. La lettre s’ouvre sur un long préambule insistant sur la relation entre destinateur et destinataire et elle se conclut sur une longue adresse instaurant un lien entre la qualité de l’information présentée et l’amitié des correspondants21 :

  • 22 Ibid.

Voila, Monsieur, si je ne me trompe, le brief sommaire des opinions de Jansénius, que vous m’avez fait l’honneur de désirer de moy plustost que de quelque autre, qui peut-estre auroit mieux satisfait, sinon à vostre besoin, au moins à vostre volonté. Je ne sçay, si vous jugerez ma franchise digne de pardon, ou de loüange : mais je sçay bien, que vous regarderez de bon œil, ce qui vous est envoyé de bon cœur ; et qu’il est de certains effets sur terre, pour la production desquels le rayon d’une des moindres estoilles vaut le jour d’un grand Soleil. Je prie Dieu qu’il vous fasse recouvrer bien tost une parfaite santé : qui rende l’éclat à toutes vos belles actions ; la lumière à ceux qui l’attendent de vostre justice très équitable ; et la joye entière à tous vos bons amis, entre lesquels je ne refuse point le rang qu’il vous plaist me donner pour me conioüir de vostre bien, quoyque d’ailleurs je sois invariablement, Monsieur, vostre très humble et très obéissant serviteur, N.F.D.22

  • 23 Lettre d’un docteur en théologie à un de ses amis sur un Livre intitulé, Sentiments Sincères et cha (...)
  • 24 Duchêne, p. 77.

20Rien d’étonnant ici, si ce n’est que ces procédés demeurent ambigus, et qu’ils signalent que le statut fictif est tout à la fois assumé et nié. La célèbre Lettre d’un docteur en théologie à un de ses amis d’Antoine Arnauld23, sur la prédestination et sur la fréquente communion, est, selon Duchêne, la première lettre de controverse24. On constate qu’elle s’ouvre sur une formule de civilité très courte qui introduit la discussion théologique. Arnauld, en bon correspondant, promet d’éclairer son destinataire en « peu de paroles ». Ce « peu de paroles » est ensuite développé dans une longue critique de l’ouvrage du père Petau qui renonce largement à la fiction épistolaire et intègre des notes théologiques marginales. À la fin de la lettre cependant, Arnauld restaure dans les formules de civilité, la forme qu’il a en réalité abandonnée dans le reste du texte :

  • 25 Ibid.

Mais, Monsieur, il y a desja longtemps que je m’apperçois que j’entre insensiblement dans des discours qui sont plustost la matière d’un livre que d’une lettre, et qu’à la fin ce petit escrit pourroit passer pour une juste responce au livret que vous m’avez envoyé, afin de sçavoir de moy le jugement que j’en faisois.
Vous la traiterez comme il vous plaira ; c’est un enfant que j’expose à la mercy de ceux qui le voudront recevoir, souvenez vous seulement de la précipitation de sa naissance, et accusez en le désir ardent que j’ay eu de vous satisfaire ; mais n’y cherchez point aussi d’autres beautez qu’un amour pur de la vérité, un zèle désintéressé pour la justice, et un tesmoignage sincère de la passion avec laquelle je désire vivre et mourir, Monsieur, vostre, etc. Ce 2 Avril 1644.25

21Là encore, les contradictions de ce conflit interne de forme ne sont pas les plus significatives. Le désir de vraisemblance n’est pas non plus le véritable motif de l’adoption de protocoles épistolaires dans ces controverses. Au fur et à mesure qu’on avance dans le siècle, il semble même que ces dispositifs tendent à se réduire. Par exemple, dans la querelle du péché philosophique, la Seconde Lettre du Mesme Docteur de Sorbonne au Mesme Seigneur de la Cour pour servir de réponse à la dernière Lettre des Jésuites (continuation des Véritables sentimens des Jésuites) s’ouvre ainsi :

  • 26 Ibid.

Monsieur, Ce n’est pas pour réfuter la dernière Lettre que les Jésuites viennent de donner au Public touchant leur Péché Philosophique, que je prens la liberté de vous écrire. C’est seulement pour vous marquer en abrégé, que je l’ay déjà pleinement réfutée dans ma dernière ; et qu’ils n’ont rien avancé de nouveau, qui demande une nouvelle réponse.26

  • 27 Lettre apologétique pour la Religion Chrétienne contre les Eusébiens de ce temps, s.l., datée du 22 (...)
  • 28 Lettre d’un Théologien à un de ses amis sur le Tabarinage des Jésuites en matière de Religion, s.l. (...)

22Non seulement le dispositif épistolaire ne s’adresse pas ici véritablement au destinataire fictif mais il a presque entièrement disparu et cette disparition se confirme dans d’autres cas. Ainsi, au commencement de l’année 1678, se développe une courte polémique autour d’une thèse de Sorbonne de juillet 1677, accusée de renouveler l’hérésie eusébienne27. La lettre qui l’inaugure, cependant, s’ouvre directement sur une discussion de fond du débat théologique. De la même manière, la Lettre d’un Théologien à un de ses amis sur le Tabarinage des Jésuites en matière de religion (1699) débute-t-elle par une invective au destinataire28. Dans cette fin de siècle, où la pratique polémique est bien établie, on constate à la fois que les lettres de controverse se dispensent désormais en grande partie de protocoles épistolaires et que pourtant le support épistolaire demeure le moyen privilégié des controverses.

  • 29 Lettre d’un docteur en Théologie à une personne de condition et de piété sur le sujet de l’Apostasi (...)

23On peut tenter d’interpréter cette tension paradoxale à partir du rapport que ce corpus de lettres entretient avec la publication. Une grande partie de ces lettres inclue en effet différents dispositifs de dénégation de l’acte de publication. Ainsi en 1651, lorsque les adversaires des jansénistes mettent en avant la conversion de Jean de Labadie au protestantisme, ces derniers répondent en faisant paraître une longue lettre de plus de cent pages29. Le destinateur de la lettre laisse la responsabilité de la publication au destinataire :

  • 30 Ibid.

C’est pourquoy je ne doute point que ce libelle que vous m’avez envoyé ne vous ait paru plus digne de mespris que de responce, et que ce n’ait esté plustost pour les autres que pour vous-mesmes, que vous avez désiré que je vous en disse mon advis. C’est ce qui m’a porté à m’estendre beaucoup plus que je n’aurois fait sans cela, laissant à vostre prudence de faire tel usage qu’il vous plaira de cette lettre ; puisque soit que vous la publiez, ou que vous la supprimiez, je croiray tousjours avoir fait ce que Dieu a demandé de moy en cette rencontre, en obéïssant à une personne, cui debeo in Christo famulatum, pour parler avec nostre maistre [Augustin] : ce qui m’oblige tout autrement, que ne pourroient faire toutes les considérations humaines, à me dire de cœur et d’affection, Monsieur, vostre très humble et très obeïssant serviteur.30

  • 31 Lettre de Monseigneur l’Evesque d’Alet à M. le Curé de Saint Nicolas du Chardonnet touchant la Sign (...)

24Le recours à la lettre permet donc de prendre des distances avec l’acte même de publication. Cette stratégie apparaît encore plus clairement dans certaines lettres authentiques. Par exemple, la Lettre de Monseigneur l’Evesque d’Alet à M. le Curé de Saint Nicolas du Chardonnet (1661), parue à l’occasion du formulaire, manifeste un rapport ambigu à la fois à l’épistolarité et à la publication. La lettre répond à une autre du curé de Saint-Nicolas à l’évêque d’Alet, Nicolas Pavillon, qui commente les lettres déjà parues de ce dernier sur le sujet du formulaire. Pavillon fait comme si la lettre du curé de Saint Nicolas lui annonçait la diffusion de ses propres missives « dont vous me marquez qu’on distribuë des copies de tous côtez31 ». Il maintient sa propre réponse dans l’espace de la relation amicale qui l’unit à son destinataire. La lettre se présente donc comme une information justifiant et expliquant la position de Pavillon. Elle se conclut enfin sur la proclamation d’un rapport très ambigu à la publication des précédents échanges, que Pavillon affirme ne pas regretter mais auxquels il dit ne pas avoir pris part. Il excuse du même coup certains de leurs destinataires en accordant toute liberté au curé de Saint-Nicolas concernant la lettre qui lui est destinée :

  • 32 Ibid.

Je finis la présente en priant Dieu de tout mon cœur si je suis trompé dans ma conduite en ce rencontre, qu’il luy plaise me le faire connoître, ce que je n’auray point de peine d’avouër et de m’en corriger, moyennant sa grace, comme je n’en ay aucune à dire et expliquer les raisons d’icelle, et ne suis point marry qu’on les sçache et qu’on les publie, bien que je vous puis assurer que je n’ay contribué en rien à la publication de mes lettres. Au contraire j’en avois, recommandé le secret, et Monseigneur de Chaalons m’a fait excuse assurant que la publication de la sienne ne vient point de luy. Pour celle du Roy, j’ay donné communication seulement à Monseigneur de... de... de... Monseigneur de... m’a écrit qu’il n’en avoit point donné de copie32.

25Le faisceau d’échanges épistolaires est attesté quand la légitimité de leur publication est mise en cause. Ce qui compte ici n’est pas que la publication ait eu lieu ou pas mais que personne n’en porte la responsabilité, responsabilité qui est également celle de la transformation de la controverse en polémique.

  • 33 Lettre escrite à une personne de condition sur la conformité des reproches et des calomnies que les (...)

26Cette fonction de relégitimation religieuse de la polémique doit être mise en relation avec l’impossibilité de recourir à un autre support, sentiment que manifestent beaucoup de lettres de controverse. Durant la campagne des Provinciales, les Jésuites établissent une comparaison entre les propositions avancées par Pascal et les reproches que Pierre du Moulin leur adresse dans son Livre des Traditions (1632) — non pas à eux seuls mais à toute la théologie catholique. Ce texte s’intitule Conformité des reproches et des calomnies que les Jansénistes publient contre les Pères de la Compagnie de Jésus avec celles que le Ministre du Moulin a publiées devant eux contre l’Eglise Romaine. Or il ne paraît pas en tant que tel mais il est inséré dans une lettre familière à « une personne de condition »33. Le cœur de la publication demeure bien la Conformité, mais la lettre donne une série de précisions : le destinateur revendique d’abord sa participation à la polémique en cours en se présentant comme l’auteur d’une des précédentes réponses aux Provinciales. Il dénonce ensuite la fiction d’épistolarité des Provinciales en dépeignant leur succès dans des lectures publiques à Charenton et affirme que c’est un père jésuite qui lui a transmis la Conformité. Il nie enfin sa responsabilité dans l’acte de publication puisqu’il ne fait que transmettre la lettre à son destinataire. Cette mise en scène ne peut être lue comme une simple tentative pour « déjésuitiser » une publication dont personne ne peut ignorer véritablement l’origine. Elle vise avant tout à opposer deux modes de publication religieuse, l’un illégitime et l’autre légitime : la diffusion manuscrite sur la base de relations personnelles et la diffusion à un public plus large par l’imprimé.

  • 34 Lettres Théologiques au R.P. Alexandre où se fait le Parallèle de la Doctrine des Thomistes avec ce (...)
  • 35 Recueil de plusieurs pièces pour la Défense de la Morale et de la Grace de Jésus-Christ, Contre un (...)

27À la fin du siècle, alors même que les dispositifs épistolaires sont plus réduits, ce sentiment de l’inévitabilité du recours à la lettre ne disparaît pas pour autant. Il transparaît notamment dans la longue controverse entre le dominicain Noël Alexandre et le Jésuite Gabriel Daniel. Après que le Chancelier a imposé silence aux deux parties sur ordre du Roi, paraissent des recueils de lettres de chacun des deux auteurs, à Cologne pour le père Daniel34 et à Delft pour le père Alexandre35. Les recueils se répondent et leurs publications se justifient l’une l’autre. Ainsi, « l’avertissement au lecteur » du recueil du père Daniel insiste-t-il sur son succès auprès du public et sur l’initiative que prend dès lors le libraire dans l’intérêt de ce même public. Le père Alexandre est décrit comme un libelliste et seules ses lettres sont donc de l’ordre de la polémique. Le père Alexandre est même incivil puisqu’il a attaqué personnellement le père Daniel.

  • 36 Difficultez proposées à Monseigneur l’Archevêque de Rouen, par un ecclésiastique de son Diocèse, su (...)
  • 37 Il est probablement plutôt du père Buffier, ce qui n’exclut cependant pas des contacts avec Daniel. (...)

28De la même manière, « l’avertissement » du libraire au lecteur qui ouvre le recueil du père Alexandre réaffirme l’autorité de jugement du public. Il propose, lui aussi, un historique de la querelle dont il affirme que la responsabilité revient cette fois aux Jésuites. Il renvoie la querelle à la polémique entamée à Rouen autour de la Theologia Dogmatica et Moralis du père Alexandre et notamment du pamphlet, les Difficultez proposez à l’Archevêque de Rouen36 (1696) dont il laisse supposer qu’il pourrait être attribué au père Daniel37. Le libraire conteste d’ailleurs que le pamphlet déclenchant l’intervention de Daniel, les Lettres d’une Dame Sçavante à son Amie (pourtant incluse dans le recueil), soit d’Alexandre ou de l’apologiste dont les textes sont publiés dans le même document — manifestant d’ailleurs implicitement que l’apologiste anonyme n’en est pas un mais bien le père Alexandre lui-même. L’initiative du Parallèle des Thomistes et des Jésuites n’aurait donc pas été prise par le père Alexandre mais par le père Daniel. Si Daniel s’est ému de ce parallèle dans la Lettre d’une Dame Sçavante, le père Alexandre s’en dit choqué dans la réponse à cette réponse et c’est ainsi qu’il est entré dans la polémique.

29Cet avertissement est suivi d’une préface qui présente, là encore, le recueil comme une réponse nécessaire aux lettres du père Daniel. De manière très intéressante, les lettres d’Alexandre sont précédées d’une lettre, en italien et en traduction, du très antiprobabiliste Cardinal d’Aguirre sur deux lettres d’Alexandre. Enfin, le libraire affirme que le recueil n’a pas besoin d’approbations, puisqu’il est destiné au « Public », mais que cette lettre d’Aguirre « vaut bien l’Approbation de deux Docteurs ». Ainsi donc cette polémique épistolaire se conclut par des recueils de lettres dont l’un des auteurs nie son propre rôle, les « libraires » se substituant à eux comme principaux acteurs de la publication. Une lettre extraite de la relation épistolaire joue dans un recueil polémique le rôle qu’une approbation joue dans un texte de controverse plus clairement inscrit dans l’espace de la discussion proprement théologique et entre théologiens. Usage de la lettre, accumulation des dispositifs épistolaires, dénégation de la publication. La lettre apparaît comme la forme la plus adéquate à la polémique religieuse mais son utilisation atteste une hésitation et un trouble profond sur la prise de parole publique dans le contexte des controverses.

4. Légitimité morale et ecclésiale de la publication

30Bien sûr, l’impossibilité de l’élargissement de la controverse vers l’espace public que manifeste l’usage permanent des lettres, est d’abord une question morale. Les termes du débat sont simples. La publicité des erreurs de l’adversaire justifie de le mettre en cause de manière polémique, ce à quoi cet adversaire oppose régulièrement la non-publicité effective des erreurs dénoncées et le manque de charité des échanges. Le débat sur ce point précis est, on le sait, au cœur de la campagne des Provinciales. Dans une des réponses aux lettres de Pascal intitulée Lettre d’un Provincial au Secrétaire de Port-Royal, le recours à l’ironie et la dénonciation de la fiction épistolaire permettent de dresser le miroir de « l’imposture littéraire » des Provinciales. Ainsi, le « nous » qui représente le destinateur est remarquablement ambigu : il est à la fois le destinataire fictif de Pascal et les Jésuites que le public est supposé voir derrière lui comme derrière l’auteur de la réponse. Celle-ci s’ouvre ainsi :

  • 38 Lettre d’un Provincial au Secrétaire de Port-Royal, s.l.n.d.

Monsieur, Nous avons reçeu les six lettres qu’il vous a pleu nous écrire, et nous les avons leuës avec tant de satisfaction, que nous n’avons point de paroles assez fortes pour vous l’exprimer. Tous les Disciples de Saint Augustin autrement appellez les Jansénistes, respandus dans les Provinces s’en ressentent si fort obligez, qu’ils m’ont chargé de vous en remercier, et vous tesmoigner qu’ils ont tous un sentiment conforme au zèle que vous faites paroistre dans la deffense de nostre Sainte Doctrine, estant tous dans la résolution, de nous tenir inséparablement à Saint Augustin transformé en Monsieur Jansenius. [...] Nos Adversaires nous pressoient si fort par le poids d’une si grande authorité, que nous ne pouvions plus nous empescher de succomber. Mais vous nous avez fourny en vos Lettres, des moyens aysés et agréables pour éluder tous leurs efforts, tournant le sérieux en ridicule, et nous apprenant à susbstituer la raillerie où la raison et la justice nous ont manqué38.

31La dénonciation de l’illégitimité du geste polémique pascalien repose sur la reproduction de sa publication. Le caractère évident de la fiction épistolaire suffit à dénoncer celui de l’immoralité du passage de la controverse à la polémique.

32On voit aussi que la question de la moralité de la publication ne se pose pas précisément dans les mêmes termes que dans la morale catholique du temps. Correction fraternelle et calomnie, qui sont les chapitres dans lesquels les théologiens évoquent souvent le passage du particulier au public, sont des thèmes parfois évoqués dans les lettres de controverse. Ce sont d’abord les actes de publication et notamment le recours à la lettre qui constituent les lieux essentiels d’un travail pratique sur la légitimité de la polémique.

33La lettre a alors pour fonction de maintenir la charité, ou tout au moins de lui rendre hommage comme fondement de la relation ecclésiale. Cependant, la lettre proclame entretenir non seulement la charité mais aussi le « commerce de la charité ». L’expression est ainsi utilisée ironiquement dans le Sentiment des Jésuites sur le péché philosophique en réponse au geste charitable d’Arnauld :

  • 39 Sentiment des Jésuites touchant le Péché Philosophique, Paris, 1690.

[...] Vous voyez, Monsieur, que vos conseils ne sont pas perdus, et que la docilité ne peut guères aller plus loin que nous la portons. Mais vous voulez bien aussi que pour établir le commerce de la charité entre vous et nous, nous vous donnions charitablement quelque avis sur vostre conduite. [...] Ne nous dites pas s’il vous plaist, Monsieur, que vous avez cru ne devoir rien ménager dans une occasion où tout vous sembloit à craindre. La prudence devoit régler vostre zèle : la charité devoit l’adoucir. Il suffisoit d’avertir en particulier les Supérieurs Ecclésiastique pour empescher le progrès du mal. Ce n’estoit qu’une étincelle tombée à terre, qui se seroit éteinte d’elle-mesme, ou qui n’auroit point eû de suite pour peu qu’on y eut pris garde. Mais dites la vérité, Monsieur ; vous avez mieux aimé mettre le feu à la Maison du Seigneur sans vous soucier des conséquences, que de ne point faire de bruit dans le monde : et comment réparerez vous un si grand scandale39 ?

34Ici, la référence à la charité ne sert pas seulement à mettre en balance les gestes polémiques réciproques. C’est parce qu’elle est lettre ayant pour premier destinataire Arnauld, qu’elle peut faire référence à cette relation ecclésiale idéale qu’est le commerce de la charité. La lettre permet de maintenir la fiction que la publication détruit, c’est-à-dire que la relation ecclésiale dans laquelle elle s’inscrit demeure une relation interpersonnelle et charitable. Cet appel à la relation épistolaire antérieure à la relation entre l’auteur et le public est un des enjeux permanents de l’usage de ces lettres.

35Reste à l’interpréter. Si l’on constate dans ces lettres de controverse des invocations fréquentes et même innombrables de la charité, elles sont aussi rendues possibles par l’usage même de la lettre. Cet usage ne s’explique pas par le simple souci (religieux) de préserver la charité. En effet, c’est d’abord la question de la légitimité de la publication qui domine. Ce que l’usage de la lettre nie dans le geste polémique n’est pas tant le manque de charité de l’action polémique que son absence d’interpersonnalité, c’est-à-dire l’écclesiologie implicite de la polémique comme pratique. Comme on a pu le constater à travers plusieurs exemples, le recours à la lettre permet d’opposer un mode de publication ecclésiologiquement légitime, celui de la lettre ostentatoire, à un mode de publication ecclésiologiquement illégitime, celui de la mise des débats devant l’instance judiciaire du public.

36Ainsi le destinataire fictif de la lettre de Caen de 1685, censé porter la responsabilité de la publication de la lettre, est-il présenté dans le texte comme l’auteur d’un avis au lecteur sur ce point :

  • 40 Lettre d’un Écolier en Théologie...

Je ne me serois peut-estre pas résolu de donner au Public cette Lettre d’un de mes Amis, content d’en profiter en mon particulier, et de la faire voir à mes plus Intimes, si je n’avois appris de bonne part que les Sieurs V.A.C.N. devenoient tous les jours plus insolens et plus fiers ; Je prie Dieu que la publication de cette Pièce les fasse rentrer en eux-mesmes, et qu’ils reçoivent bien cette juste correction40.

  • 41 Lettre de Monseigneur l’Evesque d’Alet...

37Le refus que l’usage de la lettre porte avec lui n’est pas tant celui d’une immoralité de la parole et de l’écrit, ni-même de la publication proprement dite, mais bien le refus religieux du caractère médiateur du public. Il s’agit là d’un point particulièrement explicite dans le cas des récits de publication, même sommaires et allusifs, qui accompagnent parfois la publication de lettres authentiques. Ainsi, dans la lettre de Nicolas Pavillon au curé de Saint-Nicolas-du-Chardonnet, nous avons pu constater la permanence de la dénégation de l’acte même de publication. Plus précisément, la lettre se présente même comme la réparation de l’erreur que constitue le passage fortuit devant le public. La fonction informative de la lettre est réinstaurée lorsque la lecture que le destinataire fait des lettres déjà rendues publiques est réinscrite dans la relation qu’il entretient avec leur auteur : « J’ay pensé vous devoir donner encore cet éclaircissement afin que vous sçachiez tout ce qui s’est passé pour vous en servir selon que vôtre prudence vous le dictera » écrit Pavillon41, après avoir précisé que personne de sa connaissance n’était responsable de la publication des lettres.

38Que ce refus du caractère médiateur du public passe par la lettre est à son tour signifiant. Il ne s’agit pas en effet d’une simple invocation archéolâtrique d’une koinonia idéelle et immédiate. La lettre ne sert pas à nier purement et simplement la publication mais bien à renvoyer au mode de publication légitime, de proche en proche, qui est celui de la lettre humaniste. S’il y a attachement à un modèle ecclésiologique archaïque remis en cause par l’intensification de la pratique polémique, cet archaïsme n’est pas celui auquel on s’attendrait. La charité invoquée si souvent dans ces lettres est aussi très civile et suppose l’échange d’informations et d’avis. La conversation et l’entretien y prennent le pas sur la communion en esprit ou par les sacrements. Ainsi la Lettre d’un docteur de Sorbonne à un de ses amis, à Chaalons, sur le sujet de la Contrition, parue en 1653 dans les débats autour de la fréquente communion et de la pénitence renvoie largement à la relation qui unit destinateur et destinataires :

  • 42 Nous soulignons.

Vos plaintes sont iustes, Monsieur, et il vous peut souvenir que dans la liberté de notre conversation, nous nous les sommes faites souvent l’une à l’autre [sic] Mais hélas ! Qui choisissez vous pour Consolateur, qui suis-je moy, pour vous donner satisfaction sur un mal que l’Eglise n’a pu empescher nonobstant les soins incroyables qu’elle a pris [...] Le mal est grand, il faut l’avoüer ; il a besoin d’un puissant secours, et d’une main esgallement pourveuë de sagesse et d’expérience : et n’ayant ny l’un ny l’autre, comme vous sçavez, vous voudriez que je me meslasse de cet ouvrage. Je vois bien ce que vous prétendez, vous voulez avoir mes pensées sur ce sujet : Vous ne demandez rien, Monsieur, vous ne ferez que retirer ce qui est à vous, et sur quoy vous n’ignorez pas que vous avez droit. Je vous diray franchement ce que je pense là-dessus, et vous allez lire jusque dans mon cœur42.

  • 43 Lettre d’un docteur de Sorbonne à un de ses amis, à Chaalons, sur le sujet de la Contrition, à Chal (...)

39Non seulement la relation juste entre destinateur et destinataires relève de l’ethos de la conversation, mais encore l’appel à ce même ethos, pourtant nié par le geste polémique, est présenté comme la panacée des maux que l’Église « n’a pu empescher43 ».

  • 44 On n’entrera pas ici dans les débats sur la nature du processus de « confessionnalisation », ni sur (...)

40Ainsi l’ecclésiologie invoquée explicitement dans ces lettres n’est pas plus immobile que celle de leur publication. Elle assume un certain nombre d’évolutions culturelles produites par la confessionnalisation44. En même temps, cette ecclésiologie proclamée est en retrait sur l’ecclésiologie produite par la publication, révélant le refus d’assumer un certain nombre d’autres évolutions, en particulier l’autorité que la polémique confère désormais au public. Elle signale tout à la fois une triple tension chez les acteurs des controverses : contradiction entre la pratique et son acceptation, conscience de cette contradiction et impossibilité de s’en dégager.

  • 45 On veut ici suivre Christian Jouhaud quand il affirme que « loin d’être des prises de position sur (...)

41À certains égards donc, on pourrait presque dire dans leur ordre propre qui est celui de débats religieux, l’espace de publicité subi, construit et imaginé par les actes de publication45 des lettres de controverses anticipe, voire prépare, l’espace public du xviiie siècle où le rapport entre les individus et les États est renversé. En même temps, le modèle de ce régime ecclésial de publicité demeure en deçà de sa réalité. L’importance du recours à la lettre s’explique d’abord par la volonté de nier la réalité du régime de publicité que la polémique instaure, alors que le modèle invoqué par les lettres est en réalité profondément fragilisé. Ce qui est important est alors non seulement cette contradiction mais aussi le fait qu’elle manifeste une conscience et une peur proprement religieuse du risque de transformation de l’Église en espace public.

Notes

1 Dans la lignée des travaux commencés depuis une quinzaine d’années, avec Hélène Merlin, Public et littérature en France au xviie siècle, Paris, 1994, et l’ensemble des travaux du groupe interdisciplinaire d’histoire du littéraire de l’E.H.E.S.S., notamment Christian Jouhaud et Alain Viala (éd.), De la publication entre Renaissance et Lumières, Paris, 2002.

2 Christian Jouhaud, Les pouvoirs de la littérature. Histoire d’un paradoxe, Paris, 2000.

3 Sur l’importance de ce tournant voir Alain Cantillon, « La position auctoriale dans les Provinciales », dans La Campagne des Provinciales, Chroniques de Port-Royal, 2008, p. 166-176.

4 Roger Duchêne, Comme une lettre à la poste. Les progrès de l’écriture personnelle sous Louis XIV, Paris, 2006, p. 296.

5 On définira ici la controverse comme le débat théologique proprement dit sous quelque forme et dans quelque lieu qu’il se présente. On entendra par polémique une pratique plus précise qui suppose l’échange d’écrits, dans une représentation partisane des positions controversées.

6 Jean-Pascal Gay, Morales en conflit. Théologie et polémique au Grand Siècle, Éditions du Cerf, Paris, 2011.

7 Sur cette imbrication, voir l’analyse des rapports entre controverse et polémique dans Sylvio Hermann de Franceschi, La crise théologico-politique du premier âge baroque. Antiromanisme doctrinal, pouvoir pastoral et raison du prince : le Saint-Siège face au prisme français (1606-1627), Rome, 2009.

8 Louis XIV obtient en 1661 de l’Assemblée du Clergé de France qu’elle impose au clergé séculier la signature d’un formulaire de foi entérinant la condamnation du jansénisme. La question de sa légitimité et surtout de la possibilité de le signer avec des restrictions, portant notamment sur la possibilité d’une infaillibilité de l’Église dans le jugement non seulement du droit mais encore du fait, est au cœur des débats qui vont de 1661 à la paix de l’Église. Dans une bibliographie abondante, voir P. Dieudonné, La Paix Clémentine. Défaite et victoire du premier jansénisme français sous le pontificat de Clément IX (1667-1669), Louvain, 2003, et sur la signification de la souscription Alain Cantillon, « Entre Formulaire et souscription. Le conflit de deux radicalités catholiques à Paris en 1661 », Archives de sciences sociales des religions, 150, 2010, p. 19-38.

9 Archivio della Congregazione per la Dottrina della Fede (ACDF), Fonds Saint-Office, St. St. F 2 b, lettre du nonce du 19 novembre 1661 accompagnant les écrits suivants : Lettre escrite au Roi par Monseigneur l’Evesque d’Allet touchant la signature du Formulaire/Response de Monseigneur l’Evesque d’Angers à la Lettre que Monsieur de Lionne luy avoit escrite après avoir présenté au Roy celle dudit Sieur Evesque à S. M. du Sixième juillet 1661./Epistola Illustrissimi et Reverendissimi Andegavensium Episcopi ad Alexandrum Septimum Pontificem Maximum. De fidei formula a Cleri Gallicaini Conventu condita./Epistola DD. Vicariorum Generalium Eminentissimi Cardinalis de Rets, Archipepiscopi Parisiensis ad Eminentissimum Cardinalem d’Este, Galliae Protectorem/Eorumdem ad S. Pontificem Epistola/Lettre écritte au Roi par Monseigneur l’Evesque d’Angers, touchant la signature du formulaire/Lettre Escrite à Monseigneur l’Evesque de Chaalons par Monseigneur l’Evesque d’Alet touchant la Signature du Formulaire/Epistola Illustrissimi Venciensis Episcopi ad Alexandrum septimum P.M./Lettre Escrite à Messeigneurs de l’Assemblée du clergé, par Monseigneur l’Evesque d’Alet touchant la signature du formulaire/Lettre de la Révérende Mère Agnès Abesse de Port Royal au Roi/Lettre Ecrite par la Mère Angélique Abesse de Port Royal à la Reyne Mère du Roi.

10 Lettre d’un Ecclésiastique de Rouen à un de ses amis sur ce qui s’est passé au jugement du procez d’entre M. Du Four, abbé d’Aulney, cy devant Curé de Saint Maclou de Roüen et le P. Brisacier Jésuite, Recteur du Collège de la mesme Ville, s.l.n.d.

11 Lettre d’un Ecclésiastique de Sens à un Evesque député pour l’assemblée Générale du Clergé sur le différend de Monseigneur l’Archevesque de Sens avec les Pères Jésuites de la ville de Sens, s.l., 1656.

12 Sentiment des Jésuites touchant le Péché Philosophique, Paris, 1690.

13 Ibid.

14 Lettre d’un Ecclésiastique de Rouen à un de ses amis...

15 Lettre d’un Théologien pour servir de Réplique à un second Libelle publié par les Jésuites sous le titre de Réponse chrestienne et théologique contre la Censure de la Faculté de Théologie de Poictier à faite de leur Doctrine de la Probabilité, s.l.n.d.

16 Lettre d’un Écolier en Théologie à un Ecclésiastique de ses Amis, demeurant dans le Côtentin sur deux Censures faites les soy-disans Faculté de Théologie de Caën. La première du 30 juillet ; la seconde du 20 Aout 1685, s.l.

17 Ibid.

18 Lettre de Madame... à Monsieur l’abbé... sur la Probabilité etc. Avec la Réponse que Monsieur l’Abbé fait à Madame sur ce sujet, s.l.n.d.

19 Ibid.

20 Copie d’une lettre escrite de Rome par un pèlerin François en l’année saincte, sur le sujet d’un Sermon, fait par le sieur Hersan à Rome, en l’Eglise Nationale de Sainct Louis, s.l.n.d.

21 Lettre d’un Théologien à un sien ami malade, contenant l’abbrégé de Jansénius, Paris, 1650. Publié avec Lettre d’un théologien à un sien ami en convalescence contre trois lettres d’un Jansénistes et Lettre d’un théologien à un sien ami parfaitement guéry du Jansénisme contenant quelques advis sur les Canons du Concile d’Orange.

22 Ibid.

23 Lettre d’un docteur en théologie à un de ses amis sur un Livre intitulé, Sentiments Sincères et charitables sur les Questions de la Prédestination et de la Fréquente Communion, par François Irénée, s.l.n.d.

24 Duchêne, p. 77.

25 Ibid.

26 Ibid.

27 Lettre apologétique pour la Religion Chrétienne contre les Eusébiens de ce temps, s.l., datée du 22 mars 1678.

28 Lettre d’un Théologien à un de ses amis sur le Tabarinage des Jésuites en matière de Religion, s.l., 1699.

29 Lettre d’un docteur en Théologie à une personne de condition et de piété sur le sujet de l’Apostasie du Sieur Iean de Labadie. Par laquelle on fait voir d’une part, qu’il n’a quitté l’Eglise que pour éviter la punition que méritoient ses fausses et impies révélations, ses attentats et ses sacrilèges. Et de l’autre que les Jésuites n’en peuvent prendre aucun advantage, pour déchirer, comme ils ont fait publiquement les Docteurs de Sorbonne et autre Théologiens Catholiques Disciples de Saint Augustin, 1651, s.l.

30 Ibid.

31 Lettre de Monseigneur l’Evesque d’Alet à M. le Curé de Saint Nicolas du Chardonnet touchant la Signature du Formulaire où il rend raison de trois Lettres qu’il avoit écrites au Roy, à l’Assemblée du clergé et à Monseigneur l’Evesque de Chaalons sur le mesme sujet, s.l.n.d.

32 Ibid.

33 Lettre escrite à une personne de condition sur la conformité des reproches et des calomnies que les Jansénistes publient contre les Pères de la Compagnie de Jésus avec celles que le Ministre du Moulin a publiées devant eux contre l’Eglise Romaine, dans son Livre des Traditions, imprimé à Genève en l’année 1632.

34 Lettres Théologiques au R.P. Alexandre où se fait le Parallèle de la Doctrine des Thomistes avec celle des Jésuites, Sur la Morale, et sur la Grace, Cologne, Pierre Marteau, 1698.

35 Recueil de plusieurs pièces pour la Défense de la Morale et de la Grace de Jésus-Christ, Contre un Libelle et des Lettres Anonymes d’un Père Jésuite, Delft, Henri van Rhyn, 1698.

36 Difficultez proposées à Monseigneur l’Archevêque de Rouen, par un ecclésiastique de son Diocèse, sur divers endroits des Livres dont il recommande la lecture à ses Curez, s.l.n.d.

37 Il est probablement plutôt du père Buffier, ce qui n’exclut cependant pas des contacts avec Daniel. Carlos Sommervogel, Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, II, col. 341.

38 Lettre d’un Provincial au Secrétaire de Port-Royal, s.l.n.d.

39 Sentiment des Jésuites touchant le Péché Philosophique, Paris, 1690.

40 Lettre d’un Écolier en Théologie...

41 Lettre de Monseigneur l’Evesque d’Alet...

42 Nous soulignons.

43 Lettre d’un docteur de Sorbonne à un de ses amis, à Chaalons, sur le sujet de la Contrition, à Chalons, 1653.

44 On n’entrera pas ici dans les débats sur la nature du processus de « confessionnalisation », ni sur les évolutions du paradigme historique d’interprétation de la religion moderne en Europe que le terme recouvre. On se reportera pour le volant franco-allemand de ces derniers à Philippe Büttgen, Christophe Duhamelle (éd.), Religion ou Confession. Un bilan franco-allemand sur l’époque moderne, Paris, 2010. On l’utilise aussi commodément pour désigner les processus concomitants d’affirmation d’autorité de l’Etat moderne sur les églises et des églises sur les individus, auxquels on s’intéresse ici essentiellement dans leurs aspects pratiques.

45 On veut ici suivre Christian Jouhaud quand il affirme que « loin d’être des prises de position sur la “nature” de l’espace public sous l’Ancien Régime [...], chaque action de publication est porteuse d’une prise de position sur ce qu’est ou n’est pas l’espace public qu’elle envisage (en conservant l’ambiguïté de ce terme) et que, précisément, elle met à l’épreuve de l’action. À la limite, on pourrait même dire que chaque action de publication, révélant par son accomplissement l’espace de publicité dont elle subit les contraintes, le construit comme sa raison d’être, l’invente comme son horizon, l’imagine comme son présupposé », Jouhaud et Viala, p. 10.

Auteur

Est maître de conférences en histoire moderne à l’université de Strasbourg et ancien membre de l’École française de Rome. Spécialiste d’histoire culturelle de la théologie et de la Compagnie de Jésus au xviie siècle il est l’auteur de Morales en conflit. Théologie et polémique au Grand siècle (Cerf, 2011) et éditeur, avec Charles-Olivier Stiker-Métral de Les Métamorphoses de la Théologie. Théologie, littérature, discours religieux au xviie siècle (Honoré Champion, 2012).

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2012

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