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Croire à la lettre

 | 
Anne Dunan-Page
, 
Clotilde Prunier

Les conflits et leur résolution

Formes et enjeux de la lettre dans le débat théologique au début du xviie siècle (1598-1620)

Natacha Salliot

Texte intégral

  • 1 Luc Vaillancourt, La Lettre familière au xvie siècle. Rhétorique humaniste de l’épistolaire, Paris, (...)

1La controverse religieuse s’inscrit très tôt dans la forme épistolaire, comme le montrent certaines polémiques de saint Irénée ou de saint Augustin1. La lettre est alors le réceptacle d’argumentations théologiques et de défenses de l’orthodoxie. Forme ouverte à la propagande, elle paraît apte à devenir le lieu d’élaboration de stratégies persuasives adaptées aux destinataires visés. En 1598, l’instauration de la paix civile et de la coexistence pacifique entre catholiques et réformés met en place une situation particulièrement propice au développement des débats théologiques. Les formes discursives exploitées comme médium de la controverse religieuse frappent par leur diversité ; partagées entre l’écrit et l’oral, elles recourent largement au vernaculaire, ne rompent pas avec la controverse savante, mais visent à élargir l’audience des débats. De ce point de vue, le recours à la forme épistolaire n’a rien d’anodin, et la mention explicite dans les titres du terme « lettre » signale une volonté réfléchie d’inscrire la controverse religieuse dans ce cadre. Au sein de ce corpus très vaste, les réalisations du premier tiers du xviie siècle sont particulièrement représentatives des enjeux d’une période placée sous le signe d’un renouvellement des méthodes de l’argumentation théologique et des stratégies persuasives. À première vue, la lettre semble un objet peu défini, ce qui pose problème dès lors qu’on s’intéresse à sa spécificité dans le cadre de la polémique confessionnelle ; toutefois, ce genre demeure particulièrement exploité par les controversistes, de façon stratégique. Enfin, le succès rencontré par la forme épistolaire paraît s’inscrire fondamentalement dans le contexte de la coexistence pacifique.

1. La lettre de controverse religieuse : un objet difficile à cerner ?

2Le discours de controverse sous le régime de l’édit de Nantes frappe par sa variété. Il ne se limite pas aux amples ouvrages doctrinaux, mais privilégie aussi des formes qui permettent de mettre en scène le débat théologique, comme l’anatomie, qui décompose le discours de l’adversaire pas à pas pour lui opposer une réfutation, ou encore les répliques et les réponses que s’échangent les adversaires, parfois pendant plusieurs années. Si la lettre est apte à devenir le réceptacle de la polémique confessionnelle, il n’existe cependant pas de forme canonique dédiée à la controverse religieuse.

1.1. La lettre, un médium parmi d’autres de la controverse

  • 2 Voir, par exemple, Bertrand Avignon, Déclaration de Bertrand Avignon, naguères de l’Ordre qu’on app (...)
  • 3 Thierry Wanegffelen, « Récits de conversion des xvie et xviie siècles. Discours confessionnel et ex (...)
  • 4 Lettre d’une damoiselle de qualité, convertie depuis peu à la Religion Catholique Apostolique & Rom (...)
  • 5 Wanegfellen.
  • 6 Lettre d’une damoiselle de qualité, p. 14-15 : « Je [...] supplie [Dieu] de toute mon affection, pu (...)

3La lettre demeure extrêmement proche d’autres discours de controverse, par exemple le récit de conversion. Ce dernier prend le plus souvent la forme d’une « déclaration » dans laquelle le converti expose les raisons de son changement de confession2. La lettre s’y substitue parfois, sans modification flagrante du contenu. On retrouve ainsi de nombreux traits stéréotypés récurrents dans les récits de conversion proprement dits3 ; par exemple, les circonstances qui ont motivé la conversion, les arguments qui la rendent légitime (mentionnés, le plus souvent, à la faveur d’exposés doctrinaux dogmatiques et impersonnels), une apologie de la confession adoptée et des exhortations à la conversion. L’identité des scripteurs n’est pas toujours précisée et relève généralement de l’archétype : un religieux, un ministre ou une « demoiselle de qualité », qui signe avec les initiales « S. G. » dans le cas de la lettre publiée en 1617 chez Julliot4. Il est possible que l’auteur de l’épître ne soit qu’une création commode d’un controversiste catholique pour inciter les réformés à se convertir. Dans cette optique, la lettre ne laisserait finalement qu’une part très limitée à l’expression de la subjectivité et de l’expérience religieuse individuelle (même si cette dernière n’est certainement pas inexistante, comme l’a souligné Thierry Wanegffelen5). On peut alors légitimement s’interroger sur la spécificité du recours à la forme épistolaire. En effet, tandis que la « déclaration » suppose une certaine solennité et un caractère public, la lettre de conversion permet de mettre en œuvre d’autres stratégies fondées, notamment, sur l’importance de l’adresse à autrui, la mise en valeur du témoignage individuel et de l’exemple à imiter, ou encore la part laissée au pathos dans l’entreprise persuasive. C’est ce que suggère la lettre signée « S. G. », qu’une « demoiselle de qualité » aurait adressée à sa mère pour l’encourager à devenir catholique6.

4Il semble cependant que la lettre intéresse les controversistes en tout premier lieu parce qu’elle est un médium possible de la confrontation. Elle rejoint ainsi les autres formes discursives qui privilégient la mise en scène du débat.

1.2. La lettre comme lieu de la confrontation

5La forme épistolaire est un canal de communication apte à l’affrontement des controversistes, qui évite aux adversaires d’être physiquement présents. Pensons, par exemple, aux lettres que s’échangent le ministre Du Moulin et le catholique Théophraste Bouju de Beaulieu. L’initiative en revient au catholique qui lance un défi, en 1602, au célèbre ministre protestant. Bouju de Beaulieu demande à Du Moulin de remplacer Montigny, avec lequel le catholique avait commencé à débattre, publiquement, en présence du comte de Soissons. Après l’interruption de cette dispute, le controversiste adresse une sommation à Du Moulin dans laquelle sont exposées les conditions d’un débat qui portera de façon privilégiée sur la transsubstantiation, comme le souligne le début du cartel de défi :

  • 7 P. Du Moulin, Cartel de deffy du sieur de Bouju, surnommé de Beauleau, envoyé au sieur Du Moulin, a (...)

[...] si vous sçavez quelques preuves en l’Escriture de ce poinct de vostre confession de Foi, & que vous pensiez la pouvoir soustenir par là, & renverser la nostre, je vous adverti que je recevrai vos argumens que vous voudrez m’envoyer par escrit signez de vostre main, & vous promets de vous en renvoyer response cathegorique signee de la mienne7.

  • 8 La table des matières du recueil en rend d’ailleurs compte : après la mention de trois lettres de B (...)

6Les missives se substituent alors à une rencontre réelle. Le réformé rechigne à participer à un débat public dans la mesure où il se méfie de son adversaire. En effet, ce dernier serait coutumier de certaines manœuvres peu délicates consistant à donner des versions déformées, à son avantage, des controverses auxquelles il a participé. Par ailleurs, la réaction de Du Moulin traduit une certaine défiance quant aux joutes publiques de plus en plus prégnante au cours du siècle. L’échange épistolaire est ainsi favorisé dans la mesure où il permet de fixer définitivement les argumentations des intervenants. La controverse entre Bouju et Du Moulin se poursuit par écrit. Elle se compose de quelques lettres et d’un échange de discours et de répliques qui, finalement, relèvent davantage de l’ouvrage doctrinal que de la lettre proprement dite8. On remarque toutefois que beaucoup de discours de controverse publiés dans les premières décennies du xviie siècle se définissent explicitement, dès leur titre, comme des lettres.

2. Une forme stratégiquement utile

7Bien que proche, à bien des égards, d’autres formes prises par la controverse religieuse, la lettre présente un intérêt propre pour les controversistes car elle favorise le recours aux stratégies argumentatives fondées sur la question de la preuve extrinsèque. En outre, elle accentue les effets persuasifs inhérents à l’emploi de la preuve éthique. L’usage de la forme épistolaire s’inscrit par conséquent dans une recherche plus générale de renouvellement des méthodes de l’argumentation théologique grâce, notamment, aux ressources de l’art oratoire et de la rhétorique antique.

2.1. La promotion des preuves extrinsèques dans le discours de controverse : l’intérêt de la lettre

  • 9 Aristote, Rhétorique, introd. par Michel Meyer, trad. par Charles-Émile Ruelle, rev. par Patricia V (...)
  • 10 Il s’agit d’Antoine Le Conte, baron de l’Échelle, gouverneur de Sedan sous Henri de la Tour (voir J (...)
  • 11 Ils auraient refusé de relever son défi qui consistait à prouver les articles de leur confession de (...)
  • 12 Lettres du Père Gontery, ... à Monsieur Le Conte, gouverneur de Sedan, avec les responses, Sedan, J (...)
  • 13 Lettres du Père Gontery, p. 6 : « [...] s’il vous plaist, Monsieur, de prendre la peine de vous ret (...)
  • 14 L’affaire fait l’objet d’un ouvrage de Gontery, qui donne bien évidemment des conclusions diamétral (...)

8Les lettres publiées ont le statut de preuves et doivent, comme telles, favoriser l’adhésion du lectorat9. Elles invitent le lecteur à juger de la compétence d’un controversiste et de sa probité ou, au contraire, de son incompétence et de sa malhonnêteté. C’est la visée poursuivie par la publication, en 1613, de la correspondance échangée entre le jésuite Gontery et le gouverneur de Sedan, Antoine Le Conte10. Le jésuite Gontery se vante de certains succès remportés sur les théologiens protestants11. Antoine Le Conte lui écrit le 8 septembre pour lui proposer de relever le défi des théologiens de Sedan. Il inclut dans sa lettre seize propositions (extrêmement ironiques) que le jésuite est sommé de soutenir, par exemple : « Que le corps de nostre Seigneur est quelque fois dans le ventre d’une souris12 ». Le jésuite profite immédiatement de l’occasion pour tenter de convertir le gouverneur, dans une lettre datée du 10 septembre13. S’ensuit alors une controverse par écrit entre les deux correspondants14. Selon la version publiée à Sedan, l’affaire ne tourne pas à l’avantage du jésuite : non seulement le gouverneur demeure ferme dans sa foi, mais il argumente et met fin à la correspondance en dénonçant les méthodes malhonnêtes de son interlocuteur. Par la suite, la publication des lettres de Gontery sert à prouver que ce dernier s’est dérobé face aux théologiens adverses et, par conséquent, que les succès dont se targue le jésuite ne sont que des vanteries. La vérité s’inscrit par conséquent dans l’ordre du factuel. Les lettres sont autant de pièces visant davantage à ruiner la réputation de l’auteur et à miner son autorité, qu’à évaluer la pertinence de ses argumentations théologiques.

2.2. Lettre, autorité et éthos

  • 15 Comme l’a souligné Cicéron dans ses Topiques, l’on n’accorde pas le même poids à tout témoignage. C(...)
  • 16 Epistre d’un Ministre de la Religion Pretendue Reformée : desirant se faire Catholique. Adressee à (...)
  • 17 Olivier Christin, « La formation étatique de l’espace savant. Les colloques religieux des xvi-xviie(...)
  • 18 Le ton s’explique par la disparité des conditions. Cassegrain a d’ailleurs été critiqué par ses cor (...)

9Les lettres contribuent par conséquent à dessiner la réputation des controversistes et à accroître leur notoriété, elles peuvent donc être rapprochées des notions rhétoriques d’« autorité » (preuve indépendante de l’art), et d’« éthos » (preuve dépendante de l’art)15. Ainsi, lorsque Palma-Cayet prend l’initiative de publier une lettre adressée à Du Perron par le ministre Théophile Cassegrain, en 1597, il le fait dans un but polémique et poursuit plusieurs objectifs. En 1598, date de la publication de la missive du réformé, Du Perron n’est pas encore cardinal, mais la renommée de controversiste et de convertisseur de l’évêque d’Évreux est déjà bien établie. La conférence de Fontainebleau, qui l’oppose la même année à Philippe Duplessis-Mornay, contribue largement à asseoir la notoriété du prélat. Ce dernier est fort de plusieurs conversions dans l’entourage royal, en particulier celle de Sancy, mais également celle de Palma-Cayet en 1595. En publiant la lettre de Cassegrain, le nouveau converti ne fait pas simplement acte d’allégeance au catholicisme, il manifeste aussi la sincérité de son attachement à cette confession et tente de participer à une entreprise plus large de réunification religieuse, sous l’égide de la seule foi catholique. La lettre de Cassegrain est un cartel de défi composé de trois thèses16. La dispute proposée n’aura pas lieu, très certainement du fait de l’inégalité de condition entre Du Perron et Cassegrain, modeste pasteur de Pont-de-Veyle, comme l’a souligné Olivier Christin17. Palma-Cayet s’empresse de rendre publique cette épître parce qu’elle lui permet de participer à la controverse en lieu et place de l’évêque, mais aussi dans la mesure où le ton particulièrement respectueux du ministre contribue à valoriser l’image du prélat18. Si la lettre de Cassegrain demeure à bien des égards très proche d’un cartel de défi, le ton du ministre n’en demeure pas moins particulièrement respectueux de la personne et des compétences intellectuelles de son adversaire. Cassegrain loue les qualités de Du Perron pour justifier qu’il se tourne vers lui afin de régler le différend théologique, comme le souligne l’entrée en matière du ministre :

  • 19 Roussel, p. 7.

Monsieur, Il y a long temps que j’ay ouy parler de vous, comme d’un personnage riche de belles parties, mesmement d’une excellent dexterité à bien manier une dispute. Chose qui m’a tousjours depuis fait desirer de voir quelque piece de vostre ouvrage19.

10Cependant, et Palma-Cayet en use habilement dans sa publication, ces éléments de l’épître contribuent en définitive à valoriser la personne de l’évêque. Le cardinal Du Perron et ses partisans savent particulièrement bien utiliser la lettre de controverse pour parfaire l’image du prélat, que ce soit en tant que rédacteur ou en tant que destinataire. Par le glissement de l’espace privé au public, c’est la figure d’un individu honnête, mesuré, soucieux du salut d’autrui et fort de nombreux succès qui est ainsi exposée. La lettre permet alors de confirmer l’autorité de l’auteur et sert de caution extérieure à l’éthos élaboré dans les autres discours de controverse.

11Enfin, en tant qu’elle se distingue du traité théologique et parce que, dans sa forme même, elle se présente comme s’adressant explicitement à un destinataire défini (qu’il soit réel ou non, individualisé ou relevant d’un groupe plus large), la lettre met en évidence une autre exigence rhétorique : l’adaptation à l’auditoire.

2.3. Forme épistolaire et adaptation à l’auditoire

  • 20 Jacques-Davy Du Perron, Lettre en laquelle est sommairement traicté ce que veut dire, suffisance de (...)

12La lettre de Du Perron à Cherelles rend bien compte de cette exigence20. La question du statut à conférer aux Écritures y est abordée pour souligner la nécessité d’instaurer une médiation (refusée par les protestants) entre le texte scripturaire et le fidèle. Il s’agit d’un point important, que le prélat a déjà eu l’occasion de traiter, notamment contre le protestant Tilenus, qui avait fait publier, en 1598 à la Rochelle, un texte de son adversaire affublé d’un titre provocateur qui semblait manquer de respect au substrat scripturaire : le Traicté du sieur Du Perron, ... de l’insuffisance de l’Escriture saincte et de la nécessité et autorité des traditions non escrites. Du Perron y réfutait le principe protestant du recours à la seule Écriture et réaffirmait le principe catholique de l’autorité des traditions non écrites, en soulignant la nécessité de recourir au magistère de l’Église. Dans la lettre adressée à Cherelles, Du Perron s’attache au même sujet sans éliminer toute démarche logique, d’inspiration scolastique, propre au genre du traité, mais en prenant soin de respecter l’inscription dans le système énonciatif de la lettre. La forme épistolaire lui permet de faire l’économie d’une argumentation exhaustive et l’autorise à rechercher une certaine brièveté, propre à l’exigence de simplification du débat théologique dans la mesure où il s’agit de se mettre à la portée du destinataire, selon une exigence d’efficacité. Dans cette optique, Du Perron recourt à plusieurs analogies empruntées à des réalités connues de Cherelles. Il rend ainsi accessible son raisonnement et persuade de la nécessité d’intermédiaires entre le fidèle et le contenu de la foi renfermé dans les Écritures :

  • 21 Jacques-Davy Du Perron, p. 845.

[...] Pourtant, quand nous disons que les Loix gouvernent la Republique, ou jugent les differents des citoyens ; ce sont des façons de parler, figurées & metonymiques. Car ce ne sont pas les Loix qui jugent les procés, ou qui administrent l’Estat ; ce sont les Juges & les Magistrats, avec l’aide & la lumiere des Loix : non plus que ce n’est pas le compas & la charte marine, qui conduit le Navire, encore que nous parlions quelquesfois ainsi ; mais le Pilote & les Mariniers : ny le livre de l’art militaire, qui conduit l’armée, mais le General & les Capitaines, & autres Officiers de la milice. Parquoy, comme celuy qui infereroit ; Le quadran & la charte sont suffisants pour gouverner un vaisseau ; il ne faut donc point de Pilote ny de Mariniers [...] se monstreroit privé de sens communs : Ainsi celuy qui conclud, l’Escriture est suffisante pour nous conduire à salut ; elle nous y peut donc addresser & conduire, sans l’interposition du ministere, & de l’authorité de l’Eglise ; merite qu’on se mocque, ou qu’on ayt pitié de luy21.

  • 22 Ibid.

13Le substrat scripturaire est rapproché de corps de savoirs abstraits ou notionnels (les lois, les principes de la navigation ou encore l’art militaire), l’Église catholique et ses prêtres sont assimilés aux individus qui mettent en pratique, ou qui interprètent, ces éléments théoriques (le magistrat, le marin et le général). Cette argumentation permet de rendre absurde la thèse protestante de la sola scriptura. On observe également une volonté récurrente de simplifier l’exposé didactique : peu d’autorités, pas de chaînes patristiques, des références scripturaires très accessibles (par exemple, saint Paul ou Timothée), exposées sans longues exégèses et choisies pour leur univocité et pour leur caractère prescriptif, notamment lorsque Du Perron se réfère à l’autorité de saint Paul et cite l’épître aux Hébreux : « Obeïssez à vos Prelats, & leur soyez subjects : car ils veillent, ayant à rendre compte pour vos ames22. »

14L’inscription du débat théologique dans le cadre de la lettre témoigne par conséquent de la diffusion de la controverse religieuse sous le règne d’Henri IV. La lettre reflète une situation de coexistence pacifique qui n’a pas fait cesser la divergence confessionnelle ni les oppositions de vues.

3. Forme épistolaire et coexistence pacifique

15Dans une certaine mesure, la lettre apparaît comme un médium privilégié pour établir un dialogue pacifique entre les confessions séparées, une telle démarche demeurant bien évidemment soumise à une exigence récurrente de persuasion.

3.1. La lettre pour toucher autrui

  • 23 Pierre Du Moulin, Lettre à Messieurs de l’Église romaine, Saumur, P. Pied de Dieu, 1618.

16Ce n’est pas un hasard si, en 1618, le ministre Du Moulin adresse une Lettre à Messieurs de l’Eglise Romaine, et non une « remontrance » ou un « avis23 ». En établissant une relation de proximité avec la confession catholique, par le recours à la forme épistolaire, Du Moulin cherche à instaurer une relation d’égalité. Sa lettre demeure proche de l’exhortation puisqu’il veut convertir les catholiques en les encourageant à lire directement les Écritures, en dénonçant la tyrannie exercée sur eux par l’Église catholique romaine et en dédouanant l’Église réformée des crimes qu’on lui impute. Il s’agit d’inspirer confiance, de composer un discours recevable, mais aussi de séparer les catholiques de la hiérarchie ecclésiastique en instaurant un dialogue avec eux. La lettre affiche un désir de rapprochement, fondé sur un éthos charitable (qui allie douceur et exigence de vérité) et une parole égalitaire. La lettre, tout comme la Parole de Dieu, vise à inscrire les destinataires dans une nouvelle communauté partagée avec l’épistolier, pour s’opposer à la parole des tenants de la hiérarchie catholique qui demeure fondée, selon le réformé, sur la dissimulation du vrai et la sujétion des fidèles :

  • 24 Pierre Du Moulin, p. 7.

Or pour recognoistre qu’on vous oste l’Escriture non point pour vous contenir en sobrieté, mais pour vous detenir en ignorance, considerés qu’en l’Eglise Romaine, on vous lit publiquement quelques chapitres de l’Escriture saincte en une langue que vous n’entendez pas. Si en ces chapitres il estoit parlé à Dieu, on diroit pour excuse que Dieu entend toutes langues ; mais ces chapitres sont enseignemens divins esquels Dieu parle aux hommes. En conscience pourquoy faut-il que Dieu nous soit barbare, & qu’il parle à nous en langue non entenduë24 ?

17La lettre vient alors rétablir une communication qui aurait été pervertie par les adversaires. Dans ce cas, la forme épistolaire correspond parfaitement aux enjeux de la polémique confessionnelle d’obédience réformée. Il existe cependant des cas où l’échange épistolaire pourrait être un lieu où tenter d’élaborer un dialogue policé avec le parti adverse.

3.2. Communication épistolaire et rapprochement confessionnel ?

  • 25 Casaubon, Responce du sieur Casaubon à la lettre de l’Illustrissime cardinal Du Perron, (s.l.), 161 (...)
  • 26 Songeons aux ouvrages de Duplessis-Mornay, comme le Traité de l’Église ou le Mystere d’Iniquité.

18L’utilisation de la lettre à des fins de polémique confessionnelle ne doit pas faire oublier qu’elle est susceptible d’être l’une des formes les plus ouvertes au rapprochement. Elle est un espace propice à la constitution d’une parole dépassionnée qui ménage le destinataire. L’épître que l’humaniste Isaac Casaubon compose pour exposer au cardinal Du Perron les opinions théologiques du roi Jacques Ier d’Angleterre met particulièrement en évidence cet aspect. La différence confessionnelle n’est pas une fracture essentielle. Les valeurs érudites et humanistes auxquelles se réfère Casaubon maintiennent une certaine proximité entre les épistoliers. La lettre se veut un échange de vues et non un champ de bataille. Du Perron y est loué pour son érudition, mais surtout pour son aptitude à « apporter un esprit doux et paisible à traitter des controverses de ce temps25 ». Si les matières abordées au cours de la lettre ont pu l’être à l’occasion de textes plus polémiques au ton empreint d’animosité26, le traitement par Casaubon de ces questions litigieuses frappe par son souci de ménager l’interlocuteur. Ainsi, le pape n’est pas qualifié d’Antéchrist et le refus de croire en la transsubstantiation est présenté non comme le rejet d’une pratique idolâtre, mais comme un souci de prudence. Casaubon insiste sur le caractère raisonnable de la réserve dont fait preuve le roi d’Angleterre à cet égard et suggère l’inconséquence de son interlocuteur :

  • 27 Casaubon, p. 54-55.

Que si vous n’estes point satisfaicts de ceste doctrine du Roy & de l’Eglise d’Angleterre, il restera donc que pour vous contenter il approuve le point de la transsubstantiation, mais cela n’est pas croire avec pieté la verité de la chose, mais en prescrire la façon avec une importune curiosité, ce que le Roy avec son Eglise ne fera jamais ny approuvera. S. M. s’esbahit, veu que vous confessez que vous ne demandez pas qu’on croye particulierement la transsubstantiation, mais qu’on ne doute point de la verité de la presence, que l’Eglise d’Angleterre qui a tesmoigné si souvent par escrits publics qu’elle le croit, ne vous ait encores contenté27.

  • 28 Ibid., p. 65.

19L’humaniste peut ainsi valoriser un idéal de la réunion confessionnelle, les liens entre les individus ne devant pas être coupés par la divergence religieuse. Ailleurs dans la lettre, il préfère ne pas stigmatiser les confessions séparées et fait référence aux « peuples d’Europe », qualification euphémistique qui gomme la divergence confessionnelle pour mettre l’accent sur ce qui est commun : l’appartenance à une communauté géographique et culturelle28. L’unité confessionnelle passe donc par la concorde et non pas par l’élimination ou la réduction de l’adversaire.

20L’usage de la lettre dans la controverse religieuse rend compte des évolutions d’ensemble des stratégies de la polémique confessionnelle, en particulier le souci d’ouvrir les débats à un plus large public, non strictement spécialiste, érigé en juge des différends alors même qu’on cherche à l’influencer par le discours. Le recours à la lettre s’inscrit parfaitement dans une forme de vulgarisation de la théologie. Largement apparentée au genre judiciaire, la controverse religieuse s’inscrit également dans le délibératif grâce à l’utilisation du modèle épistolaire. Si son utilité persuasive paraît évidente, il n’en demeure pas moins qu’il s’agit d’une forme fortement ancrée dans le contexte de coexistence pacifique, apte à élaborer une parole susceptible de ménager l’adversaire et de maintenir le lien social entre des communions ou des individus séparés.

Notes

1 Luc Vaillancourt, La Lettre familière au xvie siècle. Rhétorique humaniste de l’épistolaire, Paris, Champion, 2003, p. 66 sq.

2 Voir, par exemple, Bertrand Avignon, Déclaration de Bertrand Avignon, naguères de l’Ordre qu’on appelle des Cordeliers... par laquelle il deduict les raisons qui l’on meu de quitter la religion romaine, pour embrasser la vérité de l’Évangile, faicte à Ablon en l’assemblée des fidelles de l’Église de Paris, le dimanche 29 de mai... 1605 (s. l.), 1605, ou Soulas (Georges Sovisse, dit de, ) Déclaration du Sr de Soulas, cy-devant ministre de la religion prétendue réformée, à Fontainebleau, sur le subject de sa conversion à la foy catholique, Paris, A. Estienne, 1613.

3 Thierry Wanegffelen, « Récits de conversion des xvie et xviie siècles. Discours confessionnel et expérience individuelle », dans Jean-Christophe Attias (éd.), De la conversion, collection « Patrimoines », Éditions du Cerf, Paris, 1998, p. 183-202.

4 Lettre d’une damoiselle de qualité, convertie depuis peu à la Religion Catholique Apostolique & Romaine. Envoyée à sa mere, qui est encor de la Religion pretendue reformée, Paris, F. Julliot, 1617.

5 Wanegfellen.

6 Lettre d’une damoiselle de qualité, p. 14-15 : « Je [...] supplie [Dieu] de toute mon affection, puis qu’il a bien daigné si misericordieusement regarder la pauvreté de son indigne servante, qu’il luy plaise aussi de visiter vostre ame, & vous faire cognoistre sa volonté avec autant de vraye foy que vous en avez d’opinion, & autant de certitude que j’en ay moy mesme de vostre intention de la suivre. C’est le vœu que faict & fera toute sa vie pour vous, /Madame, /Vostre tres-humble & tres-obeissante fille S. G. »

7 P. Du Moulin, Cartel de deffy du sieur de Bouju, surnommé de Beauleau, envoyé au sieur Du Moulin, avec les réponses et répliques de part et d’autre sur le point de la Cene, & des Marques de la vraye Eglise, Genève, P. Aubert, [1625] 1636, p. 7-8.

8 La table des matières du recueil en rend d’ailleurs compte : après la mention de trois lettres de Bouju de Beaulieu et des trois réponses de Du Moulin, on trouve une « Liste des erreurs plus grossieres de l’Eglise Romaine, tiree des Canons, Decrets, Conciles, Missels de l’Eglise Romaine », ou encore un « Discours du sieur de Beaulieu tendant à prouver que le sieur du Moulin est convaincu & renonce à sa croyance : item que l’Eglise Reformee ensuit les anciens heretiques, & n’a pas les marques de vraye Eglise ».

9 Aristote, Rhétorique, introd. par Michel Meyer, trad. par Charles-Émile Ruelle, rev. par Patricia Vanhemelryck et comment. par Benoît Timmermans, Paris, Librairie générale française, 1991, I, II, II, p. 82-83. Dites aussi « extra-techniques », elles sont de « cinq espèces : les lois, les témoins, les conventions, la torture, le serment » (Aristote, I, XV, I-II, p. 170).

10 Il s’agit d’Antoine Le Conte, baron de l’Échelle, gouverneur de Sedan sous Henri de la Tour (voir Jean-Baptiste-Joseph Boulliot (abbé), Biographie ardennaise, ou Histoire des Ardennais qui se sont fait remarquer par leurs écrits, leurs actions, leurs vertus ou leurs erreurs, t. 1, Paris, chez l’éditeur, 1830, p. 277).

11 Ils auraient refusé de relever son défi qui consistait à prouver les articles de leur confession de foi en montrant qu’ils sont explicitement formulés dans les Écritures.

12 Lettres du Père Gontery, ... à Monsieur Le Conte, gouverneur de Sedan, avec les responses, Sedan, J. Jannon, 1613, « L’Imprimeur au Lecteur ».

13 Lettres du Père Gontery, p. 6 : « [...] s’il vous plaist, Monsieur, de prendre la peine de vous retirer une petite heure le jour, pour penser à vostre salut & aux moyens que Dieu nous a laissez pour eviter la damnation, que le Diable & le Monde nous brassent, & pour arriver au Royaume du ciel, auquel Jesus Christ nous appelle par sa doctrine, si elle est creue, & par l’imitation de sa vie ; je vous asseure, Monsieur, que dans huict jours vous recognoistrés, que vous avez vescu en grand erreur innocemment, pour vous y estre engagé, des le berceau » (1re lettre de Gontery, datée du 10 septembre).

14 L’affaire fait l’objet d’un ouvrage de Gontery, qui donne bien évidemment des conclusions diamétralement opposées à celle du recueil publié à Sedan (Jean Gontery, L’entière des confitures des erreurs de ce temps... extrait de quelques lettres du P. Gontery escrits à M. le comte gouverneur de Sedan, par la diligence de M. Pelos, Reims, Constant, 1613).

15 Comme l’a souligné Cicéron dans ses Topiques, l’on n’accorde pas le même poids à tout témoignage. Cicéron, Topiques, éd. et trad. par Henri Bornecque, [1924], 2e éd., Paris, Les Belles Lettres, 1960, XIX, 73 : « [...] on n’attache pas de poids à tout témoignage ; en effet, la conviction se fonde sur l’autorité, et l’autorité résulte de la nature ou des circonstances. L’autorité venant de la nature est contenue surtout dans la vertu ; comme circonstances interviennent de nombreuses considérations qui donnent de l’autorité, talent, richesse, âge, chance, beauté, art, expérience. » La vertu, mais aussi le statut social du témoin importent, d’où l’importance qui est conférée, dans ces lettres, aux individus célèbres qui jouent un rôle politique non négligeable.

16 Epistre d’un Ministre de la Religion Pretendue Reformée : desirant se faire Catholique. Adressee à Monseigneur l’Evesque d’Evreux..., Paris, D. Binet, 1598, p. 16 : « These I : L’Escriture Saincte contient tout ce qui est necessaire à l’homme de sçavoir pour estre sauvé. These II : l’homme est justifié devant Dieu par la seule Foy. These III : L’Evesque de Rome n’est pas Chef Ministeriel de l’Eglise Catholique. »

17 Olivier Christin, « La formation étatique de l’espace savant. Les colloques religieux des xvi-xviie siècles », Actes de la recherche en sciences sociales, 133, juin 2000, p. 54.

18 Le ton s’explique par la disparité des conditions. Cassegrain a d’ailleurs été critiqué par ses coreligionnaires qui lui ont reproché le caractère imprudent de son épître. Voir Bernard Roussel, « Les synodes nationaux de 1594, 1596 et 1598. Le difficile maintien d’une “bonne union et intelligence” entre les églises réformées », dans Michel Grandjean et Bernard Roussel, Coexister dans l’intolérance, Genève, Labor et Fides, 1998, p. 124.

19 Roussel, p. 7.

20 Jacques-Davy Du Perron, Lettre en laquelle est sommairement traicté ce que veut dire, suffisance de l’Escriture. Envoyée à Monsieur de Cherelles Conseiller du Roy en son Conseil d’Estat, & Maistre d’Hostel ordinaire de sa Majesté, dans Diverses Œuvres, Paris, Pierre Chaudière, 1633, (réimpr. : Genève, Slatkine Reprints, 1969), t. II, p. 843-846.

21 Jacques-Davy Du Perron, p. 845.

22 Ibid.

23 Pierre Du Moulin, Lettre à Messieurs de l’Église romaine, Saumur, P. Pied de Dieu, 1618.

24 Pierre Du Moulin, p. 7.

25 Casaubon, Responce du sieur Casaubon à la lettre de l’Illustrissime cardinal Du Perron, (s.l.), 1612, p. 4. La lettre de Casaubon est une réponse à Du Perron et à sa Lettre envoyée au sieur Casaubon en Angleterre du 15 juillet 1611. Elle est largement diffusée en Angleterre dans sa version latine.

26 Songeons aux ouvrages de Duplessis-Mornay, comme le Traité de l’Église ou le Mystere d’Iniquité.

27 Casaubon, p. 54-55.

28 Ibid., p. 65.

Auteur

Agrégée de lettres modernes et docteur ès lettres, est spécialiste de littérature du xvie siècle. Elle est l’auteur de Philippe Duplessis-Mornay. La Rhétorique dans la théologie publié aux Éditions Classiques Garnier en 2009. Ses recherches portent sur les représentations et les discours liés à la polémique confessionnelle (xvie-xviie siècles), notamment sur la question du rapport à l’altérité et celle de la diffamation, ainsi que sur la prédication catholique sous le règne d’Henri IV. Ses articles récents comprennent « Les déplacements du diable et de l’Antéchrist dans la polémique réformée : le cas de Duplessis-Mornay », dans Grégoire Holtz et Thibaut Maus de Rolley (éd.), Voyager avec le diable. Voyages réels, voyages imaginaires et discours démonologiques (xve-xviie siècles) (PUPS, 2008) p. 151-62, et « Philippe Duplessis-Mornay lecteur de Calvin : d’une Institution à l’autre », Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français 155, « Calvin et la France », Olivier Millet et Bernard Roussel (éd.), 2009, p. 209-221.

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2012

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