Un romantisme (à peine) domestiqué : le discours philologique de Gaston Paris

Ursula Bähler

p. 239-255


Texte intégral

1 Catégories et variables

1Dans sa nécrologie consacrée à Gaston Paris, prématurément disparu en 1903, le linguiste Michel Bréal, ami de longue date du philologue défunt, n’hésite pas à dresser de ce dernier le portrait d’un savant romantique tourné nostalgiquement vers un passé perdu qui serait le berceau d’une origine linguistique et poétique parfaite :

De la maison paternelle, Gaston passe au collège Rollin, où il trouve parmi ses condisciples celui qui devait être un jour le poète Sully-Prudhomme. Il n’y a rien d’artificiel à découvrir une certaine parenté entre ces deux esprits : ils sont tous deux de grands idéalistes. Le poète se complaît à rêver dans l’avenir pour l’humanité une existence de pureté et de bonheur ; le philologue place dans un lointain passé une idée de perfection de la langue et de la poésie qui n’est pas moins du domaine de l’imagination. Une étroite amitié les lia pour la vie1.

2La vision de la poésie du Moyen Âge comme expression d’un idéal primitif, c’est-à-dire originaire aussi bien qu’authentique, était, on le sait, l’une des idées fondatrices non seulement d’un certain type de romantisme philosophique et littéraire de provenance essentiellement allemande, mais aussi de tout un pan de la philologie moderne telle qu’elle s’est développée, outre-Rhin encore, au tournant du xixe siècle et dont l’exigence scientifique venait en effet se greffer dans bien des cas sur un imaginaire romantique2. Dans sa branche romane, cette philologie, mise au point par Friedrich Diez sur le modèle des travaux de Franz Bopp et de Jacob Grimm, fut introduite tardivement en France, à partir de la deuxième moitié des années 1860, entre autres par Gaston Paris précisément3. La question à laquelle nous essayerons de répondre dans le cadre de cet ouvrage consacré aux « Réévaluations du romantisme » est celle-ci : que reste-t-il du soubassement romantique dans le discours philologique de Gaston Paris ?

3Lisons, pour commencer, ce passage extrait de la leçon d’ouverture prononcée par le savant au Collège de France, le 3 décembre 1866 :

Le Moyen Âge est une époque essentiellement poétique. J’entends par là que tout y est spontané, primesautier, imprévu : les hommes d’alors ne font pas à la réflexion la même part que nous ; ils ne s’observent pas, ils vivent naïvement, comme les enfants, chez lesquels la vie réfléchie que développe la civilisation n’a pas étouffé encore la libre expansion de la vitalité naturelle. Ils n’ont ni dans le monde physique ni dans le monde social cette idée de régularité prévue que nous a donnée la raison4.

4Comment ne pas qualifier de profondément romantique la vision du Moyen Âge qui se fait jour ici ? C’est donc Michel Bréal qui aurait vu juste. Les choses, en vérité, sont bien plus complexes, car cette citation ne déploie son véritable sens qu’une fois insérée dans le discours général qui l’englobe et qui, lui, va préciser les investissements sémantiques, axiologiques et passionnels des mots comme « poétique », « spontané », « enfantin », « naïf », etc. Tout nous invite en effet à distinguer, c’est l’hypothèse qui guidera nos réflexions, les catégories qu’on a pris l’habitude de ranger sous l’étiquette de « romantique », de l’inscription et de l’actualisation de ces catégories dans un discours donné, celui de Gaston Paris en l’occurrence. On verra alors comment les investissements discursifs de ce qu’il faut bien considérer comme des variables « romantiques » aboutissent à la transformation voire à la négation des valeurs romantiques traditionnelles, desquelles, cependant, elles gardent en même temps les traces. Ces variables « romantiques » deviennent ainsi des lieux « épais » de la coexistence et, en même temps, de la confrontation dialogique de différents discours idéologiques, porteurs de valeurs et de valorisations précises.

5Pour étayer cette hypothèse, nous nous proposons de développer ici quelques exemples, en passant du cadre dans lequel s’insère le discours de Gaston Paris — celui de la philologie romane conçue comme discipline scientifique — à la construction des objets d’études de la philologie dans et à travers ce discours même.

2 Proximité et distance : cadre épistémologique et idéologique

6Le principal but des philologues français de la génération de Gaston Paris, parmi lesquels il convient de citer également Paul Meyer, est de promouvoir la philologie romane au statut d’une discipline scientifique accréditée, moyennant une paradigmatisation tout à fait canonique de la recherche telle qu’elle a été décrite par Thomas S. Kuhn dans La Structure des révolutions scientifiques5. Cette paradigmatisation se réalise par la définition des objets et des objectifs de la recherche philologique, la définition des méthodes, la mise en œuvre de stratégies d’exclusion des « mécréants » via l’institution des comptes rendus, etc.6 La prise de distance vis-à-vis de la précédente génération de savants se montre de façon on ne peut plus claire dans les déclarations devenues célèbres de Gaston Paris sur son propre père, prononcées le 8 décembre 1881, quelques mois après la disparition de celui-ci :

[...] le point de vue littéraire fut toujours prédominant dans l’intérêt que mon père portait aux productions du Moyen Âge. [...] nous comprenons aujourd’hui un peu différemment l’étude du Moyen Âge. Nous nous attachons moins à l’apprécier et à le faire apprécier qu’à le connaître et à le comprendre. Ce que nous y cherchons avant tout, c’est de l’histoire. [...] nous regardons les œuvres poétiques elles-mêmes comme étant avant tout des documents historiques, comme faisant partie de l’histoire prise dans son sens le plus large, comme étant les faits mêmes de l’histoire de la langue, des sentiments et de la pensée7.

7Gaston Paris établit donc une distance nette entre le sujet de l’appréciation littéraire qu’avait été son père à ses yeux et le sujet de la connaissance historique auquel il s’identifie lui-même. Cette prise de distance épistémologique générationnelle se double d’une autre forme de prise de distance, à savoir celle qui vise la littérature médiévale elle-même, ce qui correspond d’emblée à une posture anti-romantique. Nous y reviendrons.

8Pour ce qui est de la conception de l’histoire, essentielle à toute entreprise philologique, les travaux de Gaston Paris s’inscrivent globalement dans la pensée historiste de l’époque telle qu’elle avait été développée, en Allemagne encore, par des savants comme Gustav Droysen et Leopold Ranke, qui conçoit et en même temps évalue l’évolution des phénomènes humains dans un sens « organique » : étant admis que tout se meut et doit se mouvoir, toute évolution est bonne par principe, à condition pourtant qu’elle suive le « cours naturel » des choses ou, comme aiment à le formuler les tenants du positivisme, les « lois » inhérentes à chacun des phénomènes soumis au temps. Cette construction des faits entraîne l’idée qu’il ne convient ni de brusquer ni d’arrêter l’évolution dite naturelle de l’histoire et amène ainsi à une attitude réformiste : aussi bien antirévolutionnaire qu’antiréactionnaire, la pensée historiste est, en dernière instance, l’expression ou du moins le corollaire exact d’une idéologie politique bien définie, bourgeoise et libérale, mais aussi socialement conservatrice. Pensée politique et pensée scientifique se déterminent mutuellement, ne font qu’une8. C’est dans ce sens que la « science républicaine » d’un Gaston Paris — mais aussi d’un Gabriel Monod et d’un Louis Havet —, reste ancrée, malgré l’impartialité et l’objectivité proclamées, dans un univers idéologique bien précis.

9Chez Gaston Paris, l’histoire est en effet pensée comme un processus de transformations continues, comme une succession de périodes à jamais révolues, mais dont le présent, point d’aboutissement provisoire, est en même temps solidaire, de par la continuité postulée même. En 1875, le philologue écrit au sujet de l’attitude de Léopold Pannier, co-éditeur de la Chanson d’Alexis, qui venait de disparaître brutalement :

Esprit tout à fait libre, et dégagé de tout préjugé envers le passé, il [Pannier] aimait la vieille France comme on doit l’aimer, comme une aïeule qu’on ne songe pas à ressusciter, mais dont on se sait l’héritier, dont on respecte le souvenir, et dont on se plaît à contempler l’image, à retrouver le sourire et la voix9.

10Cette attitude complexe, de proximité et de distance, est celle même de Gaston Paris et s’exprime souvent, comme c’est le cas dans les lignes qu’on vient de lire, au travers de métaphores familiales, figure de pensée exemplaire pour dire le sentiment à la fois de solidarité et d’altérité historiques10.

11Ajoutons un dernier élément. Sous la plume de Gaston Paris, l’évolution historique réalisée dans le passé et appelée à s’accomplir dans le futur, se mue en une marche pénible de l’humanité vers toujours plus de raison, vers toujours plus d’émancipation intellectuelle, avec tout ce que cette marche peut comprendre de difficile et de douloureux pour l’homme moderne, « désenchanté », vivant sans certitudes axiologiques de nature transcendante. Le philologue inscrit ainsi l’histoire sur un axe de développement progressif de la raison raisonnante, but suprême de l’humanité : « [...] la raison est la faculté souveraine et maîtresse, et sa possession doit être le but le plus haut de nos efforts11 [...] ».

12Le cadre épistémologique et idéologique du raisonnement philologique de Gaston Paris dont nous venons d’esquisser les grandes lignes, relativise eo ipso la valorisation des adjectifs « romantiques » que l’on trouve dans son discours, car les jugements que ceux-ci expriment sont finalement le résultat du regard d’un sujet d’observation scientifique qui décrète sa propre supériorité : le Moyen Âge est dit « enfantin » et « poétique » parce qu’il serait caractérisé par le déploiement de l’imagination libre, non subordonnée à la raison raisonnante, dont la maîtrise constitue, aux yeux du savant, le premier objectif de l’humanité. Gaston Paris s’inscrit ainsi en faux contre une vision romantique du Moyen Âge tout en en partageant l’une de ses catégories fondamentales, à savoir celle qui fait de ces siècles une époque peu dominée par les facultés cognitives. Aucune part d’idéalisation donc dans ce discours à première vue « romantique ». Le constat est généralisable : l’étude du Moyen Âge et de sa littérature sert, chez le savant, non pas à combler un quelconque manque sentimental, idéel ou spirituel, mais, en premier lieu, à construire et à assurer l’identité de la nation sur la longue durée, à maintenir vivant le souvenir du passé de la France, à rédiger, comme il le dit ailleurs en reprenant la métaphore familiale qui lui est chère, « le premier chapitre de nos [i.e. des Français] mémoires de famille12 ».

13Cette citation nous amène à un autre présupposé tacitement assumé par le philologue et qui, lui aussi, trouve son origine dans le romantisme. Pour être précise, il s’agit de deux idées intimement liées l’une à l’autre : celle, d’abord, que l’histoire se construit dans le cadre du peuple, c’est-à-dire de la nation, et celle, ensuite, que la littérature plus que d’autres formes de manifestations de l’esprit humain constitue l’« âme », l’identité de la nation. Une troisième idée s’y ajoute, à la manière d’un ligament : celle qui rattache le génie de chaque peuple à sa langue. On s’accorde en général à attribuer à Johann Gottfried Herder, dans Auch eine Philosophie der Geschichte zur Bildung der Menschheit (1774), la première formulation de ce complexe d’idées qui transforme les trois facteurs en jeu — langue, littérature, nation (ou peuple) — en un ensemble inextricable de nature essentialiste13. Cette configuration a été reprise par August Wilhelm Schlegel, Johann Gottlieb Fichte, les frères Grimm et bien d’autres penseurs et poètes romantiques. Pour Gaston Paris, elle fait si naturellement partie de son imaginaire philologique qu’elle n’est nulle part ouvertement discutée, tout en conférant à la philologie romane un statut de choix parmi les sciences historiques : étudiant les premiers textes littéraires en langue vulgaire, elle seule permet de saisir l’émergence de l’identité de la nation française et de contribuer ainsi à la construction du sentiment national sur la longue durée.

14On le voit : même détaché, officiellement, de tout univers d’appréciation romantique du Moyen Âge, le discours philologique de Gaston Paris reste profondément ancré dans des catégories de pensée provenant du romantisme (philologique), qui, de fait, structurent son œuvre en profondeur. Ce constat va se confirmer au niveau de la construction spécifique des objets de recherche de la philologie, à savoir, les textes littéraires médiévaux.

3 Le primat du peuple — mais quel peuple ?

15Ce qui, pour le philologue, marque le plus profondément le Moyen Âge, est le fait qu’il aurait connu deux clivages socioculturels successifs : la ségrégation, d’abord, du monde des « clercs » d’avec celui des « laïcs » et la séparation, ensuite, du monde des « courtois » d’avec celui des « vilains ». Au Moyen Âge, la nation aurait donc été culturellement désunie, et c’est ce qui aurait rendu sa, ou mieux, ses littératures insuffisantes, incomplètes, inférieures par rapport à d’autres littératures, mais surtout par rapport à ses propres potentialités. Il y aurait donc eu, d’un côté, la littérature cléricale et, plus tard, la littérature dite « courtoise » ; et, de l’autre, la littérature vulgaire ou « populaire14 ».

16Ce n’est pas tant l’organisation des faits elle-même qui pose problème dans cette construction de l’histoire, car personne ne nierait l’existence, au Moyen Âge, de ces différents univers, même si les cloisons n’étaient évidemment pas aussi étanches, loin s’en faut, que ne l’affirme Gaston Paris. Ce qui est hautement idéologique, en revanche, c’est la façon dont le philologue juge ces différents mondes et les littératures qui en seraient sorties. Le seul véritable intérêt du savant va en effet à la littérature des laïcs, à la littérature du peuple, dont les chansons de geste sont pour lui la manifestation la plus éclatante et la plus importante. Or contrairement à ce que l’on pourrait penser, cet intérêt, toutefois, ne peut équivaloir que de façon très limitée à une vision romantique du Moyen Âge, car le peuple ne se voit jamais valorisé de façon absolue par le philologue, mais seulement de manière relative, en comparaison avec les clercs et, plus tard, avec les « courtois ». La raison en est simple : c’est que le peuple seul est aux yeux du philologue porteur des valeurs nationales. Les clercs médiévaux représentent pour lui un monde artificiel et largement réactionnaire, coupé de l’évolution naturelle de la nation française, qui se voit incarnée par les seuls laïcs. La même chose est vraie pour les « courtois », qui, eux aussi, créent, aux yeux du savant, un monde artificiel et conventionnel, en excluant les « vilains », seuls véritables représentants, encore une fois, du peuple français. Tant les clercs que les « courtois » auraient ainsi entravé l’évolution « naturelle » de la nation et c’est pour cela, précisément, qu’ils ne sauront être appréciés à leur juste valeur par le discours historiste de Gaston Paris.

17On entrevoit de nouveau ici le rapport complexe et ambigu entre romantisme et historisme : le peuple est certes hypostasié, comme c’est le cas chez les romantiques, en entité suprême pour la construction de la littérature, et partant, de l’identité nationale, mais en même temps la catégorie en question ne recouvre plus tout à fait les mêmes valeurs sémantiques ni axiologiques. L’idéal qui se dresse à l’horizon n’est pas celui d’un humble peuple, anonyme et largement inculte, de la bouche duquel émanerait une espèce de vérité aussi naïve que profonde et éternelle, mais celui d’un peuple cultivé, intégrant le plus possible les différentes couches sociales et dont la littérature serait le reflet. Mais, ce peuple-là, justement, déplore Gaston Paris, n’existait que sous forme tronquée au Moyen Âge, d’où l’imperfection de sa littérature. Il écrit ainsi au sujet du premier clivage socio-culturel mentionné :

La coexistence, dans la société médiévale, de deux mondes, le monde latin et le monde vulgaire, le monde clérical et le monde laïque, ne saurait être assez rappelée à l’attention de ceux qui veulent comprendre cette époque. [...] particulière à notre Moyen Âge, [cette juxtaposition de deux mondes] a été pour la littérature vulgaire de ce temps une cause de manifeste infériorité. Cette littérature ne fut pas cultivée, d’ordinaire, par les hommes qui se sentaient une valeur intellectuelle et des lumières supérieures. Puis, quand les clercs se décidèrent à y prendre part, ce fut pour y introduire des conventions, une science, des idées qui n’étaient pas, comme en Inde ou en Grèce, sorties spontanément de la nation, mais étaient empruntées telles quelles à une tradition éloignée, mécaniquement transmise et comprise très imparfaitement. C’est ainsi que l’évolution du génie poétique français fut constamment entravée, puis dérivée, qu’elle ne se déroula pas avec la même liberté, la même originalité que celle des autres poésies15 [...].

18Cette vision globale de la littérature française médiévale détermine l’ensemble du discours philologique de Gaston Paris. Prenons l’exemple des chansons de geste, qui va nous aider à préciser encore les choses.

4 Les chansons de geste : poésie « populaire » et « spontanée », certes...

19Gaston Paris, on le sait, était un défenseur de l’hypothèse dite de la « genèse longue » des chansons de geste, d’après laquelle celles-ci auraient eu leur origine dans des chants lyrico-épiques nés dès les événements guerriers dont elles auraient gardé les traces16. Plus d’un savant a voulu rattacher cette construction à l’imaginaire philologique romantique. Ainsi Italo Siciliano :

Gaston Paris[...] reste profondément enraciné dans la mystique romantique. Pour lui, la cantilène contemporaine de l’événement est un dogme, comme l’est l’évolution de la cantilène du viiie siècle jusqu’au poème du xe siècle, comme l’est le travail obscur mais ininterrompu qui s’accomplit dans la nuit des siècles et dans le mystère de l’âme populaire17.

20Mis à part le fait que la genèse longue ne concerne, chez Gaston Paris, qu’une partie de la production épique — ce que l’on oublie en effet trop souvent —, la position du philologue à y regarder de près, s’éloigne cependant ici encore de façon radicale de celles formulées par les penseurs romantiques. Outre le fait que la naissance des chants lyrico-épiques ne se situe pas « dans la nuit des siècles », mais est ancrée dans des événements historiques précis, dont la reconstruction est l’un des buts même des analyses du philologue, ces chants ne se forment pas non plus, aux yeux de Gaston Paris, dans « le mystère de l’âme populaire » : ils ne prennent pas leur origine dans l’inconscient du peuple considéré comme un tout anonyme et indifférencié, ils ne sont pas une émanation du « de Volksgeist » herderien et, enfin, contrairement à une autre idée chère au romantisme, et avant tout aux frères Grimm, ils ne sont pas « révélés » au peuple par une instance transcendante. En 1882, à la fin de sa longue étude sur le Carmen de prodicione Guenonis, le philologue écrit :

En poursuivant ces études d’analyse critique, qui ne font que commencer, on arrivera de plus en plus à se convaincre que, pour être lointaine et anonyme, l’épopée n’est pas dans d’autres conditions que les autres produits de l’activité poétique humaine ; qu’elle ne se développe que par une suite d’innovations individuelles, marquées sans doute au coin de leurs époques respectives, mais qui n’ont rien d’inconscient ni de populaire au sens presque mystique qu’on attache quelquefois à ce mot18.

21Dès 1863, il avait développé l’idée de l’origine aristocratique des chansons de geste :

Le grand malheur du Moyen Âge, en politique comme en littérature, a été la division trop rigoureuse de la nation en trois classes distinctes : le clergé, qui formait pour ainsi dire une patrie à part pour ses membres, la noblesse, guerrière et toute-puissante, et ce qu’on appela plus tard le tiers état, dans l’embarras où l’on se trouvait de le désigner par un nom plus précis, c’est-à-dire la masse du peuple. [...] les barons avaient leurs chansons épiques, et ce n’est guère que de cette classe, la plus importante au point de vue de la civilisation, qu’il s’agit, quand on parle de littérature nationale. Quelque opinion qu’on ait de l’ignorance plus ou moins profonde de la foule au Moyen Âge, quelque littérature dont on lui attribue la connaissance, on sera obligé de convenir que, antérieurement au xiiie siècle, la poésie est à peu près exclusivement destinée à l’aristocratie, et que des poèmes surtout de la nature de celui qui nous occupe ne pouvaient être écrits qu’en vue d’un public chevaleresque [...]. C’est donc dans ce sens que nous pouvons regarder la Chanson de Roland comme nationale : c’est surtout pour la classe aristocratique et guerrière de la nation qu’elle était vraiment épique19.

22Ce qu’il faut souligner dans ce dispositif interprétatif, c’est que l’aristocratie y représente la culture laïque, et que c’est dans ce sens précis que la poésie épique est dite « populaire ». Le philologue part en effet de l’idée que le niveau culturel de l’aristocratie chevaleresque des premiers siècles du Moyen Âge n’aurait pas différé de façon sensible de celui dont aurait disposé le peuple au sens sociologique du terme :

[La littérature du Moyen Âge français dans sa partie la plus ancienne] nous présente beaucoup des caractères qui distinguent généralement l’art populaire : une grande simplicité de conception et d’exécution, un penchant marqué pour les types surhumains et les aventures merveilleuses, un médiocre souci de la vraisemblance et de l’observation, une forme négligée, et souvent des trivialités et des grossièretés. C’est que la haute société, pendant longtemps, ne s’est distinguée du peuple que par son pouvoir, sa richesse et des occupations guerrières. Elle n’avait pas reçu, sauf en ce qui concernait la vocation propre, d’autre instruction que celle de la masse, pensait comme elle, sauf son orgueil de caste, et parlait comme elle20.

23Ainsi, chez Gaston Paris, le terme de « populaire » n’est très souvent qu’un simple synonyme de « laïque » ; il ne désigne alors pas le peuple dans le sens sociologique du terme, mais recouvre une signification socioculturelle : la poésie laïque s’oppose aux poésies cléricale et courtoise, ainsi que nous l’avons dit. C’est dans ce sens aussi que le philologue emploie l’expression de « Volkspoesie », « poésie populaire », pour l’opposer à la « Kunstpoesie », « poésie artistique », distinction chère aux romantiques, comme on sait. Ici encore, on constate donc que Gaston Paris convoque une catégorisation romantique des phénomènes tout en en modifiant le sémantisme, car chez lui, le « peuple [anonyme] ne crée pas », contrairement à ce que déclarait un Jacob Grimm ; chez lui, la poésie dite populaire est, tout comme la « Kunstpoesie », le résultat d’un acte de création individuel, ancré dans le temps et dans un espace social concret, mais, contrairement à celle-ci, elle reflèterait la culture laïque, opposée à la culture cléricale et, plus tard, courtoise.

24Cette interprétation se confirme pour la notion de « spontané » que Gaston Paris emploie également pour caractériser la naissance des chansons de geste ; ce mot ne signifie plus chez lui, comme c’était le cas chez Herder et les frères Grimm, l’idée plus ou moins vague selon laquelle la poésie populaire serait née dans un moment de révélation, dans un moment de grâce ; il désigne tout simplement et très prosaïquement l’idée que la poésie en question ne puisait qu’à ses propres sources, c’est-à-dire qu’elle aurait été à la fois le résultat et le signe de l’histoire nationale en train de se faire. La poésie en question n’aurait dépendu d’aucun savoir autre que celui issu de ce processus de formation et, surtout, d’aucune tradition « extérieure », savante, cléricale. L’épopée française médiévale serait l’histoire nationale vécue et chantée par l’aristocratie au moment de ses guerres, et après.

25Joseph Bédier, qui a violemment rejeté la théorie de la genèse longue des chansons de geste en en critiquant, lui-aussi, l’ancrage romantique — mais pour y opposer l’idée d’une genèse courte fondée sur un culte du génie créateur individuel qu’il est tentant de rattacher à son tour à l’héritage romantique —, a cependant bien vu en même temps à quel point le discours de son maître avait déjà démystifié l’idéologie romantique :

Certes on a reconnu [dans l’Histoire poétique de Charlemagne, thèse d’état de Gaston Paris, publiée en 1865], l’hypothèse générale de Herder et de Wolf, et les pensées admises depuis Grimm et Fauriel. Pourtant, cette doctrine, pour une grande part héritée, Gaston Paris la renouvelle. On peut bien çà et là retrouver sous sa plume des formules qui procèdent des Grimm [...]. Mais ce ne sont plus guère chez Gaston Paris que des « survivances », et la théorie des cantilènes apparaît ici à demi dégagée du mysticisme où elle baignait naguère. Gaston Paris ne s’en tient plus à attribuer les poèmes à « l’instinct créateur des foules », à « l’effusion spontanée du génie populaire » ; il cherche des auteurs, individus ou groupes d’individus : les « guerriers », les « jongleurs ». Il ne s’en tient plus à la vague notion des « âges primitifs », il cherche des dates : du viie siècle à la fin du xe, dit-il, période des cantilènes21 ; du xe à la fin du xiie, période de l’épopée. Un souci tout nouveau de précision et de clarté pénétra de ce jour dans ces spéculations, et ce fut un grand bien-fait22.

5 Rupture

26C’est pourtant dans le domaine de l’appréciation esthétique de la littérature médiévale que la rupture de Gaston Paris avec le romantisme est probablement la plus forte. Les jugements de valeurs que le philologue porte sur les qualités artistiques des textes du Moyen Âge sont, dans leur ensemble, on l’aura déjà remarqué, bien modérés, ce qui s’explique aisément par le cadre interprétatif que nous avons esquissé, et souvent, de ce fait, bien décevants à nos yeux — car ne sommes-nous pas, nous aussi, à cet égard comme à bien d’autres probablement, les héritiers du romantisme ?

27C’est surtout autour des chansons de geste qu’on entrevoit, dans le discours du philologue, une sorte d’esthétique spécifiquement médiévale, une esthétique « barbare », comme on s’y attend (voir citation plus loin). Celle-ci n’est cependant jamais glorifiée pour elle-même, mais simplement présentée au lecteur moderne comme une possible expérience réjouissante ou tout au moins intéressante, parce que dépaysante. Une telle expérience, en revanche, est quasiment exclue, aux yeux de Gaston Paris, pour les romans courtois. Pour rendre compte de ces évaluations littéraires, il peut être utile d’alléguer un schéma topologique à trois positions de repérage, hiérarchisées par rapport à un sujet ancré dans un hic et nunc défini : le même/l’autre vs le tout autre23. Tout se passe en effet comme si les chansons de geste représentaient pour Gaston Paris le domaine du tout autre, le domaine de ce qui est radicalement différent par rapport à la position du même, c’est-à-dire par rapport aux attentes et aux valeurs du sujet de repérage qu’est le philologue de la deuxième moitié du xixe siècle, tandis que les romans courtois, eux, marqueraient simplement la position de l’autre par rapport à ce même, car l’esthétique de ces textes est perçue comme étant déjà proche de celle des romans modernes. Or il est apparemment plus facile, pour Gaston Paris, de juger positivement les productions médiévales qui, pour lui, accusent une différence radicale par rapport au canon esthétique de sa propre époque que celles qu’il perçoit comme étant proches de ce canon. En d’autres termes, comme les romans courtois évoquent irrésistiblement les romans contemporains, ils tombent automatiquement sous le coup des critères esthétiques modernes et en sortent (nécessairement) dépréciés. Les chansons de geste, par contre, qui n’ont pas eu de postérité directe, ont la chance, essentiellement pour cette raison même, d’être appréhendées dans toute leur altérité24.

28En 1824, Paulin Paris avait publié un ouvrage intitulé Apologie de l’école romantique25, dans lequel il avait plaidé avec ferveur pour une fécondation de la littérature contemporaine par la littérature médiévale ; de manière générale, le souci de Paulin Paris, nous l’avons dit, était essentiellement littéraire, esthétique ; il aimait profondément les textes qu’il transcrivait et étudiait avec dévouement. Il en va un peu autrement de son fils, qui, lui, est beaucoup plus sceptique, d’une part, vis-à-vis des qualités esthétiques des textes médiévaux et, d’autre part, vis-à-vis du potentiel créateur de la poésie du Moyen Âge pour l’art des temps modernes. L’altérité du Moyen Âge est ressentie et présentée par Gaston Paris comme étant trop radicale pour que les œuvres médiévales puissent encore véritablement parler à l’homme moderne. Trop importantes, en effet, seraient les différences du sentiment moral et esthétique pour qu’une communication immédiate entre la littérature du Moyen Âge et le public fin de siècle soit possible. Dans sa préface à l’adaptation dramatique de Guillaume d’Orange par Georges Gourdon, il ne passe pas sous silence ses réserves de principe :

L’œuvre est noble et tentante, mais elle n’est pas aisée. Il est très difficile de transcrire, non seulement dans notre langage actuel, mais dans notre forme de sentiment et de pensée, ces œuvres nées dans des conditions si éloignées de celles où nous vivons, destinées à un public si différent de celui auquel s’adressent nos écrivains [...]. Les figures de notre vieille épopée ont souvent quelque chose de rude, de heurté, de barbare dans leur grandeur, d’énigmatique dans leur naïve complexité, que l’on ne peut conserver tel quel dans une imitation moderne, et qu’on ne peut cependant atténuer ou développer sans leur faire perdre en partie ce qu’il y a de plus frappant dans leur caractère. Les légendes nées de l’imagination populaire, les inventions par lesquelles nos « trouvères » les ont complétées, choquent parfois nos habitudes d’esprit ou notre besoin de vraisemblance ; en outre, elles nous sont d’ordinaire parvenues dans des remaniements où des données de provenance diverse ont été juxtaposées, plutôt que fondues, avec une négligence qui aboutit trop souvent à l’incohérence. Ce n’est pas une tâche commode que de tirer de ces éléments frustes et disparates une œuvre d’art harmonieuse et logique26.

6 Formes de la persistance du romantisme dans le discours historiste : esquisse d’une typologie

29Décidément, le Moyen Âge, il n’est plus nécessaire d’y insister, n’est pas un quelconque âge d’or aux yeux de Gaston Paris. Dans l’ensemble, celui-ci pense au contraire que cette époque manque singulièrement de profondeur psychologique et morale — avant tout de par son inscription non réfléchie dans un univers monologique, chrétien — et ne pourra satisfaire les esprits modernes, confrontés quant à eux à un univers dialogique autrement plus compliqué et plus intéressant, à un univers où le doute radical fait partie de l’existence. Cet avis, il l’exprime de façon particulièrement claire dans son Manuel :

L’antiquité, surtout dans les derniers siècles, est dominée par la croyance à une décadence continue ; les temps modernes, dès leur aurore, sont animés par la foi en un progrès indéfini ; le Moyen Âge n’a connu ni ce découragement ni cette espérance. [...] Le monde matériel apparaît à l’imagination comme aussi stable que limité, avec la voûte tournante et constellée de son ciel, sa terre immobile et son enfer ; il en est de même du monde moral : les rapports des hommes entre eux sont réglés par des prescriptions fixes sur la légitimité desquelles on n’a aucun doute, quitte à les observer plus ou moins exactement. [...] Ces conditions enlèvent à la poésie du Moyen Âge beaucoup de ce qui fait le charme et la profondeur de celle des autres époques : l’inquiétude de l’homme sur sa destinée, le sondement douloureux des grands problèmes moraux, le doute sur les bases mêmes du bonheur et de la vertu, les conflits tragiques entre l’aspiration individuelle et la règle sociale27.

30Malgré l’attitude globalement anti-romantique du discours philologique de Gaston Paris que détermine et affiche le cadre épistémologique et idéologique de ses recherches, celles-ci restent profondément ancrées dans des catégories de pensée d’origine romantique, ainsi que nous avons essayé de le montrer. Trois cas de figure, en principe combinables, semblent se dégager de notre développement :

  1. Les catégories de pensée « romantiques » sont présentes telles quelles et structurent le discours en profondeur : c’est le cas, notamment, de la nation comme entité de base du discours philologique ou encore du rapport d’interdétermination essentialiste postulé entre identité nationale et poésie nationale. Dans cette rubrique, on pourrait également faire figurer une « loi axio-chronologique » d’origine romantique, souvent alléguée par le philologue, selon laquelle « ce qui est vieux est bon », axiome qui amène, en bonne logique, à deux autres principes évaluatifs selon lesquels « ce qui n’est pas vieux ne peut pas être bon » et « ce qui est bon doit être vieux28 ». Pour donner un dernier exemple : de la manière la plus naturelle, Gaston Paris reprend à son compte l’opposition axiologique mise en place par le romantisme entre sincérité et conventionnalisme29, ce qui l’amène notamment à dénigrer l’« amour courtois » au profit de l’« amour tristanien30 ».

  2. Les catégories « romantiques » font l’objet d’un réinvestissement sémantique, ainsi que nous l’avons vu pour les notions de « peuple », de « populaire » et de « spontané », qui ne recouvrent plus les mêmes acceptions que chez les philologues romantiques qui les ont mises en circulation.

  3. Les catégories « romantiques » font l’objet d’un réinvestissement axiologiques et passionnels : « naïf », « enfantin » et « barbare », par exemple, perdent beaucoup de leur connotation positive et partant de leur force incantatoire sous la plume du philologue.

31Cette esquisse de typologie fait bien ressortir encore une fois la profonde ambiguïté qu’entretient le discours philologique de Gaston Paris avec l’héritage romantique, ambiguïté difficilement réductible même si l’on a recours, comme nous l’avons fait, à un modèle qui hiérarchise les niveaux d’argumentation, passant du cadre englobant des valeurs épistémologiques et idéologiques qui déterminent la démarche philologique en tant que discipline scientifique, aux objets spécifiques construits par celle-ci. Un mouvement oscillatoire entre démystifications et (ré) mystifications romantiques semble ainsi moduler cette œuvre : si le philologue, pour prendre une dernière série d’exemples, défend le caractère essentiellement littéraire et ludique des « cours d’amour » contre les théories romantiques qui y voyaient des institutions réellement existantes, et s’il essaie de démontrer le caractère aristocratique et conventionnel des chansons de danse que les romans où elles sont intercalées, tels Guillaume de Dole et Le Roman de la Violette, ont « voulu faire passer pour des débris de la poésie du peuple31 », il reste en même temps, pour ce qui est de l’origine de la poésie lyrique, un fervent adepte de la « théorie des fêtes de mai », qu’il semble difficile de ne pas taxer de romantique32, et sa conception de l’évolution de la langue semble achever de donner raison à Michel Bréal cité au début de cet article. Dans son édition de la Chanson d’Alewis, Gaston Paris procède en effet à un long éloge de la langue française du xie siècle, qu’il conclut ainsi :

[...] le philologue se prend parfois à regretter ce que rien ne saurait plus faire revivre ; il reproche aux siècles un travail qu’ils n’ont pu ne pas accomplir. N’essayons pas de lutter contre des lois dont nous comprenons la toute-puissance dès que nous en pénétrons les causes ; acceptons au contraire et aimons tout ce que produit d’éternellement divers leur action éternellement une. Mais s’il ne s’agit pas de faire remonter vers sa source un fleuve qui ne recule jamais, il est permis de le remonter soi-même et d’en explorer le bassin le plus élevé33.

32Tout le dilemme du romantisme domestiqué est peut-être là : comment ne pas regretter les regrets ?

Notes de bas de page

1 Michel Bréal, « Gaston Paris », Revue de Paris, 15 mars 1903, p. 292.

2 Voir, pour une première orientation, Michel Zink, Le Moyen Âge et ses chansons ou un passé en trompe-l’œil. Leçon inaugurale de la chaire des Littératures de la France médiévale du Collège de France faite le 24 mars 1995, suivie du cours donné en mai 1995, Paris, Éditions de Fallois, 1996.

3 Voir, pour une contextualisation générale et une analyse détaillée de l’œuvre et de la pensée de Gaston Paris : Ursula Bähler, Gaston Paris et la philologie romane, avec une réimpression de la Bibliographie des travaux de Gaston Paris publiée par Joseph Bédier et Mario Roques (1904), Genève, Droz, 2004.

4 Gaston Paris, « La poésie du Moyen Âge », leçon d’ouverture faite au Collège de France, le 3 décembre 1866, dans Moyen Âge et Renaissance au Collège de France. Leçons inaugurales, textes rassemblés par Pierre Toubert et Michel Zink, avec la collaboration d’Odile Bombarde, Paris, Fayard, 2009, p. 92.

5 Thomas S. Kuhn, La Structure des révolutions scientifiques, Paris, Flammarion, 1982 [éd. originale en anglais : 1962/1970].

6 Voir Ursula Bähler, Gaston Paris et la philologie romane, op. cit., p. 311-372.

7 Gaston Paris, « Paulin Paris et la littérature française du Moyen Âge », dans Moyen Âge et Renaissance au Collège de France. Leçons inaugurales, op. cit., p. 123.

8 Friedrich Jaeger et Jörn Rüsen, Geschichte des Historismus. Eine Einführung, München, Beck, 1992.

9 Gaston Paris, « Notice préliminaire » à Les Lapidaires français du Moyen Âge, des xiie, xiiie et xive siècles, publiés par Léopold Pannier, Paris, Vieweg, 1882, p. XI.

10 Voir Ursula Bähler, « “Nos mémoires de famille”. Quand le philologue parle en métaphores », Revue des langues romanes (Le Moyen Âge des imaginations savantes, numéro coordonné par Marie Blaise), CXV/1, 2011, p. 141-160.

11 Gaston Paris, « La poésie du Moyen Âge », Art. cit., p. 92.

12 Gaston Paris, La Poésie du Moyen Âge, leçons et lectures, Paris, Hachette, 1906 [1885], p. XIV.

13 Ursula Bähler, Gaston Paris et la philologie romane, op. cit., p. 407-410.

14 Ibid., p. 542-563.

15 Gaston Paris, Esquisse historique de la littérature française du Moyen Âge, Paris, Armand Colin, 1907, p. 6-7.

16 Ursula Bähler, Gaston Paris et la philologie romane, op. cit., p. 459-542.

17 Italo Siciliano, Les Origines des chansons de geste, théories et discussions, traduit de l’italien par A. Antonetti, Paris, Éditions A. et J. Picard et Cie, 1951 (édition originale en italien : 1940).

18 Gaston Paris, « Le Carmen de prodicione Guenonis et la légende de Roncevaux », Romania, XI, 1882, p. 518.

19 Gaston Paris, « La Chanson de Roland et les Nibelungen » [1863], dans id., Poèmes et légendes du Moyen Âge, Paris, Société d’édition artistique, 1900, p. 7-8.

20 Gaston Paris, Esquisse historique de la littérature française du Moyen Âge, op. cit., p. 19.

21 Pour des raisons idéologiques, Bédier persiste à parler de « théorie des cantilènes » au lieu de « chants lyrico-épiques » (voir Ursula Bähler, Gaston Paris et la philologie romane, op. cit., p. 501-502).

22 Joseph Bédier, Les Légendes épiques. Recherches sur la formation des chansons de geste, t. III, Paris, Champion, 1912, p. 243-244.

23 Pour une explication de ce schéma, qui se fonde sur des réflexions d’Émile Benveniste, d’Antoine Culioli et de Jacques Geninasca, voir Ursula Bähler, Gaston Paris et la philologie romane, op. cit., p. 339-340.

24 Voir, pour plus de détails, ibid., p. 639-648.

25 Paulin Paris, Apologie de l’école romantique, Paris, Dentu, 1824.

26 Gaston Paris, « Préface » à Georges Gourdon, Guillaume d’Orange, poème dramatique, Paris, Lemerre, 1896, p. 6.

27 Gaston Paris, Manuel d’ancien français. La littérature française au Moyen Âge (xie-xive siècle), Paris, Hachette, 1909 [première édition : 1888], p. 31.

28 Ursula Bähler, Gaston Paris et la philologie romane, op. cit., p. 522-523.

29 Voir p. ex. Volker Held, Mittelalterliche Lyrik und « Erlebnis ». Zum Fortwirken romantischer Kategorien in der Rezeption der Minnelyrik, Bonn, Romanistischer Verlag, 1989, p. 33-50.

30 Ursula Bähler, Gaston Paris et la philologie romane, op. cit., p. 608-621.

31 Gaston Paris, « Les Origines de la poésie lyrique en France au Moyen Âge. Études de littérature française et comparée, par Alfred Jeanroy, Paris, 1899 », Journal des savants, 1892, p. 423.

32 Voir, pour une première orientation, Käte Axhausen, Die Theorien über den Ursprung der provenzalischen Lyrik, Diss. Marburg, Dissertations-Verlag G. H. Nolte Düsseldorf, 1937, p. 29-30.

33 La Vie de Saint Alexis, poème du xie siècle et renouvellements des xiie, xiiie et xive siècles, éd. par Gaston Paris et Léopold Pannier, Paris, Franck, 1872, p. 136.


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