Version classiqueVersion mobile

Les paradoxes de l’enfermement dans l’Europe moderne (xvie-xviiie siècles)

 | 
Marie-Noëlle Ciccia
, 
Sylvie Favalier
, 
Sylvie Imparato-Prieur

La clôture conventuelle ou comment briser les normes post-tridentines

Femmes et enfermements conventuels. Évasion, adaptation et rejet d’un destin imposé. (Andalousie occidentale, xviie et xviiie siècles1)

Luisa Candau Chacón

Texte intégral

  • 1 Projet de recherche : Las mujeres y las emociones en Europa y América. Modelos, discursos, práctic (...)

1L’objectif de cette étude est d’analyser les signes de rejet visibles des femmes destinées à la vie monastique dans plusieurs lieux d’Andalousie occidentale pendant les xviie et xviiie siècles. Cette analyse sera effectuée à partir des procédures judiciaires motivées, entre autres, par le non accomplissement des normes de clôture, renforcées lors du concile de Trente. Les problèmes dérivés d’une clôture non acceptée par les femmes dans les années du concile (et même au cours du xviie siècle) furent à l’origine de différentes prises de conscience : d’une adaptation (qui combinait vie séculaire et vie conventuelle) à un comportement rebelle matérialisé par des attitudes franchement transgressives, sans oublier les tentatives de libération par le biais de la sécularisation et l’annulation des vœux prononcés.

Clôture et enfermement : Règles disciplinaires

2La construction idéalisée de la religieuse type, réglementée par le concile de Trente (SS. XXV, Chap. V), se propagea par les canaux officiels (constitutions synodales, visiteurs de religieuses) et par des canaux qu’on pourrait considérer comme « publicitaires » : les livres de théologie morale et les livres de conseils. Dans ces derniers, l’image de la religieuse contemplative, enfermée dans la clôture et séparée du reste de la communauté, livrée à la prière, était identifiée à Marie de Béthanie, la sœur de Lazare, l’ami de Jésus qui s’imprégnait des paroles du Maître pendant que sa sœur Marthe s’occupait des travaux domestiques. Depuis Grégoire le Grand, au vie siècle, l’Église catholique avait identifié cette Marie avec Marie de Magdala ou Marie-Madeleine, dans un processus considéré par les historiens comme un processus de construction de la Madeleine « hybride » ou de la Madeleine « unique ». C’est pourquoi les religieuses imaginées, idéalisées, trouvaient un modèle en la Marie-Madeleine mythique sous la version Marie de Béthanie. Ainsi, les grands auteurs catholiques qui abordaient en Espagne l’état d’âme des religieuses avaient recours à l’iconographie évangélique imaginée qui rehaussait l’importance de la contemplation, une tâche qui nécessitait, évidemment, le détachement du monde et, par conséquent, l’enfermement, mot assimilé à « clôture » d’après le Tesoro de la lengua castellana de Sebastián de Covarrubias (1611). On peut rappeler quelques références, comme celle de Malon d’Échaide dans sa Conversión de la Magadalena (Barcelone, 1588, œuvre dédiée justement à une religieuse) et celle de l’Abbé Soto dans ses Discursos (Alcalá, 1619) qui utiliseront ces scènes bibliques pour représenter l’image de la religieuse idéale comme cette réinvention de l’Abbé Soto à partir de l’évangile de Luc et du livre des Psaumes :

Pour réussir cette très noble entreprise, on doit s’adonner fortement à la prière et, assise avec Marie-Madeleine, aux pieds du divin époux, écouter les leçons de sa divine bouche céleste qui dit : écoute, ma fille, et va, tends l’oreille et oublie ton peuple et la maison de ton père...

Para salir con esta nobilísima empresa, debe darse mucho a la oración y, sentada a los pies del divino esposo con María Magdalena, oír lecciones de aquella divina boca y celestial que le dice : oye hija y ve, e inclina tu oreja y olvídate de tu pueblo y de la casa de tu padre…

Mais cet « oublie ton peuple et la maison de ton père », ainsi que l’introversion chère aux mystiques, avaient très peu à voir avec la vie d’une grande partie des religieuses de la période baroque, vu la réitération de ces conseils et la mise en place dans les diocèses de la charge de visiteur de couvent. Celui-ci avait pour mission l’inspection des couvents dépendant de l’évêque et sa tâche montre bien quelles étaient les préoccupations de la hiérarchie. Ainsi, dans un questionnaire de la première moitié du xviie siècle destiné à examiner les visiteurs de couvent, les questions, cherchant à qualifier la rectitude des tâches accomplies, insistaient fondamentalement sur quatre aspects :

  • Le respect de la clôture, active ou passive, des religieuses
  • La question des passions et des aventures galantes
  • L’existence « d’amitiés particulières » entre religieuses
  • La liberté des novices au moment de professer, question qui, bien sûr, se trouvait à la base de toute conduite dévergondée entre les religieuses et qui était en lien avec toutes celles citées antérieurement.

Vocations forcées : fugues et demandes de nullité de profession

3Voyons en premier lieu le texte du questionnaire :

Si les novices, au bout d’un an et avant la profession, peuvent librement déclarer leur volonté, et en l’exerçant avec liberté et spontanéité, dire si elles veulent faire leur profession, et si elles la font sans contrainte ni persuasion de la part de leurs parents, de leurs proches ou de qui que ce soit d’autre, et si en ceci, elles ont observé et observent encore ce que dispose le Saint concile de Trente.

  • 2 Preguntas por donde se han de examinar los testigos de la visita secreta, en la residencia, contra (...)

Si a las novicias, cumpliendo el año, y antes de la profesión, las ponen en libertad para que declaren su voluntad, y de ella, libre y espontáneamente digan si quieren hacer profesión y la hagan sin apremio ni persuasión de sus padres, deudos o de otra persona y si en esto han guardado y guardan lo que el Sacro Concilio de Trento dispone2.

  • 3 María Luisa Candau Chacón, La carrera eclesiástica en el siglo xviii, Sevilla, Universidad, 1993, (...)

Les dispositions du Saint Concile de Trente prônaient une profession librement consentie (SS. XV, Chap. XV à XVIII). Mais dans la rédaction du questionnaire, nous trouvons l’origine de tant de vocations forcées : la « contrainte et persuasion des parents », parfois une « inclination » qui n’avait pas forcément besoin de violence explicite, un phénomène très commun dans les entrées au couvent des hommes et des femmes3.

  • 4 « Entréme religiosa... porque para la total negación que tenía al matrimonio, era lo menos desprop (...)
  • 5 Un des cas les plus voyants analysé par Ofelia Rey est celui de la vie et des œuvres d’Antonia Per (...)

4Le questionnaire, comme Trente et les synodales, insistait sur la déclaration de la volonté et le rejet des contraintes. Mais la réalité des couvents comme « refuge » offert aux femmes oblige tout de même à établir certaines nuances lorsqu’on suppose des décisions prises en toute liberté, décisions qui doivent prendre en compte le poids des « faits sociaux » (dans leur acception sociologique purement durkheimienne) pour faire pression sur les esprits. Car, indépendamment des choix spirituels, des penchants ou des vocations dans le sens strict du terme, les formes de vie religieuse attiraient nombre de femmes pour d’autres raisons : fuir un mariage non désiré, maintenir au fil du temps honneurs et dignités conformément à leur état (en choisissant des couvents correspondant à « leur » condition) ou suivre le destin d’autres femmes de leur famille dans les mêmes couvents. Et selon Sor Juana Inés de la Cruz pour des raisons bien plus simples : pour que la vie future de la religieuse s’adapte aux caractères et aux tempéraments naturels. Son « aversion totale pour le mariage », son désir, inaccessible, de vivre seule et son option de vie conventuelle comme étant la plus décente dans un monde et dans des temps de décence et de dignité, sont bien connus4. Voilà des exemples qui justifient les différentes motivations des femmes qui entraient en religion de façon plus ou moins consentie. Car, on le sait bien, dans les sociétés patriarcales, le poids de l’autorité des pères de famille limitait les libertés de leurs enfants et ceci, tant pour entrer au couvent que pour en sortir. Les entrées au couvent des femmes ne pouvaient pas échapper aux décisions d’autrui5. Finalement, on choisissait les couvents en fonction de l’estime et de la dignité de l’aspirante et, ainsi, la femme seule échappait à la déconsidération.

  • 6 María Luisa Candau Chacón, « Vida y vocación religiosa sevillanas en los Tiempos Modernos », in Ar (...)

5Autant de femmes, autant de volontés différentes : nombre de femmes cherchaient « leur » liberté au couvent et se trouvaient, en raison des réformes du Concile de Trente, face à de nouvelles restrictions. Certaines se rebellèrent de plusieurs façons : en menant une vie laïque, en brisant les normes ou (pour les moins nombreuses) en cherchant la nullité des vœux prononcés6, une possibilité offerte par Trente, à utiliser dans les cinq ans qui suivaient l’entrée au couvent, mais ignorée par beaucoup d’entre elles et difficile à appliquer. Où ces femmes rebelles pouvaient-elles aller, sans aide de l’extérieur ? Elles avaient besoin de relais, non seulement pour établir leur demande ou récupérer leur dot, mais aussi pour revenir à la vie séculaire. C’est pourquoi les demandes en nullité parvenues jusqu’à nous ne sont pas nombreuses, encore moins celles qui concernent les femmes. Je sélectionnerai quelques histoires de vie, la plupart d’entre elles appartenant, et non par hasard, à des femmes de la petite noblesse.

  • Dª Luisa de Cárdenas y Dª Juana de Guzmán7
  • Dª Leonor Ana de Illescas8
  • Dª Leonor Cervantes9
  • Dª Ana de Navas10
  • Dª María de Eraso y Guzmán11
  • 12 Couvent fondé en 1522 par Doña Juana de Ayala qui fixa pour la communauté un maximum de 20 religie (...)

6Les cinq premières ont professé au couvent de Santa María del Socorro12, à Séville, et la dernière dans celui de Santa Florentina à Écija. Toutes ont présenté leur demande entre 1614 et 1640 mais leurs histoires commencent bien plus tôt.

7Les sœurs Dª Luisa de Cárdenas et Dª Juana de Guzmán, toutes deux professes à voile noir, étaient entrées dans ce couvent vers 1596, avec une troisième femme dont on ne connaît pas le nom, « forcées » par les obligations du lignage et le manque d’argent, apparemment dilapidé par leur père, ce qui rendait impossible l’établissement de dots pour les demoiselles de la famille. Nées à Cordoue, elles étaient filles de D. Enrique de Guzmán et de Dª Juana de Cárdenas. La mort de la mère (due aux violences physiques du père, d’après ses filles) les avait laissées sous l’emprise d’un homme « de terrible condition » (image habituelle dans les déclarations des vocations forcées) et isolées de la famille « no dejándolas tratar con parientas » (« ne les laissant pas avoir de contacts avec leurs proches »). De par leur lignage, elles avaient le droit d’entrer sans dot au couvent de Santa María del Socorro, à Séville (couvent destiné aux femmes de la noblesse, d’après la charte de sa fondation), destin dont elles étaient bien conscientes depuis la mort de leur mère en raison des insinuations continuelles du père. Une mise en scène ajoutait aux lamentations des sœurs — « que luego que se iba su padre lloraban porque no querían ser monjas » (« qui, aussitôt que leur père partait, pleuraient parce qu’elles ne voulaient pas devenir religieuses ») : les menaces du père de « echarlas por una ventana » (« les précipiter par la fenêtre »). Malgré leur résistance, D. Enrique les conduisit au couvent à Séville, où « las entró a pesar de que lloraban y gritaban » (« il les fit entrer malgré leurs larmes et leurs cris »). Une telle scène devait forcement altérer la communauté. Quel était l’avis de la mère abbesse ? Et celui du visiteur de couvents ? Les déclarations des témoins parleront de connivences et présenteront les jeunes filles comme de typiques adolescentes désobéissantes. Pendant cinq ans, elles refuseront de professer, profitant de la mort de leur père, confiantes dans leur nouveau tuteur, D. Domingo de Guzmán. Dª Luisa voulait se marier, elle parlait même d’un accord de mariage (peut-être issu des conversations de parloirs) qui pourrait être réel car, une fois le fait connu par la mère abbesse et le visiteur de couvents, les trois sœurs furent isolées pour être empêchées de « négocier » « en una celda alta en el rigor del verano » (« dans une cellule élevée, dans la rigueur de l’été »). Elles y restèrent trois mois sans sortir et sans recevoir la Communion. Le désespoir de Dª Luisa l’amena à affronter le visiteur, dans une rencontre qu’elle rappellerait plus tard au souvenir des témoins : « que fue llamada ante el visitador y le dijo que no quería ser monja y que aunque fuera con un negro se habría de casar » (« elle fut appelée devant le visiteur et elle lui dit qu’elle ne voulait pas devenir religieuse, et qu’elle se marierait même avec un nègre »). Cette attitude allait provoquer des rejets, de nouvelles mises à l’isolement et des menaces, comme celle de l’anticipation de leurs vœux en cas d’entêtement dans leur désir de se marier. Le jour de la profession arrivé, les témoins allaient se souvenir du retard des sœurs Cárdenas, qui refusaient de se présenter malgré les relances persistantes des autres religieuses se plaignant de l’affront fait au couvent et aux autres pensionnaires. Ils se souviendraient aussi « del mucho sentimiento y las lágrimas » (« de leur grand chagrin et de leurs larmes ») qui marquaient leur défaite. Les sœurs Cárdenas firent leur profession, mais continuèrent par la suite à refuser d’accomplir leurs tâches puisqu’elles ne se considéraient pas religieuses, un argument réitéré qui allait finalement jouer en leur faveur. Mais, combien de temps durent-elles attendre ? Leur entrée au couvent eut lieu en 1596, et leur demande 24 ans plus tard, alors que le quinquennat était largement dépassé : elles déclarèrent ne pas avoir eu connaissance de cette possibilité de renoncer à leurs vœux. Le 8 août 1620, quatre ans après en avoir établi la demande, elles étaient déclarées « libérées de leur profession », considérée nulle malgré le temps écoulé. Pendant tout ce temps, Dª Luisa se plaignit de douleurs persistantes à la poitrine dues à l’humeur de la mélancolie. Il en sera question plus loin.

8En 1626, quatre ans après sa profession, Dª Leonor Ana de Illescas présenta sa propre histoire suite à une demande de nullité, une histoire qui raconte toute une vie de réclusion conventuelle. Élevée au couvent du Socorro dès l’âge de trois ans, par décision paternelle, accompagnée de quelques cousines et, plus tard, de sa mère veuve, Dª María Cabeza de Vaca (en tant que laïque), son avenir devait être marqué par celui de ses proches parentes : sa tante Dª Isabel Albo y de Illescas, la mère abbesse, était devenue sa gardienne et la présence de sa mère lui assurait une protection et une position sociale. À l’extérieur, le père étant mort, la contrainte provenait des frères et des tuteurs. D. Antonio, le frère aîné, « que gobernaba su hacienda y su casa » (« qui gouvernait sa maison et son argent »), « persona de terrible condición » (« personne de terrible condition ») lui faisait tellement peur qu’elle se vit obligée à professer, « porque no la matase » (« de peur qu’il ne la tue »). Plus tard, la première demande en nullité et le refus continuel de la jeune fille de mener une vie de religieuse la conduisirent à son enfermement hors de la communauté, dans un autre couvent, celui des mères dominicaines déchaussées de Nª Sª de los Reyes, où, d’après sa déclaration « la tuvieron tan amenazada y con una vida tan estrecha que la obligaron a ratificar la profesión » (« elle fut tellement menacée et menait une vie tellement austère, qu’elle fut obligée de ratifier sa profession »). Ceux qui la menaçaient étant décédés à leur tour, elle redemanda la nullité de ses vœux dans un procès qui allait durer sept ans et pour lequel elle put compter sur une déclaration maternelle en sa faveur, par laquelle Dª María confirmait les larmes de sa fille devant la décision imposée. La motivation de son retard et de son silence était claire : la peur de perdre son âme, car « era mejor ser monja que sufrir la condenación » (« il valait mieux être religieuse qu’être condamnée »). Mais, pourquoi parler de condamnation éternelle ? N’était-il pas trop rigoureux de supposer que la sortie du couvent allait signifier la perte de son âme ? Les allusions à des calomnies et à des punitions consistant en la privation de parloir, de tour et de porte régulière (et faisant suite à un vote tenu secret) suggèrent qu’elle eut une relation avec un laïc, de ceux que l’on nommait à l’époque les «  devotos de monjas » (dévots de religieuses), un homme qui avait sans doute ravivé les espoirs de Dª Léonor de retrouver le monde séculier. Plus encore, les sous-entendus de la part de la femme d’un certain D. Enrique (très désireuse que Da Léonor reste religieuse) annonçant qu’elle serait condamnée en cas de non profession, voire qu’elle perdrait la vie, et les références à l’honneur des proches font penser que le dévot n’était pas célibataire. Voici une lettre de la tante abbesse adressée à sa nièce, quand elle était chez les Dominicaines :

Ma fille, j’ai toujours veillé à votre plus grand bien et si je vous ai fait professer, c’était pour empêcher votre mère de gaspiller votre argent et vous en voir périr ; je ne m’aperçus pas du témoignage que cette méchante sœur allait lever contre vous. Prenez garde à ce que vous faites, c’est votre intérêt de retourner au couvent pour faire une deuxième profession ; de cette façon les Visiteurs verront que ce qu’on a dit de vous est faux ; par contre, si vous maintenez votre demande, la femme de D. Enrique demandera que vous soyez éloignée de Séville... Prenez garde à ce que vous faites puisque vos malédictions me poursuivent au dernier moment de ma vie ; je voudrais mourir avec cette consolation, puisque je fus la cause que vous êtes religieuse... Je m’en suis repentie depuis et Dieu, qui connaît ma bonne intention, ne me condamnera pas comme vous dites... Prenez garde à votre façon de parler avec les prélats, puisqu’il s’agit d’affaires d’honneur... Oubliez les querelles... Vos cousines et votre maîtresse sont en larmes.

  • 13 Charte de l’abbesse à sa nièce Isabel. Document cité.

Hija mía, siempre he mirado a vuestro mayor bien y si os hice profesar fue porque vuestra madre no os gastara la hacienda y veros después pereciendo, no apercibí yo el testimonio que esta mala hermana os había de levantar, pues mira lo que hacéis que os conviene para vuestra vida volver a este convento a hacer segunda profesión, con esto se asegura más a los visitadores que vean que es mentira lo que os han levantado y no que, si seguís el pleito, la mujer de don Enrique pedirá que os lleven fuera de Sevilla… mira lo que hacéis que ya vuestras maldiciones me tienen en lo último de mi vida, quisiese morir con este consuelo ya que yo fui la causa de que seáis monja… harto arrepentida estoy y Dios, que supo mi buen celo, no me condenará como vos decís, mira cómo habláis Leonor con los prelados, que éstas son cosas de honra… dejaos de pleitos…vuestras primas y vuestra maestra están muy llorosas13.

L’histoire de Dª Léonor illustre les manquements à bien d’autres chapitres de Trente, outre celui de la liberté, déjà mentionné, par exemple celui de la clôture active, car ses proches la faisaient sortir, à leur gré, de sa communauté, ou la faisaient entrer dans une autre, plus incommode, en guise de punition. On peut penser également à ceux relatifs à l’âge des petites filles accueillies dans les couvents en qualité de pupilles ou d’élèves, preuve de la façon dont la noblesse (petite noblesse ici : chevaliers, anciens banquiers ou commerçants anoblis) utilisait les lieux sacrés pour caser ses proches. Dª Leonor apporte, nous le verrons, des lettres qui démontrent la pression de sa famille et qui seront présentées comme des preuves en sa faveur. Ce sont des lettres de D. Antonio à sa tante abbesse, demandant de forcer la profession de vœux solennels, ou de la tante à la nièce pendant sa réclusion au couvent de Nª Sª de los Reyes où elle écrit clairement les menaces et violences exercées, les excuses de sa tante, la peur de son frère et de son neveu et le poids de l’honneur du lignage, outragé par une demande de nullité, des histoires (réelles ou inventées) de « devociones de monjas » (« passions /penchants de religieuses ») :

Léonor, vous dites que c’est moi la coupable de tout ; la Divine Majesté de Dieu sait bien que ce n’est pas moi et que je n’ai rien conseillé de tel à votre frère ; au contraire, je lui ai indiqué votre peu de penchant pour cet état, il me répondait que je vous permettais des caprices, et que je devais vous réprimander pour oser dire que vous ne vouliez pas devenir religieuse et que je vous en punisse... J’ai signalé que je ne peux plus rien déclarer, et que je n’ai personne d’autre pour négocier en votre faveur, car il en va de l’honneur de vos proches que vous ne sortiez pas... Prenez les biscuits, on ne négocie rien en ne mangeant pas et en se tuant ; moi, de mon lit, je fais ce que je peux.

  • 14 Ibid.

Leonor decís que yo tengo la culpa de todo, bien sabe la divina Majestad de Dios que no tengo ninguna, ni le aconsejé a vuestro hermano tal cosa, y antes diciéndole yo vuestra poca inclinación a este estado, me respondía que os criaba consentid … y que os reprendiese la osadía de decir que no queríais ser monja y os castigase (…) advertí que no puedo declararme más y que no tengo quien os negocie nada en vuestro favor porque es la honra de vuestros deudos que no salgáis, ahí os llevan los bizcochos, no comiendo y matándose no se negocia nada, yo desde esta cama hago lo que puedo14

Léonor, ma fille, je vous écris toujours avec grande peur, car je ne sais pas s’ils vont vous donner mes papiers, je ne vous dis pas la moitié des choses que j’avais à vous dire, mais ce que je ne peux manquer de faire et vous non plus, c’est de dire au Proviseur que vous voulez professer à nouveau et d’oublier les querelles, puisque la demande que vous avez présentée vous a fait du tort et vous avez été éloignée [en référence à sa réclusion à Nª Sª de los Reyes]... Prenez garde car si vous ne professez pas à nouveau, votre frère D. Antonio dit qu’il fera en sorte qu’on vous conduise hors de Séville et que vous mourrez sous les punitions et, si vous professez, tout rentrera dans l’ordre ainsi que l’honneur de votre lignage... D. Antonio dit qu’il ne le permettra pas de sa vie, et avec cet affront à tout notre lignage, il ne faut pas s’étonner que l’affront ait été d’envergure ; faites ce que je dis parce que vous n’allez pas retrouver la liberté, vos frères et proches ne le permettront pas et cela coûtera d’autres vies que la vôtre ; ma fille, je ne me relèverai pas du lit, car cette contrariété va m’enterrer. Vos cousines vous baisent la main. Dieu vous garde et me donne vie pour vous revoir. Votre tante Dª Isabel de Illescas à Dª Léonor de Illescas, ma nièce, au couvent des Dominicaines Déchaussées de los Reyes. Bonne Santé).

Doña Leonor, hija, siempre que os escribo es con tanto miedo como no sé si os han de dar mis papeles, que la mitad que os había de decir no os digo, pero esto no lo puedo excusar, ni vos lo hagáis, que os importa decir al Provisor que queréis volver a profesar otra vez y dejaros de pleitos porque la demanda que pusisteis os echó a perder y por ella os desterraron [hace referencia a su reclusión en Nuestra Señora de los Reyes]… mira que si no volvéis a profesar, vuestro hermano don Antonio dice que ha de ser que os lleven fuera de Sevilla y que moriréis en los castigos y con esto que hagáis de volver a profesar se apaciguará todo y la honra de vuestro linaje… Don Antonio dice que no lo ha de permitir mientras viviere, y en ocasión de tanta afrenta para todo nuestro linaje, no hay que espantar que ha sido grande la afrenta la de esta pesadumbre ; haz lo que digo porque no habéis de salir con libertad y no os lo va a permitir vuestro hermano y deudos y ha de costar más vidas que la vuestra ; hija mía no me levantaré de la cama, que este disgusto ha de enterrarme. Vuestras primas os besan las manos. Dios os guarde y me dé vida para veros. Vuestra tía Doña Isabel de Illescas, a doña Leonor de Illescas, mi sobrina en el convento de las descalzas de Los Reyes. Salud.

Malgré tout, en mars 1633 la demande de nullité fut rejetée à cause du témoignage du visiteur du couvent et du document qui attestait l’examen de sa volonté avant la profession solennelle comme le concile de Trente l’ordonnait, un examen fait, rappelons-le, en présence de la mère abbesse, sa tante. Elle fut, de plus, obligée de garder silence à propos de la nullité, mais une année plus tard (mai 1634) son recours au nonce lui rendrait sa dot et sa liberté.

9Comme Léonor de Illescas, Léonor de Cervantes, issue d’une famille distinguée et apparentée à la fondatrice du couvent de Sª Mª del Socorro, vit sa vie orientée vers la même profession. Avec une particularité : n’ayant pas besoin de dot, à cause de ses ascendants, son destin était lié aux raisons de lignage, le manque d’argent interdisant une quelconque possibilité de fugue et d’opposition à la décision familiale. L’histoire de Léonor de Cervantes possède des composantes romanesques : la « terrible condition » correspond au beau-père, D. Antonio Fernández. Ses cris, ses menaces — « que no habría de estar más en su casa y si acaso como criada » (« qu’elle ne resterait pas plus longtemps chez lui, ou alors, comme servante ») forcèrent sa profession. Une profession précisée par la déposition de sa mère, mue par la volonté de maintien de la dignité du groupe « que se casó [Doña María de Cervantes] en segundas nupcias con don Antonio Fernández… y no teniendo caudal suficiente para casar, conforme a su calidad, a su hija, resolvieron entrarla en un convento donde habrían de recibirla sin dote por ser parienta de la fundadora » (« sa mère, [Dª María de Cervantes] s’était remariée avec D. Antonio Fernández... et, n’ayant pas assez de moyens pour marier sa fille, conformément à sa qualité, ils avaient décidé de la mettre au couvent, où elle serait admise sans dot parce qu’elle était parente de la fondatrice »). Elle ne fut rendue au monde qu’en 1634, neuf ans après sa profession, à vingt-cinq ans.

  • 15 Le rapport qui date de 1614 traite des dix-huit ans précédents.
  • 16 Sur la troisième question soulevée par la défense. Document cité.

10Les histoires de réclusion dans des couvents de qualité ne concernaient pas seulement les jeunes filles de la noblesse. Les possibilités d’obtention de places pour religieuses laies sans obligation de chœur et employées comme servantes, ouvraient le chemin du couvent à des femmes pauvres. L’histoire de Doña Ana de Navas en est la preuve : orpheline depuis l’enfance et élevée par des oncles, son destin conventuel aurait été planifié par sa tante Léonor Ramírez, malgré ses intentions de mariage et même un début d’accord. Elle se considérait elle-même pauvre et sans protection et rappelait, citant les propos de sa tante, que la profession lui avait été imposée : « que no tenía otro estado que darle sino que se entrase en un convento » (« qu’il n’y avait d’autre état pour elle que d’entrer au couvent »). Elle fit son entrée en tant que laie, dont elle professa la condition — à en juger par le temps écoulé — à la fin du xvie siècle15. Elle défendit sa demande dix-huit ans plus tard, et bien qu’elle évoquât à nouveau la contrainte, la défense utilisa d’autres arguments, comme l’absence d’une année de noviciat continu au couvent (une année précédant la prise de voile), qui était la condition requise pour la validité de sa profession solennelle. En outre, elle utilisa doublement l’argument de ses entrées et sorties du couvent pour justifier son refus de vivre sa condition de religieuse. Les questions posées aux témoins de la demande pointaient des arguments comme celui-ci : « … si saben… que entró en el convento donde siempre estuvo llorando, diciendo que la sacasen de allí y así la sacaron el día de santa Lucía [13/12] y estuvo fuera ocho meses… trayéndola luego sus tíos al convento… gritándole como a mujer pecaminosa… que ella pedía que le dieran otro estado, que no quería ser monja16 » (« S’ils savent… qu’elle entra au couvent où elle passa son temps à pleurer et à dire qu’on la sorte de là et ainsi, on la fit sortir le jour de la Sainte Lucie [13 décembre] et elle resta dehors huit mois… Ses oncles l’ayant ramenée au couvent par la suite… et ils criaient comme pour une pécheresse... Et qu’elle suppliait qu’on lui donnât un autre état, car elle ne voulait pas être religieuse »). Par des témoignages (de la part de personnes du couvent, c’est-à-dire opposées à la nullité) nous savons qu’elle professa le jour de la Présentation de la Vierge [21 novembre] de l’année suivante, de sorte que les arguments de la défense basés sur des vices de forme semblent solides, si l’on considère son retour à la communauté l’été de cette année-là. Chacune de ces deux causes lui vaudrait la nullité, obtenue plus tard et ratifiée en avril 1615. Plusieurs points sont dignes d’intérêt dans l’histoire d’Ana de Navas :

  • Comme dans la majorité des cas, l’énoncé de la demande de nullité insiste sur la dévolution de la dot (dot de laie). La plaignante et la défense, conscientes des tensions que de telles demandes génèrent dans la communauté, ajoutent : « pide que las monjas no hagan vejaciones a mi parte por haber movido el pleito » (« demande[nt] aux religieuses de ne pas me faire de vexations pour avoir promu le procès »).
  • Second point, lié au premier : les témoins. Les autres religieuses pouvaient témoigner du refus de la condition de religieuse. Il s’agissait soit de celles qui se trouvaient là à l’époque de l’entrée et de la profession, soit de celles qui avaient été témoins de sa vie en tant que laïque. Dans les cas où la demande sollicitait la restitution de la dot et des biens, les relations se tendaient ; en conséquence, les déclarations des religieuses se divisaient entre la défense (amies de la plaignante, en général) et l’autre partie qui représentait la communauté conventuelle.
  • Le troisième point nous ramène au cas d’Ana de Navas. Le témoignage en faveur du couvent de Doña Teodora Pinelo, religieuse professe, voulant prouver la condition de religieuse de la plaignante et l’accuser, au passage, d’autres délits, insiste sur son habit (conservé pendant les mois qu’elle passa hors du couvent) comme sur ses objectifs. Mais, en l’accusant, elle convertit une partie de sa déposition en argument de la défense et déclara ainsi que quand Ana de Navas revint au couvent, « vestía una saya y escapulario de color » (« Elle portait une jupe et un scapulaire en couleur ») et, qu’elle l’entendit avouer à une amie religieuse : « por amor de vos vengo a profesar, que hago cuenta que vengo al infierno17 » (« Par amour pour vous je viens professer, bien que je me rende compte que je viens en enfer »). « Par amour pour vous »… Le proviseur et le procureur n’en perdraient pas une ligne. En marge du dossier se trouve l’indication suivante : « la amiga se llama doña María de Colón » (« l’amie s’appelle doña María de Colón »). Les préoccupations portaient donc sur les « amitiés particulières » entre religieuses, une question qui pouvait mener à une autre enquête que celle de la nullité.

11La sortie du couvent d’Ana de Navas fut retardée de quatre ans après la déclaration de nullité. La question de la dot et les réclamations du couvent prolongèrent les procès. C’est en 1618 seulement que la religieuse vit sa dot ratifiée et restituée et sa liberté proclamée.

12Mais, une fois la demande de nullité concédée, les procès finissaient-ils ? Les femmes qu’on avait cloîtrées se heurtaient alors aux barrières sociales : celles du genre et du groupe. Seules, sans protection ni ressources, ces femmes entraient en conflit avec leur famille comme le montre l’exemple de la vie d’une religieuse d’Ecija, dans la Campiña sévillane.

13Doña Maria de Eraso y Guzmán, religieuse de chœur du couvent de Santa Florentina de Ecija, avait présenté et obtenu une demande de nullité de profession de vœux en 1640, une époque très complexe. Âgée de 34 ans, elle savait ce qu’elle affrontait et elle alléguait une entrée au couvent forcée par sa famille, de petite noblesse. Il semble qu’il s’agisse pour elle uniquement de « revenir au monde » car elle n’avait pas la vocation de religieuse : il n’est pas fait état dans son procès de soupirant, de dévots ni de tierce personne. Un an plus tard, cependant, elle est encore au couvent. Appauvrie, elle a vendu sa cellule et quelques bijoux pour payer les frais d’avocats et de notaires. Bernée et exploitée par ceux qui s’occupent de son cas et rejetée par un couvent qui ne la reconnait pas (la communauté perdait avec elle sa dot, son trousseau et les oboles obtenues au moment de la profession), doña Maria luttait contre le pouvoir de la famille. Se constituant, malgré elle, en icône de la rébellion, elle affronta son lignage et son groupe car les puissants considéraient son choix comme un danger social. Un recours au conseil de Castille qui prétendait empêcher sa sortie l’effraya, d’où ses plaintes :

parce que le couvent, comme je ne suis plus religieuse, ne me donne plus à manger, et hier soir pour la même raison, je n’eus pas de lit, bien qu’on l’eût réclamé aux religieuses, elles le refusèrent et je souffre seule et sans que justice me vaille… car mes opposants veulent m’importuner… ; que Votre Grâce ne le permette pas, par le sang de Dieu, prenez garde car vous avez l’obligation de racheter cette âme si affligée, en proie à tant d’ennemis qui, me voyant démunie, veulent empêcher que ce qui est juste s’accomplisse et me disent qu’ils attendent une commission de Madrid contre le jugement et que, par la force, ils m’obligeront à retourner au couvent… Votre Grâce, rendez-moi la liberté...

… porque el convento, por no ser yo ya monja, no me da de comer y anoche no tuve cama y, por la misma razón, aunque lo pidieron a las monjas, lo negaron, y estoy padeciendo sola y sin que me valga la justicia... que mis contrarios quieren embarazarme ; no lo permita Vuestra Merced por la sangre de Dios, mire que tiene obligación de rescatar este alma que tan afligida está en poder de tantos enemigos que, por verme tan desvalida, quieren hacer que no valga lo que tan testificado está en mi justicia ; dícenme que aguardan una comisión de Madrid contra la dicha y que, por razón de fuerza, me harán volver al convento… póngame Vuestra Merced en mi libertad…

Et dans une lettre postérieure :

Monseigneur, puisque Dieu m’a fait sortir du couvent avec la faveur de votre grâce, je vous supplie, par Dieu, de me sortir de ce tourment et purgatoire… car même le corregidor est contre moi […] et mon frère, accompagné de toute la chevalerie, dit que si le ciel existe, je dois retourner au couvent, qu’il attend samedi une commission de Madrid, une mesure du Conseil Royal pour qu’on me reçoive à nouveau et que, même en tant que laïque, je dois y retourner.

Señor mío, ya que Dios me sacó del convento con el favor de Vuestra Merced, suplícole por Dios me saque de este tormento y purgatorio... que hasta el corregidor es[tá] contra mí [...] y mi hermano, acompañado de toda la caballería, dice que, como hay cielo, he de volver al convento, que espera el sábado una comisión de Madrid, una provisión del Consejo Real para que me vuelvan a recibir y que, aunque sea por seglar, he de entrar.

  • 18 Histoire complète in María Luisa Candau Chacón, « Al margen del discurso. La mujer transgresora en (...)

L’histoire de Doña Maria synthétise la vie de nombreuses autres femmes en désaccord avec leur destin. Face au désir familial, la volonté féminine est impuissante. Et sa crainte d’être recluse comme laïque confirme le conflit de pouvoirs car l’église pouvait annuler des vœux et des professions, séculariser des religieuses et leur rendre leur condition laïque mais elle ne pouvait rien devant le pouvoir des grandes familles et les destins programmés. De sorte que la menace du frère chevalier est non seulement vraisemblable, mais bien réelle. Comme religieuse ou comme laïque, sa vie était destinée à être conventuelle car une femme comme elle, seule, sans protection masculine et sans appuis économiques, ne pouvait trouver de place honnête dans la société baroque. Deux moines gardaient l’ex-professe dont nous ne pouvons qu’imaginer le destin18.

14Les enfermements contre leur gré de ces religieuses démontrent la victoire de la force de la société corporative et les conflits nés de l’engagement dans les procès confirment les difficultés d’application de certains aspects du concile de Trente :

  • dans les problèmes liés aux questions de liberté de choix et de profession, malgré les documents formels qui témoignent de la réalisation de l’examen des volontés, car toutes les religieuses citées ici les avaient effectués honnêtement ;
  • dans les tensions entre la plaignante et la communauté, plus encore dans les cas de restitution de dot et de trousseau ;
  • dans les affrontements familiaux qui démontrent que, par-delà les décisions ecclésiastiques, existait le pouvoir des familles ;
  • dans les conduites déviantes que les vocations forcées généraient, des conduites « dévergondées » dont on a mentionné quelques modalités : « amitiés particulières », « passions et aventures galantes de religieuses » et, en définitive, vie séculière.

Vocations forcées : évasion et vie séculière dans les couvents

  • 19 Lettre adressée au visiteur général de l’archevêque, Don Juan Hurtado de Mendoza, par doña Francis (...)
  • 20 Selon la règle conceptionniste, ces habits en l’honneur de l’Immaculée Conception de Marie devaien (...)
  • 21 Expressions contenues dans le second rapport de doña Ana Salcedo remis au visiteur. Document cité.

15Dans la Séville baroque, les desseins des institutions visant à réformer conduites dans les couvents féminins démontrent l’existence de vies conventuelles qui ne se différenciaient en rien de celles de l’extérieur. L’avancée de l’esprit de la Contre-Réforme générait dans une même communauté des groupes et des positions différentes : les partisanes de la discipline, de la clôture, de l’habit et de la vie en communauté et celles qui luttaient pour conserver leurs droits, arguant qu’elles n’avaient pas professé pour supporter tant de pénuries et de malheurs. Voici l’exemple du couvent des Saintes Vierges (connu également comme Santa Justa y Rufina) de la ville de Séville, de l’ordre de l’Immaculée Conception ou encore des Conceptionnistes franciscaines Chaussées19. Vers 1611 (23 ans après sa fondation par des dames de qualité, pour favoriser des proches du fondateur), le couvent accueillait 29 religieuses professes, 4 novices, 4 laies et 12 servantes, un ensemble de 49 femmes de vie et de condition différentes, celles du chœur étant apparentées à un degré élevé. Les Fajardo et les Espinosa, opposés entre eux, constituaient deux bandes qui étaient la preuve non seulement des conflits internes au couvent, mais aussi de l’effet « d’appel » qu’exerçaient les religieuses sur leurs parentes séculières. Nos sources d’information proviennent des besoins de rénovation communiqués par certaines religieuses aux autorités (archevêque et visiteur). Ces dernières provenaient, curieusement, de l’extérieur (Lebrija), se trouvaient en marge de leurs familles (par exemple Doña Francisca de Villalobos y Doña Ana Salcedo) et attiraient d’autres religieuses à leurs côtés. Les entretiens, les lettres, les papiers remis au visiteur et à l’archevêque (par mandat des confesseurs) décrivent un couvent dominé par les « Fajardas », sous le contrôle desquelles se trouvait la mère abbesse, et un laxisme qui démontrait clairement les différentes façons de concevoir la vie religieuse. D’un côté, se trouvaient celles qu’on dénommait « indociles », critiquées parce qu’elles vivaient « con más libertad en el convento que en la casa de sus padres » (« avec plus de liberté au couvent que chez elles »). Se distinguant par leur aspect, aucune d’entre elles (y compris celles appartenant au chœur) ne portait l’habit20 et elles se paraient pour les fêtes principales. Coiffes de soie, colliers de perles, bandeaux, de soie également, sur le front et « de toutes les couleurs existantes », picots, dentelles, bas de soie, chaussures d’ambre, bijoux, jarretelles et jupons de couleur transformaient ces religieuses en de vraies dames, assises à la grille du chœur et dans les parloirs, pour recevoir galants et dévots et scandalisant, au dire des observateurs, ceux qui venaient à la grand-messe les jours de fête. Pour se différencier plus encore, elles portaient leur toque relevée — « los paños alzados que es la mayor afrenta del mundo » (« les voiles relevés, le plus grand affront qui soit au monde ») et les visages maquillés selon le goût du siècle21. On les voyait tête, bras et une partie des jambes nus lors des consultations du médecin, à l’infirmerie ou encore par l’entrebâillement des portes.

16Face à elles, se trouvaient les Réformées, dirigées par doña Francisca. L’une d’entre elles, consciente de l’importance de l’apparence, écrit le rapport suivant :

Croyez, Votre Grâce, que les robes qu’elles portent renforcent leur vanité et causent leur perdition, et je sais bien par expérience car je vous l’ai déjà dit… que la mortification par la toilette est chose importante et que si elles sont juchées sur quatorze semelles de liège, comment ne vont-elles pas prendre de grands airs.

  • 22 Troisième rapport de Doña Ana de Salcedo, remis au visiteur, document cité.

Crea Vuestra Merced que los trajes que traen las tienen tan engreídas y que es mucha parte del perdimiento que tienen, y sé muy bien esto por experiencia, que algún día se lo dije yo a Vuestra Merced... que es gran cosa la mortificación en el traje, que si estas señoras andan subidas en catorce corchas, cómo no han de querer gallegar22.

Les descriptions détaillées des robes des « indociles » soulignent, comme les œuvres des moralistes, les causes et les conséquences de l’exercice de la vanité pour attirer des hommes au parloir. Ainsi, la « Montoya » décrite avec boucles sur les tempes, fards et alcools sur le visage pour aller au parloir. Un autre rapport sur la religieuse professe Doña María de Palacios nous décrit le thème des dévotions et des communications, à l’ordre du jour au couvent :

  • 23 Fait référence aux trois ans pendant lesquels il n’avait pas visité le couvent des Saintes Vierges

Doña María de Palacios est, et fut vicaire du chœur, et depuis qu’elle l’est, elle n’y a jamais mis les pieds à l’heure de la prière, si ce n’est en grande tenue et sans bréviaire parce qu’elle n’en a pas ni ne possède de quoi en acheter, car elle s’entête à offrir des cadeaux. Elle en a toujours eus mais pas comme ces trois dernières années23. Elle eut un parloir de presque huit mois avec Don Juan de Córdoba, un soldat des Flandres avec lequel elle passait matin et soir au parloir, goûtant, déjeunant et dînant avec lui et dans son assiette même, passant les mains hors de la grille d’un parloir qui fut construit à cette intention […]. Les cols de ce chevalier étaient taillés et amidonnés au couvent. J’en fus témoin habituel […]. Elle eut bien d’autres parloirs qui seraient trop longs à rapporter.

  • 24 Quatrième rapport de Doña Francisca de Villalobos. Document cité.

Doña María de Palacios es y fue el año pasado la vicaria del coro y, desde que lo es, no ha puesto en él los pies a una hora rezada, si no es a gran maravilla y, entonces, sin breviario, porque no lo tiene ni qué de los comprar, por estar siempre empeñada por regalar a sus libranzas. Siempre ha tenido muchas pero no gozándolas como estos tres años. Libró casi ocho meses con don Juan de Córdoba, un soldado de Flandes con el cual estaba mañana y tarde en el libratorio, merendando, comiendo y almorzando con él y en su mismo plato, sacando las manos por las rejas de un locutorio que se edificó para estos saraos [...] Los cuellos de este caballero siempre se labraron y almidonaron en el convento. Yo, testigo de ordinario [...] Otras muchas libranzas ha tenido que es cosa larga haberlas de sumar24.

Les fêtes au parloir, la musique, les guitares, les plats de nourriture qui les égayaient, les talons hauts, les galants, les amitiés particulières entre religieuses, les rencontres à la terrasse, les insultes aux « réformistes », les absences au chœur, les sorties, les cadeaux, les papiers, les billets… il n’y avait dans les déclarations des délatrices rien qui ne rappelât les règles de la vie conventuelle ; ici « l’enfermement » s’évadait et, à en juger par les témoignages, les admonestations et les réprimandes postérieurs, les façons de vivre des indociles surpassaient en liberté celles qu’octroyait le siècle aux femmes de même condition. Ainsi le rapport final de l’archevêque, Don Pedro de Castro, à l’abbesse résume bien le comportement de celles qui prirent la profession conventuelle comme une manière de vivre libérée des obligations sociales ; car, devant des décisions imposées, pour raison de lignage, elles optèrent pour l’invention de nouvelles vies :

Tout était désordonné car ceux qui les gouvernaient l’étaient aussi. On n’est pas assez prudent avec ceux qui entrent au couvent et avec la clôture. On ne soigne pas les malades à l’infirmerie. Elles ne mangent pas toutes au réfectoire. Il n’y a ni salle d’ouvrages ni lecteur de livres spirituels, ni prières, ni silence, ni exercices spirituels, ni usage des sacrements, ni mortification dont on ne sait ce que c’est. Chacune recherche l’assouvissement de ses appétits. Elles écrivent et reçoivent des billets sans en rendre compte ni en demander la permission.

  • 25 Recommandations de l’archevêque don Pedro de Castro. Document cité.

Todo está desordenado, porque lo ha estado quien las gobernaba. Hay poco recato con los que entran y con la clausura. No curan las enfermas en la enfermería. No comen todas en el refectorio. No hay sala de labor ni lector de libros espirituales, ni oración, ni silencio, ni ejercicio ni uso de sacramentos, ni mortificación, ni se sabe lo que es. Cada una procura el cumplimiento de sus apetitos. Escriben y reciben papeles sin registrar ni pedir licencia para nada25.

Pour conclure : « Viven con más libertad en la casa de Dios que en la casa de sus padres » (« Elles vivent avec plus de liberté dans la maison de Dieu que chez leurs parents »).

Vocations forcées : dévotions et aventures galantes des religieuses

17Amitiés particulières et surtout dévotions de religieuses sont des thèmes plus importants que l’on peut tirer des documents analysés. Ce sont des préoccupations exprimées dans toutes les inspections des visiteurs, dans tous les mandats des évêques et les accusations que l’on trouve facilement dans n’importe quel rapport interne entre les groupes de religieuses. Au cours du xviie siècle, tous les couvents en avaient. Dans la Huelva du début du xviiie siècle,la pauvreté des religieuses incitait la mère abbesse à les maintenir dans l’honnêteté mais il est évident, comme on le constate dans la documentation, qu’elles tendirent à disparaître au long du siècle. Leur place allait être occupée par les relations entre religieuses et confesseurs, bien plus dangereuses et relevant de la compétence inquisitoriale.

18Pour illustrer un cas d’évasion de la vie religieuse, nous rappellerons ici « une dévotion tenace », déjà évoquée dans des travaux antérieurs mais qui apparaît comme le meilleur témoignage des entrées forcées et des réponses à la violence exercée dans la profession.

19À Carmona, une ville proche de Séville, vers 1670, un jeune homme choisit la profession ecclésiastique après avoir été forcé de se séparer de sa fiancée, pour cause d’amours « inégaux », dit-on. Tandis qu’elle était contrainte d’entrer dans un couvent de la même localité, lui, déjà ecclésiastique, allait terminer sa profession et devenir prêtre. Mais pendant des années, il lui rendit visite au couvent. Ces visites lui valurent d’être jugé en tant que galant de la religieuse par les tribunaux ecclésiastiques diocésains. De plus, il fut accusé d’être un « dévot tenace », comme le raconte un témoin de l’accusation :

[…] qu’il y a, plus ou moins 18 ans, que Doña Clara de Párraga entra dans ce couvent et prit l’habit et qu’on sait bien que dès qu’elle y entra, Don Juan Agustín de la Barrera la tourmentait, sollicitait sa visite et communiquait avec elle. Habitant de cette ville et ordonné pour dire la messe, il était connu du témoin depuis de nombreuses années, et le principal motif des parents de la dite dame pour la mettre au couvent, c’est qu’elle voulait se marier avec lui et qu’ils se parlaient déjà dans le siècle.

  • 26 Seconde cause contre don Juan Agustín de la Barrera. Carmona, 1688. A.G.A.S. Sección Justicia, ser (...)

[…] que hará 18 años, poco más, que entró en este convento y tomó hábito de religiosa en él, Doña Clara de Párraga y que sabe que desde que entró la susodicha en este convento, la inquietaba, solicitaba y comunicaba, Don Juan Agustín de la Barrera, vecino de esta ciudad y que al presente está ordenado de misa, a quien conoce la testigo muchos años ha y el principal motivo que los parientes de la susodicha tuvieron para entrarla en este convento fue porque la susodicha se quería casar con el dicho y se hablaban en el siglo26.

Amoureux mais socialement inégaux, amoureux frustrés, les jeunes gens utilisèrent toute sorte de stratagèmes pour continuer à se voir jusqu’à ce qu’une procédure sévère, punissant l’ecclésiastique de plusieurs années d’exil, les en empêche finalement. Banni de la ville, on retrouvera celui-ci dans d’autres procès pour cause de relations amoureuses. Quant à elle, elle termina sa vie entre les murs du couvent. Le durcissement des normes et des règles qui se manifesta à la fin du xviie et au long du siècle suivant réduisit assez les relations connues comme dévotions ou aventures galantes de religieuses.

  • 27 Santa Teresa de Jesús, Le livre des fondations (1573), chap. VII. Traduction française du père Mar (...)

20Comme l’ensemble de ces exemples a pu le montrer, la violence des règles et des contraintes infligées aux femmes enfermées de force — pour toutes les raisons évoquées plus haut — a produit les plus diverses réactions de rejet. La recherche la liberté à tout prix a pu s’exercer dans les cadres légaux de demande de révisions de la décision de la clôture, dans le refus d’obéir au règlement des couvents, dans les relations troubles avec les dévôts de parloir mais aussi dans le refus inconscient et le mal de mélancolie dont s’était déjà inquiétée Sainte Thérèse d’Avila, accusant les élans du diable sans pourtant en pressentir l’origine véritable. Malgré les termes employés par la Sainte27 et sa critique de l’exercice de la volonté propre (qu’elle traduit par caprice ou obstination), la signification de la maladie n’échappait pas à la compréhension des religieuses. Semblable au mal de cœur, dont on ne pouvait évidemment pas parler, le mal de la mélancolie et l’anxiété qui en découlait n’avaient pas à être imputés aux élans du diable, mais n’étaient autres que les conséquences psychologiques de l’enfermement et des vocations forcées de certaines femmes entre les murs des couvents.

Notes

1 Projet de recherche : Las mujeres y las emociones en Europa y América. Modelos, discursos, prácticas (Siglos xvii-xix), I+D. MINECO 2012/037394. Ce chapitre a été traduit en français par Christine Orsoni et José Luis Candau, relu et corrigé par Marie-Noëlle Ciccia.

2 Preguntas por donde se han de examinar los testigos de la visita secreta, en la residencia, contra los oficiales de la audiencia del provisor del arzobispado de Sevilla, Archivo Catedral de Sevilla, Sección VII. L. 42, p. 272-287. S/a

3 María Luisa Candau Chacón, La carrera eclesiástica en el siglo xviii, Sevilla, Universidad, 1993, p. 3.

4 « Entréme religiosa... porque para la total negación que tenía al matrimonio, era lo menos desproporcionado y lo más decente que podía elegir en materia de la seguridad que deseaba de mi salvación ; a cuyo primer respeto... cedieron y sujetaron la cerviz todas las impertinencillas de mi genio, que eran las de querer vivir sola » (« Je suis entrée en religion parce que j’avais une telle aversion pour le mariage que c’était la solution la plus convenable et la plus décente que je pouvais choisir en matière de sécurité que je désirais pour ma sauvegarde ; et pour laquelle, toutes les petites impertinences de mon caractère durent céder et courber l’échine qui était celle de vouloir vivre seule »), Sor Juana Inés de la Cruz, Carta a sor Filotea de la Cruz, México, 1691, in Selección, Madrid, Editora Nacional, 1978, p. 55.

5 Un des cas les plus voyants analysé par Ofelia Rey est celui de la vie et des œuvres d’Antonia Pereira, femme mariée et séparée de son époux dont les désirs obsessifs de fonder un couvent conduisirent sa famille (époux, fils et fille) à suivre le même chemin et à tous entrer en religion. Ofelia Rey Castelao, « Amour divin : l’expérience des femmes mariées et des veuves en religion dans la Galice Moderne », in Maurice Dumas (éd.) Amour divin, amour mondain dans les écrits du for privé de la fin du Moyen Age à 1914, Pau, Cairn, 2011.

6 María Luisa Candau Chacón, « Vida y vocación religiosa sevillanas en los Tiempos Modernos », in Archivo Hispalense, 220, Sevilla, 1989, p. 151-165.

7 A.G.A.S., Sección Justicia, Serie Ordinarios, Conventos, Legº 3645.

8 A.G.A.S., Sección Justicia, Serie Ordinarios, Convento, Legº 3648.

9 Ibid.

10 A.G.A.S., Sección Justicia, Serie Ordinarios, Conventos, Legº 3645.

11 A.G.A.S., Sección Justicia, Serie Pleitos, Legajo 1015.

12 Couvent fondé en 1522 par Doña Juana de Ayala qui fixa pour la communauté un maximum de 20 religieuses devant être d’origine noble (ordre des Concepcionistes franciscaines).

13 Charte de l’abbesse à sa nièce Isabel. Document cité.

14 Ibid.

15 Le rapport qui date de 1614 traite des dix-huit ans précédents.

16 Sur la troisième question soulevée par la défense. Document cité.

17 Témoignage de Doña Teodora Pinelo, religieuse. Document cité.

18 Histoire complète in María Luisa Candau Chacón, « Al margen del discurso. La mujer transgresora en la sociedad moderna », in Écija Barroca, Écija (Sevilla), 2005.

19 Lettre adressée au visiteur général de l’archevêque, Don Juan Hurtado de Mendoza, par doña Francisca Villalobos, religieuse professe du couvent des Santas Vírgenes. Sección Gobierno, Serie Órdenes Religiosas Femeninas. Legajo 161, Archivo General del Arzobispado de Sevilla (AGAS).

20 Selon la règle conceptionniste, ces habits en l’honneur de l’Immaculée Conception de Marie devaient être ceux-ci: habit et scapulaire blancs pour représenter la pureté virginale que devaient imiter les religieuses ; cape de couleur bleue ; cordon de chènevière à la ceinture. Cape et scapulaire devaient porter l’impression de l’image de Notre Dame. Voile noir pour les professes ou religieuses du chœur « non pretiosum nec curiosum » ; chaussures simples ou sandales. L’abbesse, comme le conseil des discrètes, pouvait donner licence pour que les tuniques soient en lin, ainsi que pour le port des chaussures, « secundum necessitates locorum et personarum ». José García Santos, « La regla de Santa Beatriz de Silva. Estudio comparado », in I Congreso Internacional del Monacato Femenino en España, Portugal y América, 1492-1992, León, 1993, vol. II, p. 194-195, Capítulo III de la Regla : « De forma habitus huius religionis ».

21 Expressions contenues dans le second rapport de doña Ana Salcedo remis au visiteur. Document cité.

22 Troisième rapport de Doña Ana de Salcedo, remis au visiteur, document cité.

23 Fait référence aux trois ans pendant lesquels il n’avait pas visité le couvent des Saintes Vierges.

24 Quatrième rapport de Doña Francisca de Villalobos. Document cité.

25 Recommandations de l’archevêque don Pedro de Castro. Document cité.

26 Seconde cause contre don Juan Agustín de la Barrera. Carmona, 1688. A.G.A.S. Sección Justicia, serie Pleitos, Legajo, 1156. Déclaration de Doña Francisca Rivera Antonia.

27 Santa Teresa de Jesús, Le livre des fondations (1573), chap. VII. Traduction française du père Marcel Bouix, Paris, 1869, p. 97, 98, 100, 102, 103 et 104.

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2018

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search