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L’écriture et le sacré

 | 
Jean-François Durand

I. Mythologies senghorienne

La poïétique1 de l'élan mystique chez Léopold Sédar Senghor

Boubacar Camara

Texte intégral

Prologue

  • 1 La poïétique tente de répondre aux questions suivantes que L. S. Senghor se pose à lui-même : « Qua (...)

« Dieu a besoin du Poète, qu'il inspire et qui l'exprime. »
L. S. Senghor (Lib. 5 : 34).

1Pour l'Étranger qui veut savoir comment, au Pays de Léopold Sédar Senghor, l'élan mystique est subjectivement et culturellement vécu (chapitres I et II) avant de se transmuer en écriture mystique (chapitres III à V), il n'est d'autre alternative que de découvrir cette intense expérience. Or découvrir se réduit à entrer en résonance avec l'expérience du sacré, faire écho au déploiement de l'élan créateur. Cette récolte peut être frustrante pour le rationaliste amateur de concepts mais, sans ce dialogue entre l'émotion et la raison discursive, il n'est pas possible que ce découvrir critique soit « la rencontre du sentir d'un homme avec le sentir d'un autre homme, une saisie de l'âme par l'âme [...] » (Lib. 3 : 429).

2En redonnant au dialogue sa dignité qui consiste à accorder la parole à l'Autre, à s'aventurer dans cette angoissante distance qui sépare de l'Autre, on se met immédiatement sur le chemin du sacré. Accueillir la parole du poète inspiré, de façon à s'y recueillir, est le plus court et le plus sûr chemin, du moins pour L. S. Senghor, qui mène à ces dieux qui signifient par des signes, signes qui ont, dès lors, l'éclat sans pareil du sacré. De ces dieux, les poètes sont les porte-parole privilégiés. Mieux, « Dieu qui est « la Force des forces », a besoin de l'homme pour être : « Dieu a besoin du Poète, qu'il inspire et qui l'exprime. » (Lib. 5 : 34)

3On pressent que notre quête herméneutique sera passionnante dans la mesure où il est question de parler de la dimension mystique de l'écriture senghorienne, cette lumière dans laquelle baigne l'écriture, ce qu'il y a dans cette objectivation de plus évident mais de plus caché, caché parce que c'est la sève devenue fleur.

I

« (...) Un monde où l'on vivait familièrement
avec les Morts et les Dieux. »
L. S. Senghor (Lib. 5 :32)

4Dans les dispositions adéquates pour un dialogue authentique, l'Étranger, désormais dispos, peut rencontrer un homme qui semble contempler une fleur alors qu'ému, il écoute, par l'élyme, les dieux. Il ne cueille pas de fleur, geste qu'il ne comprend pas, car geste européen qui n'a de signification que par lui-même. Or, « l'art n'est jamais profane en Négritie, jamais une simple distraction » (Lib. 3 : 227). Mais, par contre, il cultive et pêche beaucoup. Et le voyant ainsi travailler, avec une telle con-centration et un tel recueillement, l'Étranger qui passe et qui est de moins en moins Étranger à chaque signe qu'il perçoit, pressent que cet homme bêchant, sarclant, naviguant au rythme d'un chant mystérieux proclame la louange des dieux. Il a l'impression qu'il ne récolte pas seulement du mil ou des céréales, mais des métaphores crépitantes de divinité ; qu'il ne prend pas au piège une simple sardinelle mais lance son « filet pour la pêche miraculeuse de métaphores » (Lib. 3 : 25). C'est que « le travail, qui célèbre les noces de l'Homme et de la Terre, est encore relation et poésie. Ainsi les chants de travail : chants du paysan, du piroguier, du pâtre » (Lib. 1 :206).

5Pourquoi ce berger peul, s'interroge l'Étranger, chante-t-il des paroles si plaisantes à son cœur et à son oreille barbares ? Simplement parce que conduisant son bétail par le silence torride d'harmattan du Sine et du Ferlo où il est si proche des dieux et où le sacré est si étincelant, ce pasteur est forcément inspiré :

Tout le long du jour, sur les longs rails étroits
Volonté inflexible sur la langueur des sables
À travers Cayor et Baol de sécheresse où se tordent les bras les baobabs
d'angoisse
Tout le long du jour, tout le long de la ligne
Par les petites gares uniformes, jacassantes petites négresses à la sortie de
l'École et de la volière
Tout le long du jour, durement secoué sur les bancs du train de ferraille et
poussif et poussiéreux
Me voici cherchant l'oubli de l'Europe au cœur pastoral du Sine. (Poè. : 13)

6Les poètes germent facilement dans le sol pastoral du Sine ou du Ferlo abondamment arrosé de sacré. Dans ce site, et non dans New York, où le poète est une chouette et où « la palette du peintre fleurit de cristaux et de corail » (Poè. : 117), les élus de la Parole déploient leurs branches dans un geste splendide d'une ampleur sans commune mesure.

7Au pays de la reine de Saba « où le don poétique est « la chose du monde la mieux partagée » » (Lib. 1 : 167), l'Étranger qui a su devenir l'Hôte de cette terre peut rencontrer une jeune poétesse chantant ainsi son champion de fiancé :

Je ne dormirai point, sur l'arène je veillerai.
Le tam-tam de moi est paré d'un collier blanc. (Poè. 367)

8Cette Soukeïna est si é-mue qu'elle est le collier et le tam-tam et elle chante, au-delà de la beauté de son athlète, la Beauté tout court puisque tous les chemins mènent au cœur de l'Être :

Son cœur-tam-tam, révèle l'exégèse mystique de L. S. Senghor, est si inondé de joie qu'il est paré —je ne dirais pas « comme paré » — d'un collier blanc. Le « collier » dont on parle ici, c'est le bandeau de l'athlète, transformé en collier de cauris. Pour l'habitant de mon village, qui sait que le cauris signifie beauté, fécondité et, partant, puissance, ce poème est plein de sens. (Poè. 368-369)

9Elle aussi, comme le pêcheur, le pâtre et le cultivateur, en toute occasion, proclame la gloire des dieux, et cette glorification spontanément se fait parole. Or cette parole, naturellement, est « la maison de l'Être ». En elle l'élan mystique trouve son site. Parole venant de parabola le numineux très justement y cherche et trouve un écho, s'y recueille et s'y manifeste. Le logos grec, réveillé par Heidegger, est bien le fils du nommo africain où le sacré se dit mieux que partout ailleurs :

Revenons à Heidegger, pour constater que son logos, comme celui des Grecs, dans sa fonction posante, fabricante, est un démiurge : qu'il est poiêsis, c'est-à-dire production, création. Et poésie, au sens moderne du mot : au sens de « dire qui instaure » le Sacré. Comme Nommo, le Verbe négro-africain.
(Lib. 3. : 234)

10L'aventure poétique n'est donc ni un luxe ni un privilège. Elle commence dès qu'on s'essaie à parler. Mais cette vérité n'est valable que dans un monde où l'on sait ce que parler veut dire car si la parole ne cesse d'être parlante, les hommes, par contre, peuvent cesser d'écouter, ils peuvent briser la familiarité avec Dieu. On peut bien refuser de voir les dieux, les « exclure » du monde jugé profane, et, du coup, rester sourd à leur présence. La parole qui énonce la possibilité que les dieux puissent ne pas être condamne les hommes qui, ainsi faisant, profèrent une grave hérésie. Hérésie qui est atteinte à la parole puis atteinte à l'être de l'homme. Ce d'autant plus qu'au-delà de l'opposition apparemment anodine du sacré et du profane c'est toute une ontologie athée qui se met en place.

II

« [...] chez des peuples où la séparation du profane et du sacré
[...] est un fait rare et tardif »
L. S. Senghor (Lib 1 :205)

11C'est ainsi qu'au pays de Léopold Sédar Senghor le moindre passant dira à l'Hôte que les dieux sont partout présents, même dans la feuille qui frémit, l'eau qui coule, dans et hors des temples. Que les dieux ne soient pas un seul instant et dans la plus petite parcelle du monde présents, non ! il ne peut le comprendre. D'ailleurs qu'on lui parle de sacré et de profane il ne peut non plus le comprendre. En effet il n'existe pas en Éthiopie d'opposition entre le sacré et le profane, ou, plutôt, si elle existe c'est « un fait rare et tardif » (Lib. 1 : 205) qui date du jour où le crépuscule de l'Occident a commencé à étendre son ombre sur cette terre où les dieux du Grec Homère venaient volontiers pour se faire fêter.

  • 2 El Hadj Ibrahima Sall, Le lieu des regards : Martin Heidegger lecteur de Léopold Sédar Senghor, Dak (...)

12Les hommes et les dieux cohabitent harmonieusement ici. Le sacré, cette trace des dieux2, est partout diffus, peut-être plus prononcé dans telle activité que dans telle autre, plus présent ici que là, mais partout vivant et jamais absent. C'est pourquoi toute parole, et la poésie est la parole par excellence, est mystique ou n'est pas.

13Cette omniprésence du sacré dans la vie fait que le paradigme sacré / profane est non pertinent car il faudrait, pour cela, poser le principe sans fondement dans la civilisation africaine, selon lequel il y aurait d'une part un univers où le sacré serait présent et un autre d'où le sacré serait absent.

  • 3 « Pour Aristote, écrit L. S. Senghor, bien qu'il reconnaisse, pour la connaissance de la vérité et (...)
  • 4 Œuvres complètes, Gallimard, Pléiade, 467
  • 5 dans la mesure où, dit-il (in « Genèse du poème », Cahier du Sud n° 373-374, 1963, p. 188), « Comme (...)

14Ce paradigme aristotélicien3, conséquence de la « fuite » des dieux, n'est pas de rigueur ici. Les dieux ne sont donc jamais morts. Deus otiosus (tels Roog Seen, Amma), le Dieu des dieux trône, en Ethiopie, sur un cosmos où les hommes, ses parfaits serviteurs, sont à la mesure de son exigence. C'est à tort que les hommes les réduisent aux temples ou prétendent les avoir tués. « Les dieux, chante le poète mystique de la Sorgue, nous voulons parler de René Char, ne déclinent ni ne meurent, mais par un mouvoir impérieux et cyclique, comme l'océan, se retirent. On ne les approche, parmi les trous d'eau, qu'ensevelis »4. Si absence il y a, c'est du fait des hommes, les dieux, eux, point ne fuient, même si, parfois, en guise d'épreuve, ils laissent errer les fils prodigues. C'est dire que le sacré se mérite, c'est dire qu'il faut aller parfois chercher les dieux dans leur clairière, d'un bond aller à leur rencontre. Mais où aller les chercher, l'élan mystique doit-il nous porter en nous ou hors de nous ? Cet élan marque-t-il un accord ren-forcé ou, comme le pense un Octavio Paz, une discorde ?5

III

« Et brise mon cœur, qu'il s'effeuille en purs pétales de chants »
L. S. Senghor (Poè. : 153)

15En Éthiopie ces questions sont sensibles et l'on sait dans ce pays que la Plénitude est accordée aux hommes de foi qui interpellent les dieux, à ceux qui se lèvent tôt (à la pointe de la nuit) et se couchent tard, portés par l'élan de la volonté mystique. Pour cela, parfois on prie, parfois on danse, parfois, comme Senghor, on compose des poèmes.

16Or se faire orfèvre de poèmes, ici, c'est se laisser porter par l'élan mystique sur l'onde d'un torrent dont le créateur (l'aoïdos) devient, par une dialectique mystique, la source avant que ce qui jaillit de son écoute « pénible » ne le recrée lui-même. C'est que se prêter si splendidement à la volonté des dieux qui veulent, par la voix de l'aède, trouver un écho, suppose que l'on soit un in-spiré qui serve de réceptacle au numineux :

Mais lorsqu'il écrit le poème, il (le poète) ne calcule pas, il ne compte pas, il ne mesure pas. Il ne cherche ni les idées ni les images. Il est, devant sa vision, comme la grande prêtresse noire de Tanit, à Carthage. Il dit sa vision, et dans un mouvement rythmé, parce qu'il est furieux de la fureur sacrée. Et son chant même, la mélodie et le rythme de son chant lui sont dictés. (Lib. 3 :396-397)

17C'est dire qu'au pays où c'est honte de s'assoupir quand on incante, où tout le monde est aède, les hommes écoutent naturellement :

Là-haut les palmes balancées qui bruissent dans la haute brise nocturne
À peine. Pas même la chanson de nourrice.
Qu'il nous berce, le silence rythmé.
Écoutons son chant, écoutons battre notre sang sombre, écoutons
Battre le pouls profond de l'Afrique dans la brume des villages perdus.
(Poè. : 14)

18En ce pays de poètes écouter c'est plus qu'entendre des mots c'est se laisser porter par un élan mystique créateur, inspirer, vibrer au rythme de la « phusis, une nature-création, animée par la force du dieu, de Dieu » (Poè. : 357). C'est très naturellement donc, contrairement au pays de Nietzsche où l'on va de l'obscur au clair, qu'ici on va du clair à l'obscur, du bruit exotérique au bruissement ésotérique (qui est « silence sacré ») (Poè. : 201).

  • 6 G. Gusdorf, La Parole, P.U.F, cité par L. S. Senghor (Lib. 3 :234).

19C'est aussi pourquoi la poésie est par essence hermétique dans un monde où l'on sait qu'« il est plus salutaire, pour la pensée, de cheminer parmi les choses surprenantes que de s'installer dans les choses claires »6. Elle est hermétique pour plusieurs raisons.

  • 7 « Or donc, pour écrire quoi ? Je répondrai : dans le meilleur des cas, dans mon cas, de la poésie l (...)

201. D'abord elle « reste près des sources divines » (Lib. 1 : 173) ce qui fait que l'élan créateur qui porte cette parole poétique puise dans une source numineuse qui, même si elle est de tonalité euphorique, véritable mysterium fascinans, n'en demeure pas moins une intense émotion servant de caisse de résonance, non à une seule subjectivité, mais au cosmos entier. Le lyrisme7 nègre est un lyrisme bien particulier. L'émotion nègre (cette puissante sensation d'univers) est au commencement de la poétique senghorienne :

Ce qui compte d'abord c'est l'objet du poème, qui est une vision ontologique de l'univers : de l'homme dans l'univers. (Poè. : 355)

212. Ensuite, cette source numineuse ne peut et ne doit s'éployer qu'en gerbes d'images obscures. Ces « fleurs écloses au soleil de l'inspiration » (Lib. 5 : 36) gardent ainsi la mémoire de l'origine qui leur a donné leur élan. L'obscurité et la densité du poème senghorien sont à la mesure de ce qu'il veut exprimer. Le poète peut se faire porte-voix de Dieu :

Ainsi, est-ce Dieu lui-même qui, par son inspiration, confond en une symbiose miraculeuse, la Parole du poète et le Verbe divin (...). (Poè. : 363)

22C'est pourquoi cette parole est mystique, or « La mystique, c'est, essentiellement, l'élan qui nous unit à l'invisible par le visible » (Lib. 3 : 133). On comprend dès lors que cette parole révèle en cachant, révèle d'autant mieux qu'elle cache. Écoutons Alassane Ndaw, cité par L. S. Senghor :

La fonction fondamentale de la parole est de cacher. Cacher n'est pas une fin en soi et contient, implique le fait de révéler. La parole fonde ainsi l'initiation dans la nécessité. (Poè. : 366)

23Au Royaume de la Parole, la poésie authentique est naturellement hermétique. Celle de L. S. Senghor, qui est une digne représentante de cette poésie africaine, se place, sur l'échelle de la poéticité, aux côtés de Stéphane Mallarmé, de René Char et des surréalistes.

24C'est que « les poèmes les plus nègres sont comme des mers étales dans la nuit d'où émergent des îlots de clarté, merveilleusement. » (Lib. 1 :169).

25Ainsi la poétique de L. S. Senghor est mystique et, donc, obscure car les clés de sa signification sont secrètes. Autrement dit, l'amplitude de l'élan qui dirige la poétique senghorienne nous porte (et porte Senghor) selon des lois que l'on ne saurait com-prendre.

26Il est normal que le contenu illocutoire du poème, parce que se voulant Verbe, donne au contenu locutoire toute sa densité et son obscurité. Cette écriture hermétique est amplement étudiée. C'est pourquoi nous n'en préciserons que les principes mystiques.

  • 8 Dans Rhétorique de la poésie (Paris, Gallimard/ Points, 1990) le Groupe Mu définit la médiation com (...)

271. Dans la rhétorique senghorienne, la médiation8 est soit refusée soit, lorsqu'elle existe, obscure. C'est ce court-circuit, ce silence entre le signifiant et le signifié, qui confère au signe poétique sa valeur mystique :

[...] entre l'homme et le cosmos, le visible et l'invisible, l'intuition et la discursion, le signifiant et le signifié, il y a une faille, une zone de silence, un secret, qui est, à la fois, imperfection et perfection. » (Lib. 5 : 230)

28On ne saurait être trop surpris car « au Royaume des images, où règne le Nègre » (Lib. 1 : 165) le mot, dans une perspective cratylienne, cesse d'être un signe qui unit arbitrairement un signifiant et un signifié (appelons avec Senghor signe cette dimension). Le mot redevient un symbole qui relie, selon une motivation mystique et, donc, obscure un symbolisant et un symbolisé numineux (appelons, avec Senghor, cette dimension celle du sens) :

L'image négro-africaine n'est donc pas image-équation, mais image-analogie, image surréaliste. Le Négro-africain a horreur de la ligne droite et du faux « mot propre ». Deux et deux ne font pas quatre, mais « cinq », comme le dit le poète Aimé Césaire. L'objet ne signifie pas ce qu'il représente, mais ce qu'il suggère, ce qu'il crée. L'Éléphant est la Force ; l'Araignée, la Prudence ; les cornes sont Lune ; et la Lune, Fécondité. Toute représentation est image, et l'image, je le répète, n'est pas équation, mais symbole, idéogramme [...].
J'ai parlé d'image surréaliste. Mais, on le devine, le surréalisme négro-africain diffère du surréalisme européen. Celui-ci est empirique ; celui-là mystique, métaphysique. L'analogie nègre présuppose et manifeste l'univers hiérarchisé des forces vitales. » (Lib. 1 : 210)

292. La composition des poèmes de L. S. Senghor, qui n'est qu'un effet, sinon une partie intégrante de la rhétorique, est fondée sur une syntaxe du raccourci et de la juxtaposition, bref une logique de subordination multivalente, mystique parce qu'analogique. En effet en tant que poïêtês « Il dit sa vision, et dans un mouvement rythmé, parce qu'il est furieux de la fureur du sacré » (Lib. 1 : 396) :

Sur le plan de la syntaxe, il [le poète nègre] vise à l'économie des moyens, à une syntaxe non de subordination, mais de juxtaposition, à une sobriété qui, à la limite, supprime la syntaxe elle-même. (Lib. 1 :165)

  • 9 Cette structure mystique de l'imaginaire senghorien valorise les symboles du contenant (case, templ (...)

30Cette démarche toute intuitive est confirmée par une rêverie libre et mystique9 au cours de laquelle le poète confond présent et passé, Joal et Saint-Louis comme si toutes les barrières spatiotemporelles étaient levées dans une interaction généralisée où l'instant règne. Mieux, cette imagination nocturne va du clair vers l'obscur selon une démarche centripète homogénéisante éminemment initiatique. Seule importe la guidance du fil d'Ariane de l'Émotion.

313. Quant au rythme, cœur du poème, il détermine la performance poïétique plus que celle-ci ne le détermine. Cette dernière, du reste, ne fait que suivre les directions que lui imprime ce vecteur, respirant au rythme des vagues poétiques qui sont parfois versets parfois vers, jamais formes préméditées (comme le sonnet). Ce rythme, parfois symétrique, redevient soudain asymétrique, palpitant selon le pouls déroutant du Cosmos :

Unité dans la diversité, ai-je dit, du rythme nègre, non point régularité mécanique. Unité, cependant, qui exprime, par-delà le cœur, l'Esprit. (Lib. 2 : 170-171)

32La poétique de Léopold Sédar Senghor n'est donc pas linéaire mais complexe. Allant dans tous les sens, d'une richesse suggestive incomparable, elle n'en garde pas moins une très grande beauté. Beauté d'autant plus grande qu'elle est mystique et, donc, obscure.

IV

« Nombril même du poème, le rythme, qui naît de l'émotion, engendre à son tour l'émotion. »
L. S. Senghor (Poè. : 164)

33C'est qu'au Royaume de la Parole les Écoutants, qui sont aussi des poètes à part entière, sont exigeants. Comme aime à le dire L. S. Senghor, le poème, en Afrique noire, ce sont des paroles « plaisantes au cœur et à l'oreille ». L'écoute du lecteur est à la mesure de celle du poète ; la portée perlocutoire du poème à la mesure de son contenu illocutoire.

34Le texte de Senghor voile et dévoile, entraîne celui qui l'écoute du bruit au bruissement jusqu'à ce court-circuit mystique qui l'émeut, l'entraîne sur les ondes de l'Autre, le fait mourir en tant qu'Individu pour le faire renaître Universel. En un mot, ces paroles plaisent au cœur (grâce aux images) dans la mesure où elles font subir au lecteur une mutation initiatique qui lui permet d'être au plus proche du sacré. Du coup, il se trouve projeté dans le Cosmos où il rejoint le poète :

Ce ne sont pas [ces paroles] des idées, pas même des sentiments comme tels, c'est le « bien-dire » parce que le dire accordé au cœur et consonant à l'oreille. Mais encore, pourquoi « au cœur » ? Parce que les paroles, pour charmer au sens étymologique du mot, pour « incanter » doivent être exprimées en images analogiques, qui cachent et dévoilent en même temps, non des idées pures ou des sentiments, mais des idées-sentiments, qui cachent, en dévoilant, le signifié sous le signifiant. (Poè. : 365)

35La beauté du poème senghorien n'est pas mesurable, du moins, si elle se mesure, elle se mesure à l'émotion, à l'élan mystique qu'elle provoque chez le lecteur. La qualité de l'œuvre s'apprécie en termes de réussite ou d'échec mystique :

Il ne s'agit pas, pour le critique, de dire ce qu'elle signifie, mais pourquoi et en quoi elle est belle [...], pourquoi et comment nous sommes émus par ce poème » (Lib. 3 : 428)

V

« Oui, de nouveau, tout art est poésie, étant, d'abord, con-science, puis ex-pression d'une émotion-idée. »
L. S. Senghor (Lib. 3. : 25)

36Au pays de Senghor le poète est donc un lamantin qui reste toujours fidèle à ses sources numineuses. Tout au long de sa genèse, que nous allons maintenant tenter de retracer grâce à des instruments plutôt linéaires, le poème se déploie dans les limites fixées par l'élan mystique qui en est le moteur. Ce déploiement passe par les quatre anastrophes suivantes : de texte virtuel, il passe par les états de texte brut et d'avant-texte avant de devenir le texte final publié.

371. En effet, dès l'instant que le poète est in-spiré par le numineux, il est porteur, au premier moment de la création poétique, d'un texte virtuel. Au cours de cette phase d'inspiration le poète est un aoïdos qui présente tous les symptômes de la possession mystique (violence des visions, éclatement des frontières du moi qui communie avec le Cosmos...).

38À ce stade, le texte virtuel est une nébuleuse, une pure force illocutoire, une énergie centrifuge qui veut s'ex-primer. L'aède devient le porte-voix des dieux, le Verbe divin incarné. À ce titre l'élan qui porte le poète est dit mystique dans la mesure où il prend sa source dans le Cosmos.

392. Le texte brut est le second moment de la maturation poétique. La conscience n'intervient pas encore, le poète reste toujours un aoïdos, mais il n'est plus un simple porteur de poème, il en accouche dans une profusion étourdissante. C'est ce torrent débordant, encore sauvage, qui constitue le texte brut. La pure force illocutoire reçoit cependant un écho locutoire quoique de manière non encore communicable (plaisante au cœur et à l'oreille) :

Pour moi, si les deux premiers moments de l'écriture d'un poème, exactement, si ses deux premières versions, me donnent, souvent, l'impression d'être pénibles, comme d'une femme en gésine, la troisième est celle de la joie. Qu'on me comprenne, quand je dis « pénibles », il ne s'agit pas de l'inspiration, car, alors, les mots se bousculent à ma porte, et c'est justement cette profusion qui est pénible. (Poè. : 373)

40C'est dans l'exaltation et l'exultation que « le poème-enfant est né, tout embarrassé de ses images, de sa mélodie, de son rythme... » (Poè. : 373). Et cette naissance exige d'ailleurs un milieu cosmique approprié d'où le poète peut recevoir les ondes du Cosmos et se ressourcer dans le numineux :

Ma mémoire et la vie ayant mûri le poème, il me suffit, disposant du temps et du calme nécessaires, de me mettre à table et d'écrire. Non certes pas à n'importe quelle heure, à n'importe quelle saison, à n'importe quel lieu. En paysan sérère, c'est le matin que je suis le plus éveillé, le plus dispos, en même temps le plus conscient et le plus exalté. Et il faut que je me sente chez moi, enraciné. Quand j'étais chef d'État, c'était à Poponguine, dans la maison de campagne, entourée d'un vaste jardin qui servait de résidence secondaire aux anciens gouverneurs généraux de l'Afrique occidentale française. J'y passais tous les week-ends et les petites « vacances de fin de trimestre » ou, si vous voulez, les vacances de Noël et de Pâques. Poponguine est située au bord de la mer, en pays sérère, comme Joal, mon village natal. [...]
Bien-sûr, l'inspiration a ses caprices, et aussi ses limites. Il suffit que je sois dérangé par un rien, un coup de téléphone par exemple pour que, pudiques, s'enfuient mes Grâces. (Lib. 5 : 35-36)

41Il faut donc au poète un climat qui favorise une disponibilité mystique préalable à toute création poétique, disponibilité qu'il appelle être « dispos », « con-scient », « exalté » bref lucide.

423. C'est après quoi que le poêtês, animé par « un souci d'écriture », peut intervenir afin de faire en sorte que le poète respecte les règles de la communication (le bien-dire). En d'autres termes le créateur essaie de rendre son texte lisible à lui-même et aux autres en restant conforme aux règles du génie de la langue française, de la grammaire textuelle et de l'horizon d'attente du lecteur (le « goût « ), tout en demeurant dans le champ mystique. C'est ce texte raturé, du fait des transformations d'effacement, d'adjonction, de permutation... qui constitue l'avant-texte. Senghor est très attaché à la correction de la langue et est, par ailleurs, un excellent pédagogue, c'est-à-dire un initiateur qui enseigne, non pas un contenu, puisque le contenu, ici, est sans mesure, mais l'attitude émotive qui conduit vers ce « contenant » mystique. C'est pourquoi ce travail, qui est une véritable « relecture critique », est d'une grande ampleur :

Mais, comment, me demanderez-vous, [...] concilier ce souci de l'écriture et l'inspiration ? La question est pertinente, d'autant que le texte que je livre à l'imprimeur est la troisième ou quatrième version du poème. Or donc, la première version [le texte brut] est, en général, écrite très vite, presque sans réfléchir, sous le coup, encore une fois, de l'exaltation et de l'exultation. Je sens que les mots, l'image, la mélodie et le rythme sont justes. C'est seulement après la deuxième version que je me pose la question : « Qu'ai-je voulu dire et quel est au fond, le sens de ce poème ? » C'est ainsi que, dans l'Élégie pour la reine de Saba, la femme qui fut aimée par Salomon symbolise, en polyvalence, l'Afrique, la femme noire, l'amour, la poésie, voire la résurrection. Une fois retenus le sens ou les sens symboliques du poème, je redeviens professeur, c'est-à-dire critique. J'efface, j'ajoute, je corrige, je nuance, repassant tout au crible, non pas de la raison ni, au demeurant, de l'intuition, mais du goût : les images, la mélodie, le rythme, sans parler du vocabulaire ni de la syntaxe. (Lib. 5 :36)

43Dans « Le dialogue sur la poésie francophone » Senghor souligne avec force l'équilibre qui doit être maintenu entre le clair et l'obscur de sorte que le poème reste dans son assiette ésotérique :

Pendant ma relecture critique, je voile un peu plus ou dévoile le secret de l'image, je souligne ou atténue les effets du rythme comme de la mélodie. Il s'agit d'arriver à l'expression, non pas nécessairement la plus expressive, mais la plus parfaite possible parce que la plus humaine, qui plaise, à la fois, « au cœur et à l'oreille ». (Poè. : 373)

44Au cours de cette phase terminale de sa poïétique, L. S. Senghor essaie, et parvient, si nous en jugeons à partir de notre expérience de lecteur, à réaliser son projet ésotérique, s'instituant ainsi « Maître de l'hiéroglyphe » (Poè. : 105).

454. Pour nous résumer nous insisterons sur le fait que le projet est ésotérique en ce qu'il est hermétisme dans sa forme et gnose dans son contenu.

46De la con-science à l'expression, le travail du poète consiste à aller non de l'obscur au clair, mais du plus obscur au moins obscur, de la nébuleuse de l'émotion à un texte dense mais concis. Ainsi le poème accompli s'inscrit dans le cadre d'une communication initiatique. Cette communication fait intervenir trois actants (cf. schéma 2) : le Numineux qui joue le rôle d'hyper-actant, le poète qui joue le rôle de médiateur du sacré et, enfin, l'Écoutant qui remplit la fonction d'initié.

47Le poète est donc un actant à double compétence : il est aoïdos lorsqu'il écoute le numineux et poïêtês lorsqu'il veut ex-primer cette émotion mystique « dans son langage, qui est panoplie d'instruments, dictionnaire de signes, filet pour la pêche miraculeuse des métaphores » (Lib. 3 : 25). Son travail lui permet de produire un texte ésotérique, c'est-à-dire des paroles plaisantes au cœur et à l'oreille. Ce qui veut dire que le contenu locutoire de ce texte est au service d'une force illocutoire à laquelle l'élan mystique donne toute son impulsion. Dès lors, l'effet perlocutoire visé est de plaire au lecteur, toucher son cœur, bref de l'émouvoir.

Schéma 2 : une communication initiatique

48Le poète ensemence donc dans le cœur du lecteur des germes mystiques qui attiseront la présence du sacré.

Comme quoi le poème est, en même temps, enseignement et œuvre d'art. Et aussi ensemencement, je dis action efficace puisqu'il agit sur le cœur. C'est que le poème est un exercice élaboré de la Parole. Je ne reviendrai pas sur les vertus de celle-ci, sur sa puissance de fécondation. (Lib. 3 : 229)

Le poème, c'est-à-dire la parole rythmée et chantée, c'est l'exemplaire même de l'œuvre d'art, de l'action d'art, qui recharge les piles énergétiques du monde. Le poème, pour tout dire, c'est le sperme fécondant du monde. (Lib.3 : 231)

49Le rythme, les images, par leur efficacité ontologique (qui se trouve « plus dans la volonté d'efficacité que dans la volonté de clarté de l'expression » (Lib.3 : 230)) permettent à l'Écoutant d'être à son tour inspiré et de devenir, pourquoi pas, poète c'est-à-dire inspirateur. Il faut noter que l'Écoute poétique consistant à se laisser émouvoir, c'est-à-dire mourir à soi pour renaître dans l'autre, le lecteur va à la rencontre du texte de l'Autre. La lecture poétique constitue ainsi une interaction féconde même s'il y est exigé beaucoup de disponibilité. Mais il se trouve, en définitive, que cette disponibilité est une passivité active (d'où, dans le deuxième schéma, le trait avec deux flèches).

Épilogue

« La poésie ne doit pas périr. Car alors, où serait l'espoir du Monde ? »
L. S. Senghor (Poè. : 168).

50Ainsi donc, au pays de Senghor où « le poème fait transparentes toutes les choses rythmées » (Poè. : 208), les hommes ne cessent d'attiser le feu du sacré par le chant dont l'Être est de réclamer la présence divine :

Je suis plein de ténèbres mon Dieu. Brise la boîte maléfique
Et brise mon cœur, qu'il s'effeuille en purs pétales de chant. (Poè. : 153)

51Et tout le monde, depuis l'aède jusqu'au simple Écoutant, ne cesse de lancer une telle invocation parfois par les mots parfois par des gestes. Cette prière est bien exaucée car l'élan poétique, en cette terre fertile, germe en purs pétales sombres de chant. Pétales qui gardent fidélité à leur source numineuse, tout le long de leur aventure mystique.

52Cet élan, nous avons tenté de le saisir par des instruments de discursion qui sont d'une faible, sinon sans aucune valeur mystique. Mais la tentative de compréhension rationnelle qui consiste, de la part du critique, « une fois la poitrine du poète refroidie et son souffle devenu plus calme » à « calculer, mesurer et compter » (Lib. 3 : 397) n'est pas mal venue. Elle se fait à bon droit d'ailleurs, si elle ne reste que la première étape d'une pensée qui, de logique, se déploie en authentique herméneutique dont l'énigme est la mesure. Elle n'est écoute consonante de la Parole qui est derrière le discours parlé qu'à ce prix. Le critique se comporte alors en véritable poseur d'énigmes qui met en valeur dans le projet du poète ce qui en reste obscur et qui donc relève du sacré.

53C'est que c'est au critique qu'échoit, en partie, puisqu'il est le frère d'ombre du créateur, la tâche de sauvegarder l'élan poétique, et, par là, la pensée. En effet, si tout devenait clair, du fait de l'effort conjugué d'une critique et d'une poïétique positivistes, où l'homme puiserait-il cet Espoir dont il a tant besoin pour s'effeuiller en purs pétales de chants ? Il semble, en cette ère de détresse, que les poètes, si barbare soit leur accent, parlent encore la langue des dieux (cf. Poè. : 173). Et l'Espoir d'écouter le sacré, tant qu'il existera des poètes, subsistera.

Notes

1 La poïétique tente de répondre aux questions suivantes que L. S. Senghor se pose à lui-même : « Quand vous vous mettez à votre table de travail pour écrire un poème, comment y êtes vous amené ? Comment vous viennent les sentiments et les idées, les images, les phrases et les mots ? Ecrivez-vous d'un trait ou vous corrigez-vous, et combien de fois ? » (Lib. 5 : 33). C'est l'occasion de signaler que le corpus senghorien sur lequel nous nous appuierons comprend les ouvrages suivants :

  1. Poèmes, Paris, Gallimard/Points, 1984 (abrégé : (Poè. : + page)
  2. Liberté 1 : négritude et humanisme, Paris, Seuil, 1964 (abrégé : (Lib.l : + page)
  3. Liberté 3 : négritude et civilisation de l'universel, Paris, Seuil, 1977 (abrégé : (Lib. 3 : + page)
  4. Liberté 5 : le dialogue des cultures, Paris, Seuil, 1993 (abrégé : (Lib. 5 : + page)

2 El Hadj Ibrahima Sall, Le lieu des regards : Martin Heidegger lecteur de Léopold Sédar Senghor, Dakar, Ed. Maguilen, 1990, p. 68.

3 « Pour Aristote, écrit L. S. Senghor, bien qu'il reconnaisse, pour la connaissance de la vérité et l'action, la coopération de l'aïsthésis, du noûs et de l'oréxis, c'est-à-dire de la « sensation », de la « raison » et du « désir », son Dieu, Etre des êtres, est, nous l'avons vu, défini comme l'Intelligence se contemplant elle-même. Pour les sages négro-africains, au contraire, avant d'être intelligence, Dieu est forces, mieux, Force de forces, mouvement, vie. » (Lib. 5 : 235). On voit comment le passage du paradigme énergétique (synthétique) au paradigme intellectualiste (analytique) a permis la mise en place d'une ontologie athée.

4 Œuvres complètes, Gallimard, Pléiade, 467

5 dans la mesure où, dit-il (in « Genèse du poème », Cahier du Sud n° 373-374, 1963, p. 188), « Comme la religion, la poésie part de la situation humaine originelle — l'être-là, le sentiment d'être jetés dans ce là qu'est le monde hostile ou indifférent — et qui du fait qui la rend précaire entre toutes : sa temporalité, sa finitude. » Accréditer une telle thèse reviendrait à reconduire l'opposition sacré (être) /profane (être-là).

6 G. Gusdorf, La Parole, P.U.F, cité par L. S. Senghor (Lib. 3 :234).

7 « Or donc, pour écrire quoi ? Je répondrai : dans le meilleur des cas, dans mon cas, de la poésie lyrique. Celle-là même qui exprime, non pas un autre homme, non pas des idées, mais des sentiments personnels, plus exactement des idées-sentiments, car il n'y a pas de sentiment pur, sans conscience aucune. Et je les exprime dans l'émotion : dans une symbiose du corps et de l'esprit, du cœur et de l'âme, celle-ci portée à son plus haut degré d'être parce que d'intensité. » (Lib. 5 : 34)

8 Dans Rhétorique de la poésie (Paris, Gallimard/ Points, 1990) le Groupe Mu définit la médiation comme la relation qui permet de passer d'une isotopie à une autre. Le texte de L. S. Senghor correspond, dans la typologie des stratégies médiatrices proposée à la page 209, au type hermétique où la poly-isotopie est hâtive (donnée à l'initiale du discours), la médiation diffuse et les mécanismes médiateurs multiples et non groupés.

9 Cette structure mystique de l'imaginaire senghorien valorise les symboles du contenant (case, temple...), de la nuit tranquille, de la femme rédemptrice... Cette imagination nocturne est homogénéisante dans la mesure où elle réalise la fusion mystique du tout dans l'Un. Elle est fondamentalement métaphorique et incarnée. C'est ainsi, par exemple, que l'érotisme, omniprésent chez le poète sénégalais, est d'une portée mystique incontestable.

Auteur

École Normale Supérieure de Dakar, Sénégal

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2002

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