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De la lettre comme forme de lutte : les « Grimké Sisters »

p. 29-38

Résumés

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Si Sarah Grimké (1792-1873) et sa sœur Angelina (1805-1879), originaires de Caroline du Sud, sont célèbres pour leurs discours contre l’esclavage et la controverse qui s’ensuivit sur la bienséance de la prise de parole des femmes devant un auditoire mixte, leur correspondance et l’impact qu’elle eut dans la lutte pour les droits des femmes sont moins connu. Leurs lettres à des réformistes de tout premier plan ainsi qu’à la presse abolitionniste en réponse aux violentes attaques soulevées par leurs conférences publiques sont sans concession aucune sur le rôle que les femmes doivent jouer, non seulement dans les mouvements réformistes, mais également dans la société et dans la nation. En 1837, les Lettres sur l’égalité des sexes de Sarah Grimké et les Lettres à Catherine Beecher d’Angelina, faisant de l’abolition de l’esclavage et des droit des femmes une seule et même croisade, créèrent tout un scandale tant dans le monde de la réforme qu’au sein des Églises.

If Sarah Grimké (1792-1873) and her sister Angelina (1805-1879) from South Carolina are remembered for the words they spoke against slavery and the controversy that ensued on the propriety of women addressing mixed audiences, much less is known about their correspondence and its impact on the cause of women’s rights. The letters they sent to prominent reformers and abolitionist papers in answer to the outraged criticism caused by their public speaking are radically unyielding on the role women have to play not only in the reform movements but in society and the nation. In 1837, Sarah Grimké’s Letters on the Equality of the Sexes and Angelina’s Letters to Catherine Beecher, making of the abolition of slavery and the rights of women one inseparable crusade, caused quite an upheaval in the world of reform as well as in the Churches.


Texte intégral

1Lorsque, dans les années 1960, Gerda Lerner redécouvre les sœurs Grimké, elle apparaît comme une pionnière des études féministes aux États-Unis. Grâce à ses recherches sur les Grimké et à son admirable biographie, parue en 1967, The Grimké Sisters from South Carolina, l’expression les « Grimké Sisters » entre dans la légende.

2Si elles ne furent pas des vedettes du music-hall, elles furent cependant de vraies bêtes de scène. Leur numéro de duettistes était parfaitement rodé. Premières femmes recrutées comme agents propagandistes de la cause abolitionniste dès 1836, elles suscitèrent un intérêt et un émoi considérables non seulement dans les cercles féminins auxquels elles s’adressèrent tout d’abord, mais aussi dans les milieux cléricaux auxquels elles tinrent tête, et enfin au sein même du mouvement abolitionniste, divisé quant à l’opportunité de leur prise de parole publique. En dépit d’une grande sobriété vestimentaire, elles tenaient des propos d’une audace sans précédent pour des femmes américaines et chrétiennes. Prenant une position abolitionniste immédiatiste radicale, elles dénoncèrent vigoureusement les préjugés racistes prévalant dans les États du Nord et même dans les milieux anti-esclavagistes. Enfin, elles défendirent les droits des femmes à s’exprimer sur des sujets politiques.

3Découvertes par William Lloyd Garrison, soutenues par Theodore Weld, lancées par The American Anti-Slavery Society (née à Philadelphie, en décembre 1833), elles se révélèrent des conférencières inspirées, douées, convaincantes, infatigables.

4Gerda Lerner raconte comment, dès leurs premières causeries à New York, censées se dérouler dans les salons de dames sympathisantes de la cause anti-esclavagiste, la place vint à manquer tant il y avait de monde. On dut bientôt se réunir dans des salles de réunion prêtées par des pasteurs baptistes ou presbytériens. Trois cents personnes se présentèrent au premier « meeting ». Très vite, les salles devinrent trop petites. Ce furent les églises elles-mêmes qui durent abriter les meetings publics. À Boston, quatre cents personnes se présentèrent pour les écouter, puis six cents, puis mille, et on finit par refuser du monde. Bien que les meetings aient été organisés pour un public féminin, des hommes commencèrent à se glisser dans l’auditoire. De plus en plus nombreux, de plus en plus souvent (Lerner, 1971, ch11). Ainsi furent-elles les premières femmes « décentes » (car Frances Wright, qui les avait précédées sur le terrain des droits de la femme en 1828-29, avait été jugée scandaleuse) à s’adresser à des auditoires mixtes, déclenchant une énorme polémique sur la place des femmes, non seulement sur ce que leur dictait la décence, mais aussi sur leur aptitude à s’exprimer en public, à enseigner sur leur caractère moral et leur nature spirituelle, sur leur statut, bibliquement et juridiquement décrété subordonné à celui de l’homme. Angelina appelait ses causeries des « lectures ». « We Abolition Women are turning the world upside down » écrira-t-elle à propos du choc causé par son intervention en 1838 devant un comité législatif de l’État du Massachusetts réuni avec un millier d’autres personnes dans la chambre des Représentants de Boston.

5Comment en étaient-elles arrivées là ? Par une lettre, justement, lettre qu’Angelina envoya, le 19 septembre 1835, sur un coup de cœur, à William Lloyd Garrison, l’éditeur de The Liberator, journal abolitionniste radical qu’il avait lancé à Boston en 1831 — interdit, sous peine d’emprisonnement, dans le Sud et pas très en odeur de sainteté partout ailleurs.

1 Un « coming out » réussi

6C’est une lettre de soutien enflammée que la jeune femme, alors membre de la très orthodoxe communauté quaker de Philadelphie, avait hésité à envoyer. Une lettre que Garrison va publier, sans lui demander son autorisation. Garrison, excellent publiciste, avait tout de suite réalisé ce que la signature d’un membre d’une des plus grandes familles sudistes, comptant plusieurs éminents juristes, planteurs et propriétaires d’esclaves de surcroît, pouvait avoir de subversif, et de bénéfique pour la cause. Il savait aussi qu’un témoignage personnel signé, publié tel quel, aurait infiniment plus d’impact que n’importe quel traité réformiste. L’exposition d’une source aussi ostensiblement privée était la meilleure publicité qui fût. Cette publication, dans le climat de violence incroyable qui accompagnait systématiquement les interventions des abolitionnistes dans les États de Nouvelle Angleterre, exigea de la part d’Angelina un grand courage (« I thought the walls of a prison would have been preferable to such an exposure »). Sa lettre soutenait la résistance héroïque des abolitionnistes : « This is a cause worth dying for ».

7La lettre fut publiée dans The Liberator, puis reproduite dans de nombreux journaux réformistes et évangélistes. Garrison lui prédit une réception exceptionnelle. Ce fut le cas : elle provoqua l’enthousiasme chez les abolitionnistes radicaux (« Its ultimate effect will be superior to a thousand speeches » écrit un lecteur), la consternation chez les quakers modérés, la réprobation des quakers orthodoxes (y compris de Sarah, dans un premier temps), l’effroi et le scandale à Charleston (South Carolina), la honte pour la famille, propriétaire d’esclaves. On supplia Angelina d’exiger le retrait de la lettre. Angelina fut ébranlée. Elle confiera, dans son journal intime : « I had some idea it might be published, but did not feel at liberty to say it must not be, for I had no idea that, if it was, my name would be attached to it » (Diary, sept. 1835).

8Mais elle refusa de demander le retrait de la lettre : « I feel willing to bear all if the letter was only made instrumental of good ». Et c’est ainsi que, brutalement mais irrévocablement, elle passa du monde protégé où elle évoluait discrètement (en rongeant son frein, malgré tout) au monde violent et cruel du combat rhétorique et politique ouvert. La lettre privée s’était mué en geste public ; et ce fut par cet acte symbolique qu’Angelina Grimké accomplit son « coming out » dans le monde turbulent du réformisme radical. Car si au départ, et selon les conventions épistolaires de l’époque, cette lettre se présentait comme une lettre privée, avec ce petit zeste d’intimité qui en garantit l’authenticité, elle avait pour destinataire un personnage public, connu, craint, détesté de beaucoup. Et surtout sans concession. Garrison, pourtant, devait bien se douter qu’en exposant publiquement la signataire de la lettre, il faisait entrer Sainte Blandine dans l’arène et la livrait aux fauves.

9Elle qui, dans le milieu des quakers orthodoxes de Philadelphie, était dans le doute, l’effacement, l’angoisse, voire l’apathie, venait de trouver sa vocation, l’affirmation d’elle-même par la lettre. Le seul fait de l’envoyer, avec l’espoir secret de la voir publiée, opéra une transformation radicale. Pas moins qu’une véritable conversion. Son but désormais serait la conversion de ses lecteurs, et au-delà, du monde.

2 La lettre au service d’une cause

10Désormais la lettre lui servit à se projeter hors d’elle-même, à exercer une influence, à servir Dieu et sa cause, à convaincre les hésitants et les indifférents, à secouer l’apathie des citoyens des États du Nord que Garrison avait dénoncée dans le premier éditorial de The Liberator. « The only relief I experience is in writing letters and pieces for the peace and anti-slavery causes, and this makes me think that my influence is to reach beyond our own limits », écrit-elle à sa sœur Sarah. C’est ainsi qu’elle tenta de canaliser l’ambition reconnue dès 1828, à 23 ans (encore à Charleston), lorsqu’elle confiait à son journal intime :

It is hard for me to be and do nothing. My restless, ambitious temper, so different from dear sister’s, craves high duties and high attainments... For a long time it seemed to me I did everything from a hope of applause. I could not even write in my diary without a feeling that I was doing it in the hope that it would one day meet the eye of the public... I fear I am even proud of my pride.

11Cette ambition trouva à s’exprimer moins d’un an après sa première lettre à Garrison, avec l’appel qu’elle lança aux femmes du Sud (Appeal to the Christian Women of the Southern States), longue épître inspirée mêlant conviction personnelle (elle était sudiste, elle savait de quoi elle parlait, du plus profond d’elle-même) et adresse publique. Elle revendiquait cette fois la publication de sa signature « with my name attached, for I well know my name is worth more than myself & will add weight to it » (140–41). Elle commençait la lettre sur un ton très personnel, en donnant ses raisons d’écrire, en se présentant, en expliquant ce qui l’animait : « Respected Friends, It is because you have known me, that I write thus unto you... ».

12Lerner note qu’il n’y a pas de fioriture rhétorique, pas d’enflure stylistique, contrairement au style en vigueur dans les polémiques réformistes. C’est une démonstration sobre, construite autour de trois points : 1) la réfutation des justifications historiques et bibliques de l’esclavage communément avancées ; 2) le rôle que les femmes du Sud peuvent jouer pour tenter de mettre fin à l’esclavage ; 3) la défense des motivations, des moyens et des buts des sociétés anti-esclavagistes du Nord.

13Outre le fait que l’appel démontre qu’une femme est capable d’un raisonnement équilibré, dénué de tout affect, sur une question d’ordre moral, religieux et politique, et qu’il n’y a donc rien là qui puisse être étiqueté comme « typiquement féminin », le grand mérite du texte tient à l’adresse d’une part, à la signature d’autre part.

14S’adresser aux femmes du Sud en 1835 peut sembler une cause perdue. La littérature abolitionniste est systématiquement éliminée dans les États du Sud (les postiers faisant office de censeurs) et, à Charleston, brûlée en place publique. La lettre d’Angelina avait peu de chance d’arriver à destination, encore moins de convertir qui que ce soit. Qu’espérait-elle, avec cette bouteille à la mer ? Prendre une place unique parmi les abolitionnistes en émulant l’éditorial de Garrison dans le premier numéro de The Liberator ? Garrison, homme de Nouvelle Angleterre, visait d’abord la conscience de ses concitoyens et par une rhétorique radicale exaltée, il cherchait à secouer leur apathie. Angelina, en femme du Sud, fille de planteur et propriétaire d’esclaves, tenterait d’ébranler ses concitoyennes parce qu’elle était la mieux placée pour le faire. Elle sera ainsi la seule abolitionniste sudiste à s’adresser à ses consœurs du Sud, dont elle savait depuis son enfance que beaucoup avaient des réticences, voire de l’aversion, vis-à-vis du système esclavagiste. Elle insista sur la communauté qui les unissait : chrétiennes, sudistes et femmes. C’est évidemment ce dernier point qui est important. Sa position anti-esclavagiste ne comportait rien de très nouveau et elle ne fut lue que par des abolitionnistes déjà convaincus. Mais ce qu’ils lirent, c’était l’œuvre d’une femme, radicale, déterminée, fine rhétoricienne, convaincante, capable de mobiliser d’autres femmes et, ce faisant, de renforcer considérablement l’audience abolitionniste. Ce fut alors un point de non-retour : il faudrait désormais compter avec les femmes dans le mouvement, ce qui ne manqua pas de déranger les puissantes structures patriarcales existantes.

15Au même moment, Sarah faisait l’expérience de plusieurs échecs à devenir pasteur quaker dans la communauté orthodoxe de Philadelphie aux structures très patriarcales. On l’empêchait même de parler. « I will break your bonds and set you free » lui écrit Angelina en juillet 1836. Sarah renonça au ministère et partit rejoindre sa sœur. Désormais, elles allaient fonctionner en duo, pour un maximum d’efficacité.

3 « A war of words » ou la guerre incivile

16On sait le succès qu’elles remportèrent comme oratrices et propagandistes. Elles travaillaient, voyageaient, prenaient la parole sans relâche. Les milieux cléricaux, garants de la décence et du respect bien ordonné de la place de chacun et de chacune, s’en émurent. La Lettre Pastorale, publiée en 1837, mit en garde les Églises congrégationalistes à l’encontre des femmes qui prenaient la parole devant des auditoires mixtes. Cette épître, qui visait directement les sœurs Grimké, ainsi que l’essai de Catherine Beecher (An Essay on Slavery and Abolitionism with Reference to the Duty of American Females), publié la même année, déclenchèrent chez les deux sœurs une frénésie épistolaire époustouflante. La même année, 1837, vit la publication des Letters on the Equality of the Sexes de Sarah en réponse à la lettre pastorale et les Letters to Catherine Beecher d’Angelina, en réponse à l’essai de Beecher. Les deux abordent la question de l’abolition de l’esclavage mais ce qui éclate pour la première fois, c’est le rôle des femmes dans ce combat. L’une comme l’autre se pose immédiatement en représentante de son sexe et très vite les deux causes, celle de l’abolition de l’esclavage et celle des droits des femmes seront inextricablement liées dans l’esprit de leur public.

17Les Letters on the Equality of the Sexes de Sarah Grimké sont des lettres destinées à la publication. Parues dans The Spectator et The Liberator, elles s’adressent donc à un public d’abolitionnistes hommes et femmes. Ces textes ne se présentent pas cependant pour ce qu’ils sont (des articles), ni même comme une lettre au clergé en réponse à la « Pastoral Letter », mais comme une correspondance suivie d’une femme à une autre femme : « Addressed to Mary S. Parker, President of the Boston Female Anti-Slavery Society ».

18Ainsi, elles commencent toutes par « My Dear Friend » ou « My dear Sister » et se terminent invariablement par la formule à la fois amicale et militante : « Thine in the bonds of womanhood ». Entre les deux, une démonstration, rien de personnel, tout au plus un témoignage particulièrement poignant de la condition de la femme esclave dans le Sud dont seule une expérience vécue peut rendre compte. Le poète John Greenleaf Whittier, abolitionniste garisonnien, comprend bien le destinataire réel des lettres et prend la défense des « Grimké Sisters ». Dans son poème « The Pastoral Letter », il parle de guerre des mots :

So this is all — the utmost reach
Of priestly power the mind to fetter !
When laymen think — when women preach —
A war of words — a « Pastoral Letter ». (in Lerner, 1971, 191)

19L’argument féministe, radical et complet, est développé dans ces lettres dix ans avant la convention de Senecca Falls, sept ans avant le livre de Margaret Fuller, Woman in the Nineteenth Century. Il fait l’effet d’une bombe, y compris et surtout dans les milieux réformistes les plus extrémistes. Ces lettres vont renforcer la participation active de beaucoup de femmes à la cause anti-esclavagiste. Le génie de Sarah avait été de rapprocher la condition des esclaves de celles des femmes dans le mariage. Elles vont aussi contribuer à diviser les abolitionnistes.

20Dans ses lettres à Catherine Beecher, Angelina transforme l’art de l’épître en un sport de combat. Catherine Beecher (sœur aînée d’Harriet Beecher Stowe, fille du Reverend Lyman Beecher) qui défendait la colonisation pour les Noirs libérés, avait publié, début 1837, An Essay on Slavery and Abolitionism with Reference to the Duty of American Females, dans lequel elle fustigeait la violence verbale des abolitionnistes, mais aussi l’exhibitionnisme déplacé de certaines femmes : ainsi, celui des sœurs Grimké, s’adressant à des auditoires mixtes et prétendant occuper l’espace public à l’égal des hommes. Elle y réaffirmait que la place et le rôle de la femme se limitaient à la sphère privée et à une influence morale et spirituelle sur les membres du foyer. L’essai est long (plus de cent cinquante pages), le ton didactique, modéré, patient. Il se présente comme le fruit d’une réflexion longuement mûrie. Sur la question de la place des femmes, il est très critique à l’égard de la prise de position et de l’activité frénétique des « Grimké Sisters », qui enchaînaient à l’époque des dizaines de tournées de conférences dans toute la Nouvelle-Angleterre, avec l’énorme succès que l’on sait.

21Angelina, directement visée par l’essai de Beecher, ne pouvait pas laisser passer une telle occasion de polémiquer avec l’une des réformistes les plus célèbres de son époque. Très habilement, elle va répondre, par une série de lettres (13), envoyées une par une et publiées dans The Emancipator et The Liberator ; chaque lettre s’adressant personnellement à Catherine Beecher (« My Dear Friend »). Angelina prend soin, à sa manière faussement modeste, de s’excuser d’avoir opté pour le mode épistolaire : je n’ai que très peu de temps, dit-elle, je suis débordée, j’écris en voyageant dans les rares moments de répit que me laisse mon devoir au service de LA Cause :

My Dear Friend, Thy book has appeared just at a time, when, from the nature of my engagements, it will be impossible for me to give it that attention which so weighty a subject demands. Incessantly occupied in prosecuting a mission, the responsibilities of which task all my powers, I can reply to it only by desultory letters, thrown from the pen as I travel from place to place. I prefer this mode to that of taking as long a time to answer it as thou didst to determine upon the best method by which to counteract the effect of my testimony at the north — which, as the preface of thy book informs me, was thy main design.

22Présentées comme secondaires en importance par rapport au débat public qui occupe Angelina Grimké en priorité, les lettres, on s’en doute, n’ont rien de négligé. Elles manifestent une maîtrise stylistique remarquable, en toute connaissance de cause des effets à produire et de la forme à adopter. Le ton en paraît sincère, le timbre, authentique. Toute une série de contre-arguments y sont exposés avec clarté et concision, dans des messages relativement courts, espacés, efficaces. Peu de gens auront lu l’essai de Beecher ; beaucoup en revanche auront suivi le feuilleton des lettres de Grimké.

23D’autant plus que Grimké écrit à partir d’un projet messianique ; la calme assurance de Beecher apparaît alors bourgeoise et suffisante. Grimké n’écrit que lorsqu’elle ne peut pas parler ; Beecher a tout le loisir d’écrire, douillettement installée dans son bureau. Grimké fait face aux peurs et au conservatisme familial de Beecher, elle porte ces préjugés sur la place publique, et de ces résistances elles-mêmes, des réticences où elle débusque les réflexes conditionnés, elle tire la force singulière de ses écrits. Les lettres vont donner à Angelina l’occasion de se défendre, d’attaquer les positions de Beecher et de mettre en scène un débat public, comme le souhaitaient les abolitionnistes. De cette polémique entre les deux plus grandes réformatrices de l’époque, celle (Beecher) qui défend les vertus domestiques, et l’autre (Grimké) qui met sa vertu au service de la cause publique, va tout naturellement naître, outre la question de la place des femmes dans le débat public, celle de leur droits et de la part qui leur revient dans le gouvernement de la nation.

24De la place des femmes dans le mouvement abolitionniste, Angelina va passer, dans les dernières lettres, au droit universel et au devoir des femmes de se faire entendre dans le débat public. Pour Angelina, l’action morale ne reconnaît pas de sphères séparées (pourquoi exclure les hommes de la sphère privée et pourquoi se passer de leurs talents d’éducateurs ?). Il s’ensuit que les droits des êtres humains, hommes ou femmes, ne peuvent être circonscrits à un espace particulier. Il s’ensuit aussi que la sphère privée peut et doit être l’objet d’investigation, afin que les horreurs qu’elle abrite soient exposées publiquement. Parlant de l’esclavage dans le Sud, Grimké se fera un devoir d’étaler au grand jour ce que la sphère privée abrite de duplicité et d’hypocrisie (« Everything cruel and revolting is carefully concealed from strangers, especially those from the North »). C’est là la violence que Beecher reprochait aux méthodes des abolitionnistes comme une atteinte inadmissible à la vie privée et à la démocratie : ils dénonçaient publiquement et nommément les pratiques des sudistes propriétaires d’esclaves. De même, ils ne respectaient pas la convention généralement admise dans la presse de la lettre anonyme ou écrite sous un pseudonyme (Henry, 1997). La lettre était au départ un espace d’échange intime entre deux personnes privées. Elle avait été transformée en pièce à conviction, et livrée au jugement de l’opinion publique.

25L’ensemble des lettres d’Angelina met en évidence la froide rationalisation de l’essai de Beecher qui parle d’anti-esclavagisme sans un mot de compassion pour l’esclave, alors qu’elle ne manque pas une occasion de pleurer sur le sort de ses frères et sœurs enchaînés. Et de retourner l’argument même de Beecher contre elle : nulle part ses écrits ne portent la marque de la compassion censée appartenir aux femmes.

26Les lettres d’Angelina, toutes emplies de bons principes, de maximes et de nobles exhortations, ne sont pas, malgré tout, un exposé théorique sur les droits de l’Humanité. Elle y a mis tout son être et son cœur. Prenant progressivement confiance en elle, elle s’est laissé emporter par sa passion polémique. En préparant sa réponse à Beecher, elle avait confié à une amie : « I do not know how I shall find language strong enough to express my indignation at the view she takes of woman’s character and duty ». Ses craintes se sont avérées non-fondées, bien sûr. Car dans l’écriture même de ce qui se présente comme un échange de vues, elle a su trouver le langage fort d’une lutte sans merci.

27La lettre, dans le cas des Grimké, se confond avec l’œuvre, elle va plus loin et plus violemment que l’intervention orale. Produit d’une expérience intime mise en lumière par la publication, elle incarne l’ambition apostolique qu’Angelina avait confiée à son journal intime dès 1828 (elle avait alors 23 ans) : « I desire to talk but little about religion, for words are empty sounds, but may my life be a living epistle known and read of all men ».

Bibliographie

4 Ouvrages Cités

Birney Catherine. The Grimké Sisters : Sarah and Angelina Grimké : The First Women Advocates of Abolition and Woman’s Rights. Boston : Lee & Sheppard, 1885.

Henry Katherine. « Angelina Grimké’s Rhetoric of Exposure. » American Quarterly 49.2. (June 1997) : 328 – 355.

Lerner Gerda. The Grimké Sisters from South Carolina, Pioneers for Woman’s Rights and Abolition. New York : Schoken Books, 1971.

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