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Melancholia

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Marie Blaise

Violence et mélancolie : sur les ruines de l’autre

Nancy Blake

Texte intégral

  • 1 Aristote, Problèmes, Livre XXX, 953 a, trad. W. S. Hett, Loeb Classical Library, Londres, 1965, v. (...)

1« Pourquoi, interroge Aristote, tous les hommes qui ont particulièrement brillé en philosophie, en politique, en poésie ou dans les arts, sont-ils mélancoliques (melancholikoi) ? Et certains d’entre eux à tel point qu’ils ont souffert des troubles provenant de la bile noire (melainè cholè), ainsi qu’on le dit d’Héraclès parmi les héros » ?1

  • 2 Hippocrate, De morbis, I 30, commenté par J. Pigeaud in La maladie de l’âme, Etude sur la relation (...)

2L’étymologie grecque de la mélancolie, melas noir et cholè bile, nous indique la source de ce que nous avons l’habitude de désigner plutôt comme un trait de caractère que comme une maladie à proprement parler, à savoir la bile noire qui entrait dans la composition du corps avec les trois autres humeurs : le sang, la lymphe ou le phlegme et la bile jaune ou la pituite. On sait que ces liquides correspondaient respectivement, dans la physiologie d’Hippocrate, aux tempéraments sanguin, flegmatique et colérique, et la rupture de leur équilibre était due, le plus souvent, à la remontée de « substances noires » néfastes qui obscurcissaient la raison et entraînaient le sujet dans une sorte de folie ou de frénésie. Citons Hippocrate : « Les malades atteints de frénésie présentent, en ce qui concerne le trouble de leur état mental, la plus grande ressemblance avec les mélancoliques ; car les mélancoliques contractent cette maladie qui leur est propre quand le sang est vicié par la bile et le mucus ; leur état mental est troublé ; mais nombre d’entre eux deviennent aussi déments ».2

  • 3 Voir J. Starobinski, Histoire du traitement de la mélancolie des origines à 1900, Acta psychosomat (...)

3La question de la mélancolie ne préoccuperait pas ceux qui analysent le phénomène esthétique s’il n’y avait la persistence de cette aura de « génialité » qui accompagne le plus souvent le sujet mélancolique et qui est universalement attestée depuis la tradition grecque se poursuivant pendant le Moyen Age et la Renaissance.3 Le discours médical côtoie donc un courant réflexif qui, de l’acedia des mystiques au désespoir des romantiques, se réclame de la mélancholia, quand il ne la prend pas pour muse.

4Les auteurs scientifiques du début du XIXe siècle, afin de rompre entièrement avec la tradition des humeurs, bannirent de leur vocabulaire jusqu’au mot même de mélancolie, qu’ils remplacèrent par « monomanie triste » ou « lypémanie ». Le vocable de mélancolie fut donc laissé aux philosophes et aux poètes, d’où peut-être cette suspicion qu’il suscite toujours dans la psychiatrie, relative à la diversité des formes pathogéniques qu’il désigne, et que la science moderne a réduites le plus souvent à la forme unique de la psychose maniaco-dépressive.

  • 4 Panofsky, Erwin, The Life and Art of Albrecht Dürer, 1943, reprint, Princeton, N.J., Princeton Uni (...)

5En revanche, dans le domaine des arts la mélancolie tient un rôle de choix, depuis Aristote en passant par le Dürer de l’étude magistrale de Panofsky4 et jusqu’au « Bartleby » de Melville ou au Doktor Faustus de Thomas Mann, la structure mélancolique a partie liée avec les aspirations les plus nobles de l’homme. Tout se passe comme s’il fallait traverser la souffrance la plus intense, la mélancolie la plus noire, la maladie, voire la mort, pour atteindre peut-être à la profondeur de l’art.

6Des questions qui se sont posées à moi dès la découverte du projet de ces journées sur la mélancolie étaient de savoir s’il est possible de définir une spécificité de la mélancolie en opposition à la schizophrénie d’une part, et par ailleurs, si l’on peut distinguer entre mélancolie et ce qui est qualifié habituellement de dépression.

  • 5 S. Freud, Lettres à Fliess (lettre 21) Man. G, trad. franç. A. Berman, P.U.F., 1969, voir M.-C. La (...)

7Freud classe la mélancolie parmi les psycho-névroses de défense et, plus précisément, les névroses narcissiques. Dès 1896, il lui donne un statut à part, en deçà de la psychose. Liée à la série des névroses d’angoisse, particulièrement à la dépression périodique, elle se rattache au troisième mode de transformation de l’énergie non liquidée, celui de la transformation de l’affect ; mais alors que la névrose d’angoisse provient d’une accumulation de tension sexuelle physique, la mélancolie provient d’une accumulation de tension sexuelle psychique, ce qui détermine chez les sujets qui en sont atteints « une grande tension érotique psychique ». C’est en rapport avec celle-ci, comprise à la fois comme symptôme et comme mécanisme, que Freud a comparé la mélancolie à une sorte d’« hémorragie interne » en vertu de laquelle l’excitation sexuelle entièrement pompée s’écoulerait comme par un trou situé dans le psychisme, entraînant ainsi chez le sujet une inhibition généralisée de ses autres fonctions.5

8Il est remarquable de constater, à ce moment de l’histoire de la mélancolie, comme le terme fut réhabilité par Bleuler et Freud, au sein à la fois de la psychiatrie et de ce que sera la psychanalyse, et comment Freud rompit expressément avec la tradition médicale pour aborder d’une part, une représentation initialement mécaniste et, d’autre part, un système lexical sans aucun rapport avec les définitions antérieures.

9L’analyse la plus simple de la maladie mentale désigne une frustration du désir d’objet qui provoque une situation névrotique pendant laquelle le sujet renonce à l’objet réel, en reprenant la libido investie dans l’objet, la libido est redéployée sur un objet de phantasme et ensuite refoulée. Le transfert ne devient possible que si le sujet est capable de réinvestir un objet de substitution. Dans le cas de la schizophrénie cependant, après la mise en place du refoulement, la libido ne recherche pas un nouvel objet ; elle renflue sur le moi. C’est ainsi qu’un narcissisme primitif semble être rétabli. Et cependant, Gertrude Stein nous a appris qu’il n’y a pas de répétition ; réinvestir de la libido dans le moi ne permet pas d’effacer l’histoire des investissements d’objets et leurs vicissitudes. Quoi qu’il en soit, quand la libido revient sur le moi le monde extérieur perd tout intérêt et un état d’apathie s’installe.

10La dépression, de son côté, suppose une liaison incertaine à l’objet primordial, auquel le sujet reste accroché alors même qu’il en a été détaché. Contraint, après sa perte, d’en chercher un autre, il est toujours, dans sa quête de l’objet nouveau, à la recherche de l’objet perdu. Mais chacun d’eux se dérobant l’un à travers l’autre, le dépressif est forcé de persévérer dans cette voie indéfinie ; le cercle sans commencement et sans fin dans lequel sa pensée est entraînée est devenu son seul lieu.

  • 6 « Deuil et Mélancolie », 1917, in Métapsychologie, trad. J. Laplanche et J. B. Pontalis, Paris, Ga (...)

11Dans une formulation souvent citée de « Deuil et Mélancolie » de 1917, Freud précise : « L’ombre de l’objet tomba ainsi sur le moi qui put alors être jugé par une instance particulière comme un objet, comme l’objet abandonné. De cette façon, la perte de l’objet s’était transformée en une perte du moi et le conflit entre le moi et la personne aimée en une scission entre la critique du moi et le moi modifié par identification. »6

12Toutes les dépressions présentent un tableau clinique comportant des symptômes spécifiques et constants : sentiment de fatigue, sentiment de lourdeur aussi bien physique que psychique, sentiment d’oppression, d’un manque d’espace intérieur, ralentissement de la pensée et des mouvements ; difficulté à penser, à décider, à travailler ; perte de la possibilité de se réjouir et souvent de s’attrister. Tous phénomènes plus accentués le matin que le soir. Mais ces symptômes dépressifs ne suffisent pas à définir la psychose mélancolique, même si l’on y joint le groupe des « idées noires » (culpabilité, perte, hypocondrie). La psychose mélancolique est une reprise de ces traits, telle qu’elle exprime une radicale difficulté d’être, et même une impossiblité d’être, où la difficulté à se mouvoir et à s’émouvoir est celle d’une présence vouée à la chute, à l’enlisement, à un enfoncement sur place, jusqu’au fond.

13Ce qui était qualifié plus haut comme la « profondeur de l’art » a partie liée avec cet « aller au fond » qui a ici le double sens de couler bas et de descendre vers l’ultime profondeur sur laquelle tout repose. C’est donc à la fois s’abîmer et se fonder qui est signifié.

  • 7 H. Tellenbach, Melancolie, (1961) Berlin, Heidelberg, New York, 1974.
  • 8 H. Maldiney, « Psychose et présence, » Revue de Métaphysique et de Morale, N° 4, 1976, p. 523.
  • 9 Cité dans Maldiney, op. cit. p. 523.

14Quand la mélancolie apparaît, l’incapacité à se mouvoir et à s’émouvoir vient de ce que dans le vide tout chemin est impossible. Le mouvement (Bewegung) dit Tellenbach, est l’acte de se faire un chemin (Weg) de frayer une voie.7 Or, « dans l’existence mélancolique la structure de la spatialité, qui peut aller jusqu’à empêcher complètement le mouvement de se déployer, est celle de l’éloignement de tout dans l’étendue vide ; alors que dans l’existence schizophrénique, c’est celle de la surproximité compacte ».8 Les dessins des mélancoliques l’expriment. Un espace désertique occupe presque toute la feuille. Il est borné au fond par une barrière infranchissable, une montagne par exemple, et qui, unilatéralement, est sans au-delà, donc sans ce dépassement à l’horizon qui serait nécessaire pour la recueillir. Une image frappante de l’étendu mélancolique me semble être offerte par la déformation des prises de vue qui marquent le cinéma de David Lynch où une pièce semble avoir des dimensions étrangement démesurées et pourtant bornées par les quatre murs aux angles bizarres. Tellenbach précise que la notion d’éloignement mélancolique est un recul hors portée et du monde et du moi. Le mélancolique qui s’exténue en vain à rejoindre le monde est aussi bien exilé de soi. « On n’a plus rien, plus rien au monde à quoi se suspendre, à quoi se tenir, et alors l’angoisse flotte devant vous ».9

15La présence mélancolique est sans proximité parce qu’incapable d’éloignement. Incapable d’approche parce que non capable d’éloignement, le mélancolique subit l’être-éloigné du Monde. Il est en exil de l’étant et les choses s’enfuient. Séparé du monde, séparé de l’autre, il est séparé de soi. Alors que le schizophrène met toujours en cause les autres (par exemple des persécuteurs), le mélancolique répète : Moi, moi... Mais il n’atteint personne. Il est sans répondant.

16L’incapacité à se situer dans le temps et dans l’espace signale une dégradation, une sorte de ruine qui s’installe et qui va, petit à petit, lézarder tout l’édifice du moi. Structurellement, l’instance qui est touché, et qui va se démolir progressivement, c’est quelque chose de l’ordre d’un référent permanent qui permet de faire sens et ce quelquechose est désigné comme le grand Autre, au sens de Lacan. Ce qu’on entend ici par le grand Autre, c’est un lieu dans lequel le sujet peut se repérer, c’est le lieu à partir duquel il pourra se reconnaître, c’est le lieu qui organise et son histoire et sa présence et la possibilité qu’il peut avoir de faire des projets.

17Or, quand Marie-Claude Lambotte postule que le savoir mélancolique est le savoir d’un sujet qui, devant le miroir, retrouve l’illusion de l’image qui, dans l’enfance, n’a pas fonctionné, elle me semble décrire la tentative d’instauration de ce grand Autre, mais c’est une instauration qui aurait abouti à un ratage. Faute d’un regard proche qui lui aurait signifié son contour, l’enfant n’a pu, à ce stade du miroir, ni tomber dans l’illusion de la ressemblance du double, ni assumer la vérité de l’erreur. Englouti dans la faille de l’identification originaire, le mélancolique se trouve condamné ou bien à errer en marge de ses frères ou bien à se raccrocher à des signes de reconnaissance qu’il aurait élus chez l’un d’eux. Aussi, lorsque ce référent disparaît, le mélancolique se trouve-t-il renvoyé au vide de son identité.

18Somme toute, ce qui se vit comme une perte de maîtrise occasionnée par la disparition de l’objet est en fait une sorte de ruine qui s’installe à la place du grand Autre pour provoquer une déstructuration avec défaillance de l’imaginaire et une régression inévitable qui se traduit par une attitude désemparée sensible en ce qui concerne les catégories de l’espace et du temps.

  • 10 J. Oury, « Violence et mélancolie, » La Violence, Actes du colloque de Milan, Tome 1, Union généra (...)

19Cette défaillance de l’Autre se répercute évidemment sur le désir. Le désir, dit Lacan, c’est la désir de l’Autre. Le mélancolique, plus que quiconque, est persuadé qu’il faut payer sa présence au monde, ce qui explique le thème de la dette, masqué souvent mais omniprésent dans sa parole. Or il découvre qu’on ne paie qu’avec des images. Voilà très précisément la portée du thème de la copie dans la nouvelle de Melville Bartleby le copiste, où le scribe sombre dans l’immobilité faute de pouvoir investir la lettre de la loi d’esprit vivifiant. Suite à la faille de l’identification originaire, le mélancolique se trouve réduit à une monnaie uniformisée, sans images : des tessères.10

20Ainsi le discours sur la mélancolie retrouve la tradition philosophique où s’inscrit Kierkegaard – avec la psychanalyse existentielle de Binswanger et de Tellenbach – c’est autour de la question du non-sens et de l’absurde, une fois résolue par la résignation ou par l’humour, que s’inscrit la mélancolie dans ce qu’elle révèle de savoir irréductible, plus communément de déjà su, de déjà vu et de déjà entendu. Le mélancolique est génial car il sait déjà avant même l’avènement historique des paroles et des gestes, et ce savoir défendu le relègue immanquablement à une culpabilité infinie.

  • 11 S. Freud, Lettres à Fliess, loc. cit.
  • 12 S. Kierkegaard, Journal, VII A 177, Vol. II, Paris, 1954, p. 131 et XII A 488, Vol. IV, Paris 1957 (...)

21Pour essayer de cerner de plus près la spécificité du phénomène mélancolique on peut suivre Kierkegaard qui compare la jouissance de l’anéantissement mélancolique à celle de la répétition d’un Don Juan. On observe que l’une et l’autre traduisent le dépassement de ce seuil-limite d’épuisement au-delà duquel se déclenche l’automatisme d’un éternel recommencement. Puisque le mélancolique se consacre aux innombrables ressources de l’esprit, comme Aristote nous l’avait dit, la mélancolie est la malaise de l’intellectuel ; don Juan, quant à lui, se consacre aux possibilités des sens. Tous deux cependant s’engagent dans une course sans trêve, au bout de laquelle surgit le fantôme du Manque, insaisissable par essence. On songe, avec ces deux figures, aux deux types de névrose d’angoisse que Freud s’était attaché à distinguer dans le Manuscrit G : la mélancolie et la neurasthénie, dont l’une comportait un appauvrissement d’énergie dans le psychisme, et l’autre dans le somatique.11 Ce qui émeut le plus dans le texte de Kierkegaard, avec la finesse de l’analyse, c’est l’emploi de la première personne du singulier : « Maintenant j’ai réussi le saut périlleux que me vaut la pure existence spirituelle. Mais par là en revanche, je deviens totalement hétérogène aux hommes en général. Ce qui me manque, au fond, c’est un corps et une base corporelle », écrit Kierkegaard en évoquant sa propre « mélancolie » ; et encore : « Ma souffrance est en un sens inférieure de n’être pas vraiment homme, d’être trop esprit ».12

  • 13 H. Maldiney, op. cit., p. 541.

22Quand Kierkegaard met en doute son existence en tant qu’humain, il laisse entrevoir un trouble de la temporalité : ne pas vivre dans son corps, c’est ne pas se situer dans le temps. Maldiney nous formule l’impasse de l’existant hors-temps ainsi : « l’être du mélancolique est un redoublement continu de son ayant-été. »13 Quand le moment de perte ne peut s’inscrire au passé, il envahit l’existence et ne laisse au présent d’autre geste que l’exclamation de la plainte. La plainte mélancolique exprime un impossible situé au passé : « Ah ! si seulement je n’avais pas... ». La plainte est un moyen de refuser l’identification forcée à une essence consignée sous le signe de la perte. Et pourtant, dans la réitération de l’échec, le mélancolique ressent son absence à soi consacrée sur le fond d’un non-temps.

  • 14 F. Kafka, voir « Ein Landarzt, » Die neue Dichtung, Leipziq ; Kurt Wolff Verlag, 1918.

23Quand le malade dit « si seulement je n’avais pas... je n’en serais pas là » il entend « à jamais ». C’est le terme sans conclusion de toutes les nouvelles de Kafka où la situation est « irrémédiable à jamais ».14 Le présent de la plainte est un présent fermé, sans ouverture sur l’avenir. C’est un monde voué à la répétition car le temps n’arrive plus. La réponse de Bartleby à toute demande : « Je préférerai pas... » fait tomber l’ombre de l’impossibilité sur toute proposition jusqu’à devenir refus de nourriture et de vie. Aucun pouvoir-être ne peut être remis en jeu à partir du passé, car rien n’est passé. Le pouvoir-être n’a lieu qu’en représentation. Or, en cas de psychose, il reste le geste de révolte contre le temps qu’on tourne contre soi-même. Si j’ai annoncé une réflexion sur la mélancolie sous le signe de la violence, c’est parce que je ne voulais pas passer sous silence la figure du suicide qui se laisse entrevoir inévitablement aux côtés du mélancolique. La violence est-elle moins préoccupante quand elle est dirigée contre soi-même ? La question n’est peut-être pas pertinente ici car nous verrons que la violence est toujours l’expression d’une haine d’objet. Que l’agressivité du mélancolique s’adresse non à lui-même, mais à l’objet perdu qu’il a réincorporé sur le modèle de l’identification orale est manifeste dans chaque analyse de cette structure. Et ce fait n’enlève pas à l’acte de dévoration sa légitimité, ni à l’objet ainsi traité la solidité de son implantation.

  • 15 K. Abraham, « Esquisse d’une histoire du développement de la libido basée sur la psychanalyse des (...)

24Que se passe-t-il donc quand l’objet à détruire se trouve être un objet mort ? Si la mort fauche les vivants, elle n’a, par contre, aucun pouvoir sur les images qu’en gardent ceux qui demeurent et qui cherchent à les ressuciter par l’intermédiaire d’un véritable culte. Tel est le défi des protagonistes de la nouvelle de Henry James L’Autel des morts et du film que François Truffaut en tira. Les morts deviennent, suivant cette logique, plus vivants qu’ils ne l’avaient jamais été dans l’esprit de ceux qui s’en souviennent. Ainsi se met en place le cannibalisme qui caractérise l’état mélancolique selon la thèse de K. Abraham. « La voie du désir inconscient du mélancolique semble tendre vers la destruction par dévoration de l’objet d’amour ».15

  • 16 P. Fedida, L’Absence, Gallimard, 1978, p. 197.

25Chaque fois que le cannibalisme est évoqué le concept de vide vient proposer un moyen de domestiquer l’impensable dont il s’agit. « Le sentiment du vide, nous dit Fédida, est cette expérience psychique de l’instance, voire de l’attente de sens, propre à tenir toute l’existence en suspens, comme en condition de non-existence ».16

26Menacé de résorption dans le fond indifférent, l’existant devient la possibilité, en acte dans l’angoisse, de sa propre impossibilité. Ainsi la plainte mélancolique ne s’adressant à personne, ne peut devenir un appel à être car l’Autre fait défaut. Dans la dépression mélancolique, le moi qui s’invoque lui-même tente de se convoquer non pas en présence mais en représentation, là où, précisément, rien n’a « lieu » d’être. Remplacer la présence par la représentation est le propre de toutes les psychoses, mais quand il s’agit de mise-en-scène mélancolique, le flux des vécus est particulièrement vicié par l’échec de la notion de temporalité.

27Si l’arrachement de l’être-là à sa position est sa mort, le mélancolique, tel que nous l’avons décrit, se vit depuis toujours comme déjà mort. Il subit, dans sa vie indéfiniment mourante, une mort qui, pour être en lui, n’en vient pas moins d’un autre en lui-même. Mais tout à coup peut se décider en lui, venant de lui, un « ne pas subir la mort » : tel est en effet le projet paradoxal du suicide dépressif-mélancolique tel que les protagonistes de Dostoievski s’évertuent à le théoriser. Le suicide est une tentative pour soustraire à l’autre le pouvoir d’arracher le mélancolique à son être-là. Par le suicide on opère soi-même sa perte. Or, être l’auteur de sa propre destruction, c’est se donner la maîtrise de l’objet perdu. Il est vrai que parler d’objet ici semble aller au-delà de la valeur que la psychanalyse attache normalement au mot. Il s’agit en fait d’une véritable négativité hégélienne. L’existence mélancolique est telle qu’elle veut à la fois se supprimer et se conserver dans cette suppression même.

28L’agressivité du mélancolique se retourne contre lui-même à l’image des Erinyes mythiques qui apparaissent, en vue de la justice expiatoire, là où il ne peut y avoir de vengeance du sang – interdit qui définit le clan. Dans l’Orestie l’individu a pris sur lui les contradictions du genos. Le suicide dépressif le montre en sens contraire : ses Erinyes abandonnent le mélancolique dès qu’il s’est résolu à la mort, d’où l’euphorie fréquente dont il témoigne.

29Si on revient à la question d’Aristote pour interroger les rapports entre mélancolie et génie on trouvera une version de réponse dans cette contradiction même. Alors que le schizophrène évite de sombrer jusqu’au fond en cherchant à se fonder lui-même dans le délire, le mélancolique dans l’abîme peut atteindre le fondement.

Notes

1 Aristote, Problèmes, Livre XXX, 953 a, trad. W. S. Hett, Loeb Classical Library, Londres, 1965, v. II, p. 154.

2 Hippocrate, De morbis, I 30, commenté par J. Pigeaud in La maladie de l’âme, Etude sur la relation de l’âme et du corps dans la tradition médicophilosophique, Paris, Les Belles lettres, 1981, p. 74.

3 Voir J. Starobinski, Histoire du traitement de la mélancolie des origines à 1900, Acta psychosomatica 3, Dokumenta Geigy, Bâle, 1960.

4 Panofsky, Erwin, The Life and Art of Albrecht Dürer, 1943, reprint, Princeton, N.J., Princeton University Press, 1955.

5 S. Freud, Lettres à Fliess (lettre 21) Man. G, trad. franç. A. Berman, P.U.F., 1969, voir M.-C. Lambotte, Esthétique de la mélancolie. Aubier, 1983.

6 « Deuil et Mélancolie », 1917, in Métapsychologie, trad. J. Laplanche et J. B. Pontalis, Paris, Gallimard, 1968, p. 158.

7 H. Tellenbach, Melancolie, (1961) Berlin, Heidelberg, New York, 1974.

8 H. Maldiney, « Psychose et présence, » Revue de Métaphysique et de Morale, N° 4, 1976, p. 523.

9 Cité dans Maldiney, op. cit. p. 523.

10 J. Oury, « Violence et mélancolie, » La Violence, Actes du colloque de Milan, Tome 1, Union générale d’éditions, 1977, p. 33.

11 S. Freud, Lettres à Fliess, loc. cit.

12 S. Kierkegaard, Journal, VII A 177, Vol. II, Paris, 1954, p. 131 et XII A 488, Vol. IV, Paris 1957, p. 136.

13 H. Maldiney, op. cit., p. 541.

14 F. Kafka, voir « Ein Landarzt, » Die neue Dichtung, Leipziq ; Kurt Wolff Verlag, 1918.

15 K. Abraham, « Esquisse d’une histoire du développement de la libido basée sur la psychanalyse des troubles mentaux, » (1924) in Developpement de la libido, trad. I. Barande, Payot, 1977, p. 252.

16 P. Fedida, L’Absence, Gallimard, 1978, p. 197.

Auteur

Université de l’Illinois à Urbana

© Presses universitaires de la Méditerranée, 1999

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