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Melancholia

 | 
Marie Blaise

L’acédie, une forme de mélancolie

Statut de l’objet et du moi, et possibilité d’action créatrice

Roger Garoux

Texte intégral

« Nullum magnum ingenium sine mixtura dementiae »
Sénèque.

Introduction

1Depuis au moins Aristote, a été posée l’hypothèse d’un lien entre mélancolie et génie, notamment créatif. Cette hypothèse paraît difficile à soutenir quand référence est faite aux conceptions modernes de la mélancolie, maladie mentale comportant spécifiquement une inhibition majeure contradictoire avec toute idée de créativité. Il est vrai que Melancholia n’est pas strictement la mélancolie telle que diagnostiquée aujourd’hui par les psychiatres ; il est plutôt question de la vaste galaxie des troubles de l’humeur ou troubles affectifs, permettant d’inclure l’hypomanie, les états mixtes, le typus melancolicus présent entre les crises aiguës : c’est ce qu’on retrouve d’ailleurs dans le texte célèbre d’Aristote (2), où ce sont les manikoï ou les états intermédiaires entre manie et mélancolie, les états mixtes, qui se trouvent décrits. Pour Aristote, ceux parmi les mélancoliques (ie les sujets qui ont par nature un excès et une qualité particulière de la bile noire), qui sont des individus exceptionnels, sont ceux dont la bile noire est soit trop chaude soit dont la chaleur s’arrête à un état moyen, en faisant des sujets plus sensés et supérieurs aux autres.

2Mais reste que c’est à la dépression, à la destructivité, à la négativité, aux deuils, qu’est classiquement reliée la création, notamment littéraire, et d’autant que dans ses formes actuelles celle-ci s’exprime dans des œuvres dont une marque est l’absence de l’objet et de l’auteur.

3Ceci vaut bien de réfléchir à ces liens, et en particulier d’interroger le versant mélancolie. Dans cette perspective, la notion d’acédie telle que retrouvée dans des textes anciens, dans le contexte du courant de l’hésychasme, nous a paru intéressante : elle permettrait de comprendre comment certaines formes de mélancolie, et notamment l’acédie, pourraient être non des points d’arrêt mais des étapes dont le franchissement ferait déboucher sur une rencontre « mystique » avec la Chose (das Ding), dans une démarche apophatique qui nie l’objet pour mieux le retrouver.

4Nous nous proposons donc :

  1. de faire un bref rappel de la mélancolie chez les modernes, en évoquant plus précisément les points qui pourraient s’opposer à toute créativité

  2. puis de décrire l’acédie à partir de textes que nous avons trouvé significatifs dans un corpus qui s’étend en gros de l’antiquité à la fin du Moyen Age

  3. de replacer cette notion d’acédie dans le contexte de ce qu’on a appelé l’hésychasme, avec ses racines néo-platoniciennes, et l’utilisation des méthodes apophatique et aphaïrétique.

  4. de terminer sur quelques réflexions à propos de la littérature moderne, dans la perspective où ce n’est pas la mélancolie au sens psychiatrique qui est l’agent de la créativité, qu’elle est une épreuve douloureuse mais peut être parfois obligatoire dans le processus menant à certains types de création.

I. POUR CE QUI EST DE LA MÉLANCOLIE CLASSIQUE

5Le tableau est centré par une triade symptomatique fondamentale :

  1. une douleur morale (c’est à dire une tristesse dépressive portée à son comble, en rupture avec l’état mental basai)

  2. une inhibition psychique avec une lenteur du langage qui exprimerait à la fois le ralentissement de l’acte moteur de parole et de l’acte de pensée.

  3. une inhibition psychomotrice (remplacée par l’agitation dans les formes anxieuses de mélancolie).

6L’importance de l’inhibition est ici telle que toute production, y compris littéraire, semble radicalement impossible.

7Il faut noter cependant que cette notion d’inhibition est discutée :

1. soit dans sa nature de principe

8C’est ainsi que son analyse organo-dynamiste amène Henri Ey (4) à considérer qu’il n’y a pas inhibition mais conduite de fuite de l’action, arrêt actif de l’action, le fait fondamental n’étant pas dans la mélancolie la péjoration de soi-même mais la péjoration, la peur des actions. A la base il y a une destructuration de la conscience, dite déstructuration temporelle-éthique, car se situant au point où temporalité et ouverture au monde se confondent ; ce qui est en cause, c’est le sens de la vie, sa direction en avant ; la mélancolie tend à la destruction du présent comme moment essentiel de l’espoir et de l’action.

2. la discussion peut porter sur le caractère massivement négatif

  • Freud (5) reconnaissait au mélancolique d’être d’une certaine manière plus lucide que l’homme normal, l’image qu’il aurait de lui-même étant plus proche de ce que nous sommes tous au fond. Mais le problème est que le mélancolique échoue à saisir cette image comme image, dans le double mouvement de celle-ci où elle ne se confond pas avec l’original – elle en est séparée –, et où elle est image de l’original et donc rattachée à celui-ci.

  • un auteur comme Lambotte conteste cette notion d’une inhibition invincible en s’appuyant sur l’expérience d’un Kierkegaard, qui aurait continué à écrire lors d’épisodes mélancoliques

  • quant à Yves Pelicier, il écrivait : « Ne serait-il pas possible d’envisager l’inhibition comme créatrice ? ». Il est vrai qu’il s’agissait de l’inhibition névrotique, creuset fertile pour l’œuvre en gestation, par sa mise à distance de la vie de relation ; dans ses formes modérées, il y a blocage fonctionnel par excès de tension, qui pourra être résolu notamment par la libération fonctionnelle de l’expression artistique. Il y a même une dimension « normale », sociologique, de l’inhibition dans la mesure où l’éducation est une fonction limitante des pulsions, ce qui, pour être acceptable, s’accompagne de l’institution de la fête, par exemple du carnaval, comme processus de désinhibition.

II. EN CE QUI CONCERNE L’ACÉDIE

  • 1 « le saint abbé Antoine, alors qu’il était assis dans le désert, tomba en acédie et dans un grand o (...)

9Une des premières occurrences du mot se trouverait chez un auteur non chrétien, Cicéron dans une lettre à Atticus : « akhdia tua me movet, etsi scribis nihil esse » : (ton acédie m’inquiète bien que tu écrives que ce n’est rien) Atticus souffre de ce qu’on appellerait aujourd’hui un petit passage à vide ; l’angoisse est causée par rien, mais est éprouvée comme présence pesante ; dans l’acédie, la cause n’est rien non plus de déterminé, mais elle déclenche la réponse du sujet : « je n’ai rien, ce n’est rien » (Brague, 3) La notion d’acédie est largement développée chez les Pères du désert : c’est en effet au désert qu’elle se déclenche et affecte le moine qui s’y est retiré (comme le souligne l’apophtegme de Saint Antoine1 placé en tête des Apophtegmes des Pères). La référence à l’acédie pourrait soulever cette objection que c’est à partir de l’expérience chrétienne et précisément dans le monde des anachorètes, que le monde de l’acédie a été minutieusement décrit ; mais l’objection perd de sa force si l’on considère que la teinte que prend ce monde peut être perçue en dehors de cette expérience, et elle intéresse l’humanité toute entière, notamment l’homme moderne auquel Zarathoustra lance : « le désert croît ».

  • 2 A noter qu’Evagre décrit 8 logismoi (dont le 5e est λυπη – la tristesse – et le 6e ακεδɩα– dépressi (...)

10La description la plus élaborée semble être celle d’Evagre le Pontique (Leloup, 10 ; Brague, 3), référence essentielle si on prend en compte le fait que son Practikè a été transmis presque à la lettre en Occident par Jean Cassien, et a donc marqué le monachisme tant oriental qu’occidental. Evagre analyse et propose des moyens de lutte contre les logismoi (les pensées, les mauvaises pensées) qui deviendront ensuite les diables, ceux qui divisent l’homme en lui-même2. Je cite :

« le démon de l’acédie, qui est également appelé démon méridien, est plus pesant que tous les autres démons. Il s’attaque au moine vers la4e heure et encercle son âme jusqu’à la8e heure. Il commence par faire que le soleil semble ne pouvoir se déplacer qu’à peine ou pas du tout, donnant ainsi l’impression que la journée a 50 heures... il engendre la haine envers le lieu, envers le genre même de vie qui y est mené, et envers le travail des mains ; il suggère que la charité a cessé (εκλειπειν) chez les frères, et qu’il n’y a personne pour le consoler... après le combat, une disposition digne du désert (ερεµικη) et une joie inexprimable lui succèdent dans l’âme ».

11Notre rapide tour d’horizon nous conduit enfin à St Thomas d’Aquin qui évoque l’acédie dans la Somme Théologique, Prima Secundae, question 35, article 8 (Saint Thomas, 14). Il reprend les espèces de tristesse d’après St Grégoire de Nysse « l’acédie est une tristesse qui coupe la parole, l’anxiété une tristesse qui appesantit ; l’envie une tristesse du bien d’autrui ; la miséricorde une tristesse du mal d’autrui... l’effet propre de la tristesse consiste en ce que l’appétit est poussé à fuir. Si l’appesantissement va jusqu’à paralyser les membres extérieurs et les empêcher d’agir – ce qui constitue l’acédie – il n’y aura de fuite ni en réalité ni en désir. On parle spécialement de la suppression de la voix dans l’acédie, parce que la voix, plus que tous les mouvements extérieurs, exprime la pensée et les sentiments. »

Caractéristiques de l’acédie (3)

12En combinant ces textes ainsi que d’autres, et en nous basant sur l’étude qu’en a faite Brague, nous pouvons ainsi résumer les principales caractéristiques de l’acédie :

    • 3 Cf. Janet, pour qui la psychologie de la mélancolie doit englober les états de dépression et d’asth (...)

    dans l’acédie les choses sont pesantes, mais leur poids les fait reposer en elles-mêmes, leur donne une décourageante stabilité (alors que dans l’anxiété, c’est nous qu’elles pressent et la pression des choses3 fait jaillir le moi qu’elles pressent). Les choses se montrent dans la lourdeur de leur contingence ; elles n’invitent pas le moi à s’occuper d’elles. Les objets sont nivelés sans que rien ne se détache ; d’où l’inaction, qui n’est pas paresse, refus d’agir, mais refus des choses de se laisser agir. L’acédie est in-souciance ; la vie n’est plus que le simple fait d’exister dans le monde, dans un monde sans « affaires » qui requièrent mon intervention ; l’acédie transforme notre présence aux choses en une simple présence parmi les choses.

  1. Dans l’acédie, le sujet se trouve assailli d’un essaim d’images, images pénibles car représentant les possibilités entravées, irréalisables ; une seule image manque, c’est la mienne propre ; ce que je peux voir en image, c’est un moi imaginaire, possible et donc irréel, alors que le moi réel apparaît comme impossible. La sortie de la captation, c’est l’expérience de l’image qui est celle d’une identité fendue en son intérieur par le renvoi qui en est fait à elle-même, l’humilité vraie étant de se reconnaître comme donné à soi-même, comme se recevant en sa propre identité.

    • 4 cf Pétrarque, qui laïcise la notion, et pour qui l’accidia est la haine de la condition humaine, de (...)

    l’acédie mène à la perte du sentiment du propre (thumos), à l’athumia, la perte du cœur ; le découragement. Impossibilité du changement, de prendre l’initiative, de commencer. L’acédie porte sur l’historicité : le taedium vitae, le dégoût de vivre ne concerne pas la vie biologique, mais la vie historique, le bios4.

    • 5 (Platon, Banquet 200 a-e).

    le temps se manifeste comme temps qui me dure, comme ennui, non pas « ennui prostré, mais celui qui ne tient pas en place ». Or l’amour suppose un rapport au temps rendu ici impossible : nous ne pouvons aimer que ce qui est absent5, et pour aimer ce qui est présent, il faut que nous imaginions son absence. Lorsque la brillance implacable du « soleil noir de la mélancolie » réduit tout ce qui est à la présence, elle nous empêche d’aimer quoi que ce soit.

  2. dans le domaine spirituel (cf. Cassien), le moine se compare aux autres, par rapport auxquels il se considère comme plus avancé, plus loin que les autres sur le chemin de la perfection ; l’essentiel est de vouloir étalonner son progrès, de négliger l’avancée, l’effort pour progresser, au profit de l’avancement.

  3. Une autre caractéristique de l’acédie est de pouvoir disparaître sous l’influence de certaines dispositions. Dans la tradition de l’hésychasme que nous allons évoquer, ces solutions sont : la philocalie (l’amour du beau), la prière surtout avec l’invocation du Nom (celui de Jésus) et la purification du cœur. Dans une perspective plus « laïque », le destin qui frappe dans la mélancolie, le démon méridien qui tourmente, qui cerne, dans l’acédie, ne peuvent pas grand chose quand le Travail se maintient ou reprend ; comme l’écrivait Baudelaire dans ses textes en prose : « Pour guérir de tout, de la misère, de la maladie, de la mélancolie, il ne manque que le goût au travail... nous sommes écrasés par l’idée de temps. Il n’y a que deux moyens pour échapper à ce cauchemar : le Plaisir et le Travail ; le Plaisir use ; le Travail fortifie. Choisissons »

III. L’HÉSYCHASME. LES MÉTHODES APOPHATIQUE ET APHAÏRÉTIQUE

13Evagre est l’un des représentants éminents de l’hésychasme.

  • 6 Henri Laborit a écrit un Eloge de la fuite, se référant à sa théorie de l’inhibition de l’action co (...)

14Le mot grec hésychia, dans l’hellénisme chrétien, désigne le « silence » et la « paix » de l’union à Dieu, l’hésychasme consiste en une méthode ascétique au cœur de la spiritualité de l’Église orthodoxe. Les trois sens principaux du mot ησυχια (solitude, silence et tranquillité) se retrouvent dans une anecdote rapportée à propos de l’un des fondateurs de l’hésychasme, Saint Arsène, qui implorant : « Que me faut-il faire pour que je sois sauvé ? », aurait entendu Jésus lui répondre : « fuge6, tace, quiesce », autrement dit, « fuis au désert, reste silencieux, reste en paix. »

15Il s’agit de « désinvestir » la conscience du flot des logismoï (images et pensées « passionnelles », idolâtriques) pour la « faire descendre » dans le « cœur », qui est le centre d’intégration potentiel de l’être. Alors, l’hésychaste prend conscience – d une manière opérative – de l’« énergie divine », présente à la racine même de son être.

16L’hésychasme- dont les racines bibliques et surtout johanniques sont évidentes – est attesté dès les origines du monachisme, aux IIIe et IVe siècles ; il s’affirme au Sinaï, avec saint Jean Climaque, au VIIe siècle, puis connaît deux grandes renaissances à partir de l’Athos, l’une au XIVe siècle, l’autre autour de 1800.

17L’hésychasme a des liens très étroits avec la tradition apophatique, négative, issue du néoplatonisme, et notamment de Proclus ; par là, elle a marqué beaucoup d’auteurs du Moyen Age puis de la Renaissance : il s’agit entre autres du Pseudo-Denys l’Aréopagite, d’Albert le Grand et à travers lui de Saint Thomas et Maître Eckart, et au-delà de cette période, de Saint Jean de la Croix. Cette voie de la négation n’a pas pour fin l’absurde et le nihilisme, mais l’union avec Dieu ; elle implique le passage par la nuit obscure (le dépouillement absolu) qui est d’abord nuit des sens (négation de tout le créé débouchant sur le nada), puis abandon des idées, des logismoi, de la volonté (c’est l’anéantissement de l’âme se vidant de ses propres facultés, entendement, mémoire et volonté). Elle est héritière de l’aphaïrésis : méthode générale d’abstraction, de séparation et de retranchement, pour l’Académie et pour Aristote, qui équivaut à une opération de négation, la négation d’un prédicat valant pour un retranchement de l’attribution de ce prédicat au sujet ; elle s’en sépare dans le néoplatonisme, dans la mesure où celui-ci ne reconnaît pas la possibilité d’une saisie intellectuelle de la Chose dans son caractère absolu, mais que, tout au plus, serait permise une expérience mystique.

Conclusions

18Pour nous résumer, la mélancolie telle qu’envisagée aujourd’hui par les psychiatres, paraît pouvoir difficilement jouer son rôle classique vis à vis du processus créateur. Si nous reprenons avec Senon (13) la problématique des rapports possibles entre la dépression mélancolique et la création, quatre types de questions surgissent :

  • la création est-elle possible pendant un épisode dépressif franc ? Il semble que non.

  • la dépression est-elle un préalable à la création ? Oui, si l’on se réfère au mode de relation, et non, si l’on se refère à l’état dépressif clinique.

  • La dépression est-elle un facteur favorisant la création ? Oui.

  • La création protège-t-elle de la dépression ? Oui, mais elle est aussi potentiellement protectrice vis à vis de toutes névroses et psychoses.

19Par contre, à la suite de notre approche de l’acédie dans le contexte de l’hésychasme, il nous paraît possible de dégager certaines analogies entre les domaines de l’acédie et du processus créateur, qui pourraient nous donner matière à hypothèses quant à ce dernier.

1. Le point de départ commun consisterait en un retrait du monde

20Ainsi la mélancolie dans sa forme acédique correspond à une régression profonde et rapide accompagnant la solitude du sujet. Ceci répond bien à la première phase du processus créatif tel que décrit par Anzieu, phase du mouvement régressif. Il y aurait alors possibilité d’une montée vive des pulsions destructrices (de M’Uzan), et renoncement ou non au besoin de détruire l’objet, mais dans une mise en scène, une mise en ordre de la situation.

21Ceci étant, le retrait au désert implique un isolement social et sensoriel à propos duquel les travaux modernes ont tendance à insister sur ses effets négatifs : le risque encouru est celui d’une « régression régressive » au sens de Kris, avec désorganisation de niveau psychotique (hallucinations, idées délirantes, modifications de l’image du corps avec dépersonnalisation éventuelle). Par contre, il y a aussi plus rarement possibilité d’une « régression egosyntonique, régression au service du moi », l’installation au désert ayant toujours été considérée par certains groupes sociaux comme mode de réalisation personnelle et de perfectionnement. Cette possibilité qu’à la régression succède une réorganisation constructive, dépendrait de certaines conditions :

  • pour Charny (1), elle est fonction de l’extension de la privation, de la capacité émotionnelle inhérente à l’individu, du sens que l’individu donne à cette expérience et de la valeur qu’il lui donne par rapport au futur.

  • pour d’autres auteurs, dont ceux participant de la tradition de l’hésychasme, l’accent serait mis sur la nécessité de tenter de ne pas se divertir par la rêverie. L’objectif d’un Saint Jean de la Croix fut d’arriver à un surnaturel en ayant évité le passage par un sensible imaginaire ; il écrit : « Nous n’avons pas à nous demander si telle vision est illusoire ou réelle. En tant qu’elle m’apparaît elle est fausse car elle nous ramène à la sphère des phénomènes ». Il est vrai qu’à la même époque, Thérèse d’Avila assumait le fait que sa voie passe par des images, mais c’est peut-être, comme le propose Ajuriaguerra (1), que sa personnalité avait « un sens plus réel de la chair et du monde... et que le monde des apparences est pour elle un inessentiel nécessaire ».

221. Avec cette possibilité de maîtrise de la fantasmatisation qui permet au moine d’émerger de son acédie, nous touchons peut être à l’un des traits de la création contemporaine marquée par l’absence de l’objet. Où nous retrouverions quelque chose des grandes théories classiques où, chez Kant, Hegel et Schopenhauer, le génie est caractérisé par la capacité d’abstraire – aux dépens de l’investissement de l’objet – et par le détachement de l’emprise du monde, avec tension vers les concepts qui désignent l’essence des choses ; dans une perspective voisine, Lambotte (9) rend ainsi compte de l’absence de l’objet dans le cadre de la mélancolie telle qu’elle la conçoit : « l’élaboration défensive de l’angoisse de mort consiste... à ériger les représentations de la réalité en rapports formels, aptes à préserver le sujet de toute défaillance et désillusion, invite à imaginer une organisation psychique de type mélancolique dont un mode de résolution possible consisterait en l’édification d’une réalité toute idéelle. »

232. Avec cette allusion à la mort et à un processus d’abstraction, nous nous trouvons ramenés au problème des démarches aphairétique et apophatique. La place du négatif était déjà envisagée par Kojève, interprétant Hegel, pour qui la négativité se manifeste en tant qu’action négatrice, c’est-à-dire créatrice, car : « Nier le donné sans aboutir au néant, c’est produire quelque chose qui n’existait pas encore... c’est précisément ce que l’on appelle créer ; on ne peut vraiment créer qu’en niant le réel donné ». Dans une autre perspective, le travail silencieux de la pulsion de mort, comme le conjecture Ricœur (12), n’est pas clos avec la destruction qui en est la clameur ; il s’achève dans la symbolisation, le voiler-dévoiler, le détruire-construire, le disparaître-reparaître : l’œuvre d’art recrée l’objet archaïque perdu (le surmontant après l’avoir désavoué), ou plutôt elle le crée pour la première fois en l’offrant à tous comme l’objet à contempler : elle est un Fort-Da, un disparaître de l’objet fantasmatique et un reparaître en tant qu’objet culturel (Ricœur, 12).

24Le créateur qui, à l’instar du moine, désire tourner le dos aux images, commence par courir le risque de l’acédie dans son choix d’une solitude, mais l’indifférence aux choses, leur négation, lui permettront seuls d’accéder à quelque chose d’absolu. La démarche abstractive ou négative n’aboutit pas à des « abstractions », mais au seul réel concret, le simple. La négation permet d’accéder à l’existence, car elle est en fait négation d’une négation de la chose, retranchement d’une soustraction, celle que représente l’addition d’éléments au simple (je pars du simple ; je lui attribue un plus, un élément, mais ce plus est d’abord un moins, une soustraction vis à vis de sa pleine existence ; je ne retrouverai celle-ci qu’en niant cette soustraction).

Bibliographie

(1) AJURIAGUERRA Julian de : Désafférentation expérimentale et clinique. Edit Masson, Paris, 1965.

(2) ARISTOTE : L’homme de génie et la mélancolie. Edit Rivages.

(3) BRAGUE Rémi : « L’image et l’acédie ». Revue Thomiste.

(4) EY Henri : Etudes psychiatriques. T 3. Edit. Desclée de Brouwer, 1994.

(5) FREUD Sigmund : « Deuil et mélancolie ». OEuvres complètes. Edit. PUF, Paris

(6) JEAN DE LA CROIX : La nuit obscure. Edit. Seuil, coll. Points Sagesses, Paris, 1984.

(7) JEAN DE LA CROIX : Le cantique spirituel.Edit. Seuil, coll. Points Sagesses, Paris, 1995.

(8) LAMBOTTE Marie-Claude : Esthétique de la mélancolie. Edit. Aubier, Paris, 1984.

(9 LAMBOTTE Marie-Claude : « Du génie : une structure psychique particulière ». Nervure, janvier 1994, hors série, 7 : 43-48.

(10) LELOUP Jean-Yves : Ecrits sur l’hésychasme. Edit. Albin Michel, Paris 1990.

(11) LIBERA Alain de : Introduction à la mystique rhénane. Edit. O.E.I.L. Paris. 1984.

(12) RICOEUR Paul : De l’interprétation. Essai sur Freud. Edit. Seuil, Paris, 1965.

(13) SENON Jean Louis : « Création et dépression ». Séminaires du Girad 1983.

(14) THOMAS D’AQUIN : Somme théologique. T 2. Edit Cerf, Paris, 1984.

Notes

1 « le saint abbé Antoine, alors qu’il était assis dans le désert, tomba en acédie et dans un grand obscurcissement de pensées ; et il dit à Dieu : « Seigneur, je veux être sauvé, et les pensées ne me laissent pas ; que dois-je faire dans ma tribulation (θλɩψɩς) ? Comment serai-je donc sauvé ? » S’étant un peu écarté au dehors, Antoine voit quelqu’un comme lui, assis et travaillant, puis se levant de son travail et priant, et à nouveau assis et tressant sa corde, et ensuite à nouveau se levant pour la prière. C’était un ange du Seigneur, envoyé pour redresser Antoine et pour l’empêcher de faire un faux pas. Et il entendit l’ange dire : « Fais ceci et tu seras sauvé. » Lui, entendant cela, en eut beaucoup de joie et de courage. Et, en faisant ainsi, il fut sauvé. »

2 A noter qu’Evagre décrit 8 logismoi (dont le 5e est λυπη – la tristesse – et le 6e ακεδɩα– dépression avec tendance suicidaire, désespoir), qui deviendront chez Grégoire les sept péchés capitaux en raison de la suppression de l’acédie de la liste (3, p. 54).

3 Cf. Janet, pour qui la psychologie de la mélancolie doit englober les états de dépression et d’asthénie et ce qu’il appelle les états de pression (mais il est vrai que son analyse porte presque exclusivement sur la mélancolie anxieuse).

4 cf Pétrarque, qui laïcise la notion, et pour qui l’accidia est la haine de la condition humaine, de l’existence comme destin, comme résultant d’un envoi initial.

5 (Platon, Banquet 200 a-e).

6 Henri Laborit a écrit un Eloge de la fuite, se référant à sa théorie de l’inhibition de l’action comme effet des relations dominant/dominé ; la fuite au désert serait notamment fuite des relations de domination présentes dans ce monde-ci, le sujet se délivrant ainsi des effets inhibiteurs.

Auteur

Professeur de Pédopsychiatrie à la Faculté de Médecine de Limoges

© Presses universitaires de la Méditerranée, 1999

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