Lire les philosophes français dans l’Italie de la seconde moitié du XVIIIe siècle
Italian Readings of French Philosophers in the Second Half of the Eighteenth Century
p. 77-99
Résumés
Au cours du XVIIIe siècle, la vocation de la langue française à « l'universalité », telle qu'elle est proclamée pompeusement par Rivarol en 1784 dans sa célèbre dissertation, est due surtout au prestige des œuvres—littéraires, philosophiques, scientifiques—qui s'expriment en cette langue. Le Siècle des lumières converse et écrit en français, même si on n'est pas francophile. Malgré une large diffusion du français en Italie, les grands textes français du siècle posent des problèmes de divers genres à la lecture: problèmes de diffusion ou bien de marché, provoqués par une politique restrictive de l'achat et de l'édition; problèmes linguistiques, la compétence linguistique des Italiens ne permettant pas la compréhension effective de textes philosophiques et scientifiques en français; problèmes de traduction, la langue italienne n'ayant pas les mêmes capacités pour rendre soit le lexique soit la syntaxe du français avec la même précision et clarté. À la motivation idéologique pour une étude des grands auteurs des Lumières européennes s'adjoint, dans le cas spécifique des Lumières françaises, l'héritage d'un fort sentiment de « concurrence » linguistique et culturel par rapport à la France. « Lire les Français » signifie alors jusqu'au XIXe siècle toujours confrontation linguistique, comparaison de deux systèmes linguistiques dont l'histoire dès le début est aussi une histoire d'influence réciproque, et au niveau métalinguistique d'un débat continuel
In the eighteenth century the “universality” of the French language as solemnly proclaimed by Rivarol in his famous 1784 treatise was due mainly to the prestigious literary, philosophical and scientific works written in that language. The spoken and written language of the “Age of the Enlightenment” was French even among non-francophile authors. Throughout Italy the French language was wellknown and yet the reading of the great French texts of the time presented various problems: distribution or market problems caused by restrictions in purchasing and publishing policies; linguistic problems due to the Italians’ inability to fully understand French philosophical and scientific texts, or else problems of translation, as French vocabulary or syntax cannot be rendered into Italian with the same precision and clarity. In addition to the ideological motives for studying great eighteenth-century European authors there was in the specific case of the French Enlightenment a strong tradition of cultural and linguistic “competition” with France. At the time and until the nineteenth century “reading French” always entailed a linguistic confrontation, a comparison between two linguistic systems whose history began with questions of cross-influence and, at a metalinguistic level, with continual debates
Texte intégral
1Au cours du XVIIIe siècle, la vocation de la langue française à « l’universalité », telle qu’elle est proclamée pompeusement par Rivarol en 1784 dans sa célèbre dissertation1, est due surtout au prestige des œuvres — littéraires, philosophiques, scientifiques — qui s’expriment en cette langue. Le Siècle des lumières converse et écrit en français, même si on n’est pas francophile. Malgré une large diffusion du français en Italie, les grands textes français du siècle posent des problèmes de divers genres à la lecture :
- problèmes de diffusion ou bien de marché, provoqués par une politique restrictive de l’achat et de l’édition ;
- problèmes linguistiques, la compétence linguistique des Italiens ne permettant pas la compréhension effective de textes philosophiques et scientifiques en français ;
- problèmes de traduction, la langue italienne n’ayant pas les mêmes capacités pour rendre soit le lexique soit la syntaxe du français avec les mêmes précision et clarté.
2J’ai choisi de centrer mon propos sur ces trois catégories de problèmes qui se posent au lecteur italien du XVIIIe siècle ayant l’intention de lire les philosophes français, sans perdre de vue en même temps leurs liens intrinsèques.
1 Diffusion et édition des livres français
3Pour pouvoir aborder l’argument, il faut d’abord prendre en considération la constellation des forces politiques, religieuses et intellectuelles dans l’Italie du Settecento. Dans la seconde moitié du siècle, la plupart des États italiens traversent un processus de réformes, qui prépare le terrain à la réception de nouveaux modèles épistémologiques. Pour les intellectuels, l’épistémologie « moderne » est liée à des noms comme Locke, Montesquieu, Diderot, Voltaire, Condillac, Rousseau et Helvétius. Les problèmes avec les auteurs français surgissent avant tout de l’implication matérialiste de l’empirisme des Lumières vis-à-vis duquel une majorité italienne tend à des positions plutôt modérées. Ce comportement est dû à la spécificité du système politique déterminant l’institutionnalisation des activités intellectuelles. À côté d’un polycentrisme politique, cette situation est fortement conditionnée par la valeur politique de la papauté. L’État (base essentielle de la construction d’une identité bourgeoise) n’a pas pu renforcer sa position vis-à-vis de l’Église en l’absence d’une réforme ecclésiastique, démarrée par contre déjà en Allemagne, en Angleterre et en France.
4Les livres de la philosophie des Lumières sont mis en circulation malgré l’interdiction, par la censure de l’Église, de la diffusion des œuvres « amorales et antireligieuses », une intervention dans le commerce livresque que l’administration politique, jusqu’à un certain degré, se sent obligée d’accepter. Dès le début, l’activité des institutions censoriales en Italie est marquée par deux faits apparemment contraires : les effets décisifs que pouvait obtenir la censure ecclésiastique sur le développement de la vie culturelle italienne et les obstacles qui entravaient son fonctionnement avec la circulation accélérée des livres et des idées en Europe. Nombreux sont d’ailleurs, déjà au cours du XVIIe siècle, les témoignages d’un dialogue des intellectuels européens qui tient de moins en moins compte des scrupules confessionnels. D’une part, l’église s’oppose à la croissance des bibliothèques privées, d’autre part, la licence de lecture des livres interdits se voit accordée sur demande individuelle même par la bibliothèque du Vatican2. Une amplification de l’horizon intellectuel avec par conséquent l’affaiblissement de la rigueur censoriale se note même à l’intérieur des ambiances ecclésiastiques cultivées. Apparemment, l’entrée des livres en Italie ne dépend pas seulement de la succession de pontificats plus ou moins rigoureux envers la censure, mais aussi d’un nombre croissant d’ecclésiastiques (bien souvent les consultants mêmes de la Congregazione) qui prennent en considération les effets réels que puisse avoir la censure, c’est-à-dire, son inutilité. Son efficacité dépend d’ailleurs du succès qu’obtient l’esprit de réformes dans les différentes régions. Au cours du siècle, l’Italie voit le développement d’un « public de lecteurs » qui devrait devenir pour les éditeurs et les libraires l’antidote efficace à l’influence de la censure et l’unique juge capable de décider de la fortune d’un livre (voir aussi Rotondó 1971 : 1417). Si dans la première moitié du siècle il s’agit encore d’un public assez restreint, il acquiert plus d’importance au temps de la publication des grands ouvrages de la philosophie des Lumières tels l’Encyclopédie. Il sera d’ailleurs peu surprenant d’apprendre par le témoignage de Giacomo Casanova la quantité impressionnante de livres interdits qui circulent parmi les intellectuels vénitiens dans la deuxième moitié du Siècle des lumières :
Ubbidiente [...] al venerato Vostro comando, dirò in generate che si trovano tra le mani di tutti ed anche tra quelle de’libraj le opere di Voltaire, tra le quali empie produzioni sono la Pulcella, la Filosofía della Storia, la Santa Candela, il Dizionario Filosofico, il Dizionario Teologico, i Saggi Enciclopedici, l’Epistola ad Urania, il Vangelo della Ragione ed altre ; vi è l’orribile Ode a Priapo del Piron. Del Rousseau vi è l’Emile, che contiene moite empietà, e c’è la Nuova Eloyse, che stabilisce non esser l’uomo dotato di libero arbitrjo. Vi è l’Esprit dell’Elvezio. Vi è il Belisario di Marmontel [...] i Gioelli Indiscreti del Diderot [...] Quelli che li hanno o li ebbero dai libraj che li vendettero loro clandestinamente, o li portaron da di là de’monti, e questi dilettanti potranno ora averne con faciltà per la via di Trieste, perché in Vienna se ne trovano in gran quantità, dopo che la Maestà dell’Imperatore credette bene di rallentare i rigori della revisione con clausole troppo clementi. (Archivio di Stato di Venezia, Inquisitori di Stato, Confidenti, Giacomo Casanova, B. 565, 22 décembre 1781, cité d’après Piva 1971 : 238)
5Il s’agit d’un extrait du rapport que Casanova rend aux Inquisiteurs de l’État sur les modalités de diffusion clandestine des livres interdits par la censure en Vénétie. Le rapporteur (apparemment assez dévot vis-à-vis les défenseurs de la religion) décrit l’entrée des philosophes interdits : par la Hollande, la Suisse, l’Allemagne et l’Autriche.
6Mais en plus de se voir confrontée à l’entrée des livres interdits par les frontières du nord, la censure doit aussi tenir compte d’une activité éditoriale autochtone toujours croissante. En juillet 1743, la Congregazione all’inquisitore de Bologne insiste pour augmenter la vigilance face aux livres qui proviennent en grande quantité de Toscane (voir aussi Venturi 1969 : 306-310). Pendant que l’Inquisizione a pu être réorganisée à Naples et à Venise, cette tentative demande beaucoup plus d’effort en Toscane. En 1775, Le Cours d’étude de Condillac est interdit à Parme tandis que sa vente est annoncée au public par les journaux florentins et milanais.
7Pour donner une impression des itinéraires de diffusion des philosophes français, je me sers par la suite de l’exemple de la politique éditoriale de la Toscane, un des centres non seulement de la distribution mais aussi de la traduction et reproduction des œuvres transalpines. Pendant la période des réformes sous l’Archiduc Pierre Leopold, la Toscane est marquée d’un esprit particulièrement tolérant3. Une tentative de renforcer la censure au cours d’une réforme de l’église dans les années 70 ne réussit qu’en partie à Florence. Parmi les livres alors séquestrés et sacrifiés au feu (à la flamme ?) se trouvent les œuvres de d’Holbach, Voltaire, Rousseau et Helvétius4. En revanche, les échanges culturels s’accroissent au cours du siècle grâce à Pise, siège de l’université de l’État et centre de formation de la classe dirigeante de la Toscane depuis l’époque moderne, à Livourne, centre vivant de commerce international et à Lucques, dont l’autonomie politique et institutionnelle par rapport à la Toscane grand-ducale facilite le développement éditorial et la circulation du nouvel esprit philosophique, à la base de la première édition italienne de l’Encyclopédie. L’importance qu’acquiert la lecture des philosophes français peut se percevoir en consultant le catalogue d’une exposition organisée en 1979 à propos de la diffusion de la culture des Lumières en Toscane par la bibliothèque universitaire de Pise et qui avait comme titre Editoria e riforme a Pisa, Livorno e Lucca nel ‘700. Nous y trouvons la liste impressionnante des titres étrangers procurés par les bibliothèques malgré la censure ecclésiastique accompagnée d’une vaste documentation à travers lettres, exposés et journaux des différents itinéraires des personnages chargés de ce domaine. L’exigence de l’organisation, de systématisation et de divulgation du savoir est documentée tout d’abord par la vaste présence de dictionnaires et encyclopédies, qui accompagnent la lecture de nombreuses œuvres françaises et anglaises. On note une particulière fortune des écrits de Montesquieu, Voltaire, Newton et Pope dans la bibliothèque pisane5. On y trouve une belle documentation de l’histoire éditoriale italienne de l’Encyclopédie de Diderot et D’Alembert qui mérite d’être regardée de plus près.
8Le climat libéral permet donc à côté de la distribution des « libri pericolosi » même leur réédition. On ne doit pourtant pas négliger, à côté d’un véritable intérêt culturel, l’aspect commercial du marché livresque, d’une assez grande importance pour les éditeurs soit livournais soit lucquois. A Lucques en particulier, l’art de l’imprimerie se développe sous l’initiative d’un patriciat de caractère déjà entrepreneur6. Cet aspect se révèle aussi significatif pour l’ambiance dans laquelle est organisée l’édition lucquoise de l’Encyclopédie dans l’imprimerie Giuntini par le noble Ottaviano Diodati7. Diodati commence à préparer la réédition en 1758 à partir du texte original, l’année de la première édition française de l’Encyclopédie.
9Dans sa préface, il souligne l’ouverture des gouvernants vis-à-vis du développement de la science et de l’éducation permettant aussi l’accès aux connaissances des sciences et des arts européens ; ouverture qui s’exprime à travers des itinéraires divers (« fournir des facilités aux Sciences et aux Beaux-Arts », « pourvoir la ville de professeurs habiles », « envoyer aux pays étrangers de jeunes gens pour s’y former de tout genre », « rendre plus douce et plus heureuse cette même liberté dont nous jouissons depuis si long-temps », Encyclopédie 1758). L’enthousiasme des éditeurs lucquois connaît pourtant un déclin après la condamnation de l’Encyclopédie par la Congregazione à Rome en 1759 et depuis les années 60, ils s’orientent plutôt vers l’érudition ecclésiastique.
10C’est par contre à Livourne, centre cosmopolite avec une communauté hébraïque, des sociétés de commerce françaises, anglaises et hollandaises, qu’après le projet de la loi sur la libéralisation de la presse de 17658 sera réalisée à partir de 1770, avec l’autorisation du grand-duc toscan, une autre édition de l’Encyclopédie. Avec les louanges que les éditeurs de la Stamperia dell’Enciclopedia adressent dans leur préface aux puissants, il ne s’agit sans doute pas de l’usuelle rhétorique des préfaces mais plutôt d’une reconnaissance de la tolérance politique :
La Toscane a toujours été la patrie ou l’azile des Sciences et des Arts, et les talents, qui n’y ont pas pris naissance, y ont souvent reçu leur perfection. Tel est [...] l’heureux effet de la protection, que les souverains accordent aux muses, princes bienfaisants qui y sont assis.
[Encyclopédie 1770, vol. 1.]
11On trouve d’ailleurs de nombreux témoignages qui illustrent, en ce qui concerne le gouvernement civil, une attitude d’intermédiaire vis-à-vis de l’église. En pleine conscience des idées antireligieuses contenues dans les livres distribués, au lieu de supprimer leur vente, le contrôle gouvernemental des éditeurs se limite à l’interdiction officielle de toute publicité ouverte pour des écrits « contre la religion catholique9 ».
2 Lecture des livres français : les problèmes linguistiques
12La réception de la philosophie des Lumières en Italie ne suit pas l’intention de séculariser la pensée philosophique. Elle sert tout d’abord à ranimer la propre tradition intellectuelle dans la tradition épistémologique galiléenne à l’aide, cette fois-ci, d’une théorie scientifique à base empirique. À la motivation idéologique pour une étude des grands auteurs des Lumières européennes s’adjoint, dans le cas spécifique des Lumières françaises, l’héritage d’un fort sentiment de « concurrence » linguistique et culturel par rapport à la France. « Lire les Français » signifie alors jusqu’au XIXe siècle toujours confrontation linguistique, comparaison de deux systèmes linguistiques dont l’histoire dès le début est aussi une histoire d’influence réciproque, et au niveau métalinguistique d’un débat continuel10. C’est d’ailleurs tout au long du XVIIIe siècle l’expérience conflictuelle avec le propre répertoire linguistique qui marque fortement la réflexion théorique des intellectuels italiens sur la langue, et plus particulièrement leur position quant au rôle du français dans le discours intellectuel européen. Ainsi la discussion est polarisée entre la reconnaissance de la langue française en tant que modèle de modernité et rationalité et par là moyen d’accès au nouvel esprit européen d’une part, et l’interprétation de son pouvoir communicatif comme menace de l’intégrité de la langue italienne de l’autre. Par contre le rapport avec l’Angleterre semble moins conflictuel puisqu’il n’est pas vécu comme concurrence linguistique et culturelle11. Comme on a déjà pu le constater, la diffusion des livres français en Italie passe tout d’abord par les régions subissant une grande influence communicative du français12. Le fait même de l’édition de textes français en version originale, comme le montre ci-dessus l’exemple des éditions toscanes de l’Encyclopédie (dont même les préfaces sont écrites en français), présuppose une compétence linguistique adéquate du public visé pour la lecture. Cette compétence, démontrée par diverses études sur le Settecento13, se révèle sans doute un facteur de facilitation de la lecture de philosophes français14. Bien qu’elle concerne surtout la communication orale et moins formelle (telle la correspondance), cette compétence ne s’y limite pas, comme le démontrent de nombreux textes écrits non pas en italien mais en français. Dans son étude sur la situation vénitienne de la deuxième moitié du siècle, Piva 1973 parle pour la production livresque passée par la douane à Venise entre 1750 et 1790 du chiffre impressionnant de 16 à 17 pour cent d’écrits en français.
13Cette constellation des faits linguistiques a pour conséquence une présentation des problèmes linguistiques très évaluative du côté des intellectuels italiens15. Qui utilise le français se réfère souvent à sa clarté, sa précision, sa vivacité et sa richesse lexicale comme qualités de base du langage scientifique. C’est le cas pour des savants qui comme Lazzaro Spallanzani voient d’une part dans l’usage du français la seule possibilité d’être lu au-delà des frontières italiennes et d’autre part dans le français le modèle par excellence qui aurait pu fournir à la langue italienne les instruments nécessaires pour accroître finalement sa fonction communicative sur tous les champs du discours scientifique. Dans une lettre du 6 juin 1767 à l’ami Charles Bonnet (dont il traduit en outre en 1769-70 le chef-d’œuvre Contemplation de la nature), Spallanzani souligne l’importance du choix des moyens linguistiques justes pour le succès d’un texte scientifique dans la république européenne des lettres. Mais il nous informe aussi du conflit linguistique vécu par l’intellectuel italien à cause du caractère nettement poétique et rhétorique (et ainsi littéraire et poétique) de sa propre langue écrite. Maintes fois, il avait déjà eu recours au conseil des amis et collègues français pour améliorer son style16 :
Mais si j’ai besoin de vos conseils dans la forme que je dois donner à mon ouvrage, je l’ai aussi pour la langue dans la quelle je le dois ecrire. Je vous assure que pour un italien, parlant d’un livre de Philosophie, c’est un veritable embarras. La langue universellement entendue c’est la françoise. Mais pourtant si un italien s’efforçà d’imprimer un livre dans cette langue, ses Compatriotes, pardonnez moi l’expression, l’accableroient de coups de pierres. Je vois bien que c’est un prejugé, mais au quel neaumoins le prudence exige que je m’y acomode vivant au sein de l’Italie. Ajoutez que je ne me sent pas assez fort pour écrire dans cette langue, et vous même en conviendrez. Les deux langues qui me restent donc, sont l’italienne, et la latine. La premiere, comme ma langue natale, me donnerait moin de peine que l’autre. Je suis sur aussi que mon livre serait plus connu dans l’Italie.
[Spallanzani, 1984 : II, 61.
14Spallanzani choisit donc une autre solution et fait traduire son livre en français par Jean Senebier. Mais c’est aussi la langue italienne elle-même qui pose des problèmes au discours philosophique et scientifique. Encore beaucoup plus tard en 1837, Giuseppe Ferrari, bon connaisseur de la culture italienne et française, prononce une critique très nette de l’insuffisance des moyens lexicaux et syntaxiques de la langue italienne quand il dit :
La lingua stessa, lo stile dell’Italiano si ricusano [...] alla nuova concezione europea : le parole mancano, la frase manca, il movimento del periodo manca ; la vecchia lingua morta petrificata nel cinquecento non conosce nè il budget nè le centralizzazioni nè le livellazioni del terzo stato, nè le mercanzie, nè le stoffe, nè le macchine del gas, del vapore, nè l’Analisi di Condillac.
[Ferrari, 1837 :258]
15Mais, qui au XVIIIe siècle utilise le français ou suit le modèle linguistique français comme Spallanzani doit se faire reprocher aussi la corruption du goût littéraire et linguistique purement italien notamment de la part des apologètes d’une italianità dans le sens traditionnel. Ce discours sur l’identité italienne recourt aux valeurs qui avaient fait de la langue littéraire italienne dans le passé le code littéraire le plus prestigieux dans le contexte européen. Dans la tradition italienne, ce goût se définit en recourant aux valeurs des langues de l’antiquité. Ainsi en 1783, Ippolito Pindemonte parle d’un « goût naturel gréco-latino-italien » et réfère pour en désigner le caractère à « un lien de succession qui n’a jamais été rompu et qui nous attache aux Anciens. » Je renvoie ici à la définition proposée dans sa réponse au concours de l’Académie de Mantoue en 178317 significative d’une attitude fréquente parmi de nombreux intellectuels italiens qui accusent la langue française du XVIIIe siècle d’avoir pour la première fois interrompu cette stabilité si prestigieuse et par là causé le « déclin » de la langue italienne et de l’italianità.
16Une discussion animée à propos du modèle linguistique à suivre et de l’influence tolérable du français se développe sans doute autour des positions de Melchiorre Cesarotti de Padoue, le plus fin connaisseur italien des philosophes sensualistes français de son temps et auteur avec son Saggio sopra la lingua italiana (1785) [depuis 1800 Saggio sulla filosofia delle lingue applicato alla lingua italiana] du traité le plus important de philosophie du langage dans l’Italie de la deuxième moitié du siècle. À cause de son attitude positive visà-vis de l’influence de la langue française, on l’accuse d’un intolérable antipatriotisme18 Cette accusation s’unit à la critique du « stile filosofico » de l’auteur, une caractéristique qu’on aime attribuer aux écrivains qui exagèrent dans l’adaptation d’emprunts lexicaux et syntaxiques du français19. Tout en reconnaissant à la culture française un rôle décisif pour les progrès culturels et scientifiques de l’époque20, Cesarotti cherche à dessiner de l’influence linguistique française une image moins dramatique en proposant une interprétation comme instrument de modernisation et d’enrichissement lexical et syntaxique. Pour insérer la culture italienne dans la « grande famille européenne », il propose une série de bonnes traductions de textes bien choisis des auteurs les plus célèbres de toutes les langues. C’est donc à l’intérieur du discours italien sur la traduction que nous pouvons chercher un troisième accès à l’étude de la lecture des livres français.
3 Les traductions italiennes des philosophes français
17Pourquoi traduire une langue que la plupart des intellectuels italiens savent lire ? Après ce qu’on a dit ci-dessus, il semble paradoxal que tout au long du XVIIIe siècle, dans l’activité traductrice italienne, la traduction de textes contemporains français emporte une nette prévalence sur celle des auteurs d’autres espaces linguistiques, anglais, allemand ou espagnol. Au seuil du XIXe siècle, l’éditeur du journal milanais Biblioteca Italiana, Giovanni Acerbi, recourt, pour les nombreuses traductions du français, à une explication économique : la traduction se vend moins cher que l’original :
La lingua francese è cosi comune in Italia, che appena meritano di essere ricordate le traduzioni da questa lingua, le quali non soglionsi ordinare dai librai che per una vista economica, potendo qui essi vendere la traduzione a minor prezzo dell’originale medesimo. (Biblioteca Italiana, 1819, « Proemio », XIII zitiert bei Allegri, 1995, p. 382)
18La diffusion de la langue française ne trouve pas un reflet proportionnel dans l’activité traductrice. Malgré une bonne connaissance du français, les auteurs français sont traduits surtout au Nord de l’Italie où se trouvent les plus importants centres de traductions. La traduction se révèle alors la source principale de la diffusion de la culture transalpine. À côté des œuvres théâtrales à succès du XVIIIe siècle (ce sont en général les écrivains les plus fameux qui s’en occupent), on traduit les philosophes et les savants. La grande familiarité du public italien avec le français parlé et écrit incite très souvent les traducteurs à une légitimation de leur entreprise devant le lecteur. Parmi les arguments cités à propos, on trouve rarement des motifs linguistiques. Ainsi le traducteur de la Métaphysique de Voltaire (Voltaire, 1742) qui tient compte du fait que la capacité de lecture ne s’étend pas au public en entier, recourt à l’argument commercial et souligne l’insuffisance de la diffusion des livres français en langue originale :
Non tutti intendono il primo idioma ; e tutti nulladimeno debbono procurare di rimanere intesi dei sentimenti dei Grandi uomini sopra i punti più difficili di quelle scienze naturali, che degnissime sono di occupare lo spirito umano. Oltredichè degli originali Francesi pochissimi si sono veduti in queste parti, e in conseguenza pochissimi sono stati quelli, che se ne sono potuti provvedere, quantunque molti ne abbiano avuto il desiderio.
[Voltaire, 1742, IX]
19D’une part, la compétence de la langue — même parmi les lecteurs cultivés — ne serait pas suffisante à pénétrer le sens des discours scientifiques (componimenti scientifici : c.-à-d. des textes de sciences naturelles et humaines). D’autre part, la diffusion trop restreinte de textes originaux ne pourrait pas couvrir le besoin réel de lecture parmi les intellectuels. Nous savons que cette lacune n’est pas uniquement due à des raisons de type purement commercial mais aussi à une politique de diffusion destinée à limiter la réception d’idées « antireligieuses » (dans le sens le plus large du mot). Ainsi sommesnous confrontés aux raisonnements les plus divers pour légitimer la lecture (soit de l’original soit de la traduction).
20Dans ce contexte, l’analyse de la structure argumentative des préfaces de traductions révèle certains phénomènes spécifiques par rapport aux préfaces de traductions de textes classiques. Si les traducteurs voient dans la traduction des auteurs classiques de l’Antiquité un champ important de « compétition linguistique » avec le français et se servent de la préface pour souligner le prestige (surtout rhétorique) de leur langue et ainsi sa valeur esthétique littéraire21 cet argument semble n’avoir aucune valeur dans la présentation des traductions du français.
21Prenons comme exemple des traductions italiennes de Condillac mis dès le début, à cause de son inclination matérialiste, à l’index par la censure catholique. Au cours du XVIIIe siècle, les œuvres de Condillac les plus importantes pour sa philosophie sont traduites en italien (avec de nombreuses rééditions au début du XIXe siècle dans le contexte de la réception des Idéologues22). À partir des préfaces de ces traductions on peut discerner deux motivations à première vue contraires : d’une part, il semble significatif que la traduction serve à la diffusion du système philosophique de l’auteur, d’autre part, on déclare s’en servir pour fournir au public des arguments de réfutation d’une épistémologie à base matérialiste qui met en question la doctrine religieuse.
22C’est ainsi qu’en 1784, Tommaso Vincenzo Falletti demande l’autorisation de publier une traduction de l’Essai sur l’origine des connaissances humaines auprès Gregorio Chiaramonti (pape Pius VII) :
Condillac [...] smarrì il diritto sentiero ; cosicchè non ha potuto neppure seguire l’ordine, e la coerenza delle sue idee. (Falletti, 1784, IV) [...] il tentar di appianare una strada analítica per le scienze, come dopo il Signor Locke ha tentato di fare questo Filosofo, merita per assoluto e lode, e protezione ; ma siccome la maniera, onde egli esegui una tale impresa dee dirsi piuttosto empírica di quello dicasi razionale, perché mancante di quegli universali rapporti, e di quella semplicità concettosa [...] equivoci [...] che partano a delle false, e perniciose conseguenze.
[Falletti, 1784, VII]
23La réfutation de l’œuvre par le traducteur semble générale. Il critique la base même du système comme « empirique », critique encore renforcée par la comparaison à John Locke, déjà mis à l’index, mais considéré comme moins dangereux. Cette déclaration de l’erreur fondamentale du système condillacien n’empêche quand même pas le traducteur de souligner par la suite son grand respect pour son originalité :
[...] nuova strada, che porta ad analizzare i principi, e le definizioni medesime [...] per giungere in fine di una scienza veramente dimostrativa delle cose tutte [...] l’analitica Filosofía pochi tutt’ora conti de’Proteggitori, e pochissimi ne vanti fra questi, che al valor del talento, e del coraggio possano congiungere quel tono d’autorità di cui abbisogna per essere fomentata nel suo nascimento qualunque impresa grande, e luminosa.
[Falletti, 1784, IV]
24La première traduction italienne de l’œuvre La logique est publiée en 1788 à Venise et suivie peu de temps après par d’autres traductions23 : à Plaisance (1789,1799), Pise (1801) et à Bologne (1804). Elles sont toujours accompagnées d’un ou plusieurs paratextes avec des explications soit sur l’auteur, soit sur d’autres œuvres24. Toutes les traductions (à part celle de Pise) contiennent une préface du traducteur ou bien de l’éditeur dont l’accent porte toujours sur le jugement d’un « celebre ab. Condillac » (1788) ; « immortale sig. Ab. De Condillac » (1789) ; « illustre metafisico, aver riscosso per moite sublimi scoperte l’ammirazione de’ Dotti » (1799, 1804). Dans le cas de La logique, c’est sa valeur scientifique et didactique qui domine l’argumentation. Le premier traducteur italien la présente comme manuel de base pour l’enseignement de l’art de bien penser (« L’arte di ben pensare [...] è l’anima della civile società, la regolatrice del buon ordine, e de’fondati sistemi » Condillac, 1788, p. 5) et de grande utilité pour les jeunes de toutes les couches sociales (« gioventù di qualunque ordine »). Et ce sont des valeurs typiques de la réflexion linguistique des Lumières (precisione, chiarezza relativa all’oggetto per cui fu scritta, giustizia al vero) dont se sert le traducteur comme argument en faveur de cette lecture. Cette attitude positive s’étend à la structure générale du texte qui est proposée au public italien comme modèle de l’écriture scientifique par excellence et pourtant sans précédent dans le discours scientifique et philosophique italien :
Da rispettabili genj sono state prescritte le leggi di tanto studio [dei principi di pensare], Fra questi si è distinto il sig. Abate Genovesi. Ha egli meritati i voti del pubblico. Ma a fronte della mia giusta venerazione verso così grand’uomo, non posso trattenermi dal confessare, che la di lui Opera racchiude una complicanza di filosofiche concezioni troppo sublimi per chi non è iniziato ne’primi elementi della generica filosofía, la prima parte della quale certamente è la Logica. [...] Il celebre sig. ab. Condillac si è pure interessato per il ben pubblico. Oltre le giudiziose e pregevoli di lui Opere ha data una Logica adorna di quella precisione, e chiarezza relativa all’oggetto per cui fu scritta. Di tutte le altre che uscirono finora alla luce siccome la più concreta, e la più consentanea all’intendimento della tenera gioventù, cosi più metodo e maggior profitto apportar deve alla medesima. L’ho esaminata, e per quanto si estende il mio scarso intendimento, l’ho ritrovata la più perfetta.
[Condillac, 1788, p. 7]
25En outre, ces préfaces nous révèlent des informations utiles sur la réception d’un autre philosophe français, dont la censure cherche à supprimer la diffusion — Claude-Adrien Helvétius avec ses œuvres principales De l’esprit et De l’homme25 qu’on cite parfois comme autorité pour légitimer la traduction de Condillac (« L’uomo non è che il prodotto della sua educazione. Elvezio lo attesta, e l’esperienza lo conferma », Condillac, 1788, p. 5 et Roverelli, 1819, p. 3).
26On devrait alors se demander pourquoi l’unique texte de cet auteur traduit en italien au cours du XVIIIe siècle (et encore au siècle suivant) sera son poème didactique Le bonheur (1781) d’une portée nettement inférieure et mis également à l’index en 178626. Tout comme un compte rendu publié plus tard dans le Giornale Enciclopedico par Elisabetta Caminer, le traducteur recourt à une argumentation qui touche des valeurs de base de l’évaluation italienne traditionnelle des langues. La légitimation de la traduction se fonde sur la qualité « rhétorique et littéraire » de l’original et son caractère de modèle de la poésie française. La référence au genre littéraire donne la possibilité de marginaliser les implications idéologiques :
[...] che l’Italia meglio conosca questo parto felice del Filosofo della Francia ed ispiri a certi moderni Accademici e ribrezzo e timore nel sostenere che le Arti di genio, l’eloquenza e la poesía principalmente esser debbano del ragionar severo, e dello spirito filosofico capitali nemiche.
[Helvétius, 1781, IV]
27Pour satisfaire le besoin de lecture, on recourt dans le cas d’Helvétius aussi au compte rendu. Vu l’extension de ces textes (le compte rendu sur De l’homme, publié en 1774 dans le Giornale dei Letterati à Pise, comprend plus de 40 pages) il nous semble légitime de voir dans ces textes le substitut de la traduction entière. Cette pratique (voir aussi les autres comptes rendus de l’ouvrage De l’homme, comptes rendus : Helvétius) doit être sans doute attribuée au fait que l’auteur est considéré comme particulièrement dangereux en Italie, jugement faisant suite au scandale autour de l’ouvrage De l’esprit. Ainsi, Caminer Turra, qui bien avant la publication de la première traduction italienne avait proposé un compte rendu du poème Le bonheur (1777), justifie son choix (alors que la position anti-religieuse de l’auteur est bien connue) en attachant à sa traduction partielle une lettre dans laquelle Helvétius souligne sa fidélité envers la « verité sublime de la sainte religion » et renonce de manière explicite à la théorie athéiste27.
28La traduction peut servir aussi, comme le démontre notre dernier exemple, à la discussion même des grandes œuvres des Lumières françaises. Avec le Traité élémentaire de chimie d’Antoine Laurent Lavoisier nous avons à faire à un texte de grande importance même pour la philosophie du langage de l’époque. Mais ces implications linguistiques se révèlent beaucoup moins lors de la lecture du texte principal que dans un vaste appareil de notes. La première traduction italienne de Vincenzo Dandolo apparaît en 1791-1792 avec plusieurs suppléments28. Les réflexions les plus intéressantes du traducteur à propos de la comparaison de la langue avec « la langue de calcul » selon Condillac se trouvent justement dans les notes29. Ces réflexions révèlent non seulement une attitude franchement positive envers l’enrichissement de la langue italienne à travers l’emprunt du français (mis en pratique par le traducteur lui-même sous forme d’un dictionnaire de terminologie italienne construite suivant le modèle français en supplément à la traduction30) mais aussi une nette affinité conceptuelle entre auteur et traducteur. Avec le dictionnaire joint à la traduction, Dandolo nous fournit un exemple parlant des effets linguistiques pratiques résultant de la traduction des textes français.
Bibliographie
Bibliographie
Documents
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Notes de bas de page
1 De l’universalité de la langue française, couronnée par l’Académie de Berlin (Rivarol 1998).
2 Pour l’activité de la Congregazione romana del Sant’Uffizio dell’Inquisizione (membre de la Sacra Congregazione dell’Indice) jusqu’au début du XVIIIe siècle voir p. ex. Rotondò (1973 :1413 ss).
3 Pour le lien entre la pratique éditoriale, la censure et la distribution des livres avec les réformes en Toscane voir Diaz 1965, Venturi 1969, Landi 1990, Pasta 1994.
4 « Il 27 aprile 1779 il nunzio Carlo Crivelli scriveva che erano state sequestrate e date “privatamente alle fiamme” opere antireligiose, fra cui il celebre Traité des trois imposteurs e scritti attribuiti a d’Holbach, “le opere più scandalose di Voltaire, quelle di Rousseau e l’Elvezio” » (Mangio 1996 :100).
5 On y trouve, pour en citer quelques exemples, le Dictionnaire philosophique portable de Voltaire (Londres 1764) ; à coté de diverses œuvres de physique de d’Alembert (le Traité de Dynamique, Paris 1743, Essai d’une nouvelle théorie de la résistance des fluides, Paris 1752 et d’autres) son traité Sur la destruction des Jésuites en France (1765) ; le Traité des sistemes de Condillac (La Haye 1749) ; les Lettres sur les aveugles (Londres 1749) et les Lettres sur les sourds et les muets (1751) de Diderot ; le Contrat social (Amsterdam 1762) et l’Emile (Amsterdam 1762) de Rousseau comme le Système de la Nature (Londres 1770) et le Sistême social (Londres 1773) du baron d’Holbach (v. Editoria e riforme 1979, : 25-33).
6 Pour l’édition de l’Encyclopédie en Toscane voir aussi Levi Malvano 1923.
7 Ce projet créa des conflits avec les autorités religieuses. Le 12 mars 1757, un agent de la République de Lucques à Rome rend compte à l’Offizio sopra la Giurisdizione d’une lettre, dans laquelle le cardinal Galli, préfet de la Sacra Congregazione dell’Indice, demande la suspension de l’édition jusqu’à l’annonce d’un jugement officiel de l’église (Archivio di Stato di Lucca, l’Offizio sopra la Giurisdizione, Lettere, 19,12 marzo 1757, voir aussi Editoria e riforme 1979 :117).
8 Peu de temps avant, encore en 1765, le libraire livournais Marco Coltellini, fameux pour son rôle important dans la circulation des « livres dangereux » (voir Mangio 1996, : 201), vient d’être appelé à retirer du commerce quelques livres parmi lesquels se trouvent Le Dictionnaire philosophique portatif de Voltaire, le Dictionnaire de Bayle et L’esprit d’Helvétius (v. Lettera del maresciallo Botta Adorno, capo del Consiglio di reggenza du 21 décembre 1765, Editoria e riforme 1979, 65).
9 « [...] pare proprio che difficilmente il potere civile si muovesse per impedire la circolazione di scritti sgraditi all’autorità ecclesistica (anche nel caso di immoralità o di grave offesa alla religione), se essa non lo sollecitava. Nel 1764, addiritura, la Reggenza ordinò al governatore di Livorno e all’auditore generale di Siena di non permettere che i librai esponessero “opere contrarie alla religione cattolica”, il che in sostanza significava che la vendita sotto banco era tollerata. » (Mangio 1996, 193)·
10 Pour l’histoire du débat linguistique franco-italien de 1200 à 1800, voir Mormile, 1985 ; plus particulièrement pour la discussion au XVIIIe siècle, Gensini, 1989 et Vecchio, 1990.
11 Le rôle qu’on attribue au potentiel intellectuel de l’Angleterre est bien illustré par la citation suivante de Carlo Denina, l’un des porte-parole de la discussion linguistique italienne de l’époque : « Poco o nulla si fece nell’Europa letterata da cinquanta anni in qua, di cui il modello, e primi tratti del disegno non provenissero dalla Gran Bretagna. La poesía, la storia, la política, la filosofía, i romanzi, e tali altre opere d’immaginazione, tutte presero genio, o carattere inglese ; o si sostennero con sussidj d’Inghilterra » (Denina, 1792 : I, 244).
12 On doit donc prendre en considération que l’influence française et avec elle la connaissance de la langue connaît en Italie une discontinuité géographique assez forte. En Piémont p. ex., le bilinguisme accentué conduit même à la préférence du français dans le discours officiel (tel celui de la vie académique, voir à ce propos Damis, 2001).
13 Voir p. ex. Bédarida/Hazard, 1934, Hazard, 1977, Dardi, 1984, Gensini, 1989, Altieri Biagi, 1998 et Schwarze, 2001.
14 Dardi, 1984 nous fournit un aperçu de quelques dates disponibles à propos de cette compétence : entre 1788 et 1789, le Nuovo giornale letterario d’Italia publie les résultats d’un sondage réalisé à ce sujet par Giovanni Ristori (Colpo d’occhio su lo stato presente della letteratura italiana). Les 150 000 intellectuels interrogés savaient tous au moins lire en français. Dans une lettre à son frère Alessandro, Pietro Verri nous fournit des informations sur la Lombardie autrichienne : « [...] l’introduzione dei libri è il solo mezzo col quale potremmo avere comunicazione colle idee d’Europa. Lontani dalla Corte, lontani dal mare ; posti fuori di strada, anche per i viaggiatori, noi siamo il Tobolsko dell’Italia. Fortunatamente s’era sparso un genio di leggere, e s’intende il francese comunemente » (Verri 1910-42, III, 302 cité aussi dans Dardi, 1984, p. 351).
15 Je dois renoncer ici à la discussion plus détaillée des traits typiques du discours linguistique italien pour laquelle je renvoie p. ex. à Gensini, 1987, Damis, 2002, Schwarze, 2004.
16 Sa correspondance avec Bonnet nous en fournit quelques exemples, comme p. ex. une lettre de Bonnet du 25 mai 1768 qui contient une critique linguistique dans laquelle nous trouvons des aspects qui dans le débat linguistique francoitalien de l’époque ont obtenu caractère topique comme l’incline de la langue italienne à l’usage des éléments superflus de caractère ornemental qui n’ajoutent rien au contenu d’un discours sérieux : « Vous êtes en general très clair et très méthodique. Je vous exhorterai seulement à vous resserrer un peu plus dans certaines descriptions, où vous employés quelques fois de mots qu’il n’en est bésoin. Evités encore les pléonasmes et les synonymes : ils n’ajoutent rien à l’idée » (Spallanzani, 1984 : II, 77).
17 Qual sia presentemente il gusto delle belle lettere in Italia e come possa restituirsi se in parte depravato v. aussi un résumé dans Damis, 2002.
18 C’est Galeani Napione qui ouvre, dans son ouvrage Del uso e dei pregi della lingua italiana (1791), une polémique féroce contre le « tollerantismo » de Cesarotti « che nel resto nulla possa produrre di buono, ma soltando introdurre e spargere ogni volta più, sotto il pretesto di vantare una maniera di pensare spregiudicata, la dististima della lingue propria ch’è l’impronta più viva e più palpabile del carattere nazionale, ed una fredda e filosofica indifferenza per tutte » (Napione 1791 : 131).
19 Pour le concept du « spirito filosofico » voir aussi l’étude de Dardi, 1996.
20 « Non può negarsi che i Francesi in questo secolo accopiando i lumi dell’eloquenza a quelli del sapere non siano altamente benemeriti colla loro nazione di questo felice progresso » (Cesarotti, 1785, p. 51).
21 Voir aussi Schwarze, 2004, chap. II.
22 Pour la philosophie sensualiste de Condillac et ses effets sur la pensée scientifique de l’époque – à partir de la théorie linguistique passant par la psychologie jusqu’à la chimie voir surtout les études de Ricken, 1978,1984,1985. La fortune de Condillac en Italie a déjà été étudié par Pergoli 1903.
23 C’est toujours à Venise qu’on publie en 1794-97 une traduction italienne du Cours d’étude de Condillac.
24 Voir p. ex. la traduction de 1789 avec l’Appendice sulla probabilità (un résumé de l’introduction à la philosophie du « célèbre Monsieur Gravesande »), celles de 1799 et de 1804 avec des extraits de la Langue des calculs qui avait été publié en France à titre posthume en 1797.
25 De l’esprit est publié en France pour la première fois en 1758 et supprimé du marché un an après, à la suite d’un scandale suscité par ses implications sensualistes et matérialistes. Ainsi, l’auteur n’a pas le courage de publier un autre texte et De l’homme paraît à titre posthume à partir de 1773.
26 La seule traduction italienne de De l’esprit, réalisée par Giambattista Biffi, un ami de Beccaria, n’a jamais été publiée. Pourtant, comme on a pu voir auparavant, la diffusion des originaux français est souvent mentionnée, voir aussi le Registro de’libri fermati nelle dogane dal revisore deputato Don Antonio Donadoni e dal suo successore Don Giacomo Morelli (manuscrit dans la Biblioteca Querini-Stampalia de Venise). Pour la réception des oeuvres d’Helvétius voir Piva, 1986, Schwarze, 1999.
27 Pour l’authenticité de cette lettre v. Piva, 1986.
28 Voir à ce propos Giovanardi, 1987 et Schwarze, 2004.
29 « La lingua di quella Scienza, ossia l’espressioni usitate nell’Algebra hanno la prerogativa sopra l’altre lingue di destar certe idee precisamente [...] e di non ammettere che un significato fisso e determinato : non possono dunque turbarsi in alcuna maniera la semplicità ed evidenza di quei principj, e sopra tutto quella mirabile connessione che hanno fra di loro [...] secondo il metodo di quella Scienza » ; mais aussi : « una lingua esatta e ben fatta non introduce verità nelle proposizioni, ma serve soltanto di una guida sicura nel ragionare, e nel comunicare agli altri i proprj pensamenti [...] » (Lavoisier, 1791-1792, Anm. 2).
30 Voir Dizionarj vecchio e nuovo nuovo e vecchio di nomenclatura chimica, Dandolo, 1800. Dans la préface il explique la structure d’une nouvelle nomenclature italienne sur la base du modèle français « [...] oltre alla precisione del nuovo linguaggio chimico, non havvi in questo che una sola parola, o semplice, o composta, per contrassegnare una cosa qualunque, quando all’opposto dieci, o quindici denominazioni arbitrarle talora non bastavano per contrassegnare la stessa cosa nella vecchia lingua, ed il povero chimico sovente non poteva comprendere sotto una data denominazione una cosa che riconosceva sotto moltissime altre. » (Dandolo, 1800, p. 6-7).
Auteur
Sabine Schwarze a soutenu son doctorat et sa thèse de habilitation à l’université de Halle-Wittenberg et est, depuis 2004, professeur de Linguistique Romane à l’université d’Augsbourg. Elle a publié avant tout au champ de la réflexion de langues et de traductions au XVIIIe siècle, ainsi que sur l’histoire de la théorie italienne de traduction. Parmi les dernières publications se trouve Sprachreflexion zwischen nationaler Identifikation und Entgrenzung. Der italienische Übersetzungsdiskurs im 18. und 19. Jahrhundert (Münster : Nodus, 2004)
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