Version classiqueVersion mobile

Les mises en scène de la parole aux XVIe et XVIIe siècles

XVIIe siècle

Le dialogue à Port-Royal : oralité et spectacle

Delphine Reguig-Naya

Texte intégral

  • 1 Voir notamment les Confessions, III, 1-2, VI, 8 et X, 33-34.
  • 2 L’Aveuglement salutaire. Le réquisitoire contre le théâtre dans la France classique, Paris, Champi (...)
  • 3 Voir L’Aveuglement salutaire, éd. citée, p. 174.

1À la suite d’Augustin1, Port-Royal perpétue, dans la seconde moitié du XVIIe siècle, la méfiance chrétienne à l’égard des spectacles. Pierre Nicole, dans ses Essais de morale, critique principalement Corneille tandis que dans les Imaginaires et les Visionnaires il anime la querelle avec Racine de tout son emblématique soupçon à l’égard des techniques mobilisées par l’esthétique dramatique. Les travaux récents de Laurent Thirouin ont permis de mieux comprendre les enjeux d’une telle condamnation formulée explicitement par Nicole dans le Traité de la Comédie2. Les augustiniens se défient du théâtre certes à cause de la matière qu’il met en scène, les passions, et de l’immoralité de ses défenseurs, mais surtout pour des raisons anthropologiques qui tiennent à la technique dramatique elle-même, à l’efficacité structurelle de la représentation. La mise en scène d’actions et la présentation de caractères accentuent la domination de la volonté corrompue sur l’entendement dans la seconde nature : au théâtre, la raison du spectateur cède le pas à la concupiscence et à la séduction des sens3. Le théâtre produit une mise en abyme de notre attachement coupable au monde, attachement qui nous éloigne de la méditation spirituelle et de la rencontre avec le Maître intérieur. Un passage du Traité de la comédie systématise cette exclusion réciproque de la spiritualité et du théâtre :

  • 4 Éd. citée, chap. VI, p. 251-252. L. Thirouin commente ce passage dans L’Aveuglement salutaire, p. (...)

Il est si vrai que la comédie est presque toujours une représentation de passions vicieuses, que la plupart des vertus chrétiennes sont incapables de paroître sur le théâtre. Le silence, la modération, la sagesse, la pauvreté, la pénitence ne sont pas des vertus dont la représentation puisse divertir les spectateurs : & sur-tout on n’y entend jamais parler de l’humilité, ni de la souffrance des injures. Ce seroit un étrange personnage de comédie qu’un Religieux modeste & silencieux. Il faut quelque chose de grand & d’élevé selon les hommes, ou du-moins quelque chose de vif & d’animé ; ce qui ne se rencontre point dans la gravité & dans la sagesse chrétienne4.

  • 5 Voir notamment les développements de L. Marin : « L’expression théâtrale déploie dans l’extériorit (...)
  • 6 On trouve de même la métaphore du théâtre pour caractériser le dialogue chez La Rochefoucauld (en (...)

2Le moraliste oppose ici des modes de « représentation », deux façons différentes d’apparaître dans le monde : selon l’ostentation sensible du théâtre, selon l’économie de moyens résumée dans le silence de la perspective chrétienne. Ce que le moraliste de Port-Royal récuse dans le spectacle, c’est, précisément, le recours au spectaculaire, à ce qui frappe les yeux et s’adresse à l’imagination, ce qui impressionne par un certain type d’éloquence. Notre propos sera de nous demander si le modèle de cette critique du théâtre n’est pas donné par un autre examen crucial à Port-Royal, celui du langage comme faculté humaine de parler et en particulier dans sa modalité orale. L’on pourrait en effet reconnaître le socle de cette condamnation du théâtre dans une critique de la communication orale, du fonctionnement sensible du dialogue dont la mise en scène dramatique serait une hyperbole. La condamnation du théâtre, telle qu’elle est formulée à Port-Royal, nous semble constituer un cas particulier d’un souci plus global de mettre à distance la dimension spectaculaire propre à la parole orale mise en scène par la conversation et que l’art particulier du théâtre ne ferait qu’exalter et célébrer, de façon coupable5. Le théâtre consisterait en une exploitation esthétique de la force impressive propre à la parole verbale qui, en convoquant le corps pour exprimer la pensée, en mettant en présence et en mouvement la sensibilité et les passions des interlocuteurs, conduit à reconnaître une théâtralité naturelle de l’expression verbale et à l’éloigner de la fidélité à la transmission intellectuelle. La parole, dans le dialogue, ne requerrait ainsi aucune mise en scène délibérée mais serait d’emblée scénique, d’emblée spectaculaire6. Car l’anthropologie augustinienne renouvelle le topos de la vie sociale assimilée à un théâtre d’ombres en soulignant la tendance de la nature à une sortie de soi outrancière : le moi spontanément parade ; avec le langage et dans le cadre du dialogue, cette mise en scène trouve les moyens de son déploiement vicieux. Nous verrons que c’est par l’écriture que pourra se corriger cette tendance de l’oralité à verser dans le travers du spectacle en conférant au corps une densité plus grande que celle d’un support expressif des productions de l’intellect.

  • 7 4-8, Œuvres de saint Augustin, BA VI, 1re série : Opuscules, Dialogues philosophiques, Paris, Desc (...)
  • 8 Ibid., 2-3, p. 51.
  • 9 G. Antoni, La Prière chez saint Augustin, D’une philosophie du langage à la théologie du Verbe, Pa (...)
  • 10 G. Antoni, op. cit., p. 18.

3Dans le De Magistro, Augustin donne du mot une définition éloquente : « le mot [est] ce qui est proféré comme son de voix articulé avec une signification7 » ; la nature du signe linguistique se définit double : son et sens, matière et idée, corps et esprit. La parole actualise du sens et son articulation seule fonde le langage en raison. Augustin dénie ainsi, par la voix d’Adéodat, toute légitimité à un langage qui négligerait cette articulation : « Mais quand nous n’avons rien à signifier, c’est pure sottise que de proférer un mot8 ». En effet, si l’exercice du langage implique une telle articulation entre deux ordres hétérogènes, ce n’est pas seulement du point de vue épistémologique : réduire le langage à sa vocation spirituelle ou à son expression corporelle a des implications morales. La nature duelle du langage qui est au cœur de la pensée augustinienne fait d’elle-même le lien entre ces deux niveaux d’analyse : le sens dépend du son ; or, le son est la marque et la continuation de la faute et il est aussi à l’origine de l’erreur. L’erreur de raisonnement provient d’une inadéquation entre son et signe mais elle est surtout le corollaire d’une disproportion fautive qui donne au signe plus d’importance qu’au sens : c’est ce que saint Augustin nomme « l’idolâtrie des signes9 ». Cette notion fondamentale conduit à perdre la dimension spirituelle du langage au profit de sa dimension charnelle et donc à compromettre toute appréhension juste et cohérente du monde. L’expression verbale permet de proposer, sous forme physique, des contenus intellectuels et intellectuellement admissibles par la conscience de l’interlocuteur. En tant que telle, elle révèle et accentue, en cherchant à le surmonter, le clivage entre l’âme et le corps, entre l’intériorité et l’extériorité. Car c’est là l’autre aspect de ce dualisme : le langage est une faculté qui unit et souligne les contrariétés humaines. Augustin désigne les deux pôles de cette tension comme l’intus et le foris : le langage met en contact un intérieur avec un extérieur et « le système linguistique servira de lien entre l’intus et le foris, l’intérieur et l’extérieur, la volonté du sujet et l’intelligence des autres [...]10 ». L’enjeu est bien le passage, la transmission, la communication malgré l’obstacle de l’incarnation. En s’adonnant aux signes, les locuteurs perdent au contraire le lien entre le langage et la pensée, ils coupent leurs paroles du monde qui deviennent de pures tautologies corporelles : la voix ne dit plus que la voix. C’est bien ce que Nicole reproche à certains prédicateurs qui laissent leurs auditeurs, « non verborum, sed rerum avidos, avides de choses & non de paroles », selon les mots d’Augustin, en proie à la famem verbi, la disette de la parole de Dieu :

  • 11 Pierre Nicole, Essais de morale contenus en divers traités sur plusieurs devoirs importants, Paris (...)

Mais il y a des sermons qui pechent par le fond même, & qui ne sont remplis que de paroles, qui ont plus de son que de sens. Il y en a où l’on ne débite que des spéculations creuses & des pensées sans solidité, qui laissent l’ame dans la disette & dans la faim, dont on ne sauroit rien rapporter pour la correction de ses mœurs, où le peuple comprend aussi peu, que s’ils étoient faits en une langue inconnue11.

  • 12 Selon la formule de G. Antoni, op. cit., p. 30.

4Car la dualité dynamique du signe, entre idée du signe et idée de la pensée qu’il représente, comporte le risque d’une interruption du processus sémiotique avant le passage à l’idée représentée. La communication porte alors uniquement sur la matière sonore du mot, elle est inopérante et fondamentalement viciée. Voilà un des dangers les plus graves que la nature contradictoire du langage fait encourir à la conscience. L’appropriation de la matière par l’esprit rend celui-ci nécessairement vulnérable, car rien ne garantit que la parole, dont l’essentiel est la compréhension qu’elle partage, ne sera pas confondue avec le son qui la manifeste et qui n’est que son substitut. Rien ne garantit, en d’autres termes, que le signe soit cantonné à son statut d’instrument parce que le langage consiste en un « travail sur une matière rétive qui est détournée de son insignifiance essentielle12 ». En assumant ainsi une nature inférieure à lui, et malgré ses efforts pour la maîtriser, l’esprit s’alourdit, se fragilise et court le risque du malentendu, de la transmission fautive. Il n’est pas obscurci, il est davantage mis à distance et son appréhension exige un effort que le récepteur du message ne produit pas toujours.

5C’est dans ce cadre de réflexion rapidement esquissé que les analyses d’Arnauld et de Nicole sur la parole orale viennent prendre un relief tout particulier. Car les penseurs port-royalistes louent dans l’écriture sa force de mise à distance de l’expression, l’effort d’intellectualisation qu’elle exige de la part du lecteur qui se trouve dans une position beaucoup moins passive que le simple auditeur de la parole. La transmission matérielle de la pensée dans le langage la soumet au poids des impressions corporelles qui la déforment : la présence de l’interlocuteur appartient donc aux éléments qui contribuent à brouiller le message puisqu’elle met d’abord deux corps en présence. L’expression redouble, multiplie et diffracte le simple mouvement qui attache une sensation à une idée par des mouvements secondaires qui proviennent de l’instabilité de la situation d’énonciation et qui brouillent la réception du message. À l’oral, le dynamisme de la signification excède le sens du message premier, produit des amalgames à partir du dualisme. Nicole insiste ainsi sur la narrativité propre du corps à l’oral :

  • 13 EM, t. III, Traité V, Des Rapports, chap. VI, p. 344-345.

Le sens de nos expressions n’est pas tout renfermé dans les termes dont on se sert pour s’exprimer : il dépend quelquefois des discours qui ont précedé. Un ton, une inflexion, un geste, un air du visage, en change la signification, & souvent même il dépend des pensées que l’on suppose dans ceux à qui on parle : de sorte que si faute d’attention, ils ne prennent pas garde à cette suite, à ce ton, à cet air, ou si l’on s’est trompé en leur attribuant certaines pensées qu’ils n’avoient point, & qui faisoient néanmoins partie du sens, ils se trompent presque nécessairement dans l’intelligence de ce qu’on leur dit, & conçoivent tout un autre sens que celui qu’on leur voudroit faire concevoir13.

6Comme spectacle, l’oral produit des impressions physiques ; de plus les discours prononcés enferment le locuteur dans l’immédiateté. Or, celle-ci favorise deux erreurs typiquement cartésiennes : le défaut d’attention et la précipitation. De là se succèdent les équivoques et les malentendus : le risque d’une réception au mieux hésitante et le plus souvent fautive ou prévenue conduit Nicole à valoriser la forme écrite. Celle-ci permet en effet un retour sur l’expression, c’est-à-dire une préparation de la réception du discours par un effort de précision de ses buts. L’oral se dérobe à la méthode : il ne peut faire l’objet d’un travail puisqu’il est le produit d’une spontanéité naturelle. C’est aussi en ce sens qu’il est simple émanation du corps, alors que l’écrit permet l’intervention d’une pensée réflexive sur une première expression, toujours perfectible, pour énoncer, préserver ou rechercher la transparence de l’intention à transmettre.

  • 14 L’Aveuglement salutaire, éd. citée, p. 138.
  • 15 Ibid., p. 59.

7Par ailleurs, ce raisonnement antithétique conduit Nicole à préciser la dimension spectaculaire du langage oral qui recourt à l’impression expressive pour agir sur son destinataire. L’impression désigne l’activité spécifique de l’oralité sur la conscience ; elle renvoie à la force effective, sensible, de la réception linguistique. Nicole définit ce même concept dans le Traité de la comédie pour rendre compte de la puissance du spectacle dramatique sur les consciences ; L. Thirouin la définit comme « l’idée contagieuse14 » et en donne l’analyse suivante15 qui s’applique aisément au processus linguistique :

Impression et expression sont les deux faces d’une même réalité. Les comédiens doivent s’imprimer dans l’âme les passions qu’ils souhaitent « exprimer extérieurement », et qui vont ensuite s’imprimer dans les spectateurs. L’expression théâtrale est ainsi au carrefour de deux processus d’impression : celle qui est nécessaire à la représentation et celle que le spectacle entraînera fatalement.

  • 16 Ibid., p. 170.

8L’impression exerce une « violence faite à un être de raison » ; « mécanisme scandaleux » qui « renverse la hiérarchie de nos facultés16 », elle fait régner la sensibilité sur l’entendement et empêche l’esprit de procéder à des choix moraux véritablement indépendants et justes. Il n’y a aucune distanciation possible si l’on ne s’est pas défié de la force de cette impression : comme elle provoque un profond attachement de la sensibilité au spectacle, l’impression propage une corruption sensible à l’occasion du dialogue. Elle est bien assurée par le passage de la pensée par le corps qui la soumet à toutes les mises en scène que la rhétorique désigne par le terme d’actio. Le dialogue est un spectacle qui mobilise, comme l’écrit, la vue, mais dans un processus fort différent. Nicole condamne dans la parole orale la prédominance de l’impression visuelle : c’est l’habitude de la parole orale qui conduit à confondre la pensée et son expression. L’oral entretient un fantasme de l’oralité puisqu’il s’adresse à l’imagination dont il cultive la domination parmi les facultés des hommes. L’impression produit l’erreur parce qu’elle détourne de l’évidence et opacifie la réflexion.

  • 17 On trouve chez Bernard Lamy une position très différente ; voir La Rhétorique ou l’Art de parler, (...)
  • 18 La Logique ou l’art de penser, éd. P. Clair et F. Girbal, Paris, PUF, 1965, p. 287.
  • 19 Ibid.

9Le caractère spectaculaire de l’expression verbale produit par les circonstances de l’énonciation, représenté par la « manière » qui recouvre le « ton », la gestuelle et l’« air », interfère avec le pur message de la pensée17. Port-Royal conçoit comme incompatible l’amour de la vérité et celui de la nature : l’oral est expression brute, présentation du corps, confiance faite à la nature pour le respect des conceptions intellectuelles. L’écrit n’est pas susceptible de donner lieu à ce que la Logique appelle les « surprises qui naissent de la manière » et qui se produisent dans les « discours ordinaires18 ». L’oral favorise le prestige de l’extériorité : « Car on est porté naturellement à croire qu’un homme a raison lorsqu’il parle avec grace, avec facilité, avec gravité, avec moderation & avec douceur ; & à croire au-contraire qu’un homme a tort lorsqu’il parle desagreablement, ou qu’il fait paroître de l’emportement, de l’aigreur, de la présomtion dans ses actions & dans ses paroles19 ». Mais c’est là une des plus sûres sources de nos erreurs :

Cependant si l’on ne juge du fond des choses que par ces manieres exterieures & sensibles, il est impossible qu’on n’y soit souvent trompé. Car il y a des personnes qui debitent gravement & modestement des sotises ; & d’autres au-contraire, qui étant d’un naturel promt, ou qui étant même possedés de quelque passion qui paroît dans leur visage & dans leurs paroles, ne laissent pas d’avoir la verité de leur côté. Il y a des esprits fort mediocres & très-superficiels ; qui pour avoir été nourris à la Cour, où l’on étudie & l’on pratique mieux l’art de plaire que par-tout ailleurs, ont des manieres fort agreables, sous lesquelles ils font passer beaucoup de faux jugemens ; & il y en a d’autres au-contraire, qui n’ayant aucun exterieur ne laissent pas d’avoir l’esprit grand & solide dans le fond. Il y en a qui parlent mieux qu’ils ne pensent, & d’autres qui pensent mieux qu’ils ne parlent. Ainsi la raison veut que ceux qui en sont capables n’en jugent point par ces choses exterieures, & qu’ils ne laissent pas de se rendre à la verité, non seulement lorsqu’elle est proposée avec ces manieres choquantes & desagreables, mais lors même qu’elle est mêlée avec quantité de faussetés : Car une même personne peut dire vrai en une chose, & faux dans une autre ; avoir raison en ce point, & tort en celui-là.

10Certes, Arnauld et Nicole poursuivent en recommandant à celui qui veut persuader son interlocuteur de prendre garde à revêtir son discours d’une « manière » qui soit favorable à cette conviction afin de proposer une raison qui puisse être « goûtée ». Mais la ligne de partage sépare amour de la vérité et amour du mensonge : faire aimer la vérité est légitime et ce n’est pas là tomber dans les errances de celui qui couvre le mauvais raisonnement d’une manière heureuse et convaincante. La recherche extérieure de la manière doit être soutenue par une fondation préalable de la matière du message pour lui correspondre et permettre une adaptation au locuteur qui n’entraîne pas une déformation. Les situations orales conduisent à donner moins de temps pour cette fondation et plus d’efficacité à la manière : deux effets par lesquels l’extérieur prend le pas sur l’intérieur.

11En ce sens, la médiatisation de l’écriture ne peut être qu’un bienfait et c’est précisément la conclusion à laquelle parvient un passage du traité Des Rapports. Nicole part d’un constat qui est au centre des préoccupations de la Logique, celui de la multiplication anarchique et incontrôlée des malentendus et des équivoques :

  • 20 EM, t. III, traité V, p. 342-343.

Et cependant il arrive tous les jours des differends entre des personnes sinceres, dans lesquels l’un soutient qu’il n’a point dit ce que l’autre soutient qu’il a entendu, sans qu’il y ait lieu pour cela de soupçonner ni l’un ni l’autre de mensonge & de fourberie. Cela peut arriver en mille manieres que l’on découvriroit aisément si on y vouloit faire attention. On corrige à tout moment dans ce qu’on écrit, des équivoques qui s’y glissent, de-peur qu’elles ne portent de faux sens dans l’esprit des autres. On prévient les doutes qui se peuvent exciter dans leur esprit sur ce qu’on leur propose, & les fausses consequences qu’ils en pourroient tirer : & avec tout cela on n’évite pas toujours que ce qu’on écrit ne soit mal pris, & mal entendu, & qu’on ne soit obligé à de longs éclaircissemens. Que doit-il arriver dans des entretiens passagers, où l’on n’apporte ni soin, ni application, ni précaution, où l’on n’exprime la plupart des choses qu’imparfaitement, & s’en remettant souvent à l’intelligence de ceux à qui l’on parle ? Et qui peut s’étonner qu’ils soient souvent pris à contre-sens, en sorte que l’un s’imagine avoir entendu ce que l’autre n’a jamais prétendu dire20 ?

  • 21 Linguistique et philosophie. Essai sur les constantes philosophiques du langage, Paris, Vrin, 1981 (...)

12La réception de nos messages nous échappe : ce que l’autre comprend n’est pas ce que nous avons voulu dire. L’intégrité du sens n’est pas préservée parce que le « vouloir dire » qui suscite l’expression ne contrôle pas le fameux « mouvement » physique qui relie les deux corps de celui qui parle et de celui qui écoute. C’est la présence corporelle impliquée dans l’oralité qui se trouve analysée comme défectueuse par rapport à la langue écrite. La volonté intelligente est davantage encore disqualifiée dans la conduite des conversations parce qu’elle y cède trop de sa souveraineté. Pour Nicole, le fait que l’écriture dure n’a pas pour avantage principal de surmonter un obstacle technique (l’absence de l’interlocuteur), mais il présente deux bienfaits épistémologiques majeurs. La durée permet la correction par le retour possible, alors que l’oralité est irréversible. Cette même durée possède également une dimension spatiale puisque l’écriture occupe un espace matériel, celui de la feuille écrite ou imprimée : cet espace, linéaire, maîtrisé, permet « l’éclaircissement », c’est-à-dire le déploiement de tous les éléments du message dans l’explicite. La prolixité d’un Arnauld demeure le meilleur exemple de ce type d’écriture. Cet espace de l’écrit n’est pas de même nature que celui de la présence orale. Il est la conséquence d’un espacement entre les locuteurs, c’est-à-dire de la stricte délimitation d’un espace individuel, propre à chaque conscience. L’espace oral s’impose comme espace de discussion commun et aux limites incertaines ; l’espace écrit permet l’intersubjectivité à partir de frontières extrêmement délimitées qui annulent tout effet de mise en scène. Comme le dit E. Gilson, alors que la parole est « invisible, impalpable, fugitive et presque momentanée, bref, elle est matérielle comme l’est le biologique et le vivant », dans l’écriture comme « signum signi », « le signum est le signe inanimé d’un signe animé » ; en ce sens, « en devenant écrite la parole change d’espèce. Parlée, elle est un être ; écrite, elle est une chose21 » ; et devenant chose, le langage devient maîtrisable et perd l’autonomie dangereuse que lui laisse la seconde nature.

  • 22 Cette théorie permet à L. Thirouin de rapprocher l’efficacité du spectacle dramatique de celle de (...)
  • 23 Logique, éd. citée, p. 94 : « [...] les hommes ne considerent pas souvent toute la signification d (...)

13Cette méfiance à l’égard de l’oral est particulièrement manifeste dans la théorie des idées accessoires que développe Nicole pour mettre en garde contre un usage trop « innocent » du langage dans un chapitre de la Logique consacré à l’un de ses garde-fous essentiels, la définition22. Nicole commence par constater le caractère partiel des interprétations qui soutiennent la cohésion de la communication23 et convoque la notion de mouvement, de dynamisme énergique qui permet l’élaboration intellectuelle de la sensation et donc le passage de l’idée au son puis la transmission de ce son et son élaboration seconde en idée. La dévalorisation de l’oral s’inscrit, en effet, sur le fond très net d’un idéal de maîtrise de la réception du message par celui qui l’a émis. La théorie des idées accessoires insiste sur la mobilité du sens, sur son engendrement incontrôlé par le biais des connotations et des associations d’idées. L’oral livre l’expression dans sa grossièreté et empêche le sens de paraître dans sa complexité et sa finesse. L’écrit permet de « déplier » ces significations accessoires, de réduire l’effet de l’« impression » à la transmission d’un contenu intellectuel parfaitement ouvert et maîtrisé. Ces « idées accessoires » ferment en effet le message sur une certaine opacité de l’implicite et du non-dit, travers à éviter absolument pour la Logique. Or, la communication orale multiplie les effets de ces significations parasitaires, mélangées, précisément par la mise en œuvre de cette fameuse « langue universelle » des signes physiques, des gestes qui interfèrent avec la langue institutionnelle :

  • 24 Ibid., p. 95 ; nous soulignons.

Quelquefois ces idées accessoires ne sont pas attachées aux mots par un usage commun ; mais elles y sont seulement jointes par celui qui s’en sert. Et ce sont proprement celles qui sont excitées par le ton de la voix, par l’air du visage, par les gestes, & par les autres signes naturels qui attachent à nos paroles une infinité d’idées, qui en diversifient, changent, diminuent, augmentent la signification, en y joignant l’image des mouvements, des jugements, & des opinions de celui qui parle.
C’est pourquoi si celui qui disoit qu’il falloit prendre la mesure du ton de sa voix, des oreilles de celui qui écoute, vouloit dire qu’il suffit de parler assez haut pour se faire entendre, il ignoroit une partie de l’usage de la voix, le ton signifiant souvent autant que les paroles mêmes. Il y a la voix pour instruire, voix pour flater, voix pour réprendre : Souvent on ne veut pas seulement qu’elle arrive jusques aux oreilles de celui à qui on parle, mais on veut qu’elle le frappe et qu’elle le perce ; & personne ne trouveroit bon qu’un laquais que l’on reprend un peut fortement, répondît : Monsieur, parlez plus bas, je vous entends bien : parce que le ton fait partie de la reprimande, & est necessaire pour former dans l’esprit l’idée que l’on veut y imprimer24.

  • 25 Cf. Pascal, Pensées, S. 78 : « Le ton de voix impose aux plus sages et change un discours et un po (...)

14On retrouve ici le règne mauvais de la « manière » et son principal corollaire : la singularité du discours, qui isole, par le « style », le locuteur particulier de l’« usage commun25 ». C’est là une dérive que la Logique ne cesse de critiquer : tout discours doit se conformer au code commun qui unit les hommes, lui-même conformément à la volonté divine. Cette primauté accordée à l’usage a pour objectif premier de restreindre le libre développement du langage, de maintenir celui-ci dans les limites de la pensée : l’enjeu est toujours de garantir cette dernière contre le déterminisme de la parole qui menace toujours de substituer le son au sens, c’est-à-dire, contre le déterminisme du corps qui cherche à donner le moi en spectacle.

  • 26 Œuvres d’Arnauld, Paris-Lausanne, Sigismond d’Arnay, 1775-1783, (nous notons désormais cette référ (...)
  • 27 Les penseurs port-royalistes ont pour idéal la production d’un énoncé dépourvu de toutes traces d’ (...)

15L’oral est bien antithétique d’une communication maîtrisée et donc respectueuse de son destinataire : il est le lieu privilégié d’un renversement toujours possible des fondements du code verbal, particulièrement instables d’eux-mêmes, d’une domination insensible et insidieuse de l’impression sur l’intellection. La problématique de l’oral spectaculaire est ainsi très prégnante dans les débats sur la prédication, la direction des fidèles et l’exercice du ministère divin. Dans les ouvrages de controverse, Arnauld utilise ainsi le terme de « déclamation », propre au vocabulaire du discours oral, pour désigner une argumentation creuse, apparemment brillante, « impressionnante », et qui, précisément, ne passerait pas l’épreuve de la déconstruction analytique. Dans la polémique anti-protestante, le mode d’expression choisi devient le révélateur d’une position intellectuelle et morale ; pour réfuter le pasteur protestant Claude, Arnauld retourne l’accusation de « déclamation » contre son adversaire, opposant nettement argumentation raisonnée et simple profération violente jouant de sa force spectaculaire, lecture réfléchie des textes saints et proclamation arbitraire, ostentatoire26. De fait, Arnauld attribue aux slogans polémiques un statut de marqueurs d’hérésie : l’hérésie compense son défaut de doctrine vraie par la multiplication de formules générales, imprécises mais vigoureuses, véhémentes. Ce type d’énonciation privilégie l’impression sur le destinataire plus que sa compréhension d’un message : il est proprement tyrannique. Il met en valeur l’énonciateur lui-même, alors que le travail de l’écriture fait fonctionner le langage hors de la présence de l’auteur du message qu’elle donne en toute gratuité à son lecteur sans exercer sur lui une quelconque pression27. Arnauld fait d’ailleurs le même grief à ses autres adversaires, les Jésuites. Dans le contexte de la défense du Testament de Mons, le théologien port-royaliste accuse le P. Maimbourg, qui avait prononcé une série de sermons contre l’entreprise de traduction port-royaliste, d’abus de pouvoir. Or, c’est l’oral de la prédication qui permet cette mainmise abusive sur les émotions de ceux dont il faudrait éveiller les esprits. Le terme de déclamation est remplacé par le vocabulaire du cri et tout le discours du prédicateur est qualifié comme la vaste et fallacieuse enflure d’un « air » indigne de la qualité de Père alliée à une violence criaillarde :

  • 28 OC, t. VI, Défense de la Traduction du Nouveau Testament imprimé à Mons, contre les sermons du P. (...)

Nous voici enfin arrivés au dernier Sermon du P. Maimbourg, qui fut le 30. Octobre. Il y reprit son air de bouffonnerie, qu’il n’avoit quitté dans le Sermon précédent que par une violence qu’il s’étoit faite à lui-même. Elle étoit trop contraire à son naturel pour durer long-temps. Il fut près de deux heures en chaire, ayant été souvent interrompu par d’aussi grands éclats de rire que si on eût été à la Comédie, comme on y étoit en effet, quoique dans l’Eglise. Il y fit deux choses contre le Nouveau Testament. Il prit occasion de quatre passages d’en décrier les Traducteurs, & il employa la derniere heure à une invective générale, accompagnée de toutes les figures d’une Rhétorique séditieuse, qui tâche d’emporter par les cris, ce qu’elle ne sauroit persuader par la raison28.

16Le lien que ce texte établit entre oralité et rhétorique est très significatif : l’oral, dépourvu des ressources rationnelles de l’écrit pour transmettre le sens, mobilise des outils plus appropriés à un échange direct entre corps. La rhétorique, notamment par la cinquième partie du discours, l’actio, fournit cet art du discours oral qui emporte plus qu’il ne convainc. La mention de la durée de la performance du Jésuite et l’analogie avec le théâtre achèvent la peinture de l’oral en spectacle : l’écrit et l’oral mobilisent tous deux la vue, mais dans le cas de l’oral, la sensation ne donne pas lieu à une élaboration intellectuelle qui permettrait d’avoir accès au message. L’écrit repose sur une vision intelligente, l’oral sur une vue impressive. Les Messieurs réduisent à la vision lectrice la fonction épistémologique que le visible possède chez Descartes, dont les catégories décisives de la connaissance (évidence, intuition, clarté, distinction, idée, lumière naturelle,...) relèvent du vocabulaire de la vue. La vue mobilisée par l’oral envisage la présence de la chair opaque des interlocuteurs et cette ostentation du corps est particulièrement manifeste dans le volume des voix.

17Le vocabulaire du cri, et notamment le verbe « décrier », devient ainsi une constante des œuvres d’Arnauld en lutte contre les hérésies et pour la vérité. C’est le cas dans une polémique précédant la querelle sur la traduction et opposant encore une fois le théologien aux Jésuites. Au cœur de la persécution, pour défendre les religieuses malmenées par la campagne du Formulaire, Arnauld utilise une image particulièrement frappante de la violence attachée à l’impression orale pour décrire « la disposition des Jésuites touchant le Livre de Jansénius » :

  • 29 OC, t. XXIII, Apologie pour les religieuses de Port-Royal du Saint Sacrement, contre les injustice (...)

Trente mille bouches, répandues par toute la terre, font un étrange bruit contre un Livre, quand elles ont entrepris de le décrier. C’en est assez à la Cour de Rome pour en interdire la lecture, comme causant du scandale. Ce premier pas est un engagement pour passer plus outre. Un Auteur, qu’on a commencé à flétrir, devient odieux : on ne peut souffrir ceux qui le voudroient défendre, parce qu’ils feroient voir qu’on a eu tort. On écoute volontiers ceux qui s’efforcent d’y trouver de nouveaux sujets d’une condamnation encore plus rude ; &, quand on s’est une fois laissé prévenir par leurs calomnies, c’est une affaire sans remede. On est engagé : ce seroit une honte que de reculer.
C’est une image abrégée de ce qui est arrivé dans l’affaire de Jansénius29.

18Il est frappant de constater que la lutte entre la vérité et l’hérésie se présente comme un combat entre un Livre et une déclamation violente, un sens fixé par l’écrit et une violence irrationnelle, théâtralisée, précipitation dans un engrenage injuste qui tire profit de la menace mécaniste qui pèse sur toute prise de parole. Cette structure contradictoire résonne de la péroraison de la douzième Provinciale, qui oppose la vérité et la violence comme appartenant à deux ordres distincts, la première ayant sur la seconde l’avantage de l’éternité, de la durée, comme l’écrit domine la volatilité de l’oral, même si, dans l’instant, la force des discours parlés l’emporte toujours. C’est également dans la troisième Provinciale que la censure d’Arnauld est présentée dans les termes de l’impression orale :

  • 30 Les Provinciales ou Les Lettres écrites par Louis de Montalte à un provincial de ses amis et aux R (...)

Toutes ces considérations tenaient tout le monde en haleine, pour apprendre en quoi consistait donc cette diversité, lorsque cette censure si célèbre et si attendue a enfin paru après tant d’assemblées. Mais, hélas ! elle a bien frustré notre attente. Soit que les docteurs Molinistes n’aient pas daigné s’abaisser jusqu’à nous en instruire, soit pour quelque autre raison secrète, ils n’ont fait autre chose que prononcer ces paroles : Cette proposition est téméraire, impie, blasphématoire, frappée d’anathème et hérétique30.

19L’« imprécation » remplace avantageusement l’analyse : Montalte met en relief la stratégie de retardement qui accompagne la profération de la censure et utilise, à dessein, le vocabulaire de l’émotion spectaculaire. Les fidèles sont ainsi « tenus en haleine » devant l’accusation d’hérésie qui attend d’être remplie par un sens précis : il n’y a pas de nom sans prédicat à Port-Royal, sinon le dynamisme signifiant qui relie les mots aux idées et les idées entre elles se rompt et n’aboutit pas. C’est bien ce que recherchent les Jésuites en ne proposant aux fidèles qu’un bruit impressionnant et mystificateur au lieu d’une « instruction » : le mot d’« hérésie » reste donc tautologique, comme le signifie la suite de qualificatifs juxtaposés ; il n’est que le simple étendard d’un discours qui masque ainsi le vide qui le creuse. Le travail de formation ou de rectification du jugement entrepris par la Logique trouve dans ce type de contexte une application particulièrement grave. Distinguer le vrai du faux devient un impératif non plus seulement épistémologique mais moral et théologique : l’erreur porte maintenant sur des choix qui mettent en jeu le salut de l’individu ; elle engage désormais le chrétien dans sa condition de pécheur, y compris celui qui parle au nom de Dieu. C’est pourquoi les conclusions de la douzième Provinciale s’imposent encore, dans l’Apologie pour les Catholiques, contre cette domination de la violence commune à toutes les hérésies et cette fois exercée par les protestants :

  • 31 OC, t. XIV, Apologie pour les Catholiques, contre les faussetés & les calomnies d’un Livre intitul (...)

Mais après tout on n’a peut-être pas tant lieu de craindre. Ceux qui font le plus de bruit ne sont pas les plus terribles. Le mensonge & la vérité parlent souvent avec la même confiance, & ce n’est pas à cela qu’on les distingue. Les petits esprits s’y laissent prendre, & pour peu qu’ils soient prévenus en faveur de celui qui parle, on n’a qu’à leur dire d’un air fier & résolu qu’une chose est convaincante pour la leur persuader. Les Ministres le savent bien, & c’est aussi un de leurs plus grands artifices pour retenir dans leur parti ceux qui s’y trouvent engagés. Ils leur disent si souvent et & en tant de manieres, & avec tant de hardiesse, toute sorte de mal des Catholiques, & toute sorte de bien de leur nouvelle Religion, que ces bonnes gens seroient sans scrupule de ne pas croire l’un & l’autre, parce qu’ils n’en pourroient douter sans soupçonner de mensonge, ceux qui leur ont fait tant de fois une si haute profession de ne leur enseigner que la pure vérité31.

20L’« air » et le « bruit » sont de nouveau associés dans la caractérisation d’un discours qui brouille hypocritement la distinction entre la matière sonore et l’idée qu’elle doit seulement susciter, indiquer et non recouvrir. Toute amplification de la première sur la seconde ne conduit qu’à vider le langage de son sens et tout énoncé vide est abus de pouvoir pour l’émetteur, piège pour le récepteur.

21Arnauld et Nicole mettent ainsi particulièrement en garde contre un des usages de la rhétorique, celui qui occulte la consistance du raisonnement et lui substitue la force des formules et des accents :

  • 32 Logique, éd. citée, p. 276-277.

On appelle, par exemple, un Prédicateur éloquent, lorsque ses periodes sont bien justes, & qu’il ne dit point de mauvais mots : Et sur ce fondement Monsieur de Vaugelas dit en un endroit, qu’un mauvais mot fait plus de tort à un Prédicateur, ou à un avocat, qu’un mauvais raisonnement. On doit croire que c’est une verité de fait, qu’il rapporte, & non un sentiment qu’il autorise : & il est vrai aussi qu’il n’y a rien de moins raisonnable que ces jugemens : car la pureté du langage, le nombre des figures, sont tout au plus dans l’éloquence ce que le coloris est dans la peinture, c’est-à-dire, que ce n’en est que la partie la plus basse & la plus materielle : mais la principale consiste à concevoir fortement les choses, & à les exprimer en sorte qu’on en porte dans l’esprit des auditeurs une image vive & lumineuse, qui ne présente pas seulement ces choses toutes nues, mais aussi les mouvemens avec lesquels on les conçoit : & c’est ce qui se peut rencontrer en des personnes peu exactes dans la langue, & peu justes dans le nombre, & qui se rencontre même rarement dans ceux qui s’appliquent trop aux mots, & aux embellissements, parceque cette vûe les détourne des choses, & affoiblit la vigueur de leurs pensées, comme les Peintres remarquent que ceux qui excellent dans le coloris, n’excellent pas ordinairement dans le dessein, l’esprit n’estant pas capable de cette double application, & l’une nuisant à l’autre.
On peut dire generalement, que l’on n’estime dans le monde la plûpart des choses que par l’exterieur, parcequ’il ne se trouve presque personne qui en penetre l’interieur & le fond, tout se juge sur l’étiquette, & malheur à ceux qui ne l’ont pas favorable : Il est habile, intelligent, solide, tant que vous voudrez ; mais il ne parle pas facilement, & ne se démêle pas bien d’un compliment ; qu’il se resolve à être peu estimé toute sa vie du commun du monde, & à voir qu’on lui préfere une infinité de petits esprits. Ce n’est pas un grand mal, que de n’avoir pas la reputation qu’on merite ; mais c’en est un considerable, de suivre ces faux jugemens, & de ne regarder les choses que par l’écorce, & c’est ce qu’on doit tâcher d’éviter32.

  • 33 « Ne diriez-vous pas que ce magistrat dont la vieillesse vénérable impose le respect à tout un peu (...)
  • 34 Ibid.

22Le passage suivant est particulièrement éclairant, surtout si on le rapproche du fragment S. 78 des Pensées sur l’imagination33. Il est capital dans la mesure où il recourt à la métaphore de la peinture pour décrire l’effet de la parole dans le dialogue et où il attribue à un défaut de langue l’attention démesurée, disproportionnée aux mots. Cette attention, instrument d’une certaine éloquence, pose de nouveau le problème de la hiérarchie entre l’extérieur et l’intérieur. Préférer l’éblouissement verbal à l’illumination intellectuelle, c’est détourner la langue de sa fin et de son statut d’instrument. Il faut choisir entre une langue du « coloris » ou une langue du « dessein », entre une expression trop brillante pour être transparente et une expression superposée aux lignes de la pensée. Ce choix départage également entre la volonté d’impression charnelle sur son interlocuteur et son information claire, plus abstraite. Les auteurs poursuivent en constatant la confusion malheureuse, provoquée par une certaine rhétorique, entre beauté des phrases et vérité du raisonnement qu’elles exposent : « Car il est étrange, combien un faux raisonnement se coule doucement dans la suite d’une periode qui remplit bien l’oreille, ou d’une figure qui surprend, & qui nous amuse à la regarder34. »

  • 35 G. Siouffi souligne qu’il s’agit d’un mouvement général dans la deuxième moitié du dix-septième si (...)
  • 36 Voir sur ce point, J. Derrida, De la Grammatologie, Paris, Minuit, 1967, p. 52 sq.

23Cette position de Port-Royal en faveur de l’écrit et opposée à l’oral35 prend le contre-pied de toute une tradition qui, depuis Platon, valorise le discours oral comme vie de la pensée contre son simulacre écrit36 :

  • 37 L’Écriture : théories et descriptions, J. Anis, coll. J. L. Chiss et Ch. Puech, De Boeck Universit (...)

La disqualification « philosophique » de l’écriture a en effet toujours pris pour prétexte ce caractère de secondarité, de supplémentarité, de représentation artificielle et extérieure de ce qui se présente d’abord (objet, idée) avec toute la force de la présence à soi dans la parole pleine d’un sujet souverain. C’est ce caractère représentatif qui justifie par exemple la critique platonicienne du discours écrit orphelin « qui a toujours besoin du secours de son père ; car il n’est pas capable de repousser une attaque et de se défendre de lui-même » (Phèdre 276 b).
Cette logique de la représentation voit d’abord dans la trace écrite un signe sensible qui ne parvient pas à se faire oublier, qui s’interpose arbitrairement entre l’âme et la chose même, l’âme et elle-même37.

  • 38 Voir les explications d’E. Gilson, Linguistique et philosophie. Essai sur les constantes philosoph (...)
  • 39 Notre analyse ne s’accorde pas ici avec les renseignements que nous donne F. Delforge sur les tech (...)

24Cette opposition met en jeu plusieurs questions majeures pour l’analyse du langage : quel statut donne-t-on au rôle de représentation de la langue ? qu’entend-on par vie ? que recouvre l’opposition intérieur/extérieur ? On voit comment l’analyse port-royaliste a pu renverser les termes de la position platonicienne : à présent, l’extériorité est bien celle de la prononciation orale alors que la pensée intérieure trouve son instrument d’expression le plus fidèle dans l’écrit. Ce renversement se produit à partir de la notion de « représentation » : désormais c’est le corps qui fait spectacle et donc impression tandis que l’écriture se borne non à refléter la pensée comme un tableau, mais à indiquer le chemin et le mouvement de la pensée dans son dynamisme propre. De fait, la problématique platonicienne se fondait sur le statut ontologique, à accorder respectivement à l’oral et à l’écrit : l’écrit n’est ainsi qu’une copie secondaire de la pensée prononcée38. Pour Arnauld et Nicole, aucune de ces deux formes n’a de consistance ontologique puisque la pensée reste étrangère et supérieure au langage, quel que soit son mode d’apparition. Il y a seulement pour eux des degrés dans l’étrangeté et l’inévidence ; la défense de l’écrit ne passe donc pas par une revalorisation du caractère figuratif du langage qui demeure, en soi, vide : l’écrit se donne à voir pour lire et non à voir pour voir39.

  • 40 Voir B. Chédozeau, Le Baroque, Paris, Nathan, 1989, p. 208-213.
  • 41 L. Thirouin souligne la conscience avec laquelle les penseurs de Port-Royal se sont saisi du « pro (...)

25À Port-Royal, l’éloge de l’écrit est une conséquence de la mise en valeur d’une dévotion intellectualisée qui cherche à s’abstraire du poids des objets sensibles40. Le dualisme de la nature humaine provoque le langage, suscite la communication verbale tout en entravant son bon fonctionnement. C’est à l’oral que ce paradoxe est le plus manifeste parce que toute énonciation constitue d’elle-même une scène où les circonstances sensibles dramatisent imperceptiblement la transmission du message intellectuel. L’impression dégagée par le corps qui parle et invente naturellement, spontanément, des « airs », des « tons », des « manières », toute une gestuelle propre à l’actio la plus concertée, exerce une fascination telle sur son destinataire qu’elle redouble l’opacité structurelle du langage. En élaborant une telle problématique, les penseurs port-royalistes démontrent avec quelle acuité ils ont compris l’ambiguïté du langage entendu comme faculté de représentation41. Pour rendre notre pensée présente à l’esprit des autres, nous devons recourir à une présentation sensible, nous devons la mettre sous les yeux des autres. C’est dans ce passage que se risque le dévoiement de la transparence d’une telle représentation en spectacle. L’actualisation de la pensée en parole permet d’accéder à la pensée ou d’en former l’illusion, d’en être le signe ou d’en produire une impression : le langage est à situer entre le spectacle et la réalité parce qu’il travaille entre la surface et la profondeur de l’être, son intériorité rapportée dangereusement à son extériorité.

Notes

1 Voir notamment les Confessions, III, 1-2, VI, 8 et X, 33-34.

2 L’Aveuglement salutaire. Le réquisitoire contre le théâtre dans la France classique, Paris, Champion, 1997, et Traité de la comédie et autres pièces d’un procès du théâtre, Paris, Champion, 1998.

3 Voir L’Aveuglement salutaire, éd. citée, p. 174.

4 Éd. citée, chap. VI, p. 251-252. L. Thirouin commente ce passage dans L’Aveuglement salutaire, p. 87-88.

5 Voir notamment les développements de L. Marin : « L’expression théâtrale déploie dans l’extériorité sensible ce que le langage, par la supplémentarité de ses signes conventionnels, tenait enveloppé. Elle réitère l’opération de duplication de la représentation que la clôture du signe manquait par substitution : le comédien réalise la métaphore de l’invisible du texte dans le visible de la scène. » (« La critique de la représentation théâtrale classique à Port-Royal. Commentaires sur le Traité de la comédie de Nicole », in Pascal et Port-Royal, Paris, PUF, p. 245).

6 On trouve de même la métaphore du théâtre pour caractériser le dialogue chez La Rochefoucauld (en particulier Maximes 39 et 256).

7 4-8, Œuvres de saint Augustin, BA VI, 1re série : Opuscules, Dialogues philosophiques, Paris, Desclée de Brouwer, 1976, p. 63.

8 Ibid., 2-3, p. 51.

9 G. Antoni, La Prière chez saint Augustin, D’une philosophie du langage à la théologie du Verbe, Paris, Vrin, 1997, p. 38 d’après une analyse du De doctrina christiana.

10 G. Antoni, op. cit., p. 18.

11 Pierre Nicole, Essais de morale contenus en divers traités sur plusieurs devoirs importants, Paris, Guillaume Desprez, 1693, (référence désormais notée EM), t. IV, traité VIII, Des moyens de profiter des sermons, chap. II, p. 421 et 408. Béatrice Guion examine les conséquences proprement poétiques d’une telle « primauté du signifié » à Port-Royal dans l’introduction qu’elle consacre à son édition de textes de Nicole, La vraie beauté et son fantôme et autres textes d’esthétique, (Paris, Champion, 1996) ; voir notamment p. 37 : « Le primat de la pensée sur les mots amène en effet à rechercher une adéquation aussi parfaite que possible entre le mot et la chose. C’est pourquoi, dans cette exigence que le langage ne soit qu’un outil de transmission qui s’efface devant son contenu, Nicole retrouve l’idéal classique de transparence, dans son double caractère d’exigence esthétique et éthique. Si la matière verbale se constitue en entité autonome, elle tend à faire écran au sens, alors qu’elle n’est là que pour le faire valoir. Le langage, n’étant que le pur véhicule de la pensée, doit s’effacer devant elle et ne pas prétendre à exister par lui-même ».

12 Selon la formule de G. Antoni, op. cit., p. 30.

13 EM, t. III, Traité V, Des Rapports, chap. VI, p. 344-345.

14 L’Aveuglement salutaire, éd. citée, p. 138.

15 Ibid., p. 59.

16 Ibid., p. 170.

17 On trouve chez Bernard Lamy une position très différente ; voir La Rhétorique ou l’Art de parler, éd. Ch. Noille-Clauzade, Paris, Champion, 1998, p. 293 : « C’est autre chose d’écrire que de parler. Le ton de la voix, l’air du visage, les gestes font connaître ce qu’on veut faire entendre, et suppléent à tout, ôtent les équivoques, empêchent que le discours ne paraisse sans force et sans liaison, rude, embarrassé. Un discours écrit n’a pas les mêmes avantages. Il est obscur, il est ennuyeux, il est insupportable si la composition est sans art, si les mots sont mal rangés [...]. »

18 La Logique ou l’art de penser, éd. P. Clair et F. Girbal, Paris, PUF, 1965, p. 287.

19 Ibid.

20 EM, t. III, traité V, p. 342-343.

21 Linguistique et philosophie. Essai sur les constantes philosophiques du langage, Paris, Vrin, 1981, p. 203-237, « Le parlé et l’écrit », p. 224-227.

22 Cette théorie permet à L. Thirouin de rapprocher l’efficacité du spectacle dramatique de celle de l’oralité verbale : « Les impressions théâtrales tiennent donc moins, pour Nicole, à des messages formels, qu’à des effets d’éclairage, à l’imposition subreptice d’une tonalité idéologique. [...] La simple analyse du langage fait déjà apparaître ce mécanisme, à travers le rôle de réalités sémantiques, que la Logique de Port-Royal désigne sous le nom d’idées accessoires [...]. Les deux caractéristiques de ces idées — assez proches de ce que la linguistique entend aujourd’hui par la notion de connotation — sont leur discrétion (on n’y “prend pas garde”) et leur influence (elles imposent leur marque à l’esprit) », L’Aveuglement salutaire, éd. citée, p. 153.

23 Logique, éd. citée, p. 94 : « [...] les hommes ne considerent pas souvent toute la signification des mots, c’est-à-dire que les mots signifient souvent plus qu’il ne semble, & que lorsqu’on en veut expliquer la signification, on ne représente pas toute l’impression qu’ils font dans l’esprit.
Car signifier dans un son prononcé ou écrit, n’est autre chose qu’exciter une idée liée à ce son dans notre esprit en frappant nos oreilles ou nos yeux. Or il arrive souvent qu’un mot outre l’idée principale que l’on regarde comme la signification propre de ce mot, excite plusieurs autres idées qu’on peut appeller accessoires ausquelles on ne prend pas garde, quoique l’esprit en recoive l’impression.
Par exemple, si l’on dit à une personne, Vous en avez menti, & que l’on ne regarde que la signification principale de cette expression, c’est la même chose que si on lui disoit : Vous savez le contraire de ce que vous dites. Mais outre cette signification principale, ces paroles emportent dans l’usage une idée de mépris & d’outrage, & elles font croire que celui qui nous les dit ne se soucie pas de nous faire injure, ce qui les rend injurieuses & offensantes » ; nous soulignons.

24 Ibid., p. 95 ; nous soulignons.

25 Cf. Pascal, Pensées, S. 78 : « Le ton de voix impose aux plus sages et change un discours et un poème de force. »

26 Œuvres d’Arnauld, Paris-Lausanne, Sigismond d’Arnay, 1775-1783, (nous notons désormais cette référence OC), t. XIV, Écrits contre les Protestants. L’Impiété de la Morale des Calvinistes pleinement découverte, par le Livre de M. Bruguier, Ministre de Nismes, approuvé par M. Claude, Ministre de Charenton, chap. VII, p. 57 : « Voilà des méthodes fort abrégées pour réfuter sans peine les ouvrages des plus solides. Quand on aura représenté avec force les impiétés d’une méchante doctrine, il suffira de dire, que ce sont de longues & ennuyeuses déclamations. Quand on aura examiné avec soin les passages de l’Écriture qui condamnent ces impiétés ; au lieu de répondre à ces passages, on se contentera de donner le nom de déclamations ennuyeuses aux explications les plus solides de la parole de Dieu. Ce que j’admire est, que ce Ministre de Languedoc ait assez bonne opinion de soi-même, pour prétendre qu’il n’a qu’à le dire, & qu’on l’en croira sur sa parole. Pour le détromper de cette pensée, voici le parti qu’on lui propose. Qu’il prenne quatre ou cinq de ces prétendues déclamations : on lui en laisse le choix. Mais qu’il les propose dans toute leur étendue, afin qu’on en puisse mieux juger. Et s’il peut prouver que ce ne sont que des déclamations, qui n’ont rien de solide, & qui mêmes ne sont fondées que sur un infidelle déguisement de l’état de la dispute, on abandonne tout l’ouvrage, & on consent qu’il soit traité, comme le livre du monde le plus méprisable ».

27 Les penseurs port-royalistes ont pour idéal la production d’un énoncé dépourvu de toutes traces d’énonciation, indépendant des circonstances de sa formulation ; voir P. Zumthor, « Entre l’oral et l’écrit », Cahiers de Fontenay, no 23, juin 1981, p. 9-33 : « L’écriture, en principe, élimine le bruitage inévitablement attaché à la parole : bruits acoustiques tenant aux circonstances d’énonciation, mais plus encore bruits linguistiques, fragments de discours aléatoires, formules vides, mots parasitaires, phrases à direction fausse, coupées court [...] » (p. 26).

28 OC, t. VI, Défense de la Traduction du Nouveau Testament imprimé à Mons, contre les sermons du P. Maimbourg Jésuite, p. 754 ; nous soulignons.

29 OC, t. XXIII, Apologie pour les religieuses de Port-Royal du Saint Sacrement, contre les injustices & les violences du procédé dont on a usé envers ce Monastere, p. 814 ; nous soulignons.

30 Les Provinciales ou Les Lettres écrites par Louis de Montalte à un provincial de ses amis et aux RR. PP. Jésuites, éd. L. Cognet et G. Ferreyrolles, Bordas, Paris, 1992, p. 43 et 44.

31 OC, t. XIV, Apologie pour les Catholiques, contre les faussetés & les calomnies d’un Livre intitulé : La Politique du Clergé de France, I. chap. I, p. 286.

32 Logique, éd. citée, p. 276-277.

33 « Ne diriez-vous pas que ce magistrat dont la vieillesse vénérable impose le respect à tout un peuple se gouverne par une raison pure et sublime et qu’il juge des choses par leur nature sans s’arrêter à ces vaines circonstances qui ne blessent que l’imagination des faibles ? Voyez le entrer dans un sermon où il apporte un zèle tout dévot, renforçant la solidité de sa raison par l’ardeur de sa charité. Le voilà prêt à l’ouïr avec un respect exemplaire. Que le prédicateur vienne à paraître, si la nature lui a donné une voix enrouée et un tour de visage bizarre, que son barbier l’ait mal rasé, si le hasard l’a encore barbouillé de surcroît, quelques grandes vérités qu’il annonce, je parie la perte de la gravité de notre sénateur. »

34 Ibid.

35 G. Siouffi souligne qu’il s’agit d’un mouvement général dans la deuxième moitié du dix-septième siècle (Le « Génie de la langue française » à l’âge classique. Recherches sur les structures imaginaires de la description linguistique de Vaugelas à Bouhours. Thèse de doctorat nouveau régime, Paris, IV, janvier 1995, p. 426 sq.).

36 Voir sur ce point, J. Derrida, De la Grammatologie, Paris, Minuit, 1967, p. 52 sq.

37 L’Écriture : théories et descriptions, J. Anis, coll. J. L. Chiss et Ch. Puech, De Boeck Université, Bruxelles, 1988, p. 26.

38 Voir les explications d’E. Gilson, Linguistique et philosophie. Essai sur les constantes philosophiques du langage, Paris, Vrin, 1981, chap. VII, p. 251. Selon lui, pour Platon, l’écriture est conçue comme une forme de langage deux fois éloignée de la pensée pure : « Parce que l’inadéquation foncière de la parole à la pensée devient visible et comme fixée à jamais dans l’écriture, la pensée, surtout celle d’un Platon, se révolte contre cette trahison définitive, irrémédiable, qui autorise le premier venu à lui prêter le sens seul que lui-même soit capable de concevoir, en ajoutant : il l’a écrit ! ». L’intelligible se saisit dans l’oralité.

39 Notre analyse ne s’accorde pas ici avec les renseignements que nous donne F. Delforge sur les techniques pédagogiques dans les petites Écoles de Port-Royal (Les petites Écoles de Port-Royal, 1637-1660, Paris, Cerf, 1985, p. 321-322). En effet, l’historien souligne la primauté de l’enseignement oral sur l’écrit. Il nous semble possible toutefois de rendre compte de cette divergence en soulignant la spécificité de la situation d’enseignement dans un contexte augustinien : les maîtres des Petites Écoles cherchent à imiter la démarche du Maître intérieur et à faire naître l’intelligence et la vérité de l’intérieur de l’âme même ; d’autre part, ce sont des interlocuteurs assez scrupuleux, assez conscients des pièges du langage, pour maîtriser la force impressive du dialogue et l’utiliser au bénéfice de la croissance spirituelle de leurs jeunes élèves encore en formation.

40 Voir B. Chédozeau, Le Baroque, Paris, Nathan, 1989, p. 208-213.

41 L. Thirouin souligne la conscience avec laquelle les penseurs de Port-Royal se sont saisi du « problème capital de la non-neutralité du médium », L’Aveuglement salutaire, éd. citée, p. 85.

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2007

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search