Version classiqueVersion mobile

Les mises en scène de la parole aux XVIe et XVIIe siècles

XVIe siècle

Mises en scène d’une parole ambiguë : la prophétie de Samuel à Saül. Vers une description laïque de la parole

Patrick Demougin

Texte intégral

1Quels sont les fonctions et les enjeux d’une mise en scène de la parole, à la fin de la Renaissance ? Telle est la question centrale qui est abordée ici. L’objet est une parole ambiguë, difficilement authentifiable, celle de Samuel à Saül dans la Bible. La mise en scène s’effectue dans deux discours radicalement différents, l’une inspirée par les usages rhétoriques dans les discours démonologiques qui commentent abondamment ce passage de la Bible (Samuel, I, 28), l’autre réalisée effectivement dans l’espace scénique du théâtre. L’apparition de Samuel à Saül, appelée aussi épisode de la Pythonisse d’Endor présente un cas très intéressant de nécromancie : Saül, menacé par les Philistins, demande explicitement à communiquer avec l’esprit de Samuel, mort quelques temps auparavant :

Et Saül dit à ses serviteurs : cherchez-moi une femme qui évoque les esprits, et j’irai vers elle, et je la consulterai. (Samuel, I, 28, 7).

2Il se rend donc auprès d’une magicienne, à Endor. Après quelques pratiques incantatoires, Samuel apparaît effectivement, sous la forme d’un « elohim », être surnaturel enveloppé d’un manteau. Il réprouve l’attitude de Saül (« Pourquoi as-tu troublé mon repos ? » I, 28, 15). Puis il achève son discours par une parole énigmatique qui permet plusieurs interprétations : « demain, toi et tes fils serez avec moi » (I, 28, 19). Saül défaille. Il périt peu après sous les coups des Philistins. Comment interpréter la parole de Samuel, parole dont l’ambiguïté ne tient pas à son caractère prophétique mais à l’indétermination de celui qui la profère ? Et comment, à partir d’elle, interpréter l’ensemble de l’épisode ? Telles sont bien les questions que se sont posées les théologiens depuis les premiers temps du christianisme. Telles sont encore les questions qui agitent la fin du XVIe siècle, mais avec des enjeux différents. C’est ce qu’il convient de faire apparaître à travers les mises en scène de ces paroles de Samuel à Saül que nous proposent d’une part les démonologues, d’autre part Jean de La Taille dans son Saül le furieux, d’abord en repérant les modes de représentation de la parole dans les textes, puis en essayant de dégager les conceptualisations qui sous-tendent ces représentations et les ruptures épistémologiques qu’elles impliquent.

De la polémique à la mise en scène

  • 1 Elles sont résumées dans F. Vigouroux, Dictionnaire de la Bible, 1895, col. 2129.

3De quel substrat partons-nous ? Historiquement, trois interprétations sont proposées dans les différentes traditions exégétiques1. Avec saint Jérôme, certains commentateurs considèrent qu’il s’agit d’un artifice ou d’une supercherie mis au point par la Pythonisse. La parole est donc humaine et trompeuse. Une deuxième tendance, derrière saint Basile, Grégoire de Nysse, Tertullien et Justin penche pour une apparition démoniaque : il ne s’agit pas de Samuel, mais d’un démon prenant son aspect. La parole de Samuel est donc pure illusion diabolique. Enfin, et c’est la version retenue par l’Église, suivant Théodoret, saint Ambroise, saint Augustin, Origène, saint Thomas, et Robert Bellarmin, au XVIe siècle, il s’agirait bien, de manière exceptionnelle, de l’apparition de l’âme de Samuel permise par Dieu. La parole serait alors d’essence divine et prophétique. Cette thèse s’appuie sur les outils linguistiques qui introduisent la parole de Samuel. En effet, la traduction des Septantes dit « et Samuel lui répondit », ce qui confirmerait la présence du vrai Samuel. Mais le texte hébreu n’use pas de cette tournure, non plus que la Vulgate. Saint Augustin a d’ailleurs changé d’opinion sur le sujet et la position des théologiens est assez embarrassée.

  • 2 Trois livres des apparitions des esprits, 1569, trad. 1571, chapitres 7, 8 et 9.
  • 3 Cinq livres de l’imposture et tromperie des diables, 1563, trad. Jacques Grévin, Paris, Jacques du (...)
  • 4 Paris, 1588, rééd. Rouen, 1600, chapitre 23.
  • 5 Angers, 1586, livre IV.

4Pendant la période de la Renaissance, le débat connaît un regain d’intérêt dans le cadre des réflexions sur les spectres : des intellectuels réformés ou proches de la réforme, s’intéressant aux « apparitions », et indirectement à la sorcellerie, s’en emparent, tels le ministre réformé Loïs Lavater2 ou le médecin Jean Wier3. Des érudits catholiques en font de même : Noël Taillepied, dans son Traité de l’apparition des esprits4, Pierre Le Loyer dans ses Quatre livres des spectres5, et bien sûr, mais de manière plus allusive, Jean Bodin et Martin Del Rio. La liste n’est pas close. De surcroît, le sujet passe dans la tragédie de La Taille, Saül le furieux et fait l’objet d’une réflexion très argumentée dans sa préface De l’art de la tragédie.

  • 6 Pierre Le Loyer consacre un livre entier à cette question. Le chapitre I rappelle que « il y en a (...)
  • 7 Noël Taillepied consacre le chapitre 23 (p. 269 à 278) à l’interprétation de l’apparition de Samue (...)
  • 8 Op. cit., p. 9.
  • 9 Bodin et Del Rio s’abritent derrière les théologiens et utilisent tous deux la tournure concessive (...)

5La polémique doit donc être replacée dans le contexte des querelles religieuses, mais sans s’y tenir exclusivement. En effet, Le Loyer attaque violemment le point de vue réformé de Lavater et à un moindre degré de Wier, mais tous trois s’accordent à penser que l’apparition de Samuel est diabolique6. À l’inverse, Taillepied7, suivant Bellarmin, opte pour une véritable apparition de l’âme de Samuel, permise par Dieu, et s’en prend au camp adverse, à « tous ceux qui ont esté abreuvez du fetide lac Genevois ». Ils « tendent a ce but de nier les apparitions des ames quand elles sont separees du corps, non pour autre fin que de les seuvrer des suffrages des survivants8 ». Del Rio et Bodin pensent aussi que c’est le vrai Samuel qui apparaît mais ils modalisent fortement leur propos9, trace d’un embarras manifeste. Jean de La Taille dans sa préface essaie de prendre en compte les différents points de vue et opte mollement pour la thèse du vrai Samuel. Le partage des points de vue ne s’établit donc pas exclusivement autour des grandes questions dogmatiques qui traversent le siècle. Chaque interprète est convié à défendre un point de vue relativement personnel. Dans ce cadre, nous nous intéresserons plus aux textes qui plaident pour une apparition diabolique car leur prise en compte de la parole de Samuel est nécessairement plus critique et sa mise en scène plus complexe : elle tente de représenter et d’objectiver une parole foncièrement ambiguë et trompeuse, celle d’un spectre mensonger.

6Revenons au texte source. Dans la Bible, on relève deux interventions de Samuel, la première d’ordre subjectif et intime, expression de sa colère : « Pourquoi as-tu troublé mon repos en m’évoquant ? » ; la seconde, plus longue, constitue la réponse à la question de Saül. Elle rappelle ses fautes et annonce prophétiquement son destin par cette formule : « toi et tes fils vous serez avec moi ». Les différents auteurs étudiés avouent très nettement leur projet argumentatif, rappellent les différentes positions des théologiens sur la question, et évoquent les deux paroles de Samuel. Le propos peut être narrativisé (Wier : prophétisa), retranscrit directement ou dans le cadre d’un discours indirect (Le Loyer). Il s’agit dans ces trois hypothèses de reproduire avec des prises de distance variables le texte biblique : le terme « prophétiser » est fréquemment choisi pour sa neutralité dans la mesure où il convient au statut de Samuel ; le discours direct et le discours indirect suivent l’ordre exact des propos attribués à Samuel dans la Bible. La relation à la source, l’activité du lecteur (nous lisons) et la référence au texte source (Livre des Rois) est d’ailleurs précisée. Il s’agit bien de reproduire un énoncé en le déformant le moins possible.

  • 10 Samuel a été « ressuscité » chez Wier, « appelé » chez Del Rio, « excité des abïmes » chez Le Loye (...)
  • 11 La mention du manteau, apparaît chez Wier et Le Loyer développe longuement ce point.

7Mais il faut ajouter dans les différents textes démonologiques le même souci de replacer la parole proférée dans son contexte : l’in vocation de la Pythonisse10, l’apparition de Samuel11, la manière de répondre de Saül, tout ce que Wier appelle les « circonstances de l’histoire » mérite en effet d’être analysé, ou « déchiffrée par le menu », selon Pierre Le Loyer. Ces éléments contextuels peuvent plaider pour une vraie apparition ou prouver, à l’inverse, son caractère diabolique. Les paroles prendront, selon les hypothèses qui seront retenues, des sens radicalement différents, en fonction de caractéristiques énonciatives particulières.

  • 12 Telles que les définit Jacqueline Authier-Revuz.

8Un troisième aspect doit être pris en compte dans la technique de mise en scène de la parole : cette dernière est accompagnée d’une présentation critique du locuteur et d’un commentaire qui suspecte le sens au moment même où il donne à l’entendre. Le Loyer précise que celui qui la profère est « un esprit des Abismes qui se dit estre l’Ame de Samuel ». Les nombreuses modalisations, les marques d’hétérogénéité énonciative montrée12 soulignent constamment le degré très variable du crédit qu’il faut accorder sinon au texte, du moins à la parole prononcée qu’il rapporte. Un double mouvement se dessine alors dans les discours démonologiques : la parole est perçue comme indice du caractère diabolique de l’apparition et permet de le prouver par induction et, dans le même temps, elle peut être le produit d’une ruse démoniaque, ce qui conduit à l’interpréter, de manière déductive, par les circonstances de sa profération. La nécessité de décomposer la parole dans ses différentes manifestations, linguistique, énonciative et subjective, est bien le préalable à son interprétation et l’objet d’une mise en scène étudiée.

Vers une mise en scène laïque et critique du dit et du dire : la parole décomposée

  • 13 De manière assez surprenante il argumente sur un critère de temps pour prouver la réalité du vrai (...)

9Dans les discours démonologique, le cadre de la polémique n’est pas le même que celui de la dispute théologique. Certes, l’argumentation passe par la production des avis des Pères de l’Eglise, le rappel de la Tradition, les références à divers théologiens, ou remonte au texte biblique lui-même. La Taille s’en tient à cette perspective dans sa préface. Dans une prétérition, il annonce son désintérêt pour la question mais y consacre un développement assez important qui se borne à énumérer les avis divergents13 : la représentation de la parole de Samuel est, chez La Taille, réservée au texte théâtral, beaucoup plus subtil que la préface. Les démonologues, « plus subtils en la religion », attaquent la question avec d’autres outils, en distinguant deux aspects de la parole de Samuel : le contenu sémantique de l’énoncé et sa matérialité phonique. En effet, Wier analyse d’abord le propos de Samuel et montre que le diable peut facilement produire cette prophétie, qui se révèlera exacte en tous points, à partir de ce qu’il sait et de ce qu’il peut facilement imaginer ou « conjecturer ». La vérité des contenus sémantiques ne présage en rien de l’authenticité de la prophétie car le diable est rusé et il est capable de « déception » par imitation de la parole divine. Dans le même passage, Wier évoque la matérialité de cette parole, sa substance phonique : Saül l’entend alors que la sorcière ne l’entend pas. Le texte est alors défini comme la retranscription sèche de la matérialité de la parole : « il raconte ce qu’il entendit » et la vérité de la profération est la seule acceptable. Nous voilà donc en présence d’un énoncé vraisemblable, réellement proféré, en présence d’une parole objectivée dans une forme et une substance. Cette parole se parle par « la bouche » mais ne saurait suffire à établir le sens.

10En effet, la garantie de l’authenticité de la parole tient au locuteur qui la profère et que le texte biblique désigne sous le nom de Samuel. Est-ce suffisant pour l’identifier ? Lavater insiste sur la convention qui associe le nom à une image du référent, prenant ses exemples dans la dénomination de personnages historiques ou de lieux. Les « manières de parler figurées », dit-il plus loin, sont « assez bien entendues » et la « coustume de l’Écriture est de parler quelquefois selon l’opinion des hommes et non pas comme la chose en elle-mesme » (p. 133). Ce conventionnalisme dans l’approche du nom est aussi présent chez Wier qui prend les mêmes exemples de portraits désignés conventionnellement par le nom de la personne réelle qu’ils représentent. Lavater ajoute, et cela a bien sûr un écho dans le cas qui nous occupe, le cas du théâtre et la relation personne/personnage : « on nommera bien aussi en quelque jeu ou comedie, l’un Saul, l’autre Samuel, le tiers David, qui jouent seulement le personnage d’iceux. » C’est précisément ce qui permettra à Jean de La Taille de faire parler Samuel, hors de toute dispute théologique.

11Le propos de Lavater est encore plus précis dans l’analyse du dire : il présuppose une intention dans la parole de Samuel, nécessairement négative. La parole est saisie dans sa valeur illocutoire et ses effets pragmatiques. Lavater est ainsi amené à établir des conjectures sur les effets possibles de la parole, notamment dans l’hypothèse où ses contenus sémantiques seraient faux. Le Loyer, lecteur et adversaire de Lavater, mais sur ce point en accord avec lui, complète l’exercice en faisant des hypothèses symétriques et complémentaires : si le vrai Samuel avait parlé, suppose-t-il, qu’aurait-il dit à Saül ? Et de conjecturer sur les intentions du vrai Samuel qui n’auraient bien sûr pas abouti aux énoncés effectivement prononcés.

12La parole, incontestable dans sa matérialité phonique et dans sa vérité sémantique, devient suspecte quand on interroge la nature du locuteur et les effets pragmatiques qu’elle produit. Wier, Lavater et Le Loyer en construisant leur argumentaire sur la distinction de ces quatre critères fabriquent les outils d’une décomposition de la parole, d’une fragmentation féconde entre le dire et le dit. En donnant à la voir dans ces faces séparées, par cette mise en scène rhétorique qui en teste l’authenticité, ils répondent à des exigences conceptuelles modernes mais ils les pensent dans le cadre d’un exercice ancien et laïc, celui du rhéteur.

  • 14 Meditatio, 1566, cité par Marie-Luce Demonet, [in] Les Voix du signe, Paris, Champion-Slatkine, 19 (...)
  • 15 Ibid., p. 396.

13Le texte, en effet, n’est pas abordé à travers les principes de l’exégèse biblique usuelle qui distingue les quatre sens de l’Écriture. La parole qui est l’objet du commentaire n’est pas, malgré son insertion dans le texte biblique, source de révélation pour le lecteur chrétien. Elle échappe à la question du sacré, mais aussi aux approches philosophiques sur le langage, l’origine des langues ou les valeurs symboliques des signes. La parole de Samuel est ramenée à une parole ordinaire que le cadre rhétorique permet de décomposer : en s’intéressant à la matérialité de la parole, c’est à la dictio que s’attachent les démonologues. Les perspectives de Scaliger permettent de comprendre comment on peut utiliser le cadre rhétorique en l’adaptant à une analyse de la parole. Jean Boulaese, disciple et traducteur de Postel, définit, dans une perspective scaligérienne14, le nom comme signifiant « la chose qui est dans la Nature, ou est saisie dans l’intellect humain, et qui est dite par la bouche ». Le nom prononcé de Samuel, les sons entendus par Saül, sont bien, pour les démonologues étudiés des éléments de la dictio qu’il convient d’identifier. Marie-Luce Demonet précise que « Scaliger unifie donc la description linguistique, rhétorique et poétique du langage en démontrant que celui-ci est fondamentalement une forme de représentation du réel ; quant à la question de la vérité et de la fausseté, il en rejette bien entendu la pertinence pour des mots isolés ; elle ne concerne que le signifié de l’énoncé et est liée aux questions “métaphysiques” qui regardent le vrai et le faux en morale. Toute tentation érasmienne de mêler des considérations morales à la question du langage est hors de propos. Très clairement aussi, Scaliger exclut le problème de la vérité poétique, qui n’a pas de rapport au vrai en soi ; un discours fictif, à partir du moment où il est discours est vrai15 ». La dictio est ainsi définie dans le De causis : « nous définissons la diction (nom ou verbe) comme un signe d’une espèce située dans l’esprit, imposé à cette chose dont elle est l’espèce, en fonction d’un son vocal et en vertu de l’arbitraire de celui qui l’a imposé le premier. » Nous avons là les cadres de référence de l’analyse des démonologues qui recueillent la parole de Samuel pour en contester l’authenticité. Ceux qui tiennent la position inverse sont bien sûr tenants d’un cratylisme avéré : le nom de Samuel désigne Samuel. Le terme de prophétie ne peut renvoyer qu’à une prophétie ; le « vous serez avec moi » ne peut désigner que la mort. Une sorte d’interprétation littérale se dégage des arguments des démonologues qui pensent que le vrai Samuel apparut. Ceux qui tiennent le contraire sont obligés de valoriser des hypothèses conventionnalistes et de faire travailler les outils de la rhétorique. C’est à cette condition qu’ils sont capables de stigmatiser la fausseté d’une parole.

  • 16 Il n’adopte pas la posture de la phronésis (avoir l’air pondéré) ou de l’eunoia (offrir une image (...)

14Il sont alors conduits à traiter l’éthos du locuteur. Le Loyer et Lavater échafaudent ainsi des hypothèses en fonction du statut de Samuel : s’il était un saint personnage vs s’il était un diable, quelles seraient ses paroles et les effets de celles-ci ? Les travaux d’Oswald Ducrot qui actualisent le point de vue aristotélicien sur l’éthos en distinguant un locuteur L, celui de l’énonciation, et un locuteur lambda, celui de l’énoncé, permettent de saisir l’enjeu de ces hypothèses. L’éthos est situé du côté du locuteur L et se définit par les traits de caractère qui rendent cette « énonciation acceptable ou rebutante ». On voit bien que ce n’est pas dans l’énoncé proprement dit, dans la dictio, que se situe la possibilité d’adhérer à la parole de Samuel. C’est bien dans le statut du locuteur et dans ses intentions, du côté du locuteur L, de son éthos, que se situe la réponse à cette attente. On peut ajouter qu’ici Samuel fait le choix de l’arété, celle du parler vrai, posture franche et sans concession, manifestée par sa colère et ses reproches16. Le théâtre jouera sur cette composante de l’éthos qu’est l’arété en valorisant la franchise de Samuel, son ton naturellement emporté. Mais les démonologues vont plus loin : il tirent l’éthos du côté de l’intention, ici maligne, du locuteur. Comme le conçoit la rhétorique des latins, Quintilien ou Cicéron, l’éthos est chez eux extra-linguistique ; il se définit par le statut social et la personnalité. Ce faisant, les démonologues isolent très nettement dans la parole, d’un côté sa nature linguistique (forme et substance), de l’autre sa dimension psychologique et pragmatique. C’est la seule manière d’arriver à distinguer nettement vérité de l’énoncé et fausseté de l’énonciation, à stigmatiser l’ambiguïté d’une parole. On peut identifier, dans la mise en scène de la parole de Samuel, par les démonologues qui y voient une intervention diabolique, une critique matérialiste du langage. Pour les autres démonologues, il n’y a pas d’ambiguïté dans ce propos qui, en restant pour eux limpide, n’appelle pas de mise en scène particulière mais une simple citation.

Le règne du commentaire ou la parole recomposée

15Il reste dans cette ambiguïté généralisée de la parole de Samuel un énoncé dont l’interprétation résiste, ouverte sur différentes possibilités. Il s’agit de la parole prophétique « toi et tes enfants serez avec moi ». L’énoncé peut vouloir dire « vous serez morts » et il se révélera exact, mais il peut aussi vouloir dire « vous serez en enfer », si celui qui le profère est un démon. Dans le premier cas, le propos est vérifié et la parole est l’indice qui désigne le vrai Samuel (parole lisse). Dans le second cas, le propos est retors (parole biaisée) et ne peut être compris que par déduction à partir du statut du locuteur. Son ambiguïté devient constitutive et appelle nécessairement le commentaire.

  • 17 La terminologie est celle d’Antoine Compagnon dans La seconde main, qui distingue la citation, l’e (...)

16Les textes démonologiques argumentent à partir de sources assez bien identifiées. Ils utilisent massivement l’allégation17. À propos de l’apparition de Samuel à Saül, le commentaire est traité comme une parole seconde, qui redouble la parole première de Samuel. Wier va jusqu’à évoquer la parole d’un moine récemment entendue : « il y a quelques temps je me suis trouvé au sermon d’un moine qui alléguait saint Augustin ». Et Wier de rappeler le propos de saint Augustin et de conclure : « voilà les paroles de saint Augustin ». De même Le Loyer met en scène dans son texte une situation de débat, d’affrontement de paroles en évoquant « ce que disent quelques uns de nostre temps », peut-être Bodin, en l’occurrence, et ce qu’il leur oppose verbalement : « je leur diray ». L’Écriture elle-même est susceptible de « paroles », terme d’une imbrication très forte, d’une confusion peut-être, des registres de l’écrit et de l’oral, du dire dans l’écrire. La représentation de la parole dépasse la question du discours rapporté. Tout est parole, pris dans la dynamique de l’échange verbal, d’un dialogue qui désambiguïse le propos. La parole est ici recomposée dans un débat virtuel.

  • 18 Information grammaticale, no 55, octobre 1992, et de nombreux articles de référence dont « Hétérog (...)
  • 19 Ces trois oppositions sont : Discours rapporté strict/modalisation en discours, signe standard/sig (...)
  • 20 Dans « des cannibales et la logique de la représentation de l’altérité chez Montaigne », [in] Mont (...)
  • 21 Ibid., p. 203.

17Les catégories proposées par Jacqueline Authier-Revuz pour dépasser la représentation grammaticale des discours rapporté18 sont ici opérantes : elle propose trois oppositions fondatrices pour traiter l’insertion du discours de l’autre dans le discours19. On voit bien que, pour le démonologue, la modalisation (« le prétendu Samuel »), le signe autonyme (« Samuel »), et l’ajout interprétatif sont les outils d’insertion de la parole de Samuel dans la parole des commentateurs, et à terme de l’intégration du commentaire dans le discours. Pour envisager autrement les choses, et atteindre la signification de ces paroles inlassablement croisées, on peut reprendre la réflexion de Jack Abecassis20 sur les cannibales de Montaigne : « pour dire l’autre je dois le cannibaliser ». Mais le triangle imaginé entre les Anciens, les contemporains et les cannibales, passe ici par trois autres sommets : Samuel, la Tradition, et le démonologue. Ces différentes paroles sont proprement digérées dans le discours des démonologues, celle de Samuel, découpée entre ses fonctionnements linguistiques et psychologiques, sous la lame de la rhétorique, celle des théologiens et des Pères de l’Église, absorbée dans un commentaire généralisé. À la différence de Montaigne vers qui les « données extérieures se replient toujours d’une manière concentrique21 » dans son projet de se peindre, les discours démonologiques en restent à ce spectacle d’une parole cannibalisée dans la généralisation du commentaire.

Parole proférée, parole amplifiée : de la rhétorique à la poétique

  • 22 « De l’art de la tragédie », éd. E. Forsyth, Paris, Didier, 1968, l. 93-94, p. 7.

18La parole de Samuel, dans la tragédie, reste très liée au texte biblique, qui en constitue la matrice, et au point de vue défendu par les théologiens. La préface de La Taille en est le signe évident. Mais il est bien précisé que dans la tragédie il ne peut y avoir « un tas de discours de theologie22 ». Le synode de Nîmes en 1572 (article 29) interdit par ailleurs l’usage des textes bibliques dans les pièces de théâtre. Il y a nécessité de distinguer la parole sacrée et son usage profane.

  • 23 Ibid., l. 120, p. 8 : « je serois trop long à deduire par le menu ce propos que ce grand Aristote (...)
  • 24 L’hyperbole : « mille malheurs » ; les balancements « tantôt/tantôt », les allitérations : « mais (...)
  • 25 Poétique, VI, 50 b15, voir la note 17 de l’édition établie par R. Dupont-Roc et J. Lallot (Paris, (...)

19La parole est donc l’objet d’une nouvelle mise en scène : au lieu d’être décomposée et réduite à ses composantes rhétoriques (dictio et éthos), elle est amplifiée et intègre le cadre de la poétique, auquel se réfère explicitement La Taille dans sa préface23. Dans les six parties qui « qualifient » la tragédie, Aristote distingue l’histoire (mythos), les caractères (éthé), l’expression (lexis), la pensée (dianoia), le spectacle et le chant (Poétique, VI, 50, a 7). Qu’observe-t-on si l’on compare la parole de Samuel dans la tragédie, dans le texte biblique et dans la décomposition qu’elle subit chez les démonologues ? Deux éléments nouveaux apparaissent : d’une part, les reproches de Samuel sont valorisés et son propos est explicité. D’autre part, actualisée dans une situation d’échange verbal, la parole s’épaissit par la greffe d’une dimension morale et politique. Le registre du blâme, dans la parole de Samuel, est amplifié par le jeu redondant des questions et des ajouts de marques axiologiques très appuyés. Les deux questions en « pourquoi » de la parole initiale adressées uniquement à Saül, sont dorénavant adressées à la Pythonisse et à Saül, et développées par des questions plus précises sur les intentions des deux personnages : « Pourquoi me fais-tu voir ? Uses-tu donc vers moy de magique menace ? », « Pourquoi me cherches-tu ? Que veux-tu davantage ? ». Ces questions constituent la colonne vertébrale de chacune des deux tirades de Samuel. Les figures habituelles de l’amplification24 qui trouveront un plein épanouissement dans la poésie militante d’un d’Aubigné, sont largement exploitées. C’est essentiellement l’expression qui est ici visée, la lexis, qu’on peut interpréter comme le style, ou la mise en vers, ou encore l’usage des mots25.

20L’explicitation du propos de Samuel passe par des reformulations et des développements : la Pythonisse est à plusieurs reprises qualifiée de « sorcière » et son statut est précisé par le développement sur les sorts. De même Saül est présenté comme « Roy plus maudit ». Ses « forfaits », son « règne et (sa) vie », ses « faicts » commentent la vie passée de Saül. L’ajout de marques subjectives (maudite, importuns, fausse) ou l’interjection (hélas) soulignent le mécontentement violent de Samuel. Il prend à partie tous les participants et met en cause leur action et leurs intentions. Les deux tirades accentuent et précisent, l’une le caractère religieux, l’autre le caractère politique du propos de Samuel. La sorcière et le tyran sont les deux figures modernes que font apparaître les reformulations opérées par le dramaturge protestant. La pensée, ou dianoia, est ici en jeu. Elle correspond « au choix des propos tenus par un personnage sur une situation » et est inspirée par « l’éthique politique du citoyen ». Elle peut aussi apparaître comme inspirée par la « joute rhétorique ».

21Dans le cadre de la tragédie, fort légitimement, la parole se charge de valeurs politiques et axiologiques. La parole de Samuel reste, en ce sens, liée fortement à la rhétorique : les chapitres 19 et 20 de la Poétique soulignent bien que la pensée (dianoia) et l’expression (lexis) appartiennent à la rhétorique. La parole de Samuel serait-elle un pur moment de parole ? Une prosopopée quelque peu artificielle au théâtre ? Au service d’un propos politique et religieux qui dénonce le tyran et la superstition ?

22Aristote précise bien : « si un poète met bout à bout des tirades qui peignent des caractères, parfaitement réussies dans l’expression et la pensée, il ne réalisera pas l’effet qui est celui de la tragédie » (VI, 50 a 29). N’est-ce pas le cas de la parole de Samuel avec ces deux tirades qui peignent les caractères de la Pythonisse et de Saül mais ne constituent pas Samuel en véritable personnage ? Que lui manque-t-il ? Incontestablement, la capacité à agir. Samuel ne peut participer à l’histoire en tant que tel. Il est certes l’objet de la péripétie mais ne peut produire d’autre action que celle d’apparaître. Est-il un caractère ? Ses reproches et les marques de subjectivité qui les accompagnent montrent un Samuel coléreux. Il ne peut guère être autre chose. Sa nature réelle, diable ou démon, n’a pas à figurer ici : il est vrai parce qu’il parle et le glissement, pour le désigner, de l’expression « l’esprit de Samuel » à « Samuel » en est la trace. Il est vrai aussi parce qu’il interpelle beaucoup plus directement que dans le texte biblique les deux autres protagonistes. Mais il échappe aussi au dialogue parce qu’il rompt seul son silence et décide, seul, d’y retourner. Il n’existe que le temps de sa parole, entre son silence rompu et sa disparition soudaine, dans une parole substituée à l’action.

23Le dialogue et la colère, les données psychologiques qui orientent l’interlocution, sont très nettement un élément de construction du caractère. Le personnage existe dans ces deux aspects nettement développés par rapport au texte de la Bible. On sent bien alors que la manière de jouer de l’acteur et les choix de mise en scène sont les outils privilégiés de la construction du personnage. La tragédie lyrique de Charpentier, Mors Saülis et Jonathas précisera que ce dialogue est dit « d’une voix grave et dure ». La mise en scène de la parole tient ici à la mise en scène tout court, au spectacle qui se construit sur le théâtre. Le personnage se constitue en sujet : il est vrai parce qu’il souffre. Il est conscience de son destin et de celui des autres, comme Antoine dans la Cléopâtre captive de Jodelle (1553).

  • 26 Poétique, XIV : « c’est dans les faits qu’il faut inscrire la frayeur et non se contenter de mettr (...)
  • 27 De la Sagesse, 1601, ch. 14, édition Fayard, p. 695-696.

24Ces spectres et leur parole incertaine occupent sur le théâtre une position particulière. Sur le plan dramaturgique, outre leur fonction d’annonce et de régie, ils doivent éveiller la frayeur et la pitié, sans tomber dans la représentation spectaculaire de la monstruosité26, ce qui correspond à leur statut défini par Pierre Le Loyer : le spectre est une apparition « qui se présente sensiblement aux hommes contre l’ordre de nature et leur donne frayeur ». En ce sens, le spectre est un personnage à part entière de la tragédie, lui qui donne frayeur par son apparition. En outre, il assume la fonction de commentaire : très nettement, le spectre, par sa parole décalée, extérieure à l’action, peut tenir un propos assez proche de celui du chœur et en même temps proche du registre épique. La forme même de ses interventions en est le signe : le monologue et la tirade s’imposent comme mode de représentation privilégié de la parole du spectre. Le dialogue est souvent absent ou tronqué. Dans sa parole, le spectre propose une morale, revendique une éthique. C’est vrai pour Samuel, ce le sera pour le père d’Hamlet. On retrouvera dans les prosopopées des Tragiques et plus tard dans le Dialogue des morts, cette fonction didactique de la parole des morts. On la trouvera aussi indirectement chez Charron : dans De la sagesse27, il indique qu’il y a deux moyens d’» instruire » dans la voie de la sagesse, par « faits » et par « paroles », c’est-à-dire par « préceptes, leçons et instructions ». Il divise ce moyen en deux : cette manière « de profiter par parole » est elle-même double, par le commerce des vivants, souvent fortuit et malaisé, et par le commerce des morts « par le bénéfice des livres ». Le spectre dans la tragédie est, d’une certaine manière, la figure emblématique de cette sagesse des morts transmise aux vivants par le truchement de la parole. Enfin, cette parole du spectre, mise en scène sur le théâtre, lui accorde la pitié en même temps qu’elle dit sa souffrance, relativement peu marquée chez Samuel, très soulignée chez Antoine. Le spectre peut souffrir et c’est ainsi qu’il quitte définitivement les disputes théologiques pour rejoindre le troupeau des mortels dont il est, par sa position, la conscience acérée. Sa parole révèle la fracture de l’être. La psychanalyse ou la phénoménologie heideggerienne pourraient mieux dire cette parole de spectre, forme accomplie de l’Être pour la mort.

Pour conclure d’une parole à venir

25La parole ambiguë de Samuel est mise en scène de deux manières complémentaires, de la tragédie aux traités et discours, deux manières dans lesquelles la rhétorique joue un rôle essentiel, mais différent. Dans ces derniers, la parole est déconstruite dans ses aspects linguistiques et pragmatiques, en fonction de la dictio et de l’éthos, dans le cadre de la rhétorique. Ce faisant, les démonologues mettent en lumière une parole laïque, éclatée entre diverses instances de construction du sens, et dont la plus importante n’est pas celle de l’énoncé mais bien celle de l’intention. La rhétorique a permis d’objectiver la parole, de la réduire à ces composantes formelles et humaines, dans une perspective qui ouvre à une philosophie du langage. Elle n’aboutit pas car le règne du commentaire ressaisit tout cela dans un débat hérité des disputes théologiques. Mais, le temps d’un discours, la rhétorique a fourni le cadre d’une critique laïque de la parole, ferment d’une science du langage à construire.

26Dans la tragédie, la parole est reconstruite et amplifiée, en fonction des principes de la poétique. La rhétorique est convoquée pour développer l’expression et la pensée (lexis et dianoia). Mais la mise en scène de cette parole, sur le théâtre, peut dépasser la dimension politique et morale initiale. Elle porte, plus que l’action, la conscience tragique de l’homme. La rhétorique a fourni, le temps d’une tragédie, quelques outils pour épaissir une parole qui met en représentation le sujet qui la profère, ferment d’une littérature naissante.

27Plus que la parole de Samuel, presque insignifiante, ce sont bien les choix dont témoignent ces deux mises en scène qui révèlent un enjeu essentiel attaché à la représentation de la parole, à la fin du XVIe siècle : dans les discours des démonologues et sur le théâtre, entre théologie oubliée et littérature à venir, la parole fluctue, du sacré au profane, autour d’un sujet laïque en construction. Tout le mérite du spectre est de la rendre audible.

Notes

1 Elles sont résumées dans F. Vigouroux, Dictionnaire de la Bible, 1895, col. 2129.

2 Trois livres des apparitions des esprits, 1569, trad. 1571, chapitres 7, 8 et 9.

3 Cinq livres de l’imposture et tromperie des diables, 1563, trad. Jacques Grévin, Paris, Jacques du Puys, 1569, privilège de 1566. I, chapitres 9 et 10.

4 Paris, 1588, rééd. Rouen, 1600, chapitre 23.

5 Angers, 1586, livre IV.

6 Pierre Le Loyer consacre un livre entier à cette question. Le chapitre I rappelle que « il y en a aucuns qui sont d’advis que l’Esprit qui apparut estoit le vray Samuel & les autres, & bien en plus grand nombre, tiennent que ce n’estoit qu’un Diable » (p. 679). Mais il prend position : « Et recueillans à ceste heure les voix & les opinions de part & d’autre, nous conclurons à la pluralité & à l’opinion plus commune & receuë que le Diable evocqué par la Phythonisse se tranfigura en Samuel & ainsi apparut à Saul, luy donna la trousse & le perdit. » (p. 683).

7 Noël Taillepied consacre le chapitre 23 (p. 269 à 278) à l’interprétation de l’apparition de Samuel. L’ensemble de l’ouvrage comprend 26 chapitres (314 pages) et aborde les mêmes questions que le Discours des spectres de Pierre Le Loyer : il réfute « ceux qui nient les esprits » (chapitre 1, p. 1) ; il décrit les « causes naturelles qui nous trompent » (chapitre 7, p. 58) et les « temps et lieux des apparitions » (chapitre 15 p. 162) ; il se demande « si les esprits ont des corps » (chapitre 16, p. 186).

8 Op. cit., p. 9.

9 Bodin et Del Rio s’abritent derrière les théologiens et utilisent tous deux la tournure concessive : « je sçay bien que quelques theologiens tiennent que c’estoit le Diableet non pas Samuel ; mais grande partie tient le contraire... » (Démonomanie des sorciers, fo 77 r) et « Mais nous lisons dans les saintes écritures que l’âme du défunt Samuel a été appelée par une Pythonisse (I Reg. 28 et Eccl. 49), je le sais. Mais ce fut par permission divine » (Syntagma tragoediae latinae, Anvers, Plantin, 1593, présenté et traduit par Marie-Madeleine Fragonard, [in] Par ta colère nous sommes consumés, Paradigme, 1998, p. 230).

10 Samuel a été « ressuscité » chez Wier, « appelé » chez Del Rio, « excité des abïmes » chez Le Loyer, par la Pythonisse encore nommée « femme enchanteresse » chez Wier.

11 La mention du manteau, apparaît chez Wier et Le Loyer développe longuement ce point.

12 Telles que les définit Jacqueline Authier-Revuz.

13 De manière assez surprenante il argumente sur un critère de temps pour prouver la réalité du vrai Samuel, en s’appuyant sur un texte de Cornélius Agrippa : on peut faire apparaître l’âme d’un trépassé « avant l’an révolu du trépas », ce qui est le cas de Samuel.

14 Meditatio, 1566, cité par Marie-Luce Demonet, [in] Les Voix du signe, Paris, Champion-Slatkine, 1992, p. 392.

15 Ibid., p. 396.

16 Il n’adopte pas la posture de la phronésis (avoir l’air pondéré) ou de l’eunoia (offrir une image séduisante de soi).

17 La terminologie est celle d’Antoine Compagnon dans La seconde main, qui distingue la citation, l’emprunt et l’allégation.

18 Information grammaticale, no 55, octobre 1992, et de nombreux articles de référence dont « Hétérogénité montrée et hétérogénéité constitutive, éléments pour une approche de l’autre dans le discours », D.R.L.A.V., no 26, 1982.

19 Ces trois oppositions sont : Discours rapporté strict/modalisation en discours, signe standard/signe autonyme, explicite/interprétatif.

20 Dans « des cannibales et la logique de la représentation de l’altérité chez Montaigne », [in] Montaigne et le nouveau monde, Éditions interuniversitaires, 1994.

21 Ibid., p. 203.

22 « De l’art de la tragédie », éd. E. Forsyth, Paris, Didier, 1968, l. 93-94, p. 7.

23 Ibid., l. 120, p. 8 : « je serois trop long à deduire par le menu ce propos que ce grand Aristote en ses Poëtiques, et apres luy Horace (non avec telle subtilité) ont continué plus amplement et mieux que moy. ».

24 L’hyperbole : « mille malheurs » ; les balancements « tantôt/tantôt », les allitérations : « mais tes faicts sur ton chef à ce coup recherront » ; l’énumération : le terme elliptique les « tiens » est glosé par « fils, neveux, genre total », non sans avoir été préalablement précisé par les termes « tes enfants », « leurs gens », « ta race entière ».

25 Poétique, VI, 50 b15, voir la note 17 de l’édition établie par R. Dupont-Roc et J. Lallot (Paris, Le Seuil, 1980).

26 Poétique, XIV : « c’est dans les faits qu’il faut inscrire la frayeur et non se contenter de mettre en scène le monstrueux, qui n’a rien à voir avec la tragédie et l’art — c’est seulement de la mise en scène ».

27 De la Sagesse, 1601, ch. 14, édition Fayard, p. 695-696.

Auteur

(I.U.F.M. de Montpellier)

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2007

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search