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Les mystères du Grand Sertão

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Francis Utéza

Annexes

Annexe 2. Hermès et l’Alchimie

Texte intégral

1 Historique

1Prétendre réaliser ici la synthèse d’une recherche spirituelle remontant à la plus haute antiquité, aussi bien en Orient qu’en Occident, relèverait de la gageure : la masse d’ouvrages à dépouiller — manuscrits ou imprimés rédigés en grec, en hébreu, en latin, en allemand, en arabe, en chinois ou autre langues orientales —, en admettant qu’elle soit accessible, dépasse toute capacité humaine. René Alleau (1953 : 22) signale à ce sujet, que le seul catalogue de la collection Ferguson publié à Glasgow en 1906 recensait déjà plus de vingt-mille titres. Il faudra donc se contenter de quelques points de repère permettant de situer la problématique qui a nourri les spéculations des plus grands esprits tout autant que suscité les rêves naïfs de bon nombre d’individus depuis que l’homme a conquis la maîtrise du feu.

2En Occident, les chercheurs intéressés par la question, disposent d’une vaste littérature que, dans son article « Alchimie » de l’Encyclopedia Universalis, René Alleau organise en quatre grandes catégories d’ouvrages :

    • 1 Cette légende ajoute qu’Hermès lui-même aurait gravé les quelques lignes de ce texte avec une point (...)
    • 2 Sous ce pseudonyme, se cacherait un personnage aussi mystérieux que le fameux Comte de Saint Germai (...)

    Le « Corpus alchimique traditionnel », regroupant les œuvres attribuées à des « adeptes », c’est-à-dire des alchimistes qui auraient effectivement réalisé la pierre philosophale. La liste en est limitée, bien qu’elle s’étende depuis la nuit des temps et le mythique Hermès Trismégiste, prétendu rédacteur de la fameuse « Table d’Émeraude » que les soldats d’Alexandre auraient trouvée à l’intérieur de la pyramide de Gizéh1, jusqu’au XXe siècle, où figurent en bonne place le mystérieux Fulcanelli (1839 ?-1922 ?) — Vulcain-Hélios2 qui publiait dans les années trente Les mystères des cathédrales, suivi des Demeures philosophales — et son disciple Eugène Canseliet (1899-1982), inlassable exégète et diffuseur des œuvres fondamentales.

  1. Les ouvrages ayant pour objet des transmutations métalliques et qui sont attribués à des alchimistes ou à des « chimistes anciens ».

  2. Les ouvrages pharmaceutiques et médicaux, dérivés de l’ancêtre de notre chimie, la « spagyrie » (du grec spao : séparer ; ageirein : rassembler), appliquant les principes alchimiques dans la mise au point des médicaments.

  3. Les ouvrages littéraires et philosophiques inspirés par la gnose alchimique.

  • 3 Le texte de cette « Table d’Émeraude » était connu en arabe comme traduction du syriaque au début d (...)

3Étant donné le caractère fondateur du texte de la Table d’Émeraude, en voici une version française établie par Fulcanelli (1985, tome 2 : 3123) :

Il est vrai, sans mensonge certain et très véritable :
Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ; par ces choses se font les miracles d’une seule chose. Et comme toutes les choses sont et proviennent d’UN, par la médiation d’UN, ainsi toutes les choses sont nées de cette chose unique par adaptation.
Le soleil en est le père, et la lune la mère. Le vent l’a porté dans son ventre. La terre est sa nourrice et son réceptacle. Le Père de tout, le Thélème du monde universel est ici. Sa puissance reste entière, si elle est convertie en terre. Tu sépareras la terre du feu, le subtil de l’épais, doucement avec grande industrie. Il monte de la terre et descend du ciel, et reçoit la force des choses supérieures et des choses inférieures. Tu auras par ce moyen la gloire du monde, et toute obscurité s’enfuira de toi.
C’est la force, forte de toute force, car elle vaincra toute chose subtile et pénétrera toute chose solide. Ainsi le monde a été créé. De cela sortiront d’admirables adaptations, desquelles le moyen est ici donné.
C’est pourquoi j’ai été appelé Hermès Trismégiste, ayant les trois parties de la philosophie universelle.
Ce que j’ai dit de l’œuvre solaire est complet.

  • 4 Cf. Éliade (1956) qui retrouve les principes alchimiques à Babylone, en Chine et en Inde notamment.

4La référence à Hermès, le Dieu Thot pré-pharaonique à qui la tradition attribue aussi l’invention de l’écriture hiéroglyphique, met surtout en évidence chez les adeptes occidentaux la volonté de puiser aux sources culturelles de l’humanité ; il s’agit de dépasser les aspects contingents des religions apparues au cours de l’Histoire, avatars successifs d’une sagesse unique acquise par des civilisations aussi différentes que celles qui fleurissaient en Extrême-Orient, en Asie mineure ou en Afrique orientale, bien avant le christianisme4.

  • 5 « Comme l’Égypte est une terre noire [...] les Égyptiens donnent à cette contrée le nom de Chémia e (...)

5La relation à l’Égypte, peut d’ailleurs se retrouver dans l’étymologie du terme Alchimie. Dans al-kimiya, on a voulu voir une référence à la « Terre Noire » du pays des Pharaons, sinon tout simplement une allusion à la première étape du « Grand Œuvre », à savoir « l’Œuvre au Noir5 ». En fait, la tradition dont les alchimistes se réclament, s’installe dans l’histoire de la pensée occidentale au vie siècle avant Jésus-Christ, en Grèce, avec Héraclite d’Éphèse et Pythagore, puis avec Parménide d’Élée et Empédocle d’Agrigente, et enfin Platon et Démocrite. L’Apocalypse, premier texte chrétien plus ou moins « contaminé », était rédigé à la fin du premier siècle de notre ère à Patmos, tandis que le Corpus Hermeticum, une centaine de traités attribués eux-aussi à Hermès Trismégiste, au cours de ces premiers siècles, est l’œuvre des néo-platoniciens férus de la spiritualité de l’Égypte hellénistique.

6Recueillie au Ve siècle, à Byzance ou à Harran, en Mésopotamie, par les savants arabes, la « connaissance » est diffusée en Occident dès le VIIIe siècle à travers l’Espagne, la Provence et la Sicile — certainement aussi par des savants judaïsants que des souverains intolérants avaient expulsés. Elle y connaît un rayonnement intense surtout aux XIIIe et XIVe siècles, alors que fleurissent les cathédrales, et que les pèlerins convergent de toute la chrétienté vers Saint Jacques de Compostelle.

  • 6 Pour un aperçu historique détaillé voir Fulcanelli (1964), Sadoul (1970), et parmi les sites Intern (...)

7À partir de saint Albert le Grand (1193-1280), et de ses contemporains Roger Bacon et saint Thomas d’Aquin, chaque génération trouvera dans la gnose hermétique de quoi alimenter les plus subtiles productions de l’esprit : Arnaud de Villeneuve, Raymond Lulle (fin XIIIe-début XIVe), Jean de Meung, Marsile Ficin, Pic de la Mirandole (XVe), Henri Corneille Agrippa, François Rabelais, Giordano Bruno, Paracelse (XVIe), Jacob Boehme (XVIIe), en témoignent au plus haut niveau6. Lorsque la Renaissance est à son apogée, la science des fils d’Hermès s’est répandue dans toutes les classes sociales, et apparaît comme un des ferments majeurs de la production artistique — Jérôme Bosch, Albrecht Dürer, Philibert Delorme, Leonard de Vinci, Michel-Ange parmi tant d’autres, en sont porteurs (Grasset D’Orcet, 1983, tome 1 : 263-265). L’Hermès Trismégiste qui orne le pavement de l’entrée de la cathédrale de Sienne constitue certainement l’un des témoignages les plus éclatants de ce rayonnement (Yates, 1996 : 62-64) : comment expliquer cette présence, à cette place d’honneur, sinon par le fait que les plus hautes autorités catholiques de l’époque reconnaissaient l’importance de la connaissance transmise au christianisme par ce canal ? Et d’ailleurs les plus grands mystiques chrétiens, de Ruysbroek à saint Jean de la Croix et sainte Thérèse d’Avila emprunteront à l’alchimie ses images et son vocabulaire — peut-être même ses techniques — pour vivre et rapporter leur expérience de participation au divin.

8Élément vivant de la civilisation occidentale jusqu’aux XVIIe et XVIIIe siècles, la tradition hermétique en sera bannie sous les coups répétés du cartésianisme d’abord, des penseurs du siècle dit « des lumières » ensuite et du positivisme enfin. Bien que rejetée sous l’accusation d’« obscurantisme », cette tradition continuerait à se transmettre, hors des sentiers battus par le savoir officiel — les travaux de Swedenborg, de Martinez de Pasqually, de Claude de Saint Martin, de Lavater, de Mesmer, du minéralogiste allemand Werner, des frères Schlegel attestent de la vitalité de cette recherche « parallèle ».

  • 7 On lit notamment dans le second manifeste du surréalisme : « Alchimie du verbe : ces mots qu’on va (...)

9Dans le domaine artistique et notamment littéraire, Hermès retrouverait droit de cité avec les romantiques allemands d’abord : entre autres Goethe, Hölderlin, Novalis, Schelling, Franz Von Baader. Les productions des romantismes anglais et français en portent aussi le sceau : qu’il nous suffise de rappeler les noms de William Blake, Nerval, Balzac, Maurice de Guérin, Baudelaire, Rimbaud ou Lautréamont. À la fin du XIXe siècle un courant « occultiste » — Eliphas Lévy, Edouard Schuré, Stanislas de Guaita, Oswald Wirth — devait servir de support au mouvement symboliste illustré notamment en français dans les œuvres de Huysmans, Maeterlinck, Verhaeren, Valéry ou Mallarmé. Après l’échec de ce mouvement, la tradition hermétique revivait dans le surréalisme (Eigeldinger, 19837).

  • 8 J. Charon, Les Lumières de l’invisible, A. Michel, 1985 ; F. Capra, Les temps du changement, Paris, (...)

10Plus près de nous, dans le domaine des « Sciences humaines », Heidegger, Jung, Bachelard, René Guénon, Henri Corbin, Jean-Pierre Vernant, Serge Hutin, Antoine Faivre entre autres, ont exploré ou explorent encore cette voie qui continue de susciter le plus grand intérêt chez les philosophes, les historiens des religions et autres sociologues. Quant aux citadelles du scientisme elles n’ont guère résisté aux découvertes des physiciens et des mathématiciens de la fin de XXe siècle8. Grand nombre d’artistes — peintres, écrivains et cinéastes notamment — semblent « militer » dans le sens d’un retour d’Hermès Trismégiste, et l’engouement du public pour le « fantastique » y contribue sans doute grandement. D’ailleurs, ce retour s’inscrit dans la conception pendulaire du mouvement de l’univers propre à ce courant de pensée dont la vitalité peut s’expliquer par une ouverture sans exclusive sur toutes les voies spirituelles :

Autonome par rapport au christianisme, avec qui il partage pourtant nombre de symboles et d’aspirations ; indépendant à l’égard des sociétés initiatiques constituées (Franc-maçonnerie, Rose-Croix...) mais non délibérément hostile à leurs préoccupations, l’Hermétisme aurait en fait rassemblé au cours des siècles de l’histoire occidentale, une famille d’esprits avant tout désireux de « travailler » au dépassement de toutes les formes de dualisme ; il serait caractérisé par une certain type de sensibilité, susceptible par sa plasticité même, d’accueillir des voies de réalisation spirituelle différentes.
(Bonardel, 1985 : 5)

2 Principes fondamentaux

11Le but ultime est la réintégration de l’individu à l’unité primordiale ; et sa quête est fondée sur les principes suivants :

  1. Tout est issu d’une substance unique ; par conséquent tout corps peut se transmuter en un autre corps, et de décompositions en recompositions successives on doit pouvoir retourner à l’unité. Ce principe, exprimé par la formule grecque En to pan, — Un le tout — ou par son équivalent latin Omnia in Uno mis à l’honneur par Ramon Llull, n’est autre qu’une interprétation de la première loi énoncée dans cette Table d’Émeraude que nous transcrivions plus haut.

  2. Tous les organismes, — minéraux, végétaux, animaux — résultent de l’interaction de trois principes supérieurs :

  • un principe fixe, statique, igné, aérien appelé le plus souvent Soufre,

  • un principe volatil, dynamique, présentant deux modalités — l’une aérienne et l’autre aquatique —, appelé le plus souvent Mercure,

  • un principe médiateur, à la fois fixe et volatil, assurant la cohésion de l’ensemble, appelé le plus souvent Sel.

  1. Rien n’existe à l’état pur. Tout est combinaison dans des proportions variables des quatre composantes de la substance unique : le Feu, l’Air, l’Eau et la Terre. Ces « éléments » — qu’il ne faudrait pas confondre avec leurs matérialisations dans le monde physique — se complètent deux à deux en même temps qu’ils s’opposent dans leurs sphères respectives. Ainsi, la subtilité de l’Air alimente la fixité du Feu en haut, et il en va de même en bas pour la fluidité de l’Eau qui nourrit la densité de la Terre. Enfin, à l’antagonisme de l’Eau et du Feu, répond celui de la Terre et de l’Air.

  2. Tout dans l’univers obéit à la loi de la métamorphose perpétuelle résultant de la circulation de ces quatre éléments en deux types d’opérations : dissolution des parties denses sous l’effet des énergies aériennes et/ou aquatiques, et cristallisation des parties volatiles due aux forces de condensation, terrestres et/ou ignées. C’est sur cet échange d’énergies centrifuges et centripètes que se construit, à chaque instant, l’harmonie universelle. Cet authentique « commerce hermétique » s’exprime à travers deux impératifs latins : Solve et Coagula, dissous les solides et condense les fluides.

12À partir de ces bases, le « philosophe », pratique sur les métaux une alchimie extérieure en même temps qu’il se livre sur sa personne à une alchimie intérieure, et ce dans un double but : se transformer lui-même, de façon à atteindre la perfection de l’être dans son oratoire, et obtenir, au laboratoire, la pierre philosophale, l’instrument de la transmutation des corps. Les deux alchimies vont de pair, la progression de l’« artiste » accompagnant celle de son Œuvre vers le point de convergence où se résorbent tous les antagonismes, où le Mercure volatil épouse le Soufre fixe, où l’Eau et le Feu sont radicalement unis. Ainsi le perfectionnement de l’être intérieur fondé sur la méditation se manifeste dans les mutations de la matière qui résultent des expériences concrètes menées au laboratoire.

13L’illumination spirituelle de l’adepte coïncidera alors sur le plan matériel avec le double couronnement du Grand Œuvre : l’obtention de la « poudre de projection » qui permet de transmuer les métaux en or, puis de « l’élixir de longue vie » qui tout en équilibrant la santé, confère certains pouvoirs — dédoublement, communication avec les siècles passés et à venir notamment. Mais les « philosophes » répètent à satiété que seule compte l’alchimie intérieure — jeunesse inaltérable et richesse ne venant que par surcroît. Et ils dénoncent la sottise des « souffleurs » qui, travaillant par ambition matérielle, ne connaîtront que de lamentables déconvenues.

14La double transmutation se réalise dans une progression rigoureuse qu’on peut schématiser en trois niveaux de trois « œuvres ». Au premier niveau, il s’agit d’obtenir la matière première et d’en tirer par diverses manipulations entreprises au printemps et avec l’aide de la Rosée de mai — symbole de l’énergie céleste —, le premier Mercure. Dans le deuxième niveau, l’alchimiste travaille à l’obtention du deuxième Mercure, ou Mercure philosophique, qui uni au Soufre, lui donnera une pierre instable, le Rebis. Enfin, dans le Magistère ou Grand Œuvre proprement dit, il fixera radicalement la conjonction du Soufre et du Mercure et obtiendra par le Feu, l’élixir et la poudre de projection.

15Le Magistère lui aussi se réalise selon trois étapes de trois couleurs :

  • l’Œuvre au Noir, ou Putréfaction signalée par la couleur foncée de l’aile du corbeau, et par toute appellation évoquant le noir et la mort — corbeau, Noir plus Noir que le Noir, Nigredo, etc. La corruption ouvre le corps et amorce sa régénération, comme les ténèbres précèdent et annoncent la lumière ;

  • l’Œuvre au Blanc, la Purification, la Résurrection, l’Albedo : au corbeau succède la colombe, messagère de vie, symbole de l’union du fixe et du volatil, première réalisation de la pierre philosophale ;

  • l’Œuvre au Rouge, la Sublimation, la Rubification, la Rubedo, signée de la couleur du sang.

16Au terme de ces métamorphoses l’adepte meurt au monde et s’éveille à la Connaissance.

3 La cryptographie alchimique

  • 9 Le rédacteur de l’Apocalypse, avant de délivrer la clef de chaque message aux sept églises d’Asie u (...)

17Pour éloigner les importuns tout en captant l’intérêt de ceux qui auraient « des yeux pour voir et des oreilles pour entendre9 », les « Philosophes » disposent d’une cryptographie. En 1929, dans la préface à la première édition de l’un des ouvrages récents du corpus alchimique traditionnel, Eugène Canseliet justifiait ainsi une telle pratique :

« Nos livres ne sont pas écrits pour tous, répètent les vieux maîtres, bien que tous soient appelés à les lire. » Chacun en effet doit produire son effort personnel, absolument indispensable s’il désire acquérir les notions d’une science qui n’a jamais cessé d’être ésotérique. C’est pourquoi les philosophes, dans le but d’en cacher les principes au vulgaire, ont couvert l’antique connaissance du mystère des mots et du voile des allégories. [...] Ces règles exclusives ont une raison profonde. Si on me la demandait, je répondrais simplement que le privilège des sciences devrait demeurer l’apanage de savants d’élite. Tombées dans le domaine populaire, distribuées sans discernement aux masses et exploitées aveuglément par elles, les découvertes les plus belles se montrent plus nuisibles qu’utiles. La nature de l’homme le pousse volontairement vers le mal et le pire. Le plus souvent ce qui pourrait lui procurer le bien-être tourne à son désavantage et devient, en définitive, l’instrument de sa ruine. [...] En enveloppant leurs travaux de silence et en entourant leurs révélations de paraboles, les philosophes agissent avec sagesse. Respectueux des institutions sociales, ils ne nuisent à personne et assurent leur propre salut.
(Fulcanelli, 1969, t. 1 : 12-14)

18Cette argumentation fait apparaître une triple finalité : transmettre aux initiés des éléments d’information supplémentaires, décourager les curieux qui auront vite fait de se rassurer en rejetant comme absurde ce qu’ils ne parviennent pas à comprendre d’emblée, enfin provoquer l’intérêt des « initiables » qui seraient disposés à entreprendre les efforts appropriés pour s’engager sur les chemins de la connaissance ainsi entrevus.

Hiéroglyphes et figures emblématiques

19Les grimoires composés en Occident pendant la période florissante de l’alchimie — les trois derniers siècles du Moyen Âge et le début de la Renaissance —, portent la marque de leur temps. Ils utilisent à profusion tous les types de représentations allégoriques, rébus, logogriphes, peintures et sculptures à clefs, tous moyens d’expression courant à l’époque :

  • 10 Fulcanelli, Les demeures philosophales, tome I, 148-149.

Ce déguisement flattait l’instinct frondeur du peuple et fournissait à la verve satirique des grands un aliment nouveau. [...] Il brillait en mots d’esprit dans les conversations des gens cultivés, nobles ou bourgeois, et se vulgarisait chez le truand en calembours naïfs. Il agrémentait l’enseigne des boutiques de rébus pittoresques et s’emparait du blason dont il établissait les règles exotériques et le protocole ; il imposait à l’art, à la littérature, à l’ésotérisme surtout, son costume bigarré d’images, d’énigmes et d’emblèmes10.

  • 11 Nicolas Lemery, Cours de Chymie, à Paris, chez J.-T. Hérissant, 1756. Des tables détaillées de ces (...)

20Pour rapporter leurs expériences de laboratoire, les hermétistes inventèrent les symboles dont les chimistes se servent couramment à partir du XVIIIe siècle. À côté de ces abréviations qui nous sont en majorité familières, ils utilisaient notamment les signes du zodiaque en relation avec les métaux ou les opérations de l’œuvre. Ils disposaient aussi de graphismes spéciaux dont l’essentiel nous est parvenu par le biais des Cours de Chymie de Nicolas Lemery11. Nous en rappellerons les plus importants, en commençant par la représentation des quatre éléments :

21Le triangle équilatéral pointe en haut signifie le Feu ; le même triangle coupé d’une barre horizontale, représente l’Air ; avec la pointe en bas, il désigne l’Eau, et barré, la Terre. Quant à la pierre philosophale, exprimant l’harmonie parfaite des quatre éléments, elle est représentée par le « Sceau de Salomon », l’étoile à six branches, formée par deux triangles équilatéraux entrelacés, où on retrouve les quatre éléments en symbiose.

22Ce même concept de palingénésie s’exprime aussi par le mandala que dessine le serpent qui se mord la queue — l’Ouroboros, du grec oura : la queue ; boros : dévorant —, à l’intérieur duquel est souvent inscrite la formule En To Pan : Un le Tout. Chaque extrémité du reptile rend perceptible les deux aspects complémentaires et opposées dont l’interaction construit l’harmonie :

  • La gueule est Coagula dans la mesure où elle fabrique le corps au fur et à mesure qu’elle l’absorbe dans son vide oral, lequel est donc Solve ;

  • La queue, en tant que prolongation de la tête, s’avère Coagula, mais allant en diminuant jusqu’à disparaître totalement dans le vide de la gueule avant de retrouver forme au moment exact de son absorption, elle représente la dynamique des deux modalités Solve-Coagula.

23De même, le caducée d’Hermès, deux serpents qui se font face, enroulés autours d’une verge dressée, porte encore cette même signification à savoir l’union des antagonismes au point où l’informe (les reptiles) épouse le fixe (la verge), où le liquide rejoint l’igné.

Serpent Ouroboros in Synosius, 1478
(B.n. Paris, Ms. grec 327, f. 279)

Caducée d’Hermès

  • 12 Notre-Dame de Paris est qualifié par Fulcanelli de « Bible occulte aux massifs feuillets de pierre  (...)

24Tout ornement — tableau, gravure, sculpture, mobilier —, constituait un support d’expression possible : ainsi, les artistes initiés fixaient le message alchimique notamment sur les monuments officiels. À en croire les adeptes, les cathédrales gothiques, Notre-Dame de Paris au premier chef, fonctionnaient comme autant de livres d’images, et ce foisonnement de figures pouvait à l’époque être déchiffré, sans grande difficulté, par une majorité éclairée12. Notre propos n’étant pas d’ordre architectural, nous nous limiterons à certaines gravures qui, à partir du XVIIe siècle, illustraient les dissertations alchimiques, bien souvent sous forme de frontispices, mais aussi de « Clefs » ou autres « Clavicules » que le commentaire prétendait élucider (dans ce cas on avait affaire à un adepte « charitable »), ou se complaisait à embrouiller davantage (on avait alors affaire à un artiste « envieux »).

Le Livre muet et le Tarot

  • 13 Eugène Canseliet en a donné une édition commentée sous le titre de L’Alchimie et son Livre muet, Pa (...)

25Parmi les ouvrages du corpus alchimique traditionnel, nous retiendrons un recueil de quinze planches sans commentaire explicatif, intitulé Mutus Liber, dont l’édition originale datée de La Rochelle, remonte à 1677 et porte comme nom d’auteur, un certain Altus13.

26Les seuls textes imprimés sur ce document, sont, outre le titre, un avertissement au lecteur d’une dizaine de lignes — qui se flatte de ce que ce livre sans paroles puisse cependant être compris par « toutes les nations du monde, les Hébreux, les Grecs, les Latins, les François, les Italiens, les Espagnols, les Allemands, etc. » — et deux formules latines très courtes, une sur chacune des deux dernières planches. Un tel ouvrage présente l’avantage de fournir de façon concentrée une grande partie de l’iconographie utile : on peut y reconnaître les dieux de l’Olympe (Saturne, Neptune, Jupiter, Apollon, Mars, Diane et Mercure), un bestiaire (oiseaux dont un aigle apparemment à tête de Phénix, dauphins, reptiles, sirènes et tritons, mais surtout le bélier et le taureau signifiant les signes zodiacaux du printemps période indiquée pour le début de l’œuvre), des végétaux emblématiques (principalement la rose et l’olivier). Enfin, la réalisation du Grand Œuvre y est décrite à travers les activités d’un couple dont la première préoccupation a été de recueillir la rosée de mai, identifiée comme le produit de l’action conjointe des deux luminaires et présentée comme indispensable à toute métamorphose. Pour compléter, il conviendra de rappeler que le bestiaire hermétique comporte aussi un certain nombre d’animaux non représentés dans ledit Mutus Liber : le corbeau, le pélican, la salamandre vivant dans le feu, et le dragon informe qui occupe une place de premier plan aux côtés du lion et du chien.

  • 14 Parmi les nombreux sites consacrés au Tarot, on trouvera une reproduction des lames du Tarot dit de (...)

27Si l’ouvrage d’Altus n’a pu connaître de diffusion au-delà des milieux d’initiés, il en fut tout autrement d’un autre type de Mutus Liber, le jeu de Tarot remis à l’honneur au XVIIIe siècle par Court de Gébelin (1728-1784). Cet archéologue, occultiste et disciple de Martinez de Pasqually et de Louis-Claude de Saint-Martin, c’est-à-dire des représentants les plus éminents de l’hermétisme dès lors marginalisés, prétendit rattacher toute la tradition à ce jeu de cartes : le Tarot serait le livre le plus ancien du monde, remontant aux Égyptiens, et évidemment inventé par Hermès Trismégiste en personne14.

28Dans l’étude qu’il lui a consacrée, Gérard Van Rijnberk démontre d’une part, que les jeux de cartes ne sont apparus en Europe qu’au XIVe siècle au plus tôt, et que d’autre part, rien ne permet de conclure quant aux origines hindoues, égyptiennes, chinoises, grecques ou arabes du Tarot (Van Rijnberk, 1981). Il n’est pas indifférent toutefois de constater que c’est encore à l’époque des cathédrales, apogée de l’alchimie, que ce jeu fait son apparition et se divulgue en Occident. Quant au contenu du Tarot, l’érudit hollandais conclut formellement : « Le Tarot est un ensemble d’enseignements voilés, exposés non systématiquement, fort utiles comme objets de méditation à cause de leur ampleur et profondeur. Il est un vrai pantacle universel de l’Occulte. » C’était reprendre les points de vue exprimés à la fin du XIXe par ceux des disciples d’Hermès — Oswald Wirth, Eliphas Lévy, le docteur d’Encausse alias Papus —, qui s’étaient intéressés à ce Mutus Liber et y avaient retrouvé l’écho des préoccupations fondamentales de l’Homo Religiosus.

  • 15 Cf. http://hermetism.free.fr/Avenieres/index.htm.

29La carrière ésotérique du Tarot n’est pas éteinte, loin s’en faut : de nos jours il continue à nourrir les spéculations des chercheurs en matière de symbolisme, et à féconder l’imagination créatrice des plus grands artistes. En témoignent au plus haut niveau les mosaïques d’Assan Dina ornant la chapelle du Château des Avenières15 tout comme le splendide Tarot universel réalisé par Salvador Dali et les sculptures habitables que Nicky de Saint-Phalle a mises en place dans sa résidence de Capialbo en Toscane.

La Cabale hermétique

  • 16 La « Cabale hermétique » ne doit pas être confondue avec la Kabbale hébraïque — du radical QBL sign (...)

30Au voile de l’allégorie, comme si cela ne suffisait pas pour décourager les intrus, on allait ajouter le mystère d’une « Cabale » — du grec Kaballon : bête de somme16. Ainsi le « Gay Sçavoir », se compliquait de ce que les disciples d’Hermès appelaient aussi la « Langue des oiseaux », idiome dans lequel êtres et choses, porteraient les noms exacts que, comme le rapporte le Genèse, Adam leur avait imposés sur l’ordre de Dieu. Ce langage codé repose sur des étymologies souvent fantaisistes et tient compte uniquement des analogies de sonorités entre les consonnes. Il s’interprète dans les ouvrages du corpus alchimique traditionnel par le biais du grec ancien, considéré comme la langue-mère. Quant aux problèmes que cette Cabale posait au candidat à la connaissance, ils constituaient en quelque sorte une voie d’initiation parallèle. Lorsque les relations de maître à disciple qui auparavant étaient la règle, ne pouvaient plus se poursuivre aussi facilement, la compréhension du grimoire prenait valeur de réalisation : l’accès au message ne pouvait se faire que si on se libérait du dualisme et donc, supposait la transmutation intérieure de celui qui y parvenait. Pour ce qui est des œuvres littéraires, la recherche des alchimistes du verbe va dans la même direction : en prétendant retrouver la signification première des mots sous les scories accumulées par l’usage, ils révèlent les expériences magiques qui les ont conduits de l’autre côté du miroir. Étudier leur langage, c’est déjà accepter de faire la moitié du voyage.

31En somme l’Alchimie a fondé au cours des siècles un certain nombre de pratiques cohérentes sur la révélation du verbe d’Hermès Trismégiste. Consignées par le biais d’un langage codé, ces pratiques consistaient en expérimentations concrètes menées à l’aide de fourneaux et d’alambics, tout autant qu’en transmutations spirituelles visant la plus haute réalisation de l’homme. Ne considérer cette recherche que comme les balbutiements de la chimie moderne serait faire bon marché de l’essentiel, à savoir que la quête des philosophes relevait d’une démarche métaphysique dont l’ambition était de faire vivre pleinement, à partir de la matière première humaine — de l’inconscient diraient les psychologues —, la part de Divin qui réside au cœur de chaque individu. « Connais-toi toi-même, et tu connaîtras l’univers et les dieux », lisait-on déjà au frontispice du temple de Delphes.

Notes

1 Cette légende ajoute qu’Hermès lui-même aurait gravé les quelques lignes de ce texte avec une pointe de diamant sur une plaque d’émeraude (Sadoul, 1970).

2 Sous ce pseudonyme, se cacherait un personnage aussi mystérieux que le fameux Comte de Saint Germain, même si Patrick Rivière (2000) prétend avoir levé définitivement le voile.

3 Le texte de cette « Table d’Émeraude » était connu en arabe comme traduction du syriaque au début du ixe siècle. Pour un commentaire de ce texte voir Burckhardt (1979 : 197-203) ; et pour une mise au point récente Khan (1999).

4 Cf. Éliade (1956) qui retrouve les principes alchimiques à Babylone, en Chine et en Inde notamment.

5 « Comme l’Égypte est une terre noire [...] les Égyptiens donnent à cette contrée le nom de Chémia et la comparent à un cœur » (Plutarque, 1985 : 116). Voir également Bonardel (1985 : 16).

6 Pour un aperçu historique détaillé voir Fulcanelli (1964), Sadoul (1970), et parmi les sites Internet consacrés à l’Alchimie : www.esoblogs.net ; www.alchemywebsite.com ; www.lapuertaonline.es.

7 On lit notamment dans le second manifeste du surréalisme : « Alchimie du verbe : ces mots qu’on va répétant un peu au hasard aujourd’hui, demandent à être pris au pied de la lettre [...] L’admirable XIVe siècle est-il moins grand dans le sens de l’espoir (et bien entendu du désespoir) humain parce qu’un homme du génie de Flamel reçut d’une puissance mystérieuse le manuscrit, qui existait déjà, du livre d’Abraham Juif, ou parce que les secrets d’Hermès n’avaient pas été complètement perdus ? »

8 J. Charon, Les Lumières de l’invisible, A. Michel, 1985 ; F. Capra, Les temps du changement, Paris, Éd. du Rocher, 1985 ; H. Reeves, Poussières d’étoiles, Paris, Le Seuil, 1984 ; Patience dans l’Azur, Paris, Le Seuil, 1988 ; R. Sheldrake, Une nouvelle science de la vie, Paris, Éd. du Rocher, 1985.

9 Le rédacteur de l’Apocalypse, avant de délivrer la clef de chaque message aux sept églises d’Asie utilise la fameuse objurgation : « Que celui qui a des oreilles pour entendre, entende ». On retrouvera cette même formule dans chacune des paraboles d’Aurora Consurgens, l’opuscule alchimique attribué à Saint Thomas d’Aquin (Perrot, 1982, et Von Franz, 1982).

10 Fulcanelli, Les demeures philosophales, tome I, 148-149.

11 Nicolas Lemery, Cours de Chymie, à Paris, chez J.-T. Hérissant, 1756. Des tables détaillées de ces symboles figurent également dans : Pernety, Dictionnaire mythohermétique, Milan, Arché, 1980 — facsimilé de l’édition de 1758 — à l’article Cryptographie, et dans le chapitre intitulé « Symboles Alchimiques et Spagyriques », in R. Alleau, Aspects de l’Alchimie traditionnelle, Paris, Minuit, 1977, p. 205-220.

12 Notre-Dame de Paris est qualifié par Fulcanelli de « Bible occulte aux massifs feuillets de pierre ».

13 Eugène Canseliet en a donné une édition commentée sous le titre de L’Alchimie et son Livre muet, Paris, Pauvert, 1967. Cf. http://hdelboy.club.fr/mutus_liber.htm. Une édition brésilienne a été publiée par José Jorge de Carvalho en 1995.

14 Parmi les nombreux sites consacrés au Tarot, on trouvera une reproduction des lames du Tarot dit de Marseille sur www.le-tarot-de-marseille.org. — autre site : http://hermetism.free.fr/Avenieres/index.htm.

15 Cf. http://hermetism.free.fr/Avenieres/index.htm.

16 La « Cabale hermétique » ne doit pas être confondue avec la Kabbale hébraïque — du radical QBL signifiant « recevoir » d’où le sens de « tradition », « ce que l’on reçoit » (Cf. Fulcanelli, 1979, tome 1, 147 et sq. et tome 2, 261-276).

Table des illustrations

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Légende Serpent Ouroboros in Synosius, 1478(B.n. Paris, Ms. grec 327, f. 279)
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Légende Caducée d’Hermès
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