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Les mystères du Grand Sertão

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Francis Utéza

Prologue. Rosa d’Orient et d’Occident. Le discours de réception à l’Académie brésilienne

Texte intégral

Celui qui se connaît lui-même et les autres
Reconnaîtra aussi ceci :
L’Orient et l’Occident
Ne peuvent plus être séparés.
Goethe, Divan Oriental-Occidental

1Élu en 1963 à l’Académie brésilienne de Lettres, au fauteuil de l’ancien ministre des Affaires Étrangères de Dutra, João Neves da Fontoura, dont il avait été chef de cabinet, Guimarães Rosa y serait reçu le 16 novembre 1967, anniversaire de Fontoura qui aurait fêté ses 80 ans ce jour-là. Le 19 dans la nuit, Rosa mourait, peut-être épuisé par la tension nerveuse consécutive à la cérémonie.

  • 1 Un enregistrement sonore du discours en direct a été diffusé sur un CD miniature, réalisé en 2001 (...)

2Le discours protocolaire prononcé en cette occasion a été publié sous le titre de O Verbo e o Logos dans un recueil d’hommages, Em memória de João Guimarães Rosa, paru à Rio, chez José Olympio, en 1968 ; on le trouve aujourd’hui sur le site de l’Académie Brésilienne1. Ce texte capital, déroute au premier abord par quantité d’expressions et de constructions bizarres qui fonctionnent comme autant d’invitations à rechercher une réalité autre que le traitement du thème imposé de l’éloge du prédécesseur dont le récipiendaire se voulait admirateur et ami. En fait, le substrat spirituel de ce discours est constitué par les deux grandes traditions philosophiques dont les foyers respectifs ont rayonné dès la plus haute antiquité en Orient, le Taoïsme chinois et sa composante Zen japonaise, et en Occident, l’Hermétisme gréco-égyptien et son application pratique, l’alchimie.

La Voie de l’Occident

  • 2 L’étymologie du toponyme avait été rappelée dans l’entrevue à Lorenz par référence à l’origine all (...)
  • 3 Rosa l’avait affirmé en 1946 dans une entrevue à Ascendino Leite : « qui était né là-bas, garderai (...)

3Tout au long de l’éloge de Fontoura, Rosa ne prononce pas une seule fois le mot alchimie qu’il avait pourtant placé au centre de son entrevue avec Günter Lorenz en janvier 1965. Cependant, dès l’ouverture du discours, l’évocation du paysage de Cordisburgo renvoie à la dynamique des quatre éléments alchimiques dont l’harmonie combinatoire, aurait incité le fondateur du village natal de l’écrivain à y implanter, sous l’influence d’une « notion magique de l’Univers », un « Château du Cœur » image de l’Unité supérieure inscrite en filigrane dans le toponyme d’origine germanique2. D’ailleurs, ce « cœur » ne serait même pas matérialisé — quase coração —, dans un encadrement terrestre où l’eau de la pluie, le feu du soleil et la lumière de l’air révéleraient la fluidité d’un espace premier, ouvert, en équilibre sans limite tangible — onde a chuva e sol e o claro do ar e o enquadro cedo revelam ser o espaço do mundo primeiro que tudo aberto ao supraordenado. Quant à la transition qui permet d’introduire le panégyrique de João Neves — le fait que Fontoura utilisait Cordisburgo comme anthroponyme pour interpeller Rosa —, elle sous-entend que l’écrivain serait porteur de cette « notion magique3 » que son prédécesseur à l’Académie aurait intuitivement perçue. De sorte que, comme il avait analysé le nom de Cordisburgo, l’orateur s’intéresse à l’identité de celui dont il prononce l’éloge, dans le but annoncé d’en retrouver « l’humanité profonde ».

  • 4 La vie de ces saints au nom alchimique figure dans un ouvrage de la bibliothèque de Rosa (Cayré, 1 (...)

4Ainsi l’irruption de Fontoura sur la scène politique en août 1929, est transposée en une apparition. Auréolé de la lumière des initiés, vainqueur des ténèbres, serviteur de la parole et porteur du feu de la révélation — o destravador, servo da palavra e de prender fogo —, dans son prénom de Jean rayonne la réincarnation des maîtres de l’Or interprètes du Verbe4João, que nem os Crisologos, Crisóstomos, donde ouro qual tal (du grec Crisos : or, Logos : parole, Stoma : bouche). Le patronyme principal, Fontoura, identifie celui qui le porte commearchétype de ces faiseurs d’or en tant que source même du métal — Fons Aurea, Fonte áuria. Son autre patronyme, Neves, précisé par un adjectif porteur du paroxysme de la blancheur — alvo, em nitidez — déclare l’œuvre au Blanc, deuxième étape du Grand Œuvre. Enfin en annonçant son projet de « redémontrer la grandeur individuelle » de Fontoura en remontant « du João Neves relatif au João Neves absolu », autrement dit de parvenir à l’être essentiel indivisible, à la part divine enfermée dans le personnage contingent, Rosa rejoint la quête de ceux qui se qualifiaient « d’extracteurs de quintessence ». Ce que confirme l’épitaphe que propose l’orateur en une formule qualifiée de « lapidaire » et réduite au nom complet de celui à qui il rend hommage : perfeito, único, sumário : JOÃO NEVES DA FONTOURA.

  • 5 Dans sa correspondance avec son traducteur allemand, Rosa remonte de Guimarães à l’allemand Weihs (...)

5L’étymologie de lapidaire renvoie à Lapis : la Pierre, tandis que les trois adjectifs choisis pour mettre ce nom en exergue — « parfait, unique, sommaire » — contiennent tous le concept d’unité essentielle qui caractérise la Pierre Philosophale inscrite en filigrane dans l’identité brésilienne de cet émule de Jean l’évangéliste. Disciple de João Neves da Fontoura dont il dévoilait la filiation initiatique en se fondant sur l’étymologie de son nom, un autre Jean — João Guimarães Rosa de Cordisburgo, le Chevalier à la Rose du Château du Cœur5 — se révèle dans son ultime discours comme adepte de la voie d’Occident.

  • 6 Cf. F. García Lorca, « Teoría y Juego del Duende », in Obras Completas, Madrid, Aguilar 1960, p. 3 (...)

6Poursuivant sur cette voie, le nouvel académicien projette le feu qui émanait du prénom de son prédécesseur au cœur de l’évocation de Fontoura orateur. Voici en action un tribun illuminé, en proie à l’inspiration supérieure de vérités venues d’ailleurs ; authentifiés par le néologisme qui fait de l’adjectif vero un substantif — baixavam-lhe outras veras —, ses oracles étincelants de savoir — estalo, faculdade, fôlego — proviennent de génies célestes porteurs du feu d’Apollon parmi lesquels se distinguent le daimon socratique et le duende lorquien6expediamse-lhe por volta anjos novos da guarda, caboclos, gênio, verbigênio, apolínica chispa, o « duende » o « daimon ». Leur puissance masculine ainsi concentrée sur un meneur d’hommes en état de médiumnité, le fait se dresser dans une impulsion empreinte d’un symbolisme phallique évident — erecto, maludo, ao ápice — qui emporte autour de lui la même exaltation — erguia-se e erguia-nos, por comoção e impacto, raptura. Sous l’effet des vibrations de sa voix — no tinir do metal — se constitue dans le public, un mandala de cercles concentriques animés par son énergie magique ; finalement, ces cercles aboutissent à l’unité incantatoire refermée sur elle-même — centro de círculos até que em fecho enfim o circuito único encantatório —, et diffusant sa propre dynamique à la périphérie — por efluxo também invariável. La réalité physique du personnage s’efface devant celle de l’esprit — mínimo vulto, mais mente e menos matéria — qui du plus profond de son être délivre le souffle divin — aquela presença e intensidade anímica. Par l’enthousiasme, au sens premier du terme, émanant de sa parole, João Neves édifiait une Unité — un « égrégore » —, dont il constituait l’axe moteur. C’était donc bien à une incarnation du Verbe que Rosa entendait convier dans ce passage qu’il couronnait en martelant trois substantifs distingués par l’article défini et renvoyant à l’archétype que le démonstratif neutre signalait dans sa reprise — Isto : isto é, sabeis, o orador, o fluido e o halo. Un Verbe qu’il tenait à exonérer de toute intention de manipulation démagogique ou charlatanesque, en une expression que le concept de Solve alchimique rend accessible. Épurée dans un bain d’idéal, la parole de João Neves se libère des contingences — Sua palavra era lavada forra do ideal sobre o contingente. L’éloquence de cet orateur relève d’une force vitale résultant de la correspondance paradoxale entre ce qu’il porte au plus profond de sa personne et qui en même temps émane de l’Être absolu — Diga-se : valor. O altamente impessoal, quer dizer, o personalissimamente profundo. Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, premier aphorisme inscrit sur la Table d’émeraude d’Hermès Trismégiste.

7Si le verbe de João Neves relève du Feu d’en haut, en revanche, l’image du politicien Fontoura, est illustrée par une alchimie de la Terre d’en bas. Une sensibilité excessive est dénoncée comme handicap nuisant à la rigidité nécessaire pour s’imposer dans la cité des hommes. Qualifiée de « mercurielle » — propension au Solve propre au Mercure, deuxième principe de l’Hermétisme — la « mobilité » émotive du personnage s’ajoute à son « impatience d’idéaliste », préjudiciable dans ce contexte. Par ailleurs, deux qualités indispensables pour s’imposer dans les combats politiques lui font défaut : la volonté de puissance d’ordre irrationnel d’une part, et d’autre part la capacité de se cuirasser contre les attaques des adversaires — faltavam-lhe, além da gana irracional que em vontade-de-poder se revela, blindagens grossas, densidade epidérmica, o quanto de macicez para o desempenho do calibanato. En d’autres termes, il lui manquait avec l’agressivité expansive du gagneur (le Solve qui ébranle) la capacité de blindage du défenseur (le Coagula qui résiste) illustrée par l’allusion au gnome Caliban dans sa lutte contre Prospero dans la Tempête de Shakespeare. L’image est sous-tendue par le concept hermétique de complémentarité des contraires : la sensibilité et la propension à l’idéalisme deviennent des défauts quand elles ne s’intègrent pas à l’harmonie à construire avec les énergies d’en bas. Le Solve qui déborde perd toute subtilité bienfaisante s’il ne se conjugue pas au Coagula qui lui donnerait un poids effectif parmi les hommes.

  • 7 Cf. « Hercule est le symbole de l’artiste qui emploie le mercure philosophique pour faire faire to (...)

8En revanche, autre leçon d’Hermétisme, ce qui était négatif chez un politicien du parti au pouvoir, change de signe lorsqu’il se retrouve dans l’opposition : la fluidité mercurielle y devient flexibilité multipliant les mouvements et les attaques — o que se pensava dispersivo, plástico e fragmentário, resolvia-se em flexibilidade presta, multiplicados meios e orgãos de movimento e ataque — autant dire la meilleure des qualités pour dissoudre par l’action (dans resolvia-se il y a la racine solve). Dans ces conditions, en digne émule des adeptes de l’Alchimie, João Neves se transforme sans cesse en sublimant ses propres échecs — jogando-o ao arranque de superação a própria experência de reveses. Et la métamorphose du macrocosme va de pair avec celle du microcosme dont les vibrations agissent en ferment de l’évolution de son milieu—tremendo, ei-lo contendor duro, conspirador sério, conferindo força de persuasão e evidência convincente, inchante fermento. Et c’est à un décompte des engagements politiques de Fontoura marqués par ses combats aux côtés de Getúlio Vargas que se livre alors l’orateur dans le but de les assimiler aux travaux d’Hercule, c’est-à-dire d’une figure mythique dont les ont servi de références aux fils d’Hermès au point de prétendre que les Grecs avaient inventé ce héros pour transmettre sous le voile de l’allégorie l’ensemble des opérations du Grand Œuvre7.

  • 8 Outre GSV qui peut être lu comme une immense glose de ce proverbe, on le retrouve souvent réélabor (...)
  • 9 Cet adjectif renvoie au latin oboedire de ob audire : prêter l’oreiller, d’où être obéissant.
  • 10 Cf. « si vous voulez le bien et que vous ne puissiez l’accomplir, Dieu vous en récompensera comme (...)

9Au moment d’établir le bilan de cet activisme ce sont encore des références à l’alchimie qui servent de points d’appui. Les événements historiques assimilés à des îlots de terre et à des remous aquatiques de surface — marcos de geodésica, ou devo, digo, rebojos que mexem à flor da correnteza estrênua — permettent d’introduire une allusion au proverbe relatif à l’écriture divine censée s’exprimer par des lignes sinueuses. La formule figée qui illustre l’un des thèmes majeurs de l’œuvre de Rosa — Deus escreve direito por linhas tortas8 — devient une interrogation sur la capacité humaine à percevoir, dans le flux permanent des phénomènes superficiels, l’orthographe divine aux lignes tordues : apreendeu já alguém, sobre o fluxo dos fenômenos e dar-se de valores instantâneos, a ortografia das tortas linhas altas ? Le cliché initial subit une métamorphose alchimique : Deus escreve direito y est coagulé en ortografia divina qui à son tour, par la sublimation inscrite dans l’adjectif altas, dissout la malignité apparente de la mise en lignes. Quant à l’énigme linguistique qui s’ensuit, elle repose sur une nouvelle allusion à la sagesse Hermétique : le bilan de la vie de João Neves doit être établi en prêtant l’oreille à l’intention qui a pu donner corps à chacun de ses actes — seja sim obediente9 a intenção em que quanta composta coisa se insere, coalesce e coere. Autrement dit, la cohérence de toute composition (tout compost, diraient les alchimistes) résulte d’un dosage complexe, d’une coagulation (c’est le sens des deux termes techniques synonymes, coalescer et coere) où tout s’enchaîne au delà de la volonté de l’homme qui a pu donner l’impulsion initiale ; l’intention est alors le seul argument à prendre en compte à l’heure du jugement. Parcelle infime d’une énergie qui le dépasse et l’emporte, l’homme ne peut être mesuré ni à l’aune des égratignures qu’il laisse sur la croûte terrestre, ni à l’amplitude des remous qui semblent provenir de son agitation à la surface du fleuve, car il ne domine, ni la multiplicité des causes, ni l’ensemble des conséquences de ses agissements. De quoi serait-il comptable, sinon de la seule rectitude de son intention10 ? Évidemment, Rosa considère João Neves irréprochable de ce point de vue en le comparant à une sentinelle dressée que ni l’eau ni le feu ne peuvent altérer comparable en cela à sept arbres du sertão : O servidor enxuto. Sete-capotes, rompe-gibão, tranca-porteiras, angico-branco, ouricuri que a queimada lambe e poupa, quebra-machado, tamborilbravo. Até ao final montou guarda. Tous ces arbres ont en commun l’incorruptibilité de leur bois.

  • 11 Dès ses débuts en littérature, Rosa déclarait à Ascendino Leite (O Jornal, Rio de Janeiro, 26/05/1 (...)

10Fiché en terre et s’élançant vers le ciel, le politicien rejoint l’orateur de feu dans l’exaltation des valeurs masculines, « fixes et ignées » qui s’étaient manifestées en lui, plus ou moins tempérées tout au long de sa carrière par un apport de qualités « féminines », mouvantes et aquatiques. Alors la parabole alchimique élaborée autour de Fontoura prend fin sur un paysage magique, au climax de la célébration de l’anniversaire du prédécesseur au fauteuil de l’Académie — soprem-se as oitenta velinhas. Au feu des quatre-vingts bougies, le discours substitue la splendeur des étoiles sur fond de paysage nocturne — Mais eu murmure e diga, ante macios morros e fortes gerais estrelas —, et installe le buriti Axis Mundi en pivot de la phrase par la répétition de son nom, de la même manière qu’il se dresse au cœur du sertão — verde o mugibundo buriti, buriti, e a sempre-viva-dos-gerais que miúdo viça e enfeita : o mundo é mágico. Ainsi associé à l’immortelle, fleur archétype chargée de toutes les puissances telluriques — autant des gerais de Minas que de l’Univers — le palmier du sertão organise alentour la magie du monde dans le perpétuel commerce des énergies du Ciel et de la Terre11. La rigidité massive des collines s’estompe en douceur dans un paysage primordial planté de toute éternité ; là-bas, l’Arbre de Vie (verde, de viridis : plein de sève), peut se mettre à mugir (mugibundo) et donc, de végétal devenir animal ; alors, depuis Cordisburgo ce château du Cœur, pseudonyme que Fontoura appliquait à son chef de cabinet, l’homme aussi s’intégre au Tout, dans le Centre par excellence — Ministro, está aqui Cordisburgo. L’orateur revenait ainsi à ce « mystère géographique » qu’il évoquait sous le nom de son village natal en prenant la parole. Premier et dernier mot, Alpha et Omega de son discours, Cordisburgo y imprime le sceau initiatique du serpent Ouroboros, en signe prémonitoire : Rosa y annonçait sa présence dans l’au-delà, aux côtés de son maître et ami.

La Voie de l’Orient

  • 12 Le choix de l’expression « não à-toa » serait-elle pure coïncidence pour signifier, sans plus, que (...)
  • 13 L’enregistrement du discours fait entendre très nettement les rires du public — c’est d’ailleurs l (...)

11Alors que le discours est bien engagé, les premières références explicites à la Voie de l’Orient surgissent dans une rapide évocation de Leão Velloso, Ministre des Affaires Étrangères sortant, auquel Rosa, promu directeur de cabinet de Fontoura, vient demander conseil. L’ancien ministre est présenté comme un homme à l’étrange bonté — coloidalmente bondoso — et qui aurait acquis la sagesse au cours de longues années de mission en Chine — dono de curtida sabedoria, não à-toa vivera anos na China12. Qualifiée de « colloïdale », cette bonté a de quoi surprendre, sauf si l’on se souvient que les colloïdes sont des corps dont la plasticité fait qu’ils ne se cristallisent que très difficilement ; inversement, plongés dans un liquide, ils ne s’y dissolvent que très lentement. Nous sommes encore dans un contexte alchimique, qui se confirme dans la remarque qui suit — Ainda assimprimeiro se pasmou, umátimo. La surprise avait été si grande face à la question qui lui était posée — que faire pour être chef de cabinet ? — que même ce personnage colloïdal s’était « coagulé » (pasmar du latin spasmus : convulsion) une seconde à peine avant de répondre dans un sourire adéquat que pour être à la hauteur de cette fonction, il faut essayer de ne pas arriver après les autres au bureau... Étrange recommandation qui fait peu de cas des qualités intellectuelles que les responsabilités de directeur de cabinet semblent exiger ! Et l’orateur appuie aussitôt la leçon d’une mention explicite au Tao dont il aurait lui-même appris très tôt la supériorité sur l’astuce et la science des hommes : desde cedo, apenas, também eu aprendera que « o sábio fia-se menos da solércia e ciencia humanas que das operações do Tao ». La bonté du vieux ministre, faite d’équilibre Hermétique entre l’état solide et l’état liquide, s’éclairait ainsi par la sagesse orientale dont un des principes fondamentaux était rappelé : élément du Tout qui l’englobe, l’homme n’a de pouvoir que dans la mesure où son action accompagne le mouvement de l’Univers en s’intégrant à la dynamique du Tao. Cependant la référence est brouillée par ce qui peut passer pour une plaisanterie13 : dans la séquence immédiate l’orateur lance un aphorisme dont on ne voit guère le rapport avec la Chine et le Tao — Muito junto do braseiro, gente há às vezes que não se aquece direito, mas corre o risco de sapecar a roupa. Eu gosto do amarelo. Qu’est-ce donc que ce brasero où des imprudents risqueraient de roussir leurs vêtements ? Quel rapport avec le goût pour la couleur jaune ? Et que vient faire dans cette énigme le nom de celui dont on prononce l’éloge ? Talvez enfim nunca pudesse ter sido chefe de gabinete de ninguém, salvante mesmosó de um João Neves da Fontoura. Tout cela n’est accessible qu’à qui se souvient que dans la quête de l’or certains alchimistes n’ont pas toujours su manipuler leur fourneau avec la prudence indispensable. De ce point de vue, le nom même de João Neves, nous l’avons vu, constituait une garantie. Il s’agissait donc encore d’alchimie, juxtaposée au Tao, sans que la relation soit clairement établie.

12Un peu plus loin, alors qu’il évoque les relations entre Fontoura et Getúlio Vargas, Rosa s’interroge sur le pouvoir charismatique de ce dernier : résulterait-il d’un don inné ou d’un entraînement par lequel il aurait maîtrisé la pratique de Wu Wei, un concept qu’aussitôt après en avoir prononcé le nom emprunté à la philosophie du Zen, l’orateur définit avec une précision d’orfèvre. Il le traduit par « non-interférence », puis l’explique par l’affirmation paradoxale d’un pouvoir fondé sur la « non activité » et faisant la part belle à l’intuition. Un oxymore couronne l’ensemble : Vargas y devient « l’agent passif » des « forces excessives » opérant alentour, et ce au point « d’en recevoir tout par-dessus le marché ». Quant à son engagement politique, il aurait résulté d’un « déterminisme ambiant sans cesse renouvelé » et conforté par une « écologie personnelle » reflétant la composante statique de son destin, le tout étant synthétisé par le terme de dharma emprunté à l’hindouisme et au bouddhisme.

  • 14 Cf. entre autres arguments, le verset 22 : « Comme l’on quitte des vêtements usés pour en prendre (...)

13Enfin, alors que le discours va s’achever, une citation identifiée explicitement comme un emprunt aux paroles que Krishna adresse à Arjuna, dans la Bhagavad Gita : « Tu pleures ce qu’il ne faut pas pleurer. L’homme éveillé ne porte le deuil ni des morts ni des vivants. » Il s’agit effectivement d’une adaptation du verset 11 du chapitre 2 de ce texte fondamental de la tradition hindouiste, où, face aux protestations d’Arjuna, héros de l’épopée indienne, Krishna, incarnation de la divinité suprême, fait l’apologie de la guerre en se fondant sur la doctrine de la réincarnation14.

14À partir de ces points d’ancrage manifestes, nous pouvons entreprendre de mettre au jour les échos de la tradition orientale que le nouvel académicien maintenait délibérément dans l’ombre. Voici par exemple, les qualités d’orateur de Fontoura, censées relever d’une source unique, qualifiée de « valeur » autrement dit d’énergie vitale, dans laquelle deux composantes se font jour, en symbiose parfaite : Tão a fio mormente seu raciocínio, tanto mais a emoção legal certeira. Tenência. De la corrélation entre le côté Yang de l’intellect qui ordonne et sépare (raciocínio), et le côté Yin du sentiment qui ébranle et dissout (emoção), résulte une tension exprimée par le substantif tenência, du verbe grec tenein : tendre, étirer. Et est-ce pur hasard si cette tension qui harmonise en les reliant la lumière constructive du Yang et l’ombre enveloppante du Yin, est introduite par une bizarre expression — Tão a fio —, qui en signifie le juste équilibre, sur le fil ?

  • 15 Sei : tranquillité de l’esprit tel un miroir poli libre de refléter et de faire face à tout change (...)

15C’est encore sur ce concept que Rosa fonde l’interprétation de ses propres relations avec João Neves, lorsqu’il éclaire quelques souvenirs dans une perspective où la confrontation devient source d’harmonie. Ainsi, dans la discussion qui les avait opposés dès les premiers jours de leur collaboration, au sujet du concours de recrutement au Ministère des Affaires Étrangères, Rosa voit une épreuve d’où devait sortir ce qu’il qualifie de « liaison véritable », — Sei, nesse entestar ficamos de verdade ligados. Et là encore, le choix de la première personne du verbe saber pour signifier apparemment le renforcement du constat, aurait-il quelque chose à voir avec le fait que ce monosyllabe évoque un terme de la langue japonaise en rapport avec la sagesse du Maître15 ? De même, l’évocation d’une autre escarmouche rapporte le point de vue de Fontoura qui aurait répondu à son chef de cabinet qu’il le supportait parce qu’ils se complétaient en ajoutant qu’il voyait en Rosa sa propre « conscience d’homme de Minas ». Les deux Jean savaient que les coïncidences qui les avaient réunis dépassaient le plan empirique et obéissaient à une causalité supérieure que certains appellent Providence, d’autres Tao sans nom — Melhor é acreditar que uma harmonia secreta domina. Une causalité manifestant des affinités électives que l’intuition fait fulgurer en éclairs irrationnels, comme celui qui aurait décidé João Neves à choisir pour collaborateur le plus proche quelqu’un qu’il connaissait à peine — num lampejo ocasional, ele me apareceu como a pessoa de que precisava junto de mim.

16De plus, en dissertant longuement sur le signe astrologique de João Neves, Rosa constatait l’agressivité du Scorpion inscrite dans le champ de forces de Mars. Mais il en atténuait la pugnacité négative suscitant des inimitiés sans nombre, en l’inscrivant dans une Weltanschauung aussitôt explicitée en resoluta cosmovisão, c’est-à-dire dans la vision d’un ordre supérieur où une « magnanimité innée » apportait la fluidité indispensable : la « résolution » en question était aussi recherche de « solution ». En reprenant à son compte les aphorismes de Fontoura définissant la vie comme un perpétuel combat où rien n’est jamais acquis l’orateur situait encore son ancien chef dans la droite ligne des Budos, les arts martiaux du Zen japonais, par le respect manifesté à priori à tout adversaire — refrega durante e em avante, sim, desembuçado respeito pelo contendor.

17Quant aux rapports entre Fontoura, Vargas et Oswaldo Aranha, tous trois originaires du Rio Grande do Sul, Rosa les illustre par une image qui devient compréhensible lorsqu’on la confronte au graphisme du T’ai Chi. Comme le cercle Yin-Yang, ensemble en giration inscrit dans un plan, voici ces trois hommes politiques construisant une unité archétype ; le Rio Grande, n’étant plus déterminé par la référence au Sud que porte le nom de l’État brésilien en question, acquiert ainsi la dimension de Grande Triade motrice de l’histoire de la nation—os brasileiros grandes do Rio Grande — plano adiante inscritos na mesma moldura : tríade que em conjunto giro insólito a história nos trouxe. Les oppositions entre Aranha et Fontoura se résorbent au nom d’une amitié supérieure, à la « gaúcha ». Dans ce contexte, la relation Vargas-Fontoura, relève du combat entre deux adeptes de l’Aïkido au tempérament contrasté. L’un, en digne natif du Scorpion, y joue l’attaque, l’autre, fuyant et « visqueux », l’esquive. Fontoura, assaillant direct, réagissait de toute son énergie face à la menace d’engluement représentée par un adversaire inconsistant toujours hors d’atteinte — por um lado insofrido espenejar-se contra visco, de outra banda quieto apartar-se de picadas. Finalement, au-delà des contingences, c’est l’harmonie suprême qui sublime le duel en duo, en pas-de-deux comme le souligne l’expression allemande éclairée dans sa traduction immédiate — aproximações, afastamentos, reaproximações, como termos periódicos, patenteiam nada de outro que uma forma de « kaempfende Liebe », de afeto combatente. Sous l’étiquette germanique, c’est la philosophie des Budos qui est mise en scène, la « viscosité » de Vargas exprimant la souplesse de son comportement en Wu-Wei. Subrepticement aussi, le discours rejoint dans une image orientale les fondements de l’Hermétisme occidental — Solve et Coagula.

  • 16 L’Évangile promet aussi le royaume aux enfants — Luc, IX, 47 ; Matthieu, XIX, 13-15 ; Marc X, 13-1 (...)

18Tout en investissant João Neves du symbolisme Yang, le récipiendaire mettait aussi l’accent sur le côté Yin de son prédécesseur, en insistant sur sa « bonté », son élégance et sa courtoisie naturelles. Sous la détermination du lutteur se faisait jour la voie de la sagesse — sob o afoito combativo a gente acertava mais, sempre, a tranquila sabedoria do medimento — que l’orateur définit comme faite de « mesure » et qu’il renforce en l’identifiant par le terme grec de Sophrosyne — c’est-à-dire, si l’on en croit Platon, la tempérance, la modération intelligente et active, le sens aigu de l’équilibre (Robin, 1947). Cette sagesse, conforme aux canons de la philosophie grecque, ne porte pas atteinte à l’équilibre du Cosmos — Não punha contra si em movimento os mecanismos da Nemesis. Elle n’expose pas au châtiment de la Nemesis — à un karma négatif dirait le bouddhisme Zen. Ainsi le combattant retrouve dans la voie médiane les sources conduisant à l’innocence originelle — Era quase como um menino que ele pedia alguma coisa à vida. En précisant qu’il agissait « presque » comme un enfant, Rosa sous-entendait que si l’enfant est innocent par nature, le sage, lui, l’est par perfection de l’esprit (Fong Yeou-Lean, 1985 : 119-12016). Ici encore, l’Orient et l’Occident se rejoignent, le Tao et le Zen s’expriment parfaitement selon les concepts de la Grèce antique et de la gnose du Trismégiste. On pourrait prononcer ici le mot de syncrétisme, mais ce serait pour le récuser. Il ne s’agit nullement de l’assimilation d’éléments épars empruntés à des doctrines différentes, mais de l’affirmation que la Connaissance est une, bien qu’occultée sous les oripeaux de l’histoire. La sagesse, le satori, l’éveil, sont le fruit d’une alchimie intérieure qui concilie les contraires et délivre du « mal », de l’enchaînement des causes et des effets, du Karma et de la Némésis. Comme João Neves da Fontoura et João Guimarães Rosa au Brésil, les disciples du Trismégiste tenaient à Alexandrie le même langage que les Fils du Ciel en Asie.

19Sachant à quoi nous en tenir sur les fondements de la métaphysique personnelle du Chevalier à la Rose de Cordisburgo, et sur la manière dont elle donne forme à son testament philosophique, nous pouvons nous diriger maintenant vers le monument qui se dresse au centre de son œuvre, à la recherche des éléments qui, par delà le folklore et le réalisme de surface, révèlent la quête spirituelle de son architecte.

Notes

1 Un enregistrement sonore du discours en direct a été diffusé sur un CD miniature, réalisé en 2001 à l’initiative de la Secretaria de Educação de Minas Gerais et de PUC Minas.

2 L’étymologie du toponyme avait été rappelée dans l’entrevue à Lorenz par référence à l’origine allemande des fondateurs, et agrémentée d’une plaisanterie qui faisait du village le « cœur de l’empire latino-souabe » de Rosa.

3 Rosa l’avait affirmé en 1946 dans une entrevue à Ascendino Leite : « qui était né là-bas, garderait pour toujours une conception magique de l’univers ».

4 La vie de ces saints au nom alchimique figure dans un ouvrage de la bibliothèque de Rosa (Cayré, 1938).

5 Dans sa correspondance avec son traducteur allemand, Rosa remonte de Guimarães à l’allemand Weihs Mar qu’il traduit par « chevalier combattant », ou « cheval de combat » (Meyer-Clason, 1998 : 64).

6 Cf. F. García Lorca, « Teoría y Juego del Duende », in Obras Completas, Madrid, Aguilar 1960, p. 36-48. Rosa s’y réfère expressément dans l’entrevue à Günter Lorenz.

7 Cf. « Hercule est le symbole de l’artiste qui emploie le mercure philosophique pour faire faire tout ce qu’on lui attribue. Voyez les Fables Égyptiennes & Grecques dévoilées, livre 5e où l’on explique tous les travaux d’Hercule » (Pernety : 1758, entrée Hercule).

8 Outre GSV qui peut être lu comme une immense glose de ce proverbe, on le retrouve souvent réélaboré dans d’autres écrits, comme par exemple dans le deuxième conte de Sagarana « Le retour du mari prodigue » où on lit : « il ne sut même pas que grâce aux lignes tortueuses de la bonne écriture divine, il s’était sorti à merveille de l’ambassade que Lalino Salanthiel lui avait confiée » (Traduction de Jacques Thierriot, Albin Michel, 1997).

9 Cet adjectif renvoie au latin oboedire de ob audire : prêter l’oreiller, d’où être obéissant.

10 Cf. « si vous voulez le bien et que vous ne puissiez l’accomplir, Dieu vous en récompensera comme si vous l’aviez accompli » (Saint Albert le Grand : 1944, chapitre XI, ouvrage de la bibliothèque de Rosa).

11 Dès ses débuts en littérature, Rosa déclarait à Ascendino Leite (O Jornal, Rio de Janeiro, 26/05/1946) qu’il suffisait de contempler un exemplaire de ce « palmier métaphysique », pour « être convaincu que l’art et le ciel sont des questions très sérieuses, des pays de première nécessité ».

12 Le choix de l’expression « não à-toa » serait-elle pure coïncidence pour signifier, sans plus, que ce n’était pas pour rien que Velloso avait vécu en Chine ?

13 L’enregistrement du discours fait entendre très nettement les rires du public — c’est d’ailleurs le seul moment où ce type de réaction est perceptible...

14 Cf. entre autres arguments, le verset 22 : « Comme l’on quitte des vêtements usés pour en prendre de nouveaux, ainsi l’âme quitte les corps usés pour revêtir de nouveaux corps » (pour une version française de la Bhagavad Gita voir : http://classiques.uqac.ca/classiques/inde/bhagavad-gita/bhagavad-gita.pdf).

15 Sei : tranquillité de l’esprit tel un miroir poli libre de refléter et de faire face à tout changement (Random, 1979 : 235).

16 L’Évangile promet aussi le royaume aux enfants — Luc, IX, 47 ; Matthieu, XIX, 13-15 ; Marc X, 13-16. C’est aussi ce que signifie ce visage d’enfant que le narrateur de « O Espelho » (Primeiras Estórias) découvre dans l’âme de son miroir à force d’entraînement. C’est aussi à cette technique que se référait l’écrivain, lorsqu’il parlait de « l’autre enfance », à laquelle par un « entraînement dont tout un chacun serait capable, on pourrait retourner à peu près deux heures par jour, de telle sorte qu’alors la ville redevienne campagne » (Leite, 1946).

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2012

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