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Démons iraniens

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Philippe Swennen

Sur le mal et sur Bisutun

Clarisse Herrenschmidt

Résumé

Dans l’inscription de Bisotun, Darius construit le récit de son accession au trône en se référant à un modèle mythologique. Une descente progressive vers le mal commence avec le meurtre de Bardiya par Cambyse. Le mensonge qui en résulte se propage : Cambyse nie son meurtre et Gaumâta paraît, qui prétend être Bardiya. Cambyse meurt à son tour, mais Gaumâta est isolé, car l’armée ne sait que penser de lui. La sortie de ce temps de mensonge est rendue possible grâce à Darius, qui se dit parent de Cambyse et restaure le partenariat religieux de la Perse avec Ahuramazdâ. Cet épisode historique périlleux est aussi une séquence du conflit mythologique entre le bien et le mal.

Texte intégral

1Les considérations qui suivent ne traitent pas des daiva mais abordent le problème du mal et prennent place, selon l’esprit de ma recherche, dans une réflexion plus vaste portant sur le « dualisme » mazdéen. Il n’est aujourd’hui, depuis deux ou trois décades, plus question de traiter le mazdéisme comme un dualisme où un principe du Bien s’opposerait à un principe du Mal, car nous savons que ni Ahura Mazdâ, ni Angra Manyu ne sont des principes, mais des personnages divins de rang et de nature différents, environnés d’autres, eux aussi de rang et de nature différents, tant et si bien que le mazdéisme est un polythéisme. Au demeurant il faut admettre que le mazdéisme a un aspect dualiste. Celui-ci apparaît dans le mythe cosmologique, où, quelle que soit la version considérée, s’affrontent des puissances radicalement hostiles et étrangères, un parti ahourien de la vie et de l’ordre, un autre démoniaque de la destruction — récit qui met en scène des périodes, une latence, l’attaque et le mélange, le conflit et la reconquête, des hommes, le tout selon une séquence temporelle complexe et calculée.

2Or il me semble que l’articulation du caractère polythéiste du mazdéisme avec le caractère dualiste de ce mythe n’est pas claire. Je n’ai pas ici l’ambition de la clarifier, mais de procéder par une première petite touche.

31. En premier lieu, il me paraît de simple et saine méthode d’observer comment les mazdéens traitèrent le problème du mal, parce que le dualisme, théologique ou cosmologique, a quelque chose à voir avec lui. D’ailleurs, toute religion, toute constellation de représentations, de croyances et de rites traite du mal, qu’il soit thématisé en tant que tel ou non — où, comment le supporter, le combattre, le circonscrire, pourquoi il existe, quelle est son origine, etc.

4Le peu que je sache du mazdéisme et de la documentation qui le concerne rend manifeste que le mal n’apparaît pas sous les mêmes traits dans les Gâthâs, l’Avesta récent, les inscriptions achéménides et les textes moyen-perses, eux-mêmes hétérogènes sur ce plan. Les acteurs du mal et leurs modalités diffèrent selon la date de composition des textes mais aussi, mais surtout, selon la nature théologique, rituelle, littéraire, politique, juridique, composite enfin — de ces derniers.

52. Pour commencer l’enquête, je me contenterai d’observer le début de l’inscription de Bisotun, où n’apparaissent ni Angra Manyu ni les daiva, dans l’optique d’y trouver la présence et l’action du mal.

  • 1 C’est la traduction proposée par Lecoq 1997, que je suis de façon globale, mais pas sur ce point.

6Les neuf premiers paragraphes de la grande inscription attestent les contenus que je résume comme suit : §1, une généalogie courte, de Darius Ier à son grand-père paternel Arsamès, suivie du nom clanique « Achéménide » ; §2, une généalogie plus longue, d’Arsamès à Achéménès ; §3, le nom d’Achéménide qualifie des nobles et une famille royale ; §4, cette famille a compté huit rois, Darius est le neuvième, le tout en deux branches ; §5, première intervention d’Ahuramazdâ qui a accordé la royauté à Darius ; §6, liste des vingt trois dahyu (pays / peuples soumis) ; §7, par la volonté d’Ahuramazdâ ces peuples ont obéi au roi de nuit ou de jour ; §8, Darius a récompensé l’homme âgriya « qui fait la louange, (loyal ?)1 » et puni l’homme ârika « qui se détourne, (félon ?) » et, par la volonté du dieu, sa loi comme sa parole se sont imposées ; §9, Darius, qui a eu le soutien du dieu, possède la royauté : ici se produit le passage du passé au présent.

7On apprend au paragraphe 8 qu’existait un critère, qui n’est pas mis sous l’autorité directe d’Ahuramazdâ, pour départager l’homme âgriya, dont l’activité ou l’attitude positive est récompensée, de l’homme arika, qui est puni. D’un tel critère qui départage les deux attitudes ainsi qualifiées, il n’est rien dit.

8 3. Les paragraphes 10 à 13 inclus relatent comment Darius est devenu roi. Je les reproduis ici.

(§10, l. 26 – 35) Le roi Darius déclare : « Voici ce que j’ai fait après être devenu roi : le fils de Cyrus, du nom de Cambyse, de notre famille, était d’abord roi ici ; ce Cambyse avait un frère du nom de Bardiya ; il était de même mère, de même père que Cambyse ; alors, Cambyse tua ce Bardiya ; lorsque Cambyse tua Bardiya, l’armée ne sut pas que Bardiya avait été tué ; ensuite, Cambyse alla en Égypte ; alors que Cambyse arrivait en Égypte, à ce moment l’armée se détourna et le mensonge se développa parmi les peuples chez le Perse et chez le Mède ainsi que parmi les autres peuples. »
(§11, l. 35 – 43) Le roi Darius déclare : « Alors il y avait un homme, un Mage du nom de Gaumâta, il se révolta à Paishiyâhuvâda, la montagne Arakadri, à partir de là, 14 jours du mois de Viyaxna étaient passés ; lorsqu’il se révolta, il mentit à l’armée : “Je suis Bardiya, le fils de Cyrus, le frère de Cambyse” ; alors l’armée tout entière devint rebelle envers Cambyse, elle se rallia à lui ainsi que le Perse et le Mède, ainsi que les autres peuples ; il s’empara de la royauté ; 9 jours du mois de Garmapada étaient passés ; il s’empara ainsi de la royauté ; ensuite Cambyse mourut de sa propre mort. »
(§12, l. 43 – 48) Le roi Darius déclare : « Cette royauté que Gaumâta le Mage avait enlevée à Cambyse, cette royauté était depuis longtemps à notre famille ; c’est par la suite que Gaumâta le Mage a enlevé à Cambyse le Perse, le Mède ainsi que les autres peuples ; il les a accaparés, il en a fait son bien propre, il est devenu roi. »
(§13, l. 48 – 61) Le roi Darius déclare : « Il n’y avait pas d’homme, ni perse, ni mède, ni personne de notre famille, qui aurait pu enlever la royauté à ce Gaumâta le Mage ; l’armée le redoutait beaucoup ; il aurait pu tuer une grande partie de l’armée qui avait connu Bardiya autrefois ; voilà pourquoi il aurait pu tuer une grande partie de l’armée : “de peur qu’elle sache que je ne suis pas Bardiya, le fils de Cyrus” ; personne n’osait rien dire à propos de Gaumâta le Mage, jusqu’à ce que j’arrive ; alors j’ai invoqué Ahuramazdâ ; Ahuramazdâ m’a apporté son soutien ; 10 jours du mois de Bâgayâdi étaient passés, ainsi, moi, avec un petit nombre d’hommes, j’ai tué ce Gaumâta le Mage, ainsi que ceux qui étaient ses principaux partisans ; une forteresse du nom de Sikayahuvati, un peuple du nom de Nisâya, en Médie, c’est là que je l’ai tué ; je lui ai enlevé la royauté ; grâce à Ahuramazdâ, je suis devenu roi ; Ahuramazdâ m’a accordé la royauté. »

94. Pour analyser l’ensemble, j’observe les deux couples formés par Cambyse et Bardiya d’une part, Gaumâta et Cambyse de l’autre, et présente les faits, au temps présent, de façon synoptique, sur deux colonnes, à la façon des structuralistes.

10 Comme toutes les présentations structuralistes, celle-ci souffre de défauts. Par exemple, le texte ne dit pas que Cambyse « cacha le meurtre de Bardiya à l’armée », mais que « l’armée ne sut pas que Bardiya avait été tué » ; j’en déduis que le fait lui a été caché. On ne lit pas non plus que Gaumâta cachait qu’il n’était pas Bardiya, mais qu’il « aurait pu tuer une partie de l’armée qui avait connu Bardiya autrefois » et qu’il craignait que l’armée « sache que je ne suis pas Bardiya ». Les faits me paraissent implicites à ce qui est dit explicitement.

11Je compose donc, de façon ouverte, des colonnes avec des fragments de texte et des parties non exprimées du récit, perçues en sa logique sous-jacente.

12J’ajoute à cela des titres : « la scène politique », « l’action », qui sont de mon cru et forment des étapes par lesquelles passent les deux couples de héros — j’ai tenté de rester aussi près du texte que possible et d’employer des structures connues ailleurs de la mentalité politique perse : relations de parenté — d’étrangeté, succession, « cacher », « penser, savoir, connaître ».

135. Avec le couple Cambyse-Bardiya (colonne de gauche), on va de la situation politique bonne : il y a un roi légitime ici, à la situation misérable : le roi est mort au loin sans successeur. Avec le couple Gaumâta-Cambyse (colonne de droite), le mouvement inverse s’observe, qui va du mensonge en expansion dans l’empire vers la royauté, légitimée par Ahuramazdâ, de Darius.

145.1. La scène politique inaugurale montre deux oppositions : ici / au loin ; « ici » est exprimé dans le texte perse et l’on peut supposer qu’il s’agit de la Perse, la Médie et des autres pays ; sa négation (au loin, non-ici) ne l’est pas, si ce n’est que Cambyse est parti guerroyer en Égypte, comme on le sait de ce qui précède. La seconde opposition est bien connue : c’est celle qui oppose le roi légitime et le mensonge, négation de l’ordre social et politique.

  • 2 Les femmes sont rares dans les inscriptions achéménides. Ici la mère des fils de Cyrus, femme sans (...)

155.2. Comparons la relation entre Cambyse et Bardiya à celle entre Gaumâta et Cambyse. Cambyse et Bardiya sont frères de même mère et de même père, le roi Cyrus. Remarquons au passage que le mot « mère » n’apparaît qu’une seule fois dans le corpus, ici même.2 Cambyse et Bardiya ne sont pas jumeaux — ils ne peuvent ni être identifiés l’un à l’autre ni être confondus, comme des jumeaux le sont ; ils sont aussi frères que possible, mais non interchangeables.

  • 3 Le fait est explicite dans la version akkadienne.

16Gaumâta est un mage, terme qui désigne (au moins) un technicien du culte et qui devait être commun aux langues de Gaumâta (le Mède) et de Cambyse (le Perse), peut-être aussi à leurs pratiques religieuses. Je ne sache pas qu’un mage soit devenu roi en Iran ancien, il me semble au contraire qu’il y avait frontière, un peu comme en Inde. Gaumâta est un Mède3 : certes un Iranien, mais pas un Perse, pas un membre de l’ethnie dominante ; il a vocation à être soumis au roi perse et non pas à détenir le pouvoir royal. La relation entre Cambyse et Gaumâta ne concerne pas la famille, le clan, l’ethnicité, mais se présente au niveau du groupe constitué par les peuples perse et mède, groupe interne à la « nation » (vieux perse ciça) des Iraniens, et au niveau de la langue. Dans cet espace de communauté, Gaumâta et Cambyse sont aussi éloignés que possible. La distance qui les sépare et la communauté qui les réunit permettent que l’un, Gaumâta, devienne le « double » de l’autre, le roi Cambyse.

175.3. L’assassinat de Bardiya par Cambyse est énoncé comme un fait brut : on ne sait ni pourquoi, ni comment. Est-ce un mal catalogué comme tel de tuer son frère ? Tout va se jouer dans les conséquences, néfastes, de ce meurtre premier. C’est à sa suite que Gaumâta ment et se fait passer pour Bardiya, se révolte, transgresse l’ordre social et politique. Nous reviendrons plus bas sur la signification de ces actions, qui typifient, peut-être, le Mal.

185.4. En conséquence du meurtre de Bardiya par Cambyse, ce dernier reste sans successeur — je parle du récit qui ne mentionne aucun héritier à Cambyse autre que, possiblement, son frère cadet. La famille achéménide par la branche de Cyrus n’a plus d’héritier. La même cause produisant les mêmes effets, l’absence de Cambyse et de tout successeur fait que Gaumâta règne sur la Perse, la Médie ainsi que sur les autres peuples.

195.5. Un habitué des inscriptions achéménides sait que la notion de « cacher » a une certaine importance. Si elle n’est pas attestée dans notre passage de Bisotun, je la pense présente ; ses deux attestations (verbe « cacher ») se situent aux paragraphes ici traduits. (§59) Le roi Darius déclare : « Les rois précédents, tant qu’ils furent, n’ont pas fait autant que moi, grâce à Ahuramazdâ, j’ai fait en une seule année ». (§60) Le roi Darius déclare : « Maintenant, ce que j’ai fait doit te convaincre ; déclare cela à l’armée, ne le cache pas ; si tu ne caches pas cette proclamation et que tu la dises à l’armée, puisse Ahuramazdâ être ton ami et puisse ta famille être nombreuse et puisses-tu vivre longtemps ». (§61) Le Roi Darius déclare : « Si tu caches cette proclamation, et que tu ne la dises pas à l’armée, puisse Ahuramazdâ te frapper et puisses-tu être privé de famille ».

20« Cacher » ce qui concerne le roi et sa politique constitue un acte délictueux portant le malheur : est-ce le premier degré du « mensonge » ? Du côté du couple Cambyse-Bardiya : c’est la mort violente de Bardiya du fait de Cambyse qui a été cachée à l’armée : or la disparition du successeur constitue un fait politique majeur. Du côté du couple Gaumâta-Cambyse, Gaumâta veut cacher qu’il n’est pas Bardiya, il se cache ; or, si le roi n’est visible qu’à certaines conditions, il l’est nécessairement.

215.6. Le titre : « penser, connaître, savoir » nécessite un petit détour explicatif. La notion de « savoir », qui joue un rôle dans la pensée politique perse, s’accompagne, en amont, de « penser » et de « connaître ». Un passage de l’inscription du tombeau de Darius Ier (DNa 43 – 45) met en relation « penser, connaître, savoir » et donne à observer quelque chose comme la théorie perse de la connaissance en prélude à l’action. Voyons cela. Darius Ier s’adresse en disant « tu » au lecteur de son inscription tombale, qui a sous les yeux les bas-reliefs représentant les porteurs de tributs. « Si jamais tu penses : “Combien étaient ces peuples que le roi Darius possédait ?”, vois ces statues qui portent le trône, là tu les connaîtras ; alors, tu sauras que la lance de l’homme perse est allée au loin, alors tu sauras que l’homme perse a combattu au loin de la Perse ». « Penser » est l’acte premier, qui revient à ce que le visiteur se pose une question : combien de peuples le roi Darius domina-t-il ? « Connaître » revient à rencontrer les données pouvant répondre à la question, par les sens : voir les statues qui représentent ces peuples. « Savoir » consiste en une construction qui généralise cette connaissance sensible : les statues représentent des peuples lointains, donc l’homme perse a combattu au loin.

22Appliquons cette séquence à notre récit dans le couple Gaumâta-Cambyse. Pour que Gaumâta ait peur de ce qu’une grande partie de l’armée (qui a connu Bardiya) sache qu’il n’est pas Bardiya, il faut qu’il pense que l’armée pense, en se posant la question « Qui est le roi sur le trône ? ». Si cette partie de l’armée voyait de ses yeux Gaumâta, alors elle connaîtrait que Gaumâta n’est pas Bardiya. Alors elle saurait qu’une usurpation a eu lieu et se révolterait. Donc Gaumâta cache qu’il n’est pas Bardiya, il se cache.

23Pour que l’armée le redoute beaucoup en supposant qu’il pouvait tuer une grande partie de ses membres, c’est qu’elle pense en se posant des questions sur le fait qu’elle ne le connaît pas en ne le voyant pas, et en tire des conclusions.

24Il y a plusieurs étapes implicites dans le récit du côté Gaumâta-Cambyse. C’est l’inverse qui se produit du côté Cambyse-Bardiya quand le texte dit « l’armée ne sut pas que Bardiya avait été tué » ; il faut comprendre que l’armée n’a pas « connu » la mort de Bardiya en ne voyant pas le cadavre (on le lui a caché) et qu’en amont elle ne « pensait » pas et ne se posait pas de question sur la survie de Bardiya.

255.7. L’étape suivante montre la dilution de la position de Cambyse et de celle de Gaumâta. Du côté du couple Cambyse-Bardiya — dont il ne reste que Cambyse — le roi, parti en Égypte avec une armée d’accord avec lui, se trouve privé de son soutien car elle se détourne de lui, on ne sait pourquoi. Il demeure seul face à la masse guerrière, en terre étrangère. Gaumâta est dans la même situation du singulier isolé face au nombre, qui le craint et doute. On ne mène pas une guerre de conquête sans l’appui de l’armée, non plus qu’on ne gouverne en Perse, en Médie et dans l’empire, sans elle. C’est en une double opposition « Un / multiple » que les situations respectives de Cambyse et de Gaumâta sont mises en scène : le roi constitue, comme le répètent à l’envi les inscriptions achéménides, figure « l’unique roi de nombreux (sujets), l’unique souverain ».

26Ce statut de l’unique typifie la condition de roi, la condition du pouvoir. Mais l’unique ne peut se trouver seul à moins de tout perdre. L’isolement va être fatal à Cambyse comme à Gaumâta.

275.8. La décomposition de la situation de Cambyse se prolonge, puisque le Mensonge se développe en Perse, en Médie et dans les autres pays. Celle de Gaumâta se détériore également, mais en même temps, pour les Perses, elle se recompose contre Gaumâta : Darius arrive, il sacrifie à son dieu — c’est au sacrifice que l’invocation réfère — Ahuramazdâ, responsable de la cosmogonie, c’est-à-dire de la mise en ordre du monde. Face au chaos, l’efficacité du sacrifice à Ahuramazdâ, « le seigneur attentif », est actionnée par le candidat au pouvoir. Ce dernier avait assuré qu’il se situe dans une des branches de la famille achéménide (§4).

285.9. Le couple Cambyse-Bardiya arrive à son terme définitif, Cambyse meurt ; le récit ne dit pas s’il était en Perse lors de son décès et l’on peut supposer qu’il n’y était point ; il meurt sans héritier ni successeur ; il meurt alors que l’imposture de Gaumâta, dont il est responsable à l’origine, règne en Perse, en Médie et dans les autres pays. Le fiasco est total.

29Darius, au contraire, qui a acquis le soutien d’Ahuramazdâ car son sacrifice a réussi, rassemble un petit groupe d’hommes, vainc Gaumâta et ses partisans, le tue, lui enlève la royauté, devient roi par la volonté d’Ahuramazdâ.

30La présence divine arrive tout à la fin du récit ; ni Cambyse ni Gaumâta n’ont bénéficié d’un soutien divin. Leur(s) dieux(s) reste (nt) sans mention, tout comme leurs pratiques.

31L’argument du soutien divin fait écho au meurtre premier, entre frères. Si Cambyse, en tuant son frère, n’a pensé ni à sa propre mort (auquel cas la disparition de son successeur fait problème), ni à la vengeance divine en conséquence de son acte (« puisse Ahuramazdâ te frapper et puisses tu être privé de famille »), Ahuramazdâ a veillé : il y a deux branches à la famille achéménide (existant parce qu’un aïeul, on ne sait qui, n’a pas tué son frère — voir plus bas), la seconde branche compte dans ses rangs un homme qui va passer à l’action, rituelle, militaire et politique. Ahuramazdâ a pensé l’avenir.

326. Venons en à l’action qui engendre l’histoire : le meurtre du frère.

33Elle se situe dans le couple Cambyse-Bardiya, qui raconte des faits dont certains sont, pour nous qui pouvons les croiser avec d’autres sources, historiques : Cambyse, fils de Cyrus, est roi, Cambyse part en guerre de conquête en Égypte, meurt hors de Perse. Divers récits antiques nous ont été transmis de l’assassinat de Bardiya (appelé Smerdis, Mergis, Gometès, etc.) par son frère, qui dérivent plus ou moins du texte de Bisotun.

34Mais le meurtre du frère est une figure bien connue de la mythologie, on songe au meurtre d’Osiris par Seth, à celui d’Abel par Caïn, pour le moins : un désordre créateur se fait origine d’une nouvelle mise en ordre, le mythe correspondant à des rites. C’est ce que nous rencontrons ici.

35En face du meurtre se situent Gaumâta et ses vices : révolte, mensonge, usurpation. Si le meurtre de Bardiya par Cambyse n’est pas qualifié expressément comme « Mal », les actes, les paroles, la pensée de Gaumâta n’en ont pas besoin, tant ils exemplifient le Mal.

36 Comparons le « Mal » opéré par Cambyse à celui de Gaumâta. Cambyse tue son frère : meurtre à l’intérieur d’une même génération dans la famille royale, meurtre horizontal au regard de l’ordre familial. Ce faisant, il porte atteinte à deux faits. En l’absence apparente de fils né de Cambyse, la famille n’a plus de successeur au roi — le frère cadet succédant au frère aîné décédé (le texte ne dit rien d’autres frères de même mère et de même père ayant les mêmes droits) : elle est atteinte dans son avenir. En détruisant son frère (apparemment le seul de même mère et de même père), Cambyse rend impossible que la descendance de Cyrus donne vie à deux branches de la dynastie royale — la descendance masculine de deux frères ; or la famille achéménide a « deux branches » : s’il y a deux branches c’est qu’il y avait deux frères et que l’un n’a pas tué l’autre.

37Cambyse fait le mal à l’encontre de sa famille.

38Gaumâta « s’empara de la royauté ». Et le texte continue sur ce thème. (§12) Le roi Darius déclare : « Cette royauté que Gaumâta le Mage avait enlevée à Cambyse, cette royauté était depuis longtemps à notre famille ; c’est par la suite que Gaumâta le Mage a enlevé à Cambyse le Perse, le Mède ainsi que les autres peuples ; il les a accaparés, il en a fait son bien propre, il est devenu roi. » Deux verbes marquent le geste violent de Gaumâta qui prend ce qui ne lui revient pas : s’emparer, enlever. Le texte insiste sur le caractère personnel de cet acte : « il a accaparé les peuples, il en a fait son bien propre ». Gaumâta fait un double acte de violence et de transgression : il ne « reçoit » pas la royauté de façon rituelle et légitime comme fera Darius et il prend la royauté, les peuples pour lui-même. Il ne les prend pas seulement à Cambyse, il les prend à la famille achéménide. « Accaparer les peuples, en faire son bien propre », « enlever pour soi » reviennent à nier la famille, la lignée et l’appartenance à une lignée, à nier l’état de fils, nier la filiation et ses règles ; c’est aussi nier l’échange, puisque l’échange se fait avec l’argument de la filiation ; c’est mettre toute la parenté, les clans, les ethnies dans le chaos ; au final, c’est détruire la société.

39Gaumâta l’individualiste n’est pas un révolté, c’est un nihiliste…

40Si Cambyse met l’avenir de la famille achéménide en danger en tuant son frère, Gaumâta fait davantage qui met la société en péril en niant le principe de filiation, l’appartenance à un groupe de filiation et tout ce qui en découle.

417. Darius, parmi des faits historiques, crée du mythe au point d’ancrage du Mal, il greffe le mythe sur de l’historique (pour autant que l’on puisse en juger) au lieu même où il a besoin de faire agir le « Mal », dans le but de montrer que la situation qui est la sienne typifie l’inverse du « Mal », l’ordre social, politique, rituel et cosmique désirable.

428. Ceci ne veut pas dire que je suis persuadée que Cambyse n’a pas tué son frère, qu’un Gaumâta n’a pas existé.

  • 4 Gaumâta est composé de nom du « bœuf » et du participe passé de « mesurer » ; que veut dire « me (...)

43Pour être sûr que Gaumâta soit un pur produit mythique, il faudrait pouvoir analyser son nom propre dans le sens du mythe ; or ce nom ne signifie pas grand-chose, dans l’état de mes connaissances4. Bref, j’admets que ce récit puisse contenir du réel, du vrai concernant Gaumâta, mais réécrit et transfiguré par la forme mythique.

44En fait, j’observe combien le récit que fait Darius est structuré comme un mythe. Il s’organise en étapes par lesquelles passent les deux couples de héros, étapes qui donnent à voir des thèmes et des oppositions qui font cadre de pensée dans la société perse et, pour certains d’entre eux, ailleurs : l’ici et le loin ; l’un et le multiple ; germanité horizontale, filiation verticale ; le frère, le double ; « cacher » ; « penser, connaître, savoir » pour agir.

459. Et le « Mal » ? Le mal est le moteur du mythe, ce qui appelle l’incursion du mythe, le moteur qui permet de parvenir à la situation saine du présent de l’énonciation. Pour mettre en scène l’histoire de son accession au trône grâce à Ahuramazdâ, Darius a besoin de dire le Mal et pour cela il a besoin du mythe. Je ne peux pas m’empêcher de penser que ceci est en relation avec le mythe cosmologique, qui fait débuter l’histoire par la prévision d’avenir d’Ahuramazdâ ; qui raconte cette histoire du monde au travers d’étapes : actions du mal ou des puissances maléfiques, actions des héros contre celles-ci, pour arriver à la situation du présent historique.

46Et le dualisme ? Dans Bisotun, Ahuramazdâ est bien seul, comme dieu.

47Je n’observe pas de « dualisme » avec deux dieux, deux principes, deux groupes de dieux. Mais une méthode duelle se manifeste dans la comparaison que le mythe organise non pas entre deux héros, mais entre deux couples de héros, Cambyse et Bardiya d’un côté, Gaumâta et Cambyse de l’autre. Ces deux couples ne sont pas marqués par l’opposition entre Bon et Mauvais héros : Bardiya n’est ni bon ni mauvais, Cambyse et Gaumâta se situent tous les deux du mauvais côté, mais à des degrés différents.

48Darius, du côté de la légitimité familiale et rituelle, s’oppose à Gaumâta, entièrement mauvais, mais ce ne sont pas eux qui forment un couple au travers duquel se déroule le mythe. La méthode duelle, raffinée, ne place face à face le héros négatif et le héros positif qu’à la fin du récit, de telle sorte que le héros positif met en relief l’efficace de son sacrifice à Ahuramazdâ et la puissance de ce « seigneur attentif » qui a tout prévu.

49Le récit négocie l’histoire et le mythe sur le point d’appui de la méthode duelle.

Notes

1 C’est la traduction proposée par Lecoq 1997, que je suis de façon globale, mais pas sur ce point.

2 Les femmes sont rares dans les inscriptions achéménides. Ici la mère des fils de Cyrus, femme sans nom ; ailleurs, dans les inscriptions tardives, apparaît Anahita. J’avais oublié une des hypothèses de ma thèse de doctorat : le Scythe que Darius poursuit dans la colonne V de Bisotun (V, 21 – 22), adam asiyavam abiy sakâm, est au féminin : c’est une Scythe ! On pense évidemment à la reine des scythes d’Hérodote… en tout cas, en vieux perse, une femme sans nom.

3 Le fait est explicite dans la version akkadienne.

4 Gaumâta est composé de nom du « bœuf » et du participe passé de « mesurer » ; que veut dire « mesuré par le bœuf » ?

Table des illustrations

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