Du rite au mythe
p. 13-16
Résumés
The Gâthâs and the Yasna Haptahâti identify the ritual fire to the mainiiu, but they don’t share exactly the same perception of the latter. In the « twin » stanza (Y30.3) is expressed the innovating dualistic opinion that two mainiiu confront. In the Yasna Haptahâti still appears the ancient indo-iranian idea according to which the divinity is ambiguous. Its dangerous aspect is suggested by using the word axti « pain ». The ritual expression of this ancient representation generates in the younger Avesta the production of the myth of the struggle between Axtiia and Yōišta (Yt5.82). The latter, whose name means « younger, junior », as is the new sacrificial fire, overcomes the twisted questions that Axtiia makes induce the wrong belief.
Les Gâthâs et le Yasna Haptahâti identifient le feu rituel au mainiiu, mais selon des modalités qui illustrent une perception divergente de ce dernier. Dans la « strophe des jumeaux » (Y30.3) est exprimée la conviction dualiste novatrice que deux mainiiu s’affrontent. Dans le Yasna Haptahâti apparaît encore la vieille idée indo-iranienne selon laquelle la divinité est ambiguë. En Y36.6, son aspect dangereux est suggéré par l’usage du mot axti- « douleur ». L’expression rituelle de cette antique représentation suscite dans le corpus récent, en Yt5.82, la production du mythe dans lequel s’affrontent Axtiia et Yōišta. Celui-ci, « cadet » comme le feu nouveau, triomphe des questions retorses par lesquelles Axtiia tente de provoquer le mauvais avis.
Texte intégral
1Dans un article à paraître bientôt dans le Journal Asiatique1, je fais l’hypothèse que le processus de sacralisation du feu rituel, dans la Gâthâ Ahunauuaitī, se distribue en deux volets. Le deuxième est clôturé par la mention explicite du nom du feu dans Y31.3 et 192, tandis que le premier, immédiatement précédent, est introduit dans Y29.9 par la métaphore de la flamme zastauuat̰ auuō, « la faveur pourvue de mains », comme ultime exigence de l’âme de la vache. L’opération, qui correspond à celle que décrit le Y36 haptahâtique, se déroule pour l’essentiel durant la récitation du Y30, et tout entière dans le registre de l’implicite. Les éléments communs du processus sont les suivants, dans l’ordre du Y36 :
Le cursus liturgique se trouve au moment d’un « fait initial » : Y36.1 paouruiiē – Y30.3 pauruiiē.
Le feu est source de joie : Y36.2 uruuāzištō… uruuāzištahiiā uruuāziiā – Y30.1 uruuāzā.
Il est prié d’accorder « la (plus) grande demande » : Y36.2 mazištāi yā̊ŋhąm – Y30.2 mazǝ̄ yā̊ŋhō.
Le feu est assimilé au mainiiu d’Ahura Mazdā : Y36.3 ātarš vōi mazdā̊ ahurahiiā ahī mainiiuš vōi ahiiā spǝ̄ništō ahī – Y30.3 tā mainiiū… yā…
Il faut l’honorer au moyen de la bonne triade : Y36.4 manaŋhā… š́iiaoϑanāicā vacǝ̄bīšcā – Y30.3 manahicā vacahicā š́iiaoϑanōi.
La connaissance de la bonne triade est l’effet d’une cisti- « illumination » : Y36.4 manaŋhā… cistōiš š́iiaoϑanāišcā vacǝ̄bīšcā – Y30.9 haϑrā manā̊… yaϑrā cistiš.
Le feu sacralisé est le « corps » (kәhrp-) d’Ahura Mazdā : Y36.6 sraēštąm tōi kәhrpǝ̄m – Y30.7 kәhrpǝ̄m utaiiūitiš dadāt̰.
Ce corps est la lumière de tout l’espace aérien : Y36.6 imā raocā̊ barәzištәm barәzimanąm – Y30.5 mainiiuš… yǝ̄xraoždištǝ̄ṇg asǝ̄nō vastē.
2La représentation des sacrifiants comme membres d’un cercle de l’appartenance sociale (Y36.1 vәrәzǝ̄nā) et l’énoncé des noms du feu (Y36.3 hiiat̰ vā tōi nāmanąm vāzištәm ātarә) ne surviennent dans la Gâthâ qu’après délai, respectivement dans Y31.16 (dәmānahiiā… šōiϑrahiiā… dax́iiǝ̄uš) et dans Y31.3, 19 (pour le nom propre āϑrācā, āϑrā) et Y31.22 (pour les noms épithétiques vāzištō « très véhiculeur »… astiš « hôte »). L’apport de la « strophe des jumeaux » Y30.3 est essentiel puisque c’est elle qui constate le moment du « fait initial », assimile le feu au mainiiu et, pour la première fois dans la Gâthâ, effectue la soudure du bloc triadique.
3La différence fondamentale et irréductible réside dans le mainiiu singulier de Y36.1 et les mainiius duels de Y30.3. Le premier, tout spǝ̄ništa- qu’il soit, « est cependant une douleur pour celui que tu (= Ahura Mazdā) veux soumettre à la douleur » (yǝ̄ ā axtiš ahmāi yǝ̄m axtōiiōi dā̊ŋ́hē), tandis que les jumeaux gâthiques se révèlent finalement l’un drәguuā̊ « trompeur », l’autre spǝ̄ništō « très faste » (Y30.5). À la vieille représentation indo-iranienne de l’ambiguïté divine dont témoigne Y36.1, les Gâthâs substituent ce que Nyberg appelait la « Zweiteilung »3, la dichotomie.
4Le mot porteur de l’ultime lambeau d’ambiguïté mazdéenne, axti- « douleur » (= scr. °aktí)4, forme en avestique récent le dérivé secondaire axtiia-5. C’est le nom d’un personnage démoniaque qui soumet ses victimes à l’épreuve meurtrière des énigmes et que le héros Yōišta demande de pouvoir affronter avec succès6 :
Yt 5.82 yat̰ bauuāni aiβi vaniiā̊ axtīm duždәm tәmaŋvhaṇtәm uta hē frašna paiti. mrauuāne nauua nauuaitīmca xruždranąm t̰baēšō.parštanąm yat̰ mąm pәrәsat̰ axtiiō duždā̊ tәmaŋvhā̊…
« que je domine en vainqueur Axtiia, l’avare qui appartient aux ténèbres, et que je réponde à l’interrogatoire des 99 questions dures et haineuses que me pose Axtiia, l’avare qui appartient aux ténèbres. »
5Au-delà de la figure aux couleurs universelles d’un sphynx dont les questions décident de la vie ou de la mort, tous les éléments du récit évoquent l’une ou l’autre des deux conceptions du feu rituel dont témoignent respectivement les Gâthâs et le Yasna Haptaŋhāiti. Le nom d’Axtiia dérive du mot qui exprime l’éventuelle et arbitraire malveillance du feu selon Y36.1. Par contre, ses deux épithètes relèvent de la conception gâthique. duždā- est la qualification même de ceux qui ne savent pas faire la différence entre les deux représentations mentales dont le feu suscite l’affrontement (Y30.3 ā̊scā hudā̊ŋhō әrәš vīš́iiātā nōit̰ duždā̊ŋhō). tәmaŋvhaṇt- se réfère à l’essence matérielle de cette mauvaise représentation, la ténèbre nocturne, à laquelle la flamme s’oppose en donnant l’image transcendée de l’espace lumineux diurne (Y30.5 et Y36.6 ci-dessus).
6Le nom de Yōišta n’est pas lui non plus indifférent. yōišta- « le plus jeune » (= scr. yáviṣṭha-), superlatif de yuuan-7, comme yazu- « (fils) cadet » (= scr. yahú- / yahvá-), est dit du feu qui vient d’être allumé pour le sacrifice d’aujourd’hui. Cette désignation, usuelle dans le Rigvéda, apparaît clairement dans la variante Vyt 26 d’une glose au texte du Y62.8 :
ātrәm spәṇtәm yazamaide taxmәm hәṇtәm raϑaēštārәm yazūm
« nous sacrifions au feu bienfaisant, ferme en tant que guerrier, le cadet. »
7Dans la seconde phase de sacralisation, entre Y31.3 et 19, le récitant traduit par ce paradoxe la représentation mentale d’Ahura Mazdā que le feu lui inspire :
Y31.8 at̰ ϑβā mǝ̄ŋ́hī paouruuīm, mazdā yazūm stōi manaŋhā, vaŋhǝ̄uš patarǝ̄m manaŋhō
« Je pense par pensée, ô Mazdā, que tu es le premier et pourtant le cadet, le père de la bonne Pensée. »
8L’expression peut être transposée du plan familial — « tu es à la fois le père, le fils aîné et le fils cadet » — au plan rituel — « tu es à la fois celui de toujours et celui d’aujourd’hui ». Elle vaut pour le feu et l’image qu’il donne d’Ahura Mazdā, mais aussi pour l’aurore, comme en témoigne RV 3.61.1 purāṇī́ devi yuvatíḥ « ô déesse, (à la fois) antique et jeune »8. Ce n’est ni par hasard ni par référence à une quelconque réalité que Y53.3 qualifie de yezuuī- « cadette » celle qui porte le nom ou l’épithète pourucistā- « qui s’est signalée aux yeux de beaucoup », mais parce qu’elle incarne l’aurore d’aujourd’hui au moment de son mariage mythologique-incestueux.
9Ajoutons que le patronyme de Yōišta, friiāna-, déjà attesté par Y46.12, est le dérivé d’un nom épithétique usuel du feu, friia- « l’ami » (= scr. priyá-).
10Yōišta sacrifie à Anāhitā, selon Yt5.81, paitipǝ̄ duuaēpǝ̄ rā̊ŋhaiiā̊ « du côté amont de l’île sur la Raŋhā »9. Ainsi se constitue l’image du feu nouveau d’un sacrifice vespéral, cherchant du secours tourné vers l’est, tandis que la rivière du couchant coule vers les ténèbres qui sont le domaine d’Axtiia.
11Il reste à s’interroger sur les énigmes ou, pour le dire techniquement, sur « l’interrogatoire »10. Dès que son nom a été énoncé dans Y31.3, le feu est métaphoriquement transposé en langue d’Ahura Mazdā (3. hizuuā), celui-ci instamment prié de parler (3. vaocā… 5. vaocā… 6. vaocāt̰) et il s’ensuit, après délai, une longue interrogation (12. pәrәsaitē… 13. pәrәsaētē… 14. pәrәsā… 15. pәrәsā… 16. pәrәsā… 17. katārǝ̄m…). Au bout du compte, Axtiia apparaît comme un sacrifiant pervers qui, au lieu de solliciter du feu la transmission d’une science divine, cherche à l’accabler de multiples questions malignes.
12Le mythe de Yōišta-Axtiia n’est ni un héritage hiératique du passé, ni un reflet du folklore universel, ni un emprunt aux contes populaires. C’est un mythe nouveau, comme le sont souvent les mythes de l’Avesta récent, élaboré avec les ingrédients du ritualisme propre aux plus anciens textes où les rédacteurs de l’Avesta récent situaient la source de leurs croyances et de leurs pratiques.
Notes de bas de page
1 Voir désormais Kellens 2014.
2 Ce sont les formules parallèles Y31.3 yąm dā̊ mainiiū āϑrācā, aṣ̌ā cōiš rānōibiiā xšnūtәm et Y31.19 ϑβā āϑrā suxrā mazdā, vaŋhāu vīdātā rąnaiiā̊, dont il existe une variante dans chaque Gâthâ à l’exclusion du Y53 (Y43.12, Y47.6, Y51.9).
3 Nyberg 1938, 21.
4 Le mot a été identifié par Kuiper 1939, 23 (=1997, 179).
5 Vu qu’il s’agit d’un patronymique, la vr̥ddhi des leçons āx(š)tīm (J10 L18 Ml2) et āxtiiō (L18) est peut-être correcte.
6 L’histoire est reprise et développée dans le livre pehlevi Mādayān ī Jōšt ī Fryān, sur lequel voir à présent Cereti 2001, 185 – 188.
7 Le mot a été identifié par Bartholomae (1904, 1298, sous1yōišta-). Un doute superflu chez Eric Pirart (2010, 73 n. 86).
8 Voir aussi les variantes de RV 1.92.10 púnahpunar jā́yamānā purāṇī́… devī́ « déesse antique (et) sans cesse renaissante » et 7.18.20 pū́rvā uṣáso ná nū́tnāḥ « comme les aurores (à la fois) de jadis et d’aujourd’hui ».
9 Cette interprétation de Pirart (loc. cit.) est évidemment correcte, car tous les côtés d’une île ne peuvent se trouver à contre-courant.
10 Je rappelle que « l’interrogatoire », appelé frašna- en récent, frasā- en gâthique, est un genre rhétorico-rituel spécifique (Geldner 1896 – 1904, 22 – 23).
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