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Chapitre 6. Mythe et histoire : à propos des batailles
p. 93-106
Texte intégral
En tout cas, à l’instant où le roi Philippe fait crier à tous de se rassembler, la guerre est finie. La bataille commence2.
Les batailles comme objet d’histoire
1Dans ce chapitre, je chercherai à montrer comment une perspective critique sur la catégorie mythe qui insiste sur sa nature politique, performative et discursive, permet d’aborder sous un angle nouveau cet objet longtemps tenu à l’écart par les historiens critiques : les batailles. Étroitement associées à une certaine historiographie positiviste propre à la seconde moitié du XIXe siècle, les batailles, en tant qu’objets historiques, ont depuis suscité les moqueries de nombre d’historiens ; en particulier les historiens se revendiquant de l’histoire des mentalités et dénonçant cette histoire « batailles-et-traités » dont le but était de décrire les faits « tels qu’ils ont réellement eu lieu » (Geschichte wie es eigentlich gewesen, selon la formule de Ranke déjà évoquée plus haut) et s’énonçant sous la forme d’une séquence causale d’événements dont les seuls acteurs dignes d’intérêt seraient les rois, les capitaines d’armées et autres « Grands hommes »3. Les réticences de l’École des Annales à l’égard des batailles étaient en outre renforcées par l’attention qu’elle portait aux mentalités et structures de longue durée, et par son rejet concomitant de l’individu, de la politique et de la chronologie, autant d’éléments centraux de l’histoire telle que décrite par les historiens positivistes4.
2Les historiens ont cependant progressivement réintroduit ces trois « idoles » (individu, politique, chronologie), bien que sous une forme quelque peu modifiée5. Les batailles ont, dans une certaine mesure, été entraînées par ce mouvement, comme le montre Le Dimanche de Bouvines de Georges Duby6. Toutefois, si ce livre devait à l’origine porter sur la bataille de Bouvines elle-même (le livre parut, rappelons-le, dans une collection consacrée aux « Trente journées qui ont fait la France »), Duby, s’inscrivant dans le paradigme théorique des Annales, s’éloigne délibérément de l’« événement », privilégiant une approche « anthropologique » sensible au « système de culture » qui donna lieu à cette bataille. En effet, son but était d’identifier une « sociologie de la guerre au seuil du XIIIe siècle dans le Nord-Ouest de l’Europe », ainsi que d’explorer les différentes manières dont la bataille de Bouvines, ou plutôt, les « mémoires » de cette bataille, ont été déformées et pénétrées de « merveilleux »7. Comme le dira Jacques Le Goff, la bataille n’était que la partie émergée de l’iceberg : le véritable objet de l’historien ne saurait être autre chose que l’iceberg dans son entier8.
3Dans ce qui suit, je proposerai une autre manière d’aborder les batailles, non pas dans le but de mettre en évidence des « structures » ou des « mentalités », mais plutôt les stratégies et les représentations de groupes plus circonscrits, et parfois d’individus particuliers, dans des contextes précis. Cela implique cependant deux qualifications. En premier lieu, force est d’admettre que ce sont non pas à proprement parler les batailles mais les récits de batailles qui constitueront mon objet ; en second lieu, il me paraît important d’insister sur le fait que les distorsions étudiées notamment par Duby ne sont pas le résultat malheureux d’une « mémoire » défaillante mais bien des modifications délibérées, servant des buts précis dans un contexte donné.
de l’histoire au mythe
4C’est évidemment un truisme que de rappeler qu’il nous est impossible de suivre, encore moins de comprendre, ce qui se passe sur un champ de bataille. Ce problème a donné lieu à des réponses variées. Les historiens responsables, comme Duby, ont contourné le problème en évoquant ce qui entoure l’évènement plutôt que l’événement lui-même. Carl von Clausewitz a théorisé ce problème en parlant du « brouillard de la guerre9 ». Les capitaines victorieux, eux, mobilisent des discours pour le dissiper. C’est ce que fit Rögnvald kali, jarl (comte) des Orcades, au milieu du XIIe siècle, après une violente bataille navale contre un dromond sarrasin au large de la Sardaigne. La Saga des Orcadiens (Orkneyinga saga), composée en Islande quelques décennies après les faits, rapporte que les hommes du jarl se disputèrent après la bataille pour savoir lequel d’entre eux, le premier, avait abordé le navire ennemi :
Certains disaient que ce serait ridicule s’ils n’arrivaient pas à se mettre d’accord sur une seule version de ce grand événement. Ils se mirent finalement d’accord sur le fait que le jarl Rögnvald réglerait la question et qu’ils s’en tiendraient tous à sa version10.
5Rögnvald s’exécute en déclamant un poème où il donne la version « vraie » des faits. Ce que fait là le jarl relève du « mythe » au sens lincolnien du terme11, puisqu’il fait usage de son autorité, en tant que chef de l’expédition, et propose (nonobstant la forme versifiée) un récit nécessairement partiel et partial de ce qui s’est déroulé lors de ce combat. De fait, toute tentative de rendre compte de ce qui se passe véritablement sur le champ de bataille, cette « bousculade confuse », est condamnée à recourir au « mythe »12.
6En parallèle, je signalerai un autre problème : les batailles sont souvent perçues et présentées comme des événements qui conduisent de la manière la plus évidente à la construction, à la déconstruction ou au maintien d’un ordre sociopolitique donné. Les historiens positivistes en étaient convaincus, tout comme les agitateurs nationalistes qui attribuent volontiers l’origine de leur nation à quelque bataille glorieuse. En Suisse, c’est la bataille du Morgarten (1315) qui joue ce rôle, malgré le scepticisme des historiens13. À cette idée reçue qui voit les batailles comme des évènements fondateurs et leur attribue une capacité à modifier le statu quo social, économique et politique, s’ajoute la valeur que l’on attribue aux faits d’armes dans nombre de sociétés. Ces éléments contribuent à faire de leur mise en récit un instrument privilégié, en particulier pour ceux qui cherchent activement à constituer les frontières de leur propre groupe ou société. Dès lors, les récits de bataille, en particulier lorsqu’ils mobilisent des discours « religieux », constituent des sources de choix pour les historiennes et historiens des religions préoccupés par des questions d’idéologie et de politique.
7Ces prémisses établies, je propose d’illustrer mon propos à partir du récit d’une bataille précise, dont je comparerai les différentes versions.
La bataille de la baie de Hjørung
8On ne sait que peu de choses de la bataille navale qui se déroula dans la baie de Hjørung (Hjǫrungavágr), au large de la Norvège, à la fin du Xe siècle. À tel point que certains historiens ont mis en doute son historicité14. Selon nos plus anciennes sources, une armée norvégienne sous le commandement du jarl Hákon Sigurdarson et de son fils, Eirík, aurait livré une importante bataille navale contre une flotte danoise commandée par deux hommes, Sigvaldi et Búi15. Le premier, Sigvaldi, aurait fini par prendre la fuite tandis que le second, Búi, préféra se suicider en sautant par-dessus bord, laissant la victoire aux Norvégiens. À ces sources de nature poétique s’ajoutent des récits en prose, composés entre la fin du XIIe siècle et le début du XIVe siècle. Ceux-ci décrivent la bataille avec davantage de détails, mais non sans quelques désaccords16. Avant d’en venir à ces désaccords, il est utile de donner un aperçu des événements principaux tels que les racontent ces histoires.
9Lors d’un banquet, les chefs danois des Jómsvíkingar, une troupe de mercenaires établie dans la forteresse de Jómsborg (aujourd’hui Wolin, en Pologne), ayant bu plus que de raison, font le vœu d’envahir la Norvège. Liés par ce serment, ils appareillent avec une troupe importante. Une fois arrivés en Norvège, ils mettent le pays à feu et à sang. Ayant eu vent de ces événements, le souverain norvégien, Hákon Sigurdarson, mobilise le leiðangr, la « levée navale17 » et fait voile vers le sud pour repousser l’ennemi. Une fois sur place, les adversaires alignent leurs navires et se lancent dans la bataille. Les deux lignes s’ébranlent l’une vers l’autre et les équipages cherchent à aborder les bateaux ennemis. Malgré un avantage numérique certain, les miliciens norvégiens sont rapidement mis en difficulté par les Danois. Soudain, le champ de bataille est balayé par une violente tempête à l’issue de laquelle les Norvégiens ont repris le dessus, tandis que Sigvaldi, le chef des Jómsvíkingar, prend la fuite avec plusieurs navires. Le reste des Danois est alors très vite débordé, et bien que s’étant battus courageusement, ceux-ci ne peuvent éviter la mort ou la captivité.
10Ces sources narratives médiévales ajoutent encore quelques renseignements quant à l’emplacement de cette bataille, qu’ils situent donc à Hjörungavágr, au large d’une île qui est aujourd’hui nommée Hareidlandet (dans le comté de Møre, à quelques trois cents kilomètres au sud-ouest de Trondheim)18. elles tentent également de situer l’action dans une chronologie plus large, indiquant que la bataille eut lieu un an avant l’accession d’Olaf Tryggvason au trône de Norvège, donc en 994. Les historiens actuels sont toutefois réticents à accepter cette date, préférant une fourchette entre 974 et 99519.
La tempête de grêle
11L’un des éléments qui a de toute évidence le plus stimulé l’ingéniosité des historiens scandinaves médiévaux était la retraite de Sigvaldi — retraite qui aurait scellé le sort des Danois. L’Eiríksdrápa, un poème scaldique à la gloire du fils du jarl Hákon, presque contemporain des événements, se contente d’indiquer que la flotte norvégienne était immense et, conformément au genre de la poésie scaldique, loue le courage du héros ayant donné son nom au poème et de ses hommes :
L’érable des boucliers [c’est-à-dire le guerrier] fit résonner sur le ressac de nombreux bateaux de guerre et longs navires, ainsi que des bateaux marchands — le panégyrique du poète, généreux en louange, grandit — lorsque celui qui exhorte la tempête20 ne s’en alla pas lentement défendre avec le bouclier les terres de son père ; il y avait de nombreux mâts devant la côte21.
12Ces explications ne satisfaisaient pas entièrement les historiens ultérieurs, qui introduisent, on l’a vu un élément supplémentaire : une terrible tempête de grêle. Selon l’historien Knut Helle, cette addition de l’orage résulte peut-être d’une interprétation trop littérale des sources poétiques, notamment des strophes que Tind Hallkelsson consacrait à la bataille, en particulier les vers suivants : « la cruelle grêle du combat volait dans le mauvais temps d’Odin ». S’il est vrai que ces deux kenningar ou « périphrases » recourent à un vocabulaire météorologique, elles font en fait référence à des flèches (« la cruelle grêle ») et à la bataille elle-même (« le mauvais temps d’Odin »)22. Bien que je sois prêt à accepter l’hypothèse de Helle, il me semble néanmoins préférable de ne pas simplement rejeter l’orage comme une « mauvaise » interprétation. Cet orage joue en effet un rôle et répond à des enjeux précis pour les auteurs médiévaux qui ont produits ces récits.
13L’orage est présenté de différentes manières et une comparaison contrastive des versions de la bataille permet de mettre en évidence les agendas en jeu dans les différents récits. La version qu’en donne l’Islandais Odd Snorrason, un moine bénédictin, dans son Óláfs saga Tryggvasonar, écrite autour de 1190, explique quelle en fut l’origine en des termes plutôt horrifiants :
Puis, Hákon débarqua et il demanda à Thorgerd Holgabrud de lui donner la victoire. Avant même que sa prière ne soit accomplie il lui donna son fils de neuf ans. Elle vint alors combattre avec lui et il y eut une terrible bataille avec de la grêle ; et de nombreux Jómsvíkingar tombèrent23.
14L’orage de grêle est donc présenté ici comme l’effet d’un sacrifice humain, un rite atroce adressé à une divinité qui non seulement n’est pas chrétienne mais qui, au demeurant, n’appartient même pas au panthéon scandinave traditionnel24. en évoquant cet orage, la saga fait deux choses : d’une part elle explique la victoire des Norvégiens (qui, rappelons-le, avaient jusque-là le dessous) et d’autre part, elle prive Hákon des mérites de sa victoire, en l’attribuant à une pratique rituelle inacceptable. Comme nous le verrons plus loin, la tempête permet dans le texte d’Odd Snorrason d’évaluer les différents protagonistes.
15L’auteur de la Fagrskinna (composée vers 1220), qui connaît sans doute une version de l’Óláfs saga Tryggvasonar d’Odd Snorrason25, évoque l’orage en des termes très différents :
Les Norvégiens subirent davantage de pertes dans la première partie de la bataille, mais elle se conclut par la retraite des Danois, ce qui était principalement dû à leur écrasant avantage numérique et à leur vive attaque, à quoi s’ajouta un orage si terrible que les grêlons pesaient une once. Les Danois durent se battre face à la grêle. C’est alors que Sigvaldi fit couper les cordes [maintenant les bateaux groupés] et prit le large […]26.
16Il n’y a rien, dans ce texte, qui suggère que l’orage soit autre chose que naturel. De plus, il ne constitue qu’un élément parmi d’autres ayant convaincus Sigvaldi de battre en retraite. Par conséquent, si Hákon et les Norvégiens ont davantage de chance — ils ont la grêle dans le dos et non en face — leur victoire est avant tout à mettre au compte des compétences tactiques de leur capitaine et au courage de ses hommes27. À quoi s’ajoute une autre différence. Tandis que dans l’Óláfs saga Tryggvasonar (qui est en ceci suivie par la Heimskringla de Snorri ainsi que par la Jómsvíkinga saga), la bataille oppose des individus précis — le jarl Hákon, son fils eirík, Sigvaldi, Búi, etc. — la Fagrskinna ne fournit que très peu de noms propres, préférant qualifier les protagonistes de Norvégiens et de Danois, insérant ainsi cette bataille dans la longue série de conflits opposant les deux royaumes28. Éminemment favorable à la Norvège, il est vraisemblable que la Fagrskinna fut composée pour le roi norvégien Hákon le vieux Hákonarson (r. 1217-1263)29. Il apparaît ainsi que le texte révise soigneusement le récit de la bataille de telle manière à préserver l’honneur et l’agentivité de la nation et de ses chefs, le jarl Hákon y compris30.
17La Heimskringla (généralement attribuée à Snorri Sturluson), dont l’auteur connaît l’une et l’autre saga, présente une troisième version de ces événements31. Snorri rapporte lui aussi que la première partie de la bataille tournait à l’avantage des Jómsvíkingar, mais « qu’il advint alors du mauvais temps et une grêle si violente que les grêlons pesaient une once. Sigvaldi coupa alors les cordes et tourna son bateau, désirant fuir32 ». La tempête, on le voit, est encore une fois un élément important dans le déroulement de la bataille, mais contrairement à la Fagrskinna, elle est moins cruciale pour les Norvégiens : Snorri n’indique pas que cette tempête désavantage un camp en particulier. Il introduit en outre une seconde innovation : alors que la Fagrskinna (chap. 20) affirmait que les Jómsvíkingar dissimulèrent soigneusement leur intention d’envahir la Norvège, soucieux qu’ils étaient de bénéficier de l’élément de surprise, Snorri indique au contraire que leur projet « devint très fameux à travers le monde33 », laissant ainsi suffisamment de temps à Hákon pour faire montre de son autorité et de sa capacité à mobiliser une flotte pouvant les défaire.
18Snorri poursuit le récit de la bataille qui se conclut, après la fuite de Sigvaldi, par la noyade de Búi et la capture de Vagn, les deux chefs danois demeurés sur place. Il passe alors au traitement des prisonniers et au licenciement de la flotte norvégienne. Ceci fait, Snorri revient à la tempête. Il écrit ainsi :
Des gens disent que, pendant cette bataille, le jarl Hákon avait sacrifié son fils Erling afin d’obtenir la victoire et qu’après survint l’orage de grêle, et que c’est à ce moment que les Jómsvíkingar perdirent l’avantage34.
19Tant la position marginale de ce récit que la formule de médiation (« des gens disent que… ») confirment que Snorri rejetait l’interprétation d’Odd Snorrason35. Mais le fait que Snorri évoque néanmoins les causes de la tempête (contrairement à la Fagrskinna, qui s’en désintéresse complétement) suggère que le jarl Hákon joue un rôle important dans l’économie narrative de la Heimskringla. Sur ce point, il était d’accord avec Odd Snorrason. Faire le récit de cette bataille lui permet de porter un commentaire sur le jarl Hákon et ce qu’il représentait.
Le jarl Hákon
20Qui était donc le jarl Hákon ? La question, on l’aura compris, n’est pas tant de savoir qui était Hákon Sigurðarson en tant que personnage historique, mais bien de comprendre quel rôle il se voit confier dans les textes où il apparaît. Son rôle le plus évident est celui de souverain de Norvège, et dans cette fonction il fournit un comparandum pour le héros éponyme de l’Óláfs saga Tryggvasonar, Olaf Tryggvason (r. 995-1000), qui accéda au trône à la mort de Hákon. Dans la version d’Odd Snorrason, Hákon apparaît comme le méchant par excellence. C’est non seulement un païen de la pire espèce — nous l’avons déjà vu sacrifiant son propre enfant à une déesse pratiquement inconnue et il va encore forcer les Norvégiens récemment convertis au christianisme à apostasier36 — mais c’est également un lâche. AYant été convoqué par son suzerain, le roi du Danemark, pour repousser une invasion du Saint-Empereur Otton, Hákon est invariablement pris de « grande peur » au cours des quatre batailles qui l’opposent à l’empereur et son allié, le futur roi Olaf Tryggvason, et « s’enfuit chaque fois » (chap. 15)37. Odd oppose ces traits infamants aux qualités du roi Olaf, qu’il présente comme « l’apôtre des Norvégiens » (chap. 78), mais aussi comme un guerrier courageux et endurci (chap. 50) et un capitaine victorieux38. Hákon sert ainsi de contre-exemple afin de mieux faire ressortir les vertus d’Olaf, qui apparaît, lui, comme un roi idéal ; un roi envoyé par Dieu (chap. 52), imposant à l’aristocratie traditionnelle qu’elle se soumette au christianisme — et donc à l’Église (par exemple, chap. 37) — et qui lui-même accepte humblement les conseils et les réprimandes de ses évêques (chap. 57)39.
21La comparaison des deux personnages n’était toutefois pas sans poser problème. Un problème qui explique la manière dont Odd dut remanier le récit de la bataille de Hjörungavágr. Olaf Tryggvason avait lui aussi livré une grande bataille navale à proximité de l’île de Svöld dans l’Øresund, le détroit entre le Danemark et la Suède, avec des levées norvégiennes. Mais contrairement à son prédécesseur, ce fut une défaite écrasante. Le discours de la magie (c’est-à-dire la « mauvaise religion », dans le cas présent le sacrifice humain) offrait à l’auteur de l’Óláfs saga Tryggvasonar un moyen efficace de régler ce problème, dans la mesure où ce discours lui permettait à la fois de salir le jarl Hákon et de le priver de tout succès. Le récit que donne Odd de la bataille participe ainsi d’un projet plus général visant à glorifier le roi Olaf, qu’Odd présente comme étant à l’origine du salut et des « choses avantageuses » (farsæliga hluti) dont jouit la société scandinave :
Écoutez frères et pères chrétiens ! Je confesse devant Dieu et les saints que cela me réjouit de rendre gloire au très salutaire roi Olaf fils de Tryggvi […] qui est la racine de votre salut, de votre baptême et de tout progrès40.
22Snorri Sturluson, un chef laïc, ne partageait manifestement pas cette perspective. Sa version de la bataille de la baie de Hjørung cherchait à corriger les variantes présentes dans les textes d’Odd et des sagas telles que la Jómsvíkinga saga. L’accusation de magie est rejetée tandis que l’accent est mis sur le rôle déterminant de Hákon et de son fils. Mais cette réhabilitation de Hákon par Snorri ne se limite pas aux événements de Hjörungavágr41. En ce qui concerne l’accusation de lâcheté avancée par Odd, Snorri écrit que Hákon avait en fait réussi à repousser l’empereur Otton, la défaite ultérieure des Scandinaves étant à mettre au compte du seul roi du Danemark42. En outre, Snorri cite une strophe scaldique attribuée à Tind Hallkelsson, indiquant que la cotte de mailles de Hákon aurait était endommagée durant la bataille de Hjörungavágr du fait qu’il avait combattu aux premières lignes43. Un autre élément digne d’intérêt intervient dans le récit que fait Snorri de l’enfance d’Olaf. Odd relatait que le jarl Hákon avait tenté d’assassiner Olaf alors qu’il n’était encore qu’un bébé44. Snorri, lui, corrige, en indiquant que c’est en fait un homonyme et non le jarl Hákon qui commit ce crime45.
23Surtout, Snorri nuance le « paganisme » de Hákon. En premier lieu, chez Snorri, Hákon n’impose à ses sujets aucune contrainte religieuse. Son action se borne à garantir que la dimension institutionnelle de la religion préchrétienne (on serait tenté de dire, la « religion civile ») — les temples et sacrifices communautaires, qui jouent un rôle important dans l’ordre politique traditionnel tel que Snorri le dépeint — soit préservée46. Cette information est immédiatement suivie, dans la saga, par l’indication qu’à la suite de l’accession de Hákon au pouvoir tant la mer que la terre furent très fertiles alors que sous ses prédécesseurs chrétiens — qui eux détruisaient les temples païens — les récoltes avaient été catastrophiques47.
24Une deuxième nuance introduite par Snorri apparaît dans son évaluation générale du jarl Hákon qui fait suite au récit de sa mort, rapporté avant lui par plusieurs histoires de la Norvège48. Si Snorri n’en cache pas les détails sordides (Hákon viole des femmes, la population locale se révolte, le jarl doit se cacher dans une porcherie et finit par être abattu par son esclave) il ajoute toutefois le commentaire suivant :
Mais il est vrai de dire du jarl Hákon qu’il avait nombre des qualités nécessaires pour un chef, en premier lieu un noble lignage mais aussi la sagesse et l’intelligence pour gouverner le royaume, le courage à la guerre, ainsi que la chance pour gagner la victoire et tuer les ennemis […] Le jarl Hákon était le plus généreux des hommes mais ce fut la pire malchance qui fit qu’un tel chef mourut de cette façon. Et la principale raison à cela fut avant tout le fait que le temps était venu pour le paganisme et les païens d’être condamnés et remplacés par la sainte foi et les bonnes pratiques49.
25Ce passage difficile a généralement été interprété comme visant à établir la responsabilité de Hákon dans sa propre chute. Andrew Hammer et Sverrir Tómasson ont ainsi soutenu que sa fin honteuse était due à son apostasie, pour Sverre Bagge, la « malchance » (óhamingja) du jarl serait à mettre au compte d’une « intervention divine »50. Pourtant, le substantif óhamingja, comme l’indique Bagge lui-même, ne relève ni du vocabulaire de la morale ni de celui de la théologie, mais bien du lexique du destin51. Plutôt que Dieu, l’agent de la chute de Hákon serait ainsi ce destin impersonnel si présent dans la littérature scandinave médiévale. Si cette interprétation est correcte, Hákon doit alors être exonéré de ce qui se passe dans les jours précédant sa mort puisque, comme j’ai tenté de le montrer au chapitre 4 ci-dessus, le destin peut être défini, dans la littérature islandaise du XIIIe siècle, comme un « discours servant à maintenir l’ordre social en ôtant toute responsabilité aux divers protagonistes d’un acte susceptible de rompre cet ordre ». De manière plus générale, la charge négative du paganisme de Hákon est nuancée puisque ce paganisme apparaît moins comme le produit d’un choix personnel que le fait d’un contexte temporel.
26Mais pourquoi Snorri réhabilite-t-il le jarl Hákon ? Dans la Heimskringla Hákon, tant par ses qualités personnelles (courage, intelligence, etc.) que par sa politique, prend l’apparence d’un souverain idéal, un exemple à imiter. Surtout, Hákon se distingue aussi bien de ses prédécesseurs que de ses successeurs quant à la question de « l’ (in) tolerance religieuse ». En effet, tandis qu’Olaf Tryggvason contraint, parfois avec une cruauté extraordinaire, les grands du royaume à se convertir au christianisme, Hákon, chez Snorri, ne force personne en la matière52. Mais l’enjeu ici n’est pas celui de l’affiliation religieuse ; encore moins celui d’une anachronique tolérance. Ce dont il s’agit, c’est bien de la relation entre gouvernant et gouvernés. Hákon, qui évite d’intervenir dans de telles questions et limite son action à la guerre (d’ailleurs défensive), apparaît comme un roi à l’ancienne, respectant la séparation traditionnelle des pouvoirs et réservant aux assemblées locales (de fait contrôlées par l’aristocratie) d’importantes prérogatives juridiques et législatives53 ; des pouvoirs et des droits qui étaient de plus en plus confisqués par la nouvelle monarchie norvégienne, d’inspiration continentale et chrétienne, éminemment centralisatrice, dans le courant du XIIIe siècle54.
27Une fois de plus, nous voyons la Heimskringla offrir une critique subtile et voilée de cette monarchie centralisatrice. Snorri y brosse un portrait favorable de l’aristocratie traditionnelle et de ses institutions, notamment l’assemblée (þing) et la loi, institutions qui, dans l’imaginaire islandais, étaient au cœur de l’identité de cette société sans roi. Cela n’implique pas que Snorri était un idéaliste, mais bien que sa situation personnelle en Islande aurait directement souffert d’une annexion. Sa version de la bataille de Hjörungavágr ainsi que sa défense du jarl Hákon le païen peuvent ainsi être lues comme un argument en faveur d’une royauté faible ; une royauté sur le mode traditionnel, laissant d’importants pouvoirs à l’aristocratie dont Snorri se sentait proche, par opposition à la nouvelle idéologie royale ardemment défendue par son compatriote monastique, Odd Snorrason, et sa nouvelle aristocratie de service.
Les récits de bataille en tant que mythes
28À la fin du XIIe siècle, nul ne savait ce qui s’était réellement passé au large des côtes de Norvège en ce jour peut-être orageux de 994 (ou était-ce 984 ?). Les rumeurs de bravoure et de lâcheté, de combats tempétueux, véhiculées notamment par d’antiques strophes scaldiques, offraient juste ce qu’il fallait pour enflammer l’imagination tout en laissant à des conteurs talentueux la latitude nécessaire pour orienter l’histoire en fonction de leurs intérêts propres. Ces intérêts s’avéraient parfois diamétralement opposés, comme le montre l’exemple des Islandais Odd Snorrason et Snorri Sturluson. Si pour le premier cette bataille fournit l’occasion de constituer un dossier à charge, aussi accablant que possible (le sacrifice humain) contre un adversaire de l’ordre politique en faveur duquel il agitait, le second rejette soigneusement les accusations portées contre le jarl afin de convaincre ses lecteurs des mérites d’un souverain traditionnel, qui ne portait même pas le titre de roi et dont l’autorité avait si peu à voir avec cette nouvelle royauté incarnée par le roi norvégien contemporain Hákon Hákonarson (r. 1217-1263).
29Les récits de la bataille de Hjörungavágr sont riches en leçons tant pour les historiens du Moyen Âge que pour les historiens des religions. Les premiers trouveront là un exemple permettant d’éclairer des questions liées à la formation de l’État et ses contestations au Moyen Âge55. De même, ces récits s’avérent être des sources utiles pour une histoire des religions critique. Parce que les batailles sont comprises de manière erronée comme des lieux de changement social et politique, mais aussi parce qu’il est impossible de rendre compte fidèlement de ce qu’il se passe sur le champ de bataille, leur mise en récit tend nécessairement vers l’« idéologie sous forme narrative », c’est-à-dire vers le mythe. Pour paraphraser Carl von Clausewitz, les récits de bataille sont la continuation de la guerre, mais par d’autres moyens56. Il semblerait d’ailleurs que dans le monde prétendument désenchanté qui est le nôtre les récits de bataille aient graduellement pris la place des anciens mythes de création. Les batailles (Marignan, Saratoga, ou encore Stalingrad) sont encore trop souvent interprétées comme des moments éminemment créatifs, durant lesquels les frontières politiques, sociales et morales sont définitivement remaniées, et les frontières de nos nations (re-) dessinées. Les récits de batailles, invariablement susceptibles d’être révisés, constituent une excellente ressource pour qui voudrait suppléer à quelques faits connus le sous-texte idéologique de son choix. Les stratégies de Snorri ou d’Odd ont sans doute bien des choses à nous apprendre quant à nos propres pratiques.
Notes de bas de page
1 Ce chapitre est la traduction de Meylan 2019b.
2 Duby 1973, p. 157.
3 Voir par exemple Simiand 1903 ; Veyne 1974, p. 70 ; Offenstadt 2010.
4 Offenstadt 2010, p. 162.
5 Sur le retour de ces idoles, voir Le Goff 1999. Pour un exemple récent d’une telle production idolâtre, voir Ozouf 2005.
6 Duby 1973.
7 Duby 1973, p. 13-14. L’influence à la fois sur ce texte et plus généralement sur l’École des Annales de Claude Lévi-Strauss, et plus indirectement de Lucien Lévy-Bruhl, est ici patente.
8 Le Goff 1999. L’historien norvégien Sverre Bagge offre une illustration de cette tendance dans l’historiographie de la Scandinavie médiévale. Dans son From Gang Leader to the Lord’s Anointed, Bagge utilise, inter alia, les récits de batailles pour discuter non pas les événements eux-mêmes mais plus généralement les attitudes et la « mentalité politique » (Bagge 1996, p. 9- 10). On notera que certains historiens se sont opposés explicitement à une telle position théorique, voir par exemple Kaegi 1992, p. 17, 144.
9 Duby 1973, p. 12 ; Clausewitz (von) 1989, p. 101.
10 Þá mæltu sumir, at þat væri ómerkiligt, at þeir hefði eigi allir eina sǫgu frá þeim stórtíðendum.
Ok þar kom at, at þeir urðu á þat sáttir, at Rǫgnvaldr jarl skyldi ór skera ; skyldi þeir þat síðan allir flytja (Finnbogi Guðmundsson 1965, p. 227).
11 Lincoln 1999 ; 2014.
12 Duby 1973, p. 12.
13 Wiget 1998-2019.
14 L’archéologue Per Fett, par exemple, déclarait lorsqu’on lui a demandé s’il valait la peine de commémorer la bataille qu’il ne croyait pas que « la bataille [était] un événement historique » (« han ikkje trude “at slaget var ei historisk hending” » ; Ottesen 2010, p. 45). Krag 2003, p. 191, remet en question le nom de la bataille mais accepte son historicité, voir aussi Krag 1995, p. 101.
15 Pour une liste de toutes les sources poétiques (scaldiques) concernant la bataille, voir Finnur Jónsson 1911 ; voir également Helle 2006a.
16 Il s’agit de la Óláfs saga Tryggvasonar du moine Odd Snorrason (c. 1190), les Gesta Danorum de Saxo Grammaticus (c. 1200), la Jómsvíkinga saga (c. 1200), la Fagrskinna (c. 1220), la Heimskringla (c. 1230), la Óláfs saga Tryggvasonar en mesta (composée au XIVe siècle) et la Knýtlinga saga (c. 1250). Au sujet des relations entre ces textes, on consultera Andersson 2005. Peuvent également être ajoutés deux poèmes datant de 1200, la Jómsvíkingadrápa de Bjarni Kolbeinsson et la Búadrápa de Thorkel Gíslason. Dans ce qui suit je me concentrerai sur trois textes, la Óláfs saga Tryggvasonar d’Odd Snorrason, la Fagrskinna et la Heimskringla.
17 Le leiðangr est une institution norvégienne visant à assurer la défense du pays. Les lois norvégiennes (qui datent du XIIie siècle, mais le mot est déjà attesté dans la poésie du Xie) indiquent que le roi peut convoquer un nombre d’hommes déterminé qui doivent être équipés d’armes et d’un bateau en bon état, aussi bien pour défendre le pays que pour mener une guerre d’agression ; voir Musset 1997, p. 89-96 ; See (von) 2002.
18 Megaard 1999.
19 Pour la date 994, voir Bagge 1991, p. 55 ; pour les autres dates, voir par exemple Helle 2006b, p. 64.
20 La Fagrskinna remplace « la tempête » par « la pointe des armes ».
21 La strophe est reproduite presque verbatim dans deux récits, la Heimskringla (Óláfs saga Tryggvasonar, chap. 37) et la Fagrskinna (chap. 21) : Mjǫk lét margar snekkjur, ǀ Mærðar ǫrr, sem knǫrru, ǀ Óðr vex skalds, ok skeiðar ǀ Skjaldhlynr á brim dynja, ǀ Þás ólítinn útan ǀ Élherðir [Fagrskinna : Oddherðir] fór gerða, ǀ Mǫrg vas lind fyr landi, ǀ lǫnd síns fǫður rǫndu (Bjarni Aðalbjarnarson 2002, vol. I, p. 276 ; Bjarni Einarsson 1985, p. 129). On notera la deuxième périphrase (kenning) pour guerrier qui utilise l’image de la tempête (d’épées ou de flèches).
22 Cf. Helle 2006b, p. 59. Cette demi-strophe est préservée par la Jómsvíkinga saga (MS 510 4to) : « La cruelle grêle du combat volait dans le mauvais temps d’Odin — il devenait aisé de trouver le repas du charognard [des cadavres] pour de nombreux loups » (Dreif at Viðris veðri ǀ (vargi) grimmu (mǫrgum ǀ varð auðfundit virði ǀ valgagls) þrimu hagli). Pour la traduction, je suis l’ordre des mots donné par son éditeur Finnur Jónsson 1912, p. 136. La kenning « le mauvais temps de Vidrir » [Vidrir est l’un des nombreux pseudonymes d’Odin] est analysée par Snorri Sturluson dans la section de son Edda intitulée Skáldskaparmál, voir Faulkes 1998, p. 74.
23 Ok þá fór Hákon til lands ok heitr þá á Þorgerði Hǫlgabrúði tils sigrs sér. Ok áðr en við gengiskz hans bœn gaf hann henni son sinn níu vetra gamlan. Ok þá kom hon til orrostu með honum, ok gerðisk þá ógurlig orrosta með hagli, ok þá fellu mjǫk Jómsvíkingar (Ólafur Halldórsson 2006, p. 182-183). Son rite impie est également mentionné par Saxo Grammaticus, la Jómsvíkinga saga et la Óláfs saga Tryggvasonar en mesta.
24 Thorgerd Holgabrud apparaît dans d’autres sources dont la Jómsvíkinga saga, la Brennu-Njáls saga, et le Þorleifs þáttr jarlsskálds. Elle est le plus souvent associée à ce même jarl Hákon et ses mauvaises pratiques en matière de religion, voir McKinnell 1998-2001, p. 408-409 ; Meylan 2014a, p. 161-162.
25 Indrebø 1917 ; Finlay 2004, p. 3.
26 Norðmenn fellu meirr en fyrra hlut orrostunnar, en svá lauk, at Danir létu sígask, ok olli því mest ofrefli liðs ok snǫrp atsókn ok hér með var illveðri svá mikit, at dreif því hagli, er eitt haglkorn vá eyri. Þar í gegn áttu Danir horfa. Þá lét Sigvaldi hǫggva tengslin ok undan halda (Bjarni Einarsson 1985, p. 133).
27 La Jómsvíkinga saga explique pourquoi cela constitue un avantage : « et bien que les Jómsvíkingar lançaient des pierres ou des armes ou jetaient des lances, le vent les leur renvoyait » (Ok þó at þeir Jómsvíkingar kastaði grjóti eða vápnum eða skyti spjótum, þá bar veðrit þat aptr ; Blake 1962, p. 37).
28 Odd, au chapitre 18 de son Óláfs saga Tryggvasonar, indique que : « les Jómsvíkingar arrivèrent en Norvège et combattirent contre le jarl Hákon et son fils dans la baie de Hjörunga » (kómu Jómsvíkingar […] í Nóreg […] ok bǫrðusk þeir við Hákon jarl ok Eirík son hans á Hjǫrungavági ; Ólafur Halldórsson 2006, p. 182). Au chapitre 40 de la Heimskringla il est écrit que : « bien plus d’hommes de Hákon furent tués parce que les Jómsvíkingar… » (ok fell… milku fleira af Hákonar liði, því at Jómsvíkingar… ; Bjarni Aðalbjarnarson 2002, vol. I, p. 281). En ce qui concerne l’usage des identités « nationales » par la Fagrskinna, voir la note 26 ci-dessus.
29 Andersson 2005, p. 217 ; Finlay 2004, p. 1-2, 15-16 ; Lincoln 2014a, p. 112-113.
30 Ainsi, Finlay 2004, p. 14, écrit que la Fagrskinna fait de Hákon le païen « une sorte de héros ».
31 Andersson 2005, p. 217.
32 Þá gerði illviðri ok él svá mikit, at haglkornit eitt vá eyri. Þá hjó Sigvaldi tengslin ok snøri undan skipi sínu ok vildi flýja (Bjarni Aðalbjarnarson 2002, vol. I, p. 283).
33 Varð þat allfrægt víða um lǫnd (Bjarni Aðalbjarnarson 2002, vol. I, p. 275).
34 Þat er sǫgn manna, at Hákon jarl hafi í þessi orrostu blótit til sigrs sér Erlingi, syni sínum, ok síðan gerði élit, ok þá snøri mannfallinu á hendr Jómsvíkingum (Bjarni Aðalbjarnarson 2002, vol. I, p. 286).
35 Voir aussi Bagge 1991, p. 217.
36 « Et lorsque le jarl Hákon apprit que les jarlar avaient christianisé toute la région du Vík [sur les côtes de la grande baie au sud d’Oslo], il devint très fâché et fit savoir à travers le Vík que nul ne devait oser rester chrétien » (En er Hákon jarl spurði hvat jarlarnir hǫfðu at hafzk, at þeir hǫfðu kristnat alla Víkina, ok varð hann þessu reiðr mjǫk. Sendir hann þá orð um Víkina at engum skyli hlýða á þessum sið at halda ; Ólafur Halldórsson 2006, p. 174).
37 Ólafur Halldórsson 2006, p. 173.
38 « C’était un chevalier talentueux et expert en matière de guerre. Il savait disposer ses hommes avec tant d’aisance que c’était comme s’il avait fait cela toute sa vie. Il partit alors avec cette troupe et livra de nombreuses batailles et obtint une grande victoire contre ses ennemis » (Hann var við allan riddaraskap ok herskapar búnað ; kunni hann ok svá nœfrliga fylkingum fara sem hann hefði í því jafnan stafat. Ferr hann nú með þessu liði ok átti margar orrostur ok vann mikinn sigr á óvinum sínum ; Ólafur Halldórsson 2006, p. 152).
39 Lönnroth 1975, p. 37. Il s’agit de noter ici que le premier roi de Norvège consacré fut Magnús Erlingsson (r. 1161-1184), longtemps après Olaf (r. 995-1000), un roi qui se trouve être pratiquement contemporain du moine Odd Snorrason. Concernant le développement d’une idéologie chrétienne de la royauté en Scandinavie médiévale, voir par exemple See (von) 2002 et Bagge 2014, p. 81.
40 Heyri þér brœðr enir kristnu ok feðr ! Því játi ek fyrir Guði ok helgum mǫnnum at mik gleðr dýrð at vinna enum heilsamligsta Óláfi konungi Tryggvasyni… er undirrót er yðarrar hjálpar ok skírnar ok alls farnaðar (Ólafur Halldórsson 2006, p. 125).
41 Pour une évaluation analogue du traitement du jarl Hákon par Snorri, voir See (von) 2001, p. 379.
42 Bjarni Aðalbjarnarson 2002, vol. I, p. 258 ; la Fagrskinna, un texte pro-norvégien s’accorde avec la perspective de Snorri, Bjarni Einarsson 1985, p. 116-117.
43 Bjarni Aðalbjarnarson 2002, vol. I, p. 282. Ni Odd ni la Fagrskinna ne citent cette strophe.
44 Ólafur Halldórsson 2006, p. 132-143 ; deux autres textes historiographiques en latin de la fin du XIIe siècle (donc antérieurs à Snorri), celui de Theodoricus monachus (chap. 4) et la Historia Norwegie (chap. 17), confèrent ce rôle sinistre au jarl Hákon.
45 Bjarni Aðalbjarnarson 2002, vol. I, p. 226-227.
46 Bjarni Aðalbjarnarson 2002, vol. I, p. 242. Pour l’importance des sacrifices communautaires dans la représentation de l’ordre politique ancien, voir une autre saga de la Heimskringla, la Hákonar saga góða (chap. 16 ; p. 170-171). En outre, le jugement de Snorri concernant l’attitude religieuse des fils de Hákon est éclairante : « Les jarlar Eirík et Svein étaient tous deux baptisés… et lorsqu’ils gouvernaient la Norvège ils laissèrent chacun faire comme il le désirait concernant l’observance du christianisme, mais ils respectèrent les anciennes lois et toutes les coutumes du pays et furent des hommes très appréciés » (Eiríkr jarl ok Sveinn jarl létu báðir skírask… en meðan þeir réðu fyrir Nóregi, létu þeir gera hvern sem vildi um kristnihaldit, en forn lǫg heldu þeir vel ok alla landssiðu ok váru men vinsælir ; p. 372 ; je souligne). En ceci, ils se démarquent fortement du roi Olaf Tryggvason qui commet des atrocités lors de sa tentative de conversion de la Norvège.
47 Bjarni Aðalbjarnarson 2002, vol. I, p. 203 ; cf. Fagrskinna, chap. 14, Bjarni einarsson 1985, p. 98.
48 Voir Ágrip, chap. 12-13 ; le chap. 21 de la Óláfs saga Tryggvasonar d’Odd Snorrason ; le chap. 22 de la Fagrskinna, omet la porcherie. Theodoricus monachus mentionne au chap. 10 la porcherie et le meurtre mais pas les viols alors que la Historia Norwegie, chap. 17, ne mentionne que la mort de Hákon aux mains de son esclave.
49 En hitt er satt at segja frá Hákoni jarli, at hann hafði marga hluti til þess at vera hǫfðingi, fyrst, kynkvíslir stórar, þar með speki ok kœnleik at fara með ríkdóminum, rǫskleik í orrostum ok þar með hamingjuna at vega sigrinn ok drepa fjándmennina.… Manna ǫrvastr var Hákon jarl, en ina mestu óhamingju bar slíkr hǫfðingi til dánardœgrs síns. En þat bar mest til, er svá varð, at þar var sú tíð komin, at fyrirdœmask skyldi blótskaprinn ok blótmenninir, en í stað kom heilǫg trúa ok réttir siðir (Bjarni Aðalbjarnarson 2002 vol. I, p. 298-299).
50 Hamer 1992 ; Sverrir Tómasson 2004 ; Bagge 1991, p. 221.
51 Bagge 1991, p. 222.
52 Voir par exemple Bjarni Aðalbjarnarson 2002, vol. I, p. 324-325.
53 À en croire l’historiographie islandaise médiévale, l’assemblée seule avait le pouvoir de décréter la conversion au christianisme, voir par exemple l’Íslendingabók d’Ari Thorgilsson, Jakob Benediktsson 1986, p. 14-18.
54 See (von) 2002 ; Helle 2003, p. 369-391.
55 La comparaison de ces récits contribue à mon sens à confirmer la thèse de Koht 1921, p. 76-91, à savoir que la Heimskringla est dominée par un conflit de classe entre la monarchie et l’aristocratie plutôt que par des vendettas entre individus ou clans, comme le voudrait Bagge 1991, p. 75.
56 Cette paraphrase m’a été suggérée par Bruce Lincoln lors du colloque organisé en son honneur à Chicago (4-6 novembre, 2016).
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Religion, mythe et politique en Islande médiévale
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