L’hagiographie des saints patrons de la Bohême au XVIIe siècle dans la littérature vernaculaire en tchèque : usages identitaires patriotiques et religieux
p. 197-210
Texte intégral
1Si l’on considère comme un genre littéraire les vies des saints patrons de la Bohême, on constate au XVIIe siècle une double évolution : le besoin de redéfinir et d’élargir un groupe de figures symboliques sur lesquelles appuyer l’identité des habitants recatholicisés après 16201 et l’introduction retardée et progressive de techniques et de procédés littéraires caractéristiques des moyens esthétiques du baroque. Avant d’esquisser les grandes lignes de ce processus, nous voudrions distinguer sur deux exemples-types deux moments essentiels de l’hagiographie en langue tchèque du XVIIe siècle.
1630. La conversion par l’histoire sainte du royaume : « Les douze ordres des chevaliers de Dieu »
2En 1630 parut chez l’imprimeur praguois Pavel Sessius un livre qui tranchait avec la production hagiographique catholique relancée depuis la fin du XVIe siècle. Intitulé « Les douze ordres des chevaliers de Dieu » (Dvanáctero řádu rytířův Božích)2, il distinguait douze groupes de saints rassemblés selon des critères de classement variés : les évêques, les pénitents, les époux, les veuves, les patrons tutélaires du pays, etc. Chacune de ces sections se divisait à son tour en douze vies de saints. Après l’interdiction des confessions non-catholiques en Bohême et en Moravie en 1627 et 1628, on pourrait ne voir en ce livre au format in quarto d’environ 270 pages qu’un produit caractéristique des méthodes employées pour convertir la majorité de la population tchécophone du pays, en mobilisant les vies de saints connus ou inconnus pour émouvoir un public non spécifié de lecteurs en langue vernaculaire. Cependant, l’organisation interne singulière du livre et l’usage redoublé qu’il fait du principe symbolique de la douzaine retiennent l’attention et incitent particulièrement à en faire une analyse textuelle.
3La signature suivant la dédicace est celle de l’alumnus Jeroným Zikmund Fiala Budinský. Les bibliographies des textes publiés au XVIIe siècle attribuent pourtant toutes l’œuvre au jésuite Georgius (Jiří) Ferus (1585-1655)3, et la comparaison des procédés linguistiques, textuels et métatextuels utilisés avec ceux des autres écrits dont nous savons qu’ils furent rédigés par Ferus confirme cette paternité. D’ailleurs, Ferus utilisa systématiquement des pseudonymes pour signer son abondante production hagiographique, alors que leur usage en milieu catholique tombait sous une interdiction du concile de Trente. Pourquoi cette attitude ? Il est difficile de répondre à coup sûr, et nous tenterons une hypothèse. Pour ce jésuite infatigable, qui fut aussi le principal organisateur de la vie littéraire en langue tchèque en Bohême entre 1620 et 1650, le recours à des pseudonymes semble avoir été un élément d’une stratégie d’activité de publication visant à persuader ses compatriotes précédemment hussites et protestants du caractère intrinsèquement tchèque du catholicisme. La dizaine de masques qu’il a ainsi employés fait surgir la fiction d’un groupe de jeunes catholiques de talent suffisamment nombreux pour être capables de tenir la plume dès la reconquête du pays par l’empereur Ferdinand II. Leurs noms imaginaires décalquent ceux d’humanistes utraquistes et luthériens désormais interdits. En réalité, le père Ferus avait été chargé de cet office d’hagiographe vernaculaire par la province de Bohême de la Compagnie de Jésus, et il préparait et traduisait ses livres seul ou aidé de quelques assistants étudiants des collèges jésuites locaux4.
4Le recours à des pseudonymes et parfois à l’anonymité permettait aussi de ne pas désigner ouvertement à la censure de l’ordre et des autorités civiles le nom du rédacteur de vies des saints patrons du royaume mettant l’accent sur la continuité du patriotisme au moment où les premiers articles de la « constitution renouvelée du pays » (Obnovené zřízení zemské, Verneuerte Landesordnung) réduisaient de façon radicale les libertés et les droits du royaume de Bohême et du margraviat de Moravie5. Les élans du jésuite Ferus auraient pu être perçus comme une manifestation d’audace et une protestation symbolique des élites religieuses catholiques tchécophones. Par ailleurs, le ton jugé trop patriotique de ses prédications lui valut d’être bientôt éloigné de Prague et d’être envoyé quelque temps au collège de Klatovy (Klattau en allemand) au sud de la Bohême.
5Ce qui frappe d’abord dans « Les douze ordres des chevaliers de Dieu » (Dvanáctero řádu rytířův Božích), c’est la multiplication du nombre des patrons de la Bohême. Le père Ferus en annonçait douze, en correspondance avec l’organisation proclamée de son livre, mais il en présentait dix-neuf, dont seize se trouvaient être insérés au sein de la section des protecteurs tutélaires, et trois autres placés parmi d’autres divisions. Il procédait par citations, donnant un rôle central à des extraits d’une des œuvres les plus importantes de l’époque moderne, la « Chronique Tchèque » (Kronika česká) de Václav Hájek de Libočany (1541)6. Ferus, par exemple, en détournait un passage et l’intitulait « La pénitence de Spytihněv, prince de Bohême » (Pokání Spytihněva, knížete českého). Il reproduisit deux fois cet extrait dans son volume, en l’abrégeant la seconde fois et en le glissant dans la vie de saint Guy, l’un des plus anciens et principaux patrons du royaume. Le sujet de l’épisode était la métamorphose d’un jeune duc de Bohême du XIe siècle (1055-1061). Despote qui méprisait et détruisait les droits immémoriaux de ses peuples, qui gouvernait le pays d’une main de fer aux dépens des habitants et de l’Église, il comprenait finalement sa faute et se transformait en défenseur contrit de l’ordre juste. Le rôle de saint Guy, patron de l’église métropolitaine du pays depuis sa première consécration au Xe siècle, était ici fondamental : apparaîssant en songe au prince Spytihněv, il lui reprochait son comportement et se trouvait donc à l’origine de sa conversion. L’actualisation de cette légende en 1630, au moment où Ferdinand II restituait les privilèges du royaume, paraît assez évidente. La répétition et le fait que l’auteur jésuite ait placé la figure du prince Spytihněv II parmi les saints patrons provoquent une tension entre cet épisode et le reste du contenu du livre. Ici, la fonction de persuasion du lecteur potentiel repose sur une argumentation tirée de l’histoire locale. Bien que Ferus l’ait empruntée à un texte déjà canonique à l’époque où il écrivait, le traitement qu’il en faisait pouvait induire une forte actualisation du contenu, d’ailleurs ambivalente.
Saints urbains et saints paroissiaux : s’approprier sainte Barbe vers 1675
6Une ou deux générations après la bataille de la Montagne Blanche, un autre type de patronage privilégiant l’échelle de la ville ou du quartier et non plus du royaume se fait jour dans l’hagiographie en tchèque. En 1675 par exemple, parut chez l’imprimeur praguois Jiří Černoch un livre intitulé « La fille promise de saint Henri, la sainte vierge et martyre Barbe »7. La dédicace aux échevins de la Nouvelle-Ville de Prague était signée des « fonctionnaires de l’église Saint-Henri ». La paroisse Saint-Henri était l’une des plus grandes de ce quartier d’artisans de la capitale de la Bohême. En 1675, elle était desservie par le collège jésuite de la Nouvelle-Ville. Par un tour de style propre à la rhétorique baroque, la préface du livret réunissait saint Henri et sainte Barbe et faisait de cette dernière la fille du premier. Il s’agissait d’une filiation métaphorique, car l’empereur Henri II, selon la légende, vécut avec son épouse sainte Cunégonde dans la chasteté du célibat. Si Barbe était ici nommée sa fille, c’était à cause d’une double identification rendue possible par un jeu sur les dédicaces de l’église paroissiale (saint Henri) et d’une chapelle de sainte Barbe édifiée à l’intérieur de l’édifice en 1673 et consacrée à la sainte dans la nef septentrionale du sanctuaire médiéval. À cet emboîtement architectural était conférée une puissance symbolique : sainte Barbe était doublement offerte à l’appropriation de paroissiens supposés lecteurs, puisqu’il s’agissait de représenter en même temps une dévotion et leur appropriation des bâtiments sacrés de l’espace de leur quartier. La trame principale du texte était empruntée à une traduction plus ancienne d’une légende latine, dont le manuscrit original reste encore inconnu, mais qui venait d’être imprimée en 1670 par un jésuite, le père Joannes Scribonius, dans un autre contexte urbain. Scribonius avait, en effet, dédié son livre aux échevins de la ville minière de Kutná Hora, dont la patronne était aussi sainte Barbe. L’édition praguoise de 1675 reproduisait son texte en le répartissant en chapitres qui tous se terminaient par de brefs poèmes à la thématique florale. Pour conclure, le livret praguois recourait à un passage bien connu de la chronique de Hájek8, puis s’achevait sur les heures canoniques et des prières à sainte Barbe. L’édition de Prague ainsi modifiée est restée anonyme, mais son auteur était selon toute probabilité le père Jan Kořínek (1626-1680), un autre jésuite. Précisément, Kořínek avait rédigé et publié en cette année 1675 la chronique de la ville à laquelle se référait la dédicace de Scribonius, Kutná Hora, sous la forme stylisée d’un long panégyrique intitulé « Les antiques mémoires de Kutná Hora »9. Là encore, chaque chapitre s’achevait par de courts poèmes. L’éloge qui circula après la mort du père Kořínek dans les collèges jésuites de la province de Bohême insiste sur sa dévotion bien connue à sainte Barbe, lui qui n’aurait pas, par exemple, pu s’endormir sans avoir récité les heures de la sainte. La municipalité de Kutná Hora avait financé l’impression de la vie de sa patronne en 1670. Son auteur, Kořínek, dut profiter de la construction de la chapelle de Sainte-Barbe dans l’église Saint-Henri pour demander l’aide financière nécessaire à l’impression de ce nouvel écrit auprès de celle de la Nouvelle-Ville de Prague, et publier ainsi un second livre sur le même thème en 1675. Le recours à l’autorité d’un texte médiéval connu de tous conférait à la traduction que le jésuite avait donnée d’une légende ancienne à la fois une inscription locale et un cachet d’authenticité, tout en l’enracinant dans le présent et dans l’expérience des habitants : sainte Barbe était désignée comme la sainte des paroissiens de Saint-Henri, elle était « leur », « d’ici », « de chez-eux ». Cette opération fut amplifiée par l’esthétique d’une préface conceptuelle et du cycle de poèmes placés à la fin de chaque chapitre.
Le panthéon médiéval du ciel baroque de la Bohême
7C’est sur une ligne située entre ces deux exemples que se positionne l’hagiographie en tchèque des saints patrons du royaume et des villes de Bohême au XViie siècle. Le plus souvent, les auteurs de ces textes furent des acteurs importants de l’édition dévotionnelle et littéraire du temps. Ils recherchèrent des sources pouvant donner une autorité historique aux vies des saints du pays et d’autres personnages locaux ayant une réputation de sainteté. Ils arrêtèrent en général leur choix sur des figures susceptibles d’appuyer la redéfinition catholique du présent de leur patrie. Dans cette entreprise, ils se fondèrent presque tous sur la chronique de Hájek, dont nous avons déjà souligné l’importance dans l’hagiographie et l’historiographie tchèques de l’époque moderne. Celle-ci comportait déjà une trentaine de personnes ou groupes de personnes saintes ou réputées telles. Chez Hájek, il s’agissait d’Amabilie, une religieuse dominicaine de la ville de Klatovy, d’Agnès de Bohême et de sa tante, l’abbesse bénédictine Cunégonde ou Kunhuta, d’Arloch (Gerlacus ou Jarloch, abbé prémontré et chroniqueur), d’Ernest de Pardubice, le premier archevêque de Prague, du premier abbé du couvent d’Ostrov Bohumil, de Budislav, Budilov ou Budivoj, évêque de Prague. On trouve encore chez lui Cyrille et Méthode, suivis de Dobrotivá (ou Benigna), d’Egilbertus (ou Engelbert), évêque d’Olomouc, de la princesse Hema (ou Emma), de l’ermite Ivan, de Jean Népomucène, du chanoine Jaroslav de Klinštejn, mais aussi d’un curé utraquiste de Nymburk, Jiřík Rohovlad, mis à mort par les hussites. Apparaissent également Kunrád ou Konrad, un évêque d’Olomouc originaire de Bavière, la sainte duchesse Ludmila ou Lidmila, Marguerite de Žleb, une converse du couvent de Krumlov, un prêtre nommé Martin noyé par les Praguois hussites, André, l’un des évêques de Prague, les cinq frères bénédictins Benoît, Isaac, Jean, Christin et Matthieu, Barnabas, le serviteur de saint Venceslas Podiven, l’ermite Procope, la sœur de saint Venceslas Přibyslava partiellement confondue avec sainte Zdislava, Radim dit aussi Gaudencius, des princes de la famille Slavník rivale des přemyslides au Xe siècle (Bohuslav, Bořej, Časlav, Soběbor, Spytimir et Střezislava), Étienne, un abbé du couvent de Velehrad en Moravie, enfin des saints patrons traditionnels de la Bohême, Venceslas, Guy, Adalbert et Sigismond, puis saint Wolfgang. Hájek pouvait donc déjà fournir un premier réservoir important de ce type de héros. Cependant, aucun n’avait dans sa chronique une importance plus grande que les autres, sauf un seul : Ernest de Pardubice, le premier archevêque de Prague, ayant vécu pendant le règne du plus célèbre des rois de Bohême, l’empereur Charles IV. Cette préférence est éloquente : Hájek, qui était prêtre catholique et chanoine de Prague et de Stará Boleslav, écrivit sa chronique pendant la longue vacance du siège de l’archevêque entraînée par les guerres hussites, vacance qui dura de la mort de l’archevêque utraquiste (hussite) Rokycana en 1471, jusqu’en 1561. C’est aussi à Ernest de Pardubice que le jésuite historiographe Bohuslav Balbín consacrera en 1660 l’une de ses premières œuvres hagiographiques, mais en latin et non en langue vernaculaire. En revanche, après Hájek, la littérature hagiographique en tchèque comme en latin et en allemand ne rappellera la figure du premier archevêque de Bohême qu’en relatant la préhistoire du nouveau pélerinage à la Vierge de Svatá Hora, la « Montagne sainte », en suggérant que la statuette mariale miraculeusement retrouvée après la Montagne Blanche près de la ville de Příbram aurait été celle à laquelle l’archevêque Ernest avait porté une dévotion particulière10.
8Parmi les saints patrons du pays nouveaux ou retrouvés, d’autres candidats à la première place apparurent alors : un ermite de Bohême du Sud originaire d’Autriche, saint Vintíř (Gunther)11, la princesse Agnès de Bohême, fille du roi Přemysl Otakar Ier12, ou le fondateur de l’ordre prémontré saint Norbert13. Mais ceux-ci ne parvinrent pas à incarner la représentation du royaume tout entier, pour diverses raisons. Vintíř, de même d’ailleurs que l’ermite Ivan14 dont le souvenir fut développé par un abbé bénédictin devenu archevêque de Prague, Sobek de Bilenberg, se prêtait mieux comme un support à la méditation15. L’engouement pour lui s’évanouit aussi vite qu’il s’était enflammé : il ne fut en effet l’objet que d’un culte réduit à une seule localité, après une brève heure de gloire au moment de la redécouverte de sa légende médiévale et d’un liber miraculorum à la bibliothèque des bénédictins de Břevnov, près de Prague, dans les années trente du XVIIe siècle16. L’ignorance du lieu où se trouvait le corps de sainte Agnès, la fondatrice de l’ordre des clarisses en Bohême, et l’échec des tentatives pour le retrouver au milieu du XVIIe siècle empêchèrent sa canonisation, alors qu’une princesse issue de la première dynastie de Bohême possédait des qualités certaines pour incarner la grandeur, l’ancienneté et la sainteté d’un royaume gouverné par les Habsbourg depuis 152617. Cette absence de reliques authentifiées n’empêcha nullement la parution de plusieurs rédactions de la vie de sainte Agnès au cours du XVIIe siècle, La première prit corps, une fois encore, sous la plume du jésuite Ferus. Deux autres furent écrites par un religieux de l’ordre des chevaliers à l’étoile rouge fondé par la princesse elle-même, Jan František Beckovský, qui fut par ailleurs un historiographe important. Il la mentionne d’abord dans sa chronique publiée en 170018, puis lui consacre en 1701 un livre intitulé « La Chère Épouse du Bien-Aimé céleste »19. Quant au culte de saint Norbert, après la translation de son corps en 1627 de Magdebourg à Prague à l’abbaye de Strahov et son élévation au rang de patron de la Bohême20, il ne fut entretenu en réalité que chez les prémontrés. Les étudiants de Strahov dédièrent à l’empereur Ferdinand III le synopsis latin d’une pièce de théatre sur la vie de saint Norbert, qu’ils jouèrent en 1641. En 1629, deux ans seulement après la translation, le jésuite Ferus avait encore donné au fondateur des prémontrés une place assez importante dans la hiérarchie des patronages locaux dans un écrit anonyme publié sans permission des supérieurs, « La Vie des saints patrons de la Bohême »21. Dès 1630, pourtant, il le reléguait en marge des figures principales de ses « Douze ordres des chevaliers de Dieu ».
9Parmi les « nouveaux » saints patrons du royaume de Bohême, saint Jean Népomucène resta donc pratiquement seul en lice. Il s’attira une attention constante, à la fois au niveau du culte et dans la littérature en langue tchèque22. Sa légende l’avait désigné comme un martyr du secret de la confession torturé jusqu’à la mort sur l’ordre du roi Venceslas IV, qui s’était distingué par sa fermeté vis-à-vis d’un souverain moralement déchu, ce qui en fit un candidat idéal à la canonisation après 1620. C’est encore Hájek, le chroniqueur du XVIe siècle, qui fournit à son sujet les éléments fondamentaux. Il ne fut pas capable de réunir en une seule une tradition forgée un peu plus tôt distinguant un « Jean Népomucène » confesseur de la reine, et celui qu’il appelle « Johánek » de Pomuk sur la base d’informations avérées, qui était le véritable personnage historique, docteur en théologie et vicaire général de l’archidiocèse de Prague. Il fit de cette figure authentique un deuxième martyr, lui aussi exécuté sur l’ordre du roi Venceslas IV. Ainsi la chronique de Hájek dédoubla-t-elle pour la postérité Jean Népomucène et Jean de « Pomuk », et donna de la sorte à la critique de la fin des Lumières l’un de ses arguments principaux pour remettre en cause le bien-fondé de la canonisation du (prétendu) martyr de la confession.
10Dès la fin du XVIe siècle, on trouve quelques détails sur la vie de Jean Népomucène dans les écrits hagiographiques de Georgius Bartholdus Pontanus, sur lequel je vais revenir. Le père Ferus, lui aussi, lui donne une place dès ses premières publications. Ferus fut du reste le co-auteur de la première « monographie » consacrée au martyr du secret de la confession, qu’il co-rédigea avec le doyen de Nepomuk, le bourg natal de Jean Népomucène, Kašpar Petr Drauschovius ou Drauškovský (†1658)23. Le livre, comportant une série de gravures de qualité, fut imprimé à Prague dans une version trilingue en latin, tchèque et allemand sous le titre de Fama posthuma Ioannis Nepomuceni24. Son contenu très succinct n’ajoutait pratiquement rien à la version de Hájek. La véritable première vie de Jean Népomucène sera rédigée par le jésuite Bohuslav Balbín (1621-1688), qui l’appuya sur de nombreux arguments historiques. C’est celle-ci qui figure dans les Acta Sanctorum et qui connut au XVIIIe siècle une édition illustrée fort répandue. D’abord publiée en latin dans le volume IV de ses Miscellanea25, le texte de Balbín fut traduit en tchèque par un chanoine de la cathédrale Saint-Guy, Jan Ignác Dlouhoveský, sous le titre Život svatého Jana Nepomucenského (La Vie de saint Jean Népomucène)26. La béatification de Jean Népomucène en 1721 et sa canonisation en 1729 entraînèrent la publication de plus de trois cent titres de sermons prononcés en Bohême et en Moravie en latin, en tchèque et en allemand, presque tous pendant la première moitié du XVIIIe siècle27.
11Avant ces tentatives de faire canoniser un saint représentant la Bohême recatholicisée, bien des essais de circonscrire les rangs des saints patrons du pays eurent lieu. Le premier auteur dans l’ordre chronologique, venu après le chroniqueur Hájek, fut un chanoine de la cathédrale Saint-Guy, un vicaire général de l’archidiocèse de Prague déjà brièvement rencontré plus haut, Georgius Bartholdus Pontanus de Breitenberg (1550-1614), par ailleurs poetus laureatus de l’empereur Rodolphe II28. Les livres qu’il consacra aux saints originaires de Bohême ou honorés dans ce pays cherchaient à retenir l’attention du lecteur par des arguments autant historiques qu’esthétiques. Ils furent imprimés dans les trois langues en usage dans le royaume, le latin, le tchèque et l’allemand. Les plus importants d’entre eux furent « Les réjouissances spirituelles de la couronne de Bohême »29, qui présentent les vies des saints patrons comme des prières, et Hymnorum sacrorum libri tres30 qui poursuivent la tradition hymnographique latine. Pontanus de Breitenberg reprit le même thème dans une œuvre en prose destinée au public européen, Bohemia Pia, imprimée à Francfort en 1608. Il donna les mêmes noms de saints que ceux que le jésuite Jiří Ferus introduisait dans ses propres livres. En fait, Ferus les avait repris de la Bohemia Pia de Pontanus, dont il traduisit les notices en tchèque et les compléta d’une sélection de vies tirée du Bréviaire romain et de la Flos Sanctorum de Ribadeneyra dans son livre « Les vies de quelques-uns des saints les plus connus, auxquelles on a ajouté celles des saints bohémiens patriotes de la Bohême et celle de saint Ignace »31. Ce sont ceux qui forment le fondement du ciel de Bohême depuis les temps médiévaux : Guy, Venceslas, Adalbert, Ludmila, Procope, Sigismond, les Cinq Frères bénédictins, Cyrille et Méthode, et les autres saints personnages dont nous avons déjà parlé — Agnès přemyslide, Vintíř ou Gunther, saint Norbert et saint Jean Népomucène. Ils sont accompagnés de figures purement locales, ou honorées seulement au sein d’ordres religieux. On trouve donc ici Hroznata, le fondateur des abbayes prémontrées de l’ouest de la Bohême et sa sœur Vojslava, puis Zdislava, une noble dame du nord de la Bohême tertiaire dominicaine du XIIIe siècle, Mlada, une princesse de la lignée des ducs et des rois du pays qui fut abbesse bénédictine, Přibyslava, la sœur de saint Venceslas, et Podiven, son serviteur, Amabilie, une religieuse dominicaine de Bohême du Sud, et d’autres encore. Leurs noms étaient soit déjà présents dans la chronique de Hájek, soit provenaient de recherches plus récentes dans les archives. On les retrouve dans le livre du jésuite Albrecht Chanovský, Vestigium Boemiae Piae. La plupart, on l’a vu, de même que d’autres candidats à la sainteté, ne parvinrent pas à se faire une place stable auprès du public, et leurs noms disparaissent par la suite de la littérature vernaculaire.
Des modèles de sainteté contemporaine
12À côté de ces vies de saints traditionnels ayant vécu avant le hussitisme coexistèrent après 1620 des textes visant à faire porter sur les autels des candidats modernes à la sainteté. Plusieurs nécrologes de jésuites récemment décédés, rédigés dans un premier temps pour une lecture dans les collèges de la Province de Bohême, firent l’objet de rédactions secondes en vue d’une éventuelle demande d’introduction de procès en béatification. Nous en mentionnerons deux. D’abord, celle du jésuite Albrecht Chanovský de Dlouhá Ves (1583-1643), né dans une famille de petite noblesse, ardent missionnaire de la Bohême du Sud. Sa vie fut rédigée par le jésuite Jan (Joannes) Tanner, d’abord en latin (Vir apostolicus seu Vita et virtutes R. P. Alberti Chanowský, Prague, 1660), puis dans une traduction en tchèque vingt ans plus tard32. Tanner insistait sur ses habitudes ascétiques et mentionnait son grand amour de la patrie, tout en faisant de lui un exemple de piété moderne tout dévoué au succès de la recatholicisation de son pays. La vie du jésuite lituanien Nicolaus Lancicius (Mikolaj Łęczycki, 1574-1653) offre un cas analogue. Son auteur, le père Bohuslav Balbín qui avait été l’élève de Lancicius, se basa sur un premier texte hagiographique rédigé peu après la mort de Lancicius par un jésuite de la Province de Lituanie, le père Casimir Wijuk Kojalowicz, mais le restructura et le compléta33. Cette vie, qui ne fut jamais traduite ni en tchèque, ni en allemand, insiste sur les pratiques d’ascèse, de mortification et de prière de l’un des plus importants représentants européens de la piété nouvelle inspirée par Ignace de Loyola, les premiers jésuites et saint Philippe Néri. Lancicius passa de longues années dans les collèges de la Province de Bohême, qu’il avait rejointe à la demande de ses provinciaux entre 1635 et 1642, en particulier comme instructeur du troisième an, et il imprima sur la génération jésuite suivante une profonde influence34. Une troisième représentante de cette piété contre-réformatrice est une carmélite déchaussée d’origine italienne du couvent de Prague, la mère Maria Electa (1605-1663)35. Plusieurs manuscrits relatant sa vie furent rédigés au XVIIe siècle, dont une version imprimée parut en 1761, près de cent ans après sa mort36. Le caractère plus radical de la spiritualité carmélite, comme le fait qu’en Bohême, les carmes déchaussés étaient restés un ordre élitiste recrutant dans la noblesse et les couches supérieures de la société expliquent sans doute que ces textes n’aient été produits qu’en latin, et parfois en allemand, mais jamais en tchèque, et qu’ils ne furent jamais contextualisés dans l’histoire du pays, contrairement aux écrits des jésuites qui abondent en notations locales.
13Et c’est encore un jésuite, le père Matthias ou Matěj Vierius (1634-1680), qui forgea dans la littérature vernaculaire en langue tchèque un dernier type de modèle et de saint patron, visant à un approfondissement spirituel des lecteurs que l’on peut ranger parmi les pratiques de direction de conscience. Il s’agit cette fois-ci d’un signe, d’une pure figure allégorique se mouvant dans un monde de fiction, « Christoslaus ou la vie du prince Kristoslav », dont la première édition parut en 168937, un roman spirituel qui fut essentiellement destiné aux étudiants et aux anciens élèves des collèges et des universités jésuites, formés qu’ils étaient à la réception d’une culture de l’allégorie, en particulier par la pratique scolaire du théâtre.
14Nous achèverons ces remarques sur la littérature hagiographique en tchèque du XVIIe siècle par une ouverture sur ce qui se passerait au siècle suivant. La différence de traitement de la thématique hagiographique permet de saisir une césure dans la production en langue spécialisée vernaculaire autour de 1700. Avant ce moment, celle-ci se consacra avant tout à la reconstruction historique de la vie de « saints compatriotes », avec des allusions plus ou moins voilées à la situation du pays après la Montagne Blanche. De la sorte, ces vies des saints patrons de la Bohême rédigées en tchèque purent servir à renforcer l’identité « nationale », et laissèrent à des saints ou pieux personnages modernes, issus des nouveaux ordres religieux engagés dans la diffusion de la spiritualité de la réforme catholique, comme les jésuites et les carmes déchaux, la tâche d’incarner le miroir d’un idéal de vie chrétienne tendant à l’union mystique avec Dieu. C’est aussi le rôle que le père Vierius confia à la figure allégorique du prince Christoslaus. Dès la fin du XVIIe siècle et davantage encore dans les décennies qui suivirent, la prédication devint dans les pays tchèques le principal genre littéraire en langue vernaculaire. Avec près d’un siècle de retard par rapport à ce qui se passait ailleurs en Europe, apparurent en face-à-face un groupe d’auteurs de sermons spécialisés et un nombre suffisamment important de récepteurs, de sorte que ces textes purent être imprimés et diffusés. Dès lors, la prédication se fit le principal support des thèmes hagiographiques. Il y eut certes des exceptions, par exemple la vie du martyr d’Olomouc, Jan Sarkander (†1619). Mais même dans ce cas précis, l’argumentation déployée empruntait beaucoup aux procédés homilétiques, par exemple ceux qu’avait déjà développés le prédicateur Bohumír Hynek Bílovský (1659-1725) dans sa vie de Sarkander, « Le Séraphin du ciel Jan Sarkander », rédigée sous la forme d’un long panégyrique. Une autre vie de Sarkander, écrite par Jakub Jan Dukát, Phoenix Moravicus, juxtaposait les genres et les figures de rhétorique les plus fleuries, jusqu’au boursouflage reproché à l’éloquence « nouvelle ». Celle-ci, que rejetaient en particulier les prédicateurs français, fut enseignée dans les collèges de l’Empire et de Bohême à partir de la fin du XVIIe siècle. Son usage prolongé en Europe centrale, y compris dans les langues vernaculaires, devait plus tard, au début du XIXe siècle, contribuer par réaction à la mise en place de langues littéraires vernaculaires refusant les « obscurités » du Baroque38.
15Quoi qu’il en ait été ensuite, on voit de ce qui précède que la littérature hagiographique joua un rôle non négligeable d’innovation dans l’expression écrite en langue vulgaire en Bohême et en Moravie. Elle donna lieu à des programmes, développés par une série d’auteurs faisant plus que traduire et adapter des modèles importés, et qui délaissèrent rapidement l’anonymat. Les sermons publiés portaient la date et le lieu de leur prédication publique : de la sorte, lorsque leur thématique concernait la vie d’un ou de saints, celles-ci s’incarnaient, s’enracinaient dans un micro-contexte de patriotisme local. Elles proposaient aux plus cultivés de leurs auditeurs, les plus aptes à les apprécier, un passe-temps dont l’horizon dépassait la dévotion pour mobiliser une connivence linguistique et esthétique commune. Les longs passages des vies des saints patrons utilisant l’histoire voulaient alors défendre leur culte contre le catholicisme des Lumières de la seconde moitié du XVIIIe siècle, et avant tous les réformes de l’État de l’absolutisme éclairé qui, à partir de 1765, supprima un grand nombre de fêtes chômées et obligea les diocèses à ne choisir qu’un protecteur unique. Cette réduction forcée des patronages éveilla résistances et conflits, dont l’analyse nous déplacerait dans un autre chapitre de l’histoire et de la littérature.
Notes de bas de page
1 À ce sujet voir Kalista, Zdeněk, Z legend českého baroka (Les Légendes hagiographiques du Baroque tchèque), Olomouc, 1934 ; Id., « Na okraj legendických sbírek českého baroka » (En marge des recueils hagiographiques baroques en tchèque), in Listy filologické (Revue de Philologie), 61 (1934), 4-5, p. 293-300 ; Id., « Ještě poznámky na okraj legendické tvorby českého baroka » (Remarques supplémentaires sur la production des vies de saints en tchèque à l’époque baroque), Listy filologické (Revue de Philologie), 70 (1946), p. 31-39 ; Id., České legendy doby barokní (Les Légendes tchèques du Baroque), sans date, manuscrit autographe, fond Zdeněk Kalista, Archives littéraires du Mémorial de la littérature tchèque (Literární archiv, Památník národního písemnictví, abrégé désormais en LA PNP), Prague ; Royt, Jan, Obraz a kult v Čechách 17. a 18. století (Image et dévotion en Bohême aux XVIIe et XVIIIe siècles), Prague, 19991, édition augmentée, Prague, 20112 ; Kroupa, Jiří. K., Svatoš, Martin, Šroněk, Michal (éd.), Legenda, její funkce a zobrazení (La Légende, sa fonction et sa représentation), Prague, 1992 ; Linka, Jan, « Vitae sanctorum 1696 », in Bibliotheca Strahoviensis, 4-5 (2001), p. 191-230 ; Halama, Ota, Otázka svatých v české reformaci (La Question des saints dans la Réforme tchèque), Brno, 2002 ; Ivánek, Jakub, Katalog písní o svatých v české literatuře (Catalogue des cantiques hagiographiques dans la littérature tchèque), Ostrava, 2010.
2 Ferus, Jiří, S.J. (pseudonyme : Fiala budinský, Jeroným Zikmund), Dvanáctero řádu rytířův Božích (Les Douze Ordres des chevaliers de Dieu), Prague, 1630. Les titres cités dans le texte le sont sous une forme raccourcie. Pour leur version intégrale, je renvoie à la bibliographie de référence des imprimés en langue tchèque de la fin du XVe siècle à la fin du XVIIIe siècle : Tobolka, Zdeněk V. (éd.), Knihopis českých a slovenských tisků od doby nejstarší až do konce XVIII. století (Bibliographie des imprimés en tchèque et en slovaque depuis le début de l’imprimerie jusqu’à la fin du XVIIIe siècle), I, II, Prague, 1939-1967 [désormais en ligne à l’adresse : http://db.knihopis.org]. Tous les titres d’imprimés anciens cités dans cet article sont accompagnés du numéro de notice de cette bibliographie sous la forme suivante : Knihopis + le numéro attaché au titre cité. Pour celui du livre de Ferus, Dvanáctero řádu rytířův Božích, il s’agit de Knihopis no 2461.
3 Sothwell, Nathanael, Bibliotheca scriptorum Societatis Iesu, Rome, 1676, p. 287.
4 Pour plus de détails sur la biographie de Ferus : Fechtnerová, Anna « Jiří Ferus a Jiří Plachý », in Pokorný, Pavel Rudolf (éd.), Pocta dr. Emmě Urbánkové (Hommage à Emma Urbánková), Prague, 1979, p. 427-457. Sur l’œuvre de Ferus : Linka, Jan, « Jiří Ferus-Plachý a jeho okruh aneb Dílo nejzáhadnějšího českého autora 17. století » (Jiří Ferus Plachý et son cercle, ou l’œuvre de l’auteur tchèque le plus énigmatique du XVIIe siècle), in Listy filologické (Revue de Philologie), 128 (2005), 1-2, p. 145-180.
5 Ces constitutions « renouvelées » furent octroyées par Ferdinand II en Bohême en 1627 et en Moravie en 1628, après plusieurs années d’état d’exception. L’activité des diètes fut alors rétablie (note de l’éditrice).
6 Hájek z Libočan, Václav, Kronika česká, Prague, 1541. La chronique de Hájek est l’œuvre en langue tchèque ayant probablement le plus influencé l’historiographie et l’hagiographie catholique de Bohême, qui s’y réfère comme à une source fiable ayant synthétisé des chroniques et des documents antérieurs au milieu du XVIe siècle. Elle fut très rapidement traduite en allemand et en latin, et réimprimée en tchèque au XVIIe et au XVIIIe siècle uniquement sous la forme d’extraits en feuilletons dans des calendriers. Une édition moderne en a été donnée en 2014 par un collectif de chercheurs, dont Jan Linka (note de l’éditrice).
7 Anonyme, Zaslíbená svatojindřichská dcerka, svatá panna a mučedlnice Barbora, (La Fille promise de saint Henri, sainte Barbe, vierge et martyre), Prague, 1675 (Knihopis no 1843).
8 Voir la note 6.
9 Kořínek, Jan, S.J., Staré paměti kutnohorské (Les Antiques mémoires de Kutná Hora), Prague, 1675. Réimpression moderne à Prague en 2000 par Alexandr Stich et Radek Lunga.
10 Sur le pèlerinage à Svatá Hora, l’œuvre essentielle est celle du jésuite Balbín : Balbín, Bohuslav, S.J., Diva Montis Sancti, seu origines miracula magnae Dei hominumque Matris Mariae […], Prague, 1665. Elle connut une traduction en tchèque par le jésuite Kruger ou Crugerius en 1666 et une autre en allemand en 1668, due à un jésuite resté anonyme et financée par le baron Franz Edmund Putz von Adlersthurn (remarque de l’éditrice). Avant Balbín, une première histoire du pèlerinage fut fournie par : Konstanc, Jiří, S.J., Succurre miseris. Svatohorská Panna Maria (Succurre miseris. La Vierge Marie de Svatá Hora), Prague, 1652, 16572 (Knihopis no 4308 et no 4309).
11 Le jésuite Ferus lui donne une préférence marquée dans son livre Dvanáctero řádu rytířův Božích (Les Douze Ordres des chevaliers de Dieu), de même qu’un autre jésuite, Albrecht Chanovský (1581-1643) dans : Chanovský, Albrecht, Vestigium Bohemiae piae, édité par Jan Tanner S.J., Prague, 1659.
12 Ferus, Jiří, S.J., Život svaté Anéžky (Vie de sainte Agnès), Prague, 1643 (Knihopis no 17607). La légende médiévale en tchèque éditée à partir d’un manuscrit probablement par le neveu du père Ferus, le jésuite Georgius (Jiří) Plachý sous le titre Život blahoslavené Anyžky panny (La Vie de la bienheureuse vierge Agnès), Prague, 1666 (Knihopis no 17605) est intéressante d’un point de vue philologique, car elle donne dans les marges du texte un lexique des mots du vieux-tchèque employé par l’original.
13 Sixt z Lerchenfelzu, Jan, Život svatého Norberta (La Vie de saint Norbert), Litoměřice, 1627 (Knihopis no 15881). Ferus donne aussi une place significative à saint Norbert dans ses « Douze ordres des chevaliers de Dieu ».
14 Sa légende apparaît pour la première fois dans la chronique de Hájek, bien qu’elle soit très probablement plus ancienne.
15 Voir la grande méditation versifiée que lui consacre le jésuite et poète Fridrich Bridel ou Bridelius dans sa vie de saint Ivan : Bridel, Fridrich, Život svatého Ivana (La Vie de saint Ivan), Prague, 1657 (Knihopis no 1347).
16 Voir aussi : Vintr, Josef, « Barokní legenda o sv. Vintíři » (La légende baroque de saint Gunther), in Wiener slawistischer Almanach, 10 (1982), p. 43-56.
17 Sa canonisation en 1989, quelques jours avant la chute du régime communiste tchécoslovaque, fut perçue par la population, et pas seulement par les catholiques, comme une manifestation de patriotisme.
18 Beckovský, Jan František, Poselkyně starých příběhův českých (La Messagère des temps anciens de la Bohême), Prague, 1700 (Knihopis no 1044).
19 Beckovský, Jan František, Milá choť nebeského Miláčka blahoslavená Anežka Panna (La Chère Épouse du Bien-Aimé céleste, la bienheureuse vierge Agnès), Prague, 17011, 17582, 17613 (Knihopis nos 1036-1038). L’édition moderne publiée en 2011 par Miloš Sládek à Prague indique la bibliographie de référence.
20 Voir supra l’étude de Pavla Semerádová sur la fête de translation de saint Norbert en 1627 (note de l’éditrice).
21 Ferus, Jiří, S.J., Život svatých patronů českých (La Vie des saints patrons de la Bohême), Prague, 1629 (Knihopis no 17060).
22 Il existe sur son culte une littérature relativement abondante en tchèque, dont nous n’indiquerons que le livre fondamental de Vít Vlnas : Vlnas, Vít, Jan Nepomucký. Česká legenda, (Jean Népomucène, une légende de Bohême), Prague, 1992, 2e édition révisée, Prague, 2013.
23 Linda, Jaromír, « Veleslavná památka sv. Vojtěcha, jináč Adalberta, a její autor Kašpar Petr Drauškovius » (La très glorieuse mémoire de saint Vojtěch, dit encore Adalbert, et son auteur Kašpar Petr Drauškovius), Literární archiv 27, Česká literatura doby baroka (Archive Littéraire 27, La Littérature tchèque de la période baroque), Prague, 1994, p. 171-183.
24 Ferus, Jiří, S.J., Drauškovský, Kašpar Petr, Fama posthuma Ioannis Nepomuceni, Prague, 1641 (Knihopis no 13900).
25 Balbín, bohuslav, Miscellanea Historica Regni Bohemiae, iv, Prague, 1682.
26 Balbín, bohuslav, S.J. (Dlouhoveský, Jan ignác), Život svatého Jana Nepomucenského (La Vie de saint Jean Népomucène), Prague 16841, 16982, 17103 (Knihopis nos 945-947).
27 Kallert, Kristina, « Svatý Jan nepomucký ve třech jazycích. bibliografie pražských svatojanských arcibratrských kázání u sv. Víta a panegyrik na Skalce » (Saint Jean Népomucène en trois langues. Bibliographie des prédications de l’archiconfrérie de saint Jean à la cathédrale Saint-Guy de Prague et des panégyriques prononcés à Skalka), Knihy a dějiny (Les Livres et l’histoire), 9-10 (2002-2003), p. 5-89.
28 Son œuvre d’une grande importance pour la littérature tchèque n’a pratiquement pas encore fait l’objet de recherches approfondies.
29 Pontanus a Breitenberg, Georgius Bartholdus, Duchovní obveselení Koruny české, (Les Réjouissances spirituelles de la couronne de Bohême), Prague, 1599 (Knihopis no 961).
30 Pontanus a Breitenberg, Georgius Bartholdus, Hymnorum sacrorum libri tres, Prague, 1602.
31 Ferus, Jiří, S.J. (pseudonyme Mezeřický, Tobiáš), Životové některých známějších svatých, jimž se přivrhli svatí české země vlastenci s životem sv. Ignacia (Les Vies de quelques-uns des saints les plus connus, auxquelles on a ajouté celles des saints patriotes de la Bohême et celle de saint Ignace), Prague, 1616 (Knihopis no 14837).
32 Tanner, Johannes, S.J., Vir apostolicus seu Vita et virtutes R. P. Alberti Chanowský, Prague, 1660 ; Id., Muž apoštolský aneb Život a ctnosti ctihodného pátera Albrechta Chanovského (L’Homme apôtre. La vie et les vertus du vénérable père Albrecht Chanovský), Prague, 1680 (Knihopis no 16060). Voir l’analyse de ce texte par Giuseppe Dierna et Petr Havlíček : Dierna, Giuseppe, Bohemia Sancta. Forme della narrativa religiosa ceca del Seicento, Rome, 1990, p. 115-138 ; Havlíček, Petr, « Obrazy ze života Albrechta Chanovského » (Images de la vie d’Albrecht Chanovský), in Studia Comeniana et historica 31 (2001), 65-66, p. 21-138.
33 Balbín, Bohuslav, S.J., Vita venerabilis Patris Nicolai Lancicii, Prague, 1690.
34 Linka, Jan, « Rozjímání iuxta morem Societatis v české provincii Tovaryšstva Ježíšova aneb Lanciciovo století (1636-1739) », (Une méditation iuxta morem Societatis dans la Province jésuite de Bohême, ou le siècle de Lancicius [1636-1739]), in Folia Historica Bohemica 26/1 (2011), p. 57-75.
35 Kalista, Zdeněk, Ctihodná Marie Elekta Ježíšova (La Vénérable Mère Maria Electa de Jésus), Kostelní Vydří, 1992.
36 Anonyme, Epitome vitae V. M. Mariae Electae, Prague, 1761.
37 Vieirus, Matěj, S.J., Christoslaus aneb Život Kristoslava knížete (Christolaus, ou la Vie du prince Kristoslav), Prague, 16891, 17242, 17253 (Knihopis nos 16549-16551). Voir Sládek, Miloš, « Vieriův Kristoslav a pobělohorská rekatolizace Čech » (Le Kristoslav du père Vieirus et la recatholicisation de la Bohême après la Montagne Blanche), in Literární archiv 27 Archive Littéraire 27), p. 229-246.
38 Bílovský, Bohumír Hynek, Církevní cherubín […] Jan Sarkander (Jan Sarkander, chérubin de l’Église), Brno, 1702 (Knihopis no 1139) ; Dukát, Jakub Jan, Phoenix Moravicus, Litoměřice, 1725 (Knihopis no 2141). Voir Fiala, Jiří, « Starší literární ztvárnění martyria sv. Jana Sarkandra » (Les premières versions littéraires du martyre de Jan Sarkander), in Česká literatura (Littérature tchèque), 41 (2001), 6, p. 572-593.
Auteurs
Académie des Sciences de la République Tchèque (Traduit du tchèque par Marie-Élizabeth Ducreux)
Est rédacteur de la revue Česká literatura à l’Académie des Sciences de la République Tchèque. Il a édité en 2013 l’œuvre tchèque la plus lue de la période moderne, la Chronique Tchèque de Hájek de Libočany (Kronika česká, 1541) et en 2015 le poème spirituel Hodinky zlaté Bohmila (Les Heures d’or de Théophile, 1709).
Linka@ucl.cas.cz
Marie-Élizabeth Ducreux (trad.)
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