1Quatre évènements, qui sont autant de jalons illustrant les débuts de la difficile entreprise de recatholicisation de la Bohême avant la Montagne Blanche, serviront à situer à grands traits la situation religieuse du pays dans la seconde moitié du XVI^e siècle. En 1575, d’abord, fut construite une chapelle de Saint-Adalbert au-dessus du tombeau du saint du même nom dans la cathédrale de Prague. En 1588, les reliques de l’ermite saint Procope de Sázava furent transférées à l’église de Tous-les-Saints du château de Prague et, en 1589, on découvrit la tombe d’un autre ermite, Ivan, réputé avoir été le premier en Bohême, à Saint-Jean-sous-le-Roc (Svatý Jan pod Skálou) dans les environs de Prague. Enfin, au même moment, les jésuites de la capitale organisèrent un pèlerinage à Stará Boleslav, lieu du martyre du saint duc Venceslas au début du X^e siècle. Celui-ci combinait deux dévotions : la visite à la première sépulture du principal patron du royaume dans la crypte de la basilique romane associée à une nouveauté, la vénération d’une image miraculeuse de la Vierge, dont l’origine légendaire fut ensuite rattachée aux débuts de la christianisation du pays1. Cette pieuse association arrimant à la figure du principal patron du royaume une dévotion mariale était directement en relation avec la doctrine officielle de l’Église romaine sur le culte de dulie dû à la Mère de Dieu et aux saints, tel qu’il avait été réaffirmé par les décrets de la session finale du concile de Trente en 1563. Comme les trois autres intitiatives cultuelles contemporaines que nous venons de mentionner, elle mettait l’accent sur une tradition religieuse, historique et politique locale. Cependant, à un degré encore plus accentué que dans les autres cas, elle permet de souligner les traits spécifiques que le catholicisme renaissant en Bohême revêtit dès la fin du XVI^e siècle, et les moyens que ses représentants mirent en œuvre pour tenter de le réenraciner dans le pays.

2Dans ce registre, quelques écrits d’auteurs ecclésiastiques catholiques méritent une attention particulière. Les promoteurs actifs de cette littérature furent les membres du chapitre métropolitain de la cathédrale Saint-Guy, en particulier le doyen Kašpar Arsenius de Radbuza et avant lui le prévôt Jiří Barthold ou Georgius Bartholdus Pontanus de Breitenberg (ou en tchèque z Breitenberku)2. Arsenius de Radbuza rédigea en tchèque un petit livre intitulé O blahoslavené Panně Marii (« De la Bienheureuse Vierge Marie », 1^re édition Prague, 1613, 2^e édition remaniée Prague, 1629) contenant la légende de l’invention de l’image thaumaturge de Stará Boleslav3. Pontanus de Breitenberg, quant à lui, publia plusieurs ouvrages destinés à glorifier les patrons du royaume de Bohême. C’est grâce à leur impulsion, poursuivie ensuite par d’autres auteurs, que commença à émerger le concept d’une Bohemia pia reliant étroitement le passé du pays avec l’Église catholique, après deux siècles marqués par le hussitisme et la Réforme. Il produira ce qu’on appelle le « patriotisme territorial » de la Bohême, qui joua un rôle dans la formation de la conscience historique de la société tchèque aux XVII^e et XVIII^e siècles.

La Montagne Blanche, un marqueur hagiographique et iconographique

3Les jésuites prirent une part non moins importante à ce processus de renouveau hagiographique catholique. En 1616, le père Jiří (Georgius) Ferus Plachý fit publier un recueil de légendes consacré aux saints patrons du royaume. Une seconde édition augmentée et modifiée parut en 1629 (en fait en 1630)4. Dans le contexte des pays tchèques, les ajouts et les changements présents dans cette réédition amènent à poser la question des effets éventuels du changement des conditions politiques et confessionnelles intervenus au cours de la décennie 1620 sur le sens du culte des saints patrons territoriaux. Il s’agit de voir dans quelle mesure la victoire de Ferdinand II le 8 novembre 1620 à la Montagne Blanche et sa reconquête du trône de Bohême eurent ou non pour conséquence la mise en avant de thèmes et de motifs auparavant inconnus et la multiplication d’accents contre-réformateurs dans l’hagiographie catholique, dont nous venons de voir qu’elle leur préexistait. Si nous suivons l’historien de la littérature tchèque Jan Linka, les vies de saints publiées en 1629 par le père Ferus-Plachý ne différaient pas foncièrement de leurs livraisons précédentes, excepté l’ajout d’histoires absentes dans la première édition, l’augmentation du nombre de pages et l’apparition de modèles littéraires inconnus auparavant. Linka ne conclut pas à une rupture fondamentale avec la première période de l’hagiographie catholique post-tridentine en Bohême5.

4Toutefois, la perspective devient différente si nous prenons en considération d’autres types d’écrits. En particulier, l’analyse du chapitre sur l’origine de la Vierge de Stará Boleslav tel qu’il se présente dans la version de 1629 du livre du chanoine Arsenius de Radbuza sur le culte de la Vierge, montre un écart significatif par rapport à ce qu’on y lisait dans la première édition de 1613. En 1613, l’invention de l’image mariale miraculeuse dans un champ par un laboureur était située à une époque relativement récente : sous le règne du roi Vladislav Jagellon à la fin du XV^e siècle ou au début du XVI^e siècle. En 1629, Arsenius la reculait jusqu’au XII^e siècle, et il précisait même la date supposément exacte de l’évènement, en 1160. Or, cette antédatation était tout sauf neutre. Elle permettait en effet une série de glissements tout à fait essentiels : l’image de la Vierge, inconnue en ces lieux jusqu’au début du XVII^e siècle, pouvait ainsi être présentée comme la rédécouverte d’un attribut personnel de saint Venceslas et même comme une relique, puisque le saint duc l’aurait portée sur son corps le jour de son assassinat. Dans l’affabulation tardive du doyen Arsenius transparaîssait la volonté de renforcer la légitimité et l’autorité de l’image et du nouveau culte de la Vierge sur le lieu du martyre de saint Venceslas non seulement en lui donnant une ancienneté respectable, mais surtout en la reliant indissolublement au principal patron du royaume6.

5On pourrait ajouter d’autres exemples de complexification des légendes hagiographiques, qui témoigneraient tous de l’intensification de la dévotion et de l’intérêt porté aux patrons du royaume après la victoire catholique de 1620. En rester au niveau de la seule analyse du discours hagiographique, dont la forme est fixée et largement contrainte, risquerait cependant de ne rendre qu’un compte trop limité de la nouvelle situation confessionnelle imposée en Bohême après 1620. Pour suivre la dynamique du culte des saints patrons avant et après cette date, il nous a donc paru nécessaire de reprendre la problématique en mobilisant des dossiers iconographiques et en nous aventurant, trop brièvement, sur le terrain de la très abondante production encomiastique.

L’implication des saints patrons dans le retour au catholicisme : le rôle de la cathédrale de Prague

6L’importance considérable du chapitre de la cathédrale de Prague dans le redéveloppement du catholicisme en Bohême à partir de la fin du XVI^e siècle a déjà été soulignée. Depuis les guerres hussites (1419-1436) jusqu’à la restauration et l’installation d’un nouvel archevêque à Prague en 1562, le chapitre avait administré l’archidiocèse. L’exclusivité de sa position découlait donc de cette continuité d’activité (presque) ininterrompue dans l’église métropolitaine pendant un intérim de plus d’un siècle7. Certes, la fonction de la cathédrale comme principale église du royaume avait été fortement affaiblie par le hussitisme et la Réforme. Cependant, déjà par sa prééminence architectonique et historique, le sanctuaire avait continué à jouir d’un respect unanime avant la victoire catholique de 1620. Pour la minorité catholique de la capitale et du royaume, il représentait aussi un témoin éloquent de la place occupée par l’Église en Bohême avant le hussitisme (ill. n^o 1).

7De ce point de vue, l’argumentation des chanoines métropolitains qui demandèrent au milieu du XVI^e siècle une aide financière pour réparer les dommages subis par la cathédrale dans le grand incendie qui ravagea en 1541 la rive gauche de la Moldau est fort intéressante9. Dans une supplique rédigée en tchèque que le chapitre envoya aux grands officiers du royaume en 1544, « l’église de Prague » (sic) est désignée comme « la tête et la gloire de ce pays et même une sorte de couronne placée sur le chef de tous les habitants du royaume de Bohême, [une église] que nos rois tenaient en une telle vénération qu’ils disaient d’elle qu’elle était leur mère »10. Le rôle fonctionnel de cette métaphore se trouve renforcé par sa répétition dans une seconde supplique envoyée en 1608, cette fois-ci par les grands officiers du royaume à l’empereur Rodolphe II et non par le chapitre, pour obtenir qu’il soutienne financièrement de nouvelles réparations de la cathédrale. Celle-ci est nommée alors dans ce document « éminente maison de Dieu et premier trésor de ce royaume »11.

8Cette image de la cathédrale Saint-Guy en tant que premier sanctuaire national du parti catholique n’était évidemment pas due seulement à sa qualité architecturale et à son ancienneté. Elle concernait d’abord la présence en ses murs des tombes des saints patrons du royaume. En 1497, le roi Vladislav Jagellon avait fondé une messe perpétuelle à dire sur leurs tombeaux après avoir eu une vision nocturne en priant dans l’oratoire royal de la cathédrale. Trois des saints patrons tutélaires du royaume, saint Guy, saint Sigismond et saint Adalbert lui seraient apparus12. Plus tard, le doyen du chapitre Georgius Bartholdus Pontanus de Breitenberg souligna dans sa Bohemia Pia, publiée à Francfort en 1608, que Vladislav Jagellon n’avait fait qu’imiter l’empereur Charles IV, car celui-ci donnait déjà à la cathédrale au XIV^e siècle le nom de « reine et de maîtresse de tous les habitants du royaume de Bohême », et faisait venir sa splendeur de la présence des « saintes reliques de ses très bienheureux martyrs et protecteurs »13.

9Un épisode dramatique du bref règne de l’Électeur palatin calviniste Frédéric V contribua à remettre au premier plan la dévotion aux patrons de la Bohême, autant dans leur rôle de protecteurs collectifs du pays que dans celui de gardiens de l’église métropolitaine. Sur l’ordre du « roi d’un hiver » à la fin de l’année 1619, le sanctuaire fut réservé exclusivement aux offices calvinistes, les chanoines furent chassés, les tombeaux et les reliques des saints profanés et les autels et le mobilier en grande partie détruits. L’événement fit scandale, et fut très défavorablement reçu par les habitants catholiques encore minoritaires comme par les utraquistes et les luthériens par ailleurs loyaux au « roi d’un hiver »14.

10Malgré la confiscation et le renvoi de son clergé, Tomáš Pešina de Čechorod, un doyen du chapitre qui consigna l’événement un demi-siècle plus tard sur la base de documents authentiques aujourd’hui perdus, dépeint la cathédrale vivant pendant ces heures iconoclastes au rythme de la liturgie sacrée d’une manière toute surnaturelle. Des témoins dont le chapitre fit plus tard certifier les dépositions devant notaire assurèrent avoir aperçu de nuit des signes lumineux dans la cathédrale fermée et entendu des chants et le son de l’orgue. Le parti catholique, du moins tel qu’il apparait dans les sources que Pešina avait eu à sa disposition, interpréta ces visions et ces manifestations auditives comme le présage de la juste punition des rebelles. Les saints patrons de la Bohême, avec les âmes des ecclésiastiques enterrés à Saint-Guy, auraient réclamé vengeance et prié Dieu de donner la victoire aux armes catholiques. La procession des saints patrons se répéta encore à deux reprises. Le 6 novembre 1620, à l’avant-veille de la bataille décisive de la Montagne Blanche, ce fut cette fois avec la participation de l’empereur Charles IV dont le tombeau se trouvait aussi à Saint-Guy. Les mystérieux signes lumineux furent aperçus de nouveau à l’endroit même de la future bataille au lieu-dit de la Montagne Blanche, le 21 juin 1620, six mois avant la victoire catholique mais surtout un an jour pour jour avant l’exécution sur la place de la Vieille-Ville des vingt-sept directeurs du gouvernement rebelle à Ferdinand II de Habsbourg. Pour compléter cette tradition forgée entre 1619 et 1620, un terrible châtiment s’abattit sur ceux qui avaient osé profaner les tombes de saint Guy et de Jean Népomucène pendant la mise aux normes calvinistes de la cathédrale. Le beau-frère d’Abraham Scultetus, le prédicateur calviniste de la cour de Frédéric V, perdit la vue et l’usage de ses deux jambes avant de rendre l’âme ; le grand maître de cour fut frappé de paralysie et le fils unique du grand chancelier du royaume, Václav Vilém de Roupov, mourut subitement15.

11D’autres sources diffusèrent après la Montagne Blanche la légende d’une protection surnaturelle de la cathédrale pendant la profanation des tombes et des autels des saints patrons par les calvinistes. Sur un bas-relief de bois de chêne séparant le chœur des chanoines du déambulatoire, l’ébéniste de la cour Caspar Bechteler mit en scène avec une minutie documentaire le sac de la cathédrale et le transport d’un homme tombé inanimé et subitement paralysé après avoir brisé la grille entourant la pierre tombale du chanoine et futur saint de l’Église Jean Népomucène (ill. n^o 2)16.

12Trois ans plus tard, une expertise rédigée pour le gouverneur du pays, le prince Karl de Lichtenstein le 30 novembre 1622 par la Chambre des Comptes de Bohême donnait un avis favorable à l’augmentation des revenus du chapitre en soulignant l’importance de l’action des saints patrons et de leurs reliques situées dans l’église métropolitaine, dans le rétablissement de la religion catholique et du pouvoir de l’empereur roi de Bohême. « La cathédrale », lisons-nous sur ce document, « a pour ornement les corps des saints, elle est le lieu du repos éternel de maints empereurs et rois très augustes, circonstance qui donna lieu à des miracles lors de la rébellion passée, comme il est notoirement connu dans tout le pays : le chant, le jeu de l’orgue et d’autres signes encore. Il est donc impossible pour nous de faire preuve d’ingratitude et d’oublier la victoire obtenue par l’intercession des saints qui reposent en ces murs auprès de Dieu »18.

13Nous retrouvons un ton analogue chez l’abbé bénédictin de Břevnov, Joannes Benno de Falkenberg, à ceci près qu’il délocalise l’intercession des saints patrons de la cathédrale Saint-Guy et la situe dans son abbaye, la plus ancienne de Bohême. En qualité de visiteur de la province bénédictine de Bohême, il adressa en 1622 à l’empereur Ferdinand II une demande de restitution des biens confisqués ou dispersés de l’ordre. Il y affirmait que la bataille de la Montagne Blanche avait été gagnée grâce aux prières du fondateur de l’abbaye, saint Adalbert, l’un des principaux patrons du royaume de Bohême, avec le concours des autres saints patrons du lieu19.

14L’idée des saints patrons de la Bohême comme protecteurs de la cathédrale de Prague, et au-delà de celle-ci du royaume, s’exprime de façon saisissante dans un tableau monumental peint en 1631 par le peintre praguois Matthias Mayer (†1648) sur le mur ouest qui fermait alors la nef secondaire nord du sanctuaire (ill. n^o 3)20. Au premier plan figurent l’empereur Ferdinand II et sa famille adorant à genoux le Crucifié. Au dessus de ce groupe, on aperçoit la cathédrale Saint-Guy entourée des neuf patrons du royaume comprenant Jean Népomucène (en haut à gauche) et saint Norbert, le plus récent de tous, qui venait d’être mis aux rangs des protecteurs de la Bohême lors de la translation de son corps de Magdebourg à Prague en 1627 ; il est représenté à l’avant à droite tenant un ostensoir. De ce groupe des saints patrons ordonné selon le dessin d’une couronne se distinguent nettement saint Venceslas et son aïeule sainte Ludmila : ensemble, ils offrent la cathédrale à la Vierge Marie située au dessus d’eux. La Vierge à l’Enfant, debout sur un globe terrestre, tient dans ses mains le sceptre et la couronne des rois de Bohême, dite « de saint Venceslas ». Entre ces deux parties du tableau superposées mais distinctes, qui représentent la sphère céleste et la sphère terrestre, un ange porteur des armes de l’empereur établit un lien. Il remet au souverain la palme de la victoire, dans une allusion évidente aux récents succès de Ferdinand à la guerre et en politique. La biographie que rédigea peu après la mort de l’empereur Ferdinand II, dont les convictions religieuses avaient été formées par la spiritualité ignatienne, son confesseur jésuite Wilhelm (ou Guillaume) Lamormaini, attribuait ses succès à son propre abandon au Christ en croix (Fiducia in Crucem Christi)21.

15Ce tableau fut peint à la fin de la grande restauration de la cathédrale. Celle-ci, comme l’annonce une inscription conservée au presbytère, fut entreprise dans les années vingt du XVII^e siècle à l’initiative « du très pieux et très glorieux empereur Ferdinand II, qui a purifié de l’ordure hérétique cette église et beaucoup d’autres dans ce royaume de Bohême et qui, en l’an 1630, fit restaurer et décorer merveilleusement cette cathédrale »23. L’œuvre est donc une sorte de mise en forme picturale du programme de la restauration catholique en Bohême après la Montagne Blanche. Le don par Ferdinand II des insignes de la royauté de Bohême à la Vierge Marie et à l’Enfant Jésus en présence des saints patrons fait de la remise en ordre de la cathédrale l’expression de la reconnaissance du souverain pour son pouvoir recouvré dans le royaume, mais aussi, dans un sens plus large, pour la réinstauration de la religion catholique dans le pays.

16Le rôle des patrons du royaume intercédant pour la victoire sur les protestants en Bohême est également le thème d’une gravure de Rafael Sadeler le Jeune (ill. n^o 4)24.

17La présence de deux blasons et d’inscriptions au dos de la gravure montre qu’il s’agissait d’un feuillet-souvenir gravé pour un noble de Bohême, Jiří Adam Bořita de Martinitz, le fils d’un des défenestrés de 1618, pendant ses études à l’université jésuite de Graz en Styrie lors de la rébellion des états de Bohême (1618-1620). Au centre de cette composition allégorique, cinq chars triomphaux célèbrent la victoire de Ferdinand II. Celui du milieu est tiré par quatre chevaux ; il supporte un globe entouré du collier de l’ordre de la Toison d’Or surmonté de l’aigle impériale. Une inscription explique qu’il s’agit d’une représentation allégorique de l’empire (Imperium). Devant le char marche la Victoire, avec une légende proclamant : Restituit rem (« Il a rétabli l’état des choses »). À gauche, quatre créatures symbolisant les quatre évangélistes conduisent un autre char portant l’Église (Ecclesia). À droite, un char avec l’allégorie de l’Abondance est mené par quatre bœufs portant les blasons des pays gouvernés par Ferdinand (Provinciae) : la Bohême, la Hongrie, l’archiduché d’Autriche et la Moravie. Les deux chars placés à l’arrière expriment la restauration des sciences (Litterae) et le retour des exilés catholiques (Exules). Le sens de la gravure est donné par sa contextualisation dans les événements historiques récents : à l’arrière-plan, un ange armé d’un glaive chasse du château de Prague l’armée des états de Bohême. Dans des niches placées sur les côtés apparaissent les saints patrons de la Bohême : à gauche saint Sigismond, saint Procope, saint Venceslas, saint Ivan, en face saint Jean Népomucène, saint Guy (?) et saint Adalbert. Un cartouche placé sur une dernière niche à l’extrême droite contient une paraphrase de la devise de l’empereur Legitime certanti (à celui qui combat à bon droit).

Les interventions de Ferdinand ii

18L’engagement personnel du souverain joua par ailleurs un rôle dans la tonalité contre-réformatrice du culte des patrons du pays. La translation du corps de saint Norbert de Magdebourg à Prague en 1627 en fournit une occasion connue26. Ferdinand II avait ordonné le transfert de ses reliques au moment de la prise de la ville par ses armées. En 1628, il participa à la procession commémorant pour la première fois la translation de Magdebourg à Prague et le transport des reliques du saint de la cathédrale Saint-Guy jusqu’à l’abbaye prémontrée de Strahov. Saint Norbert, le fondateur du l’ordre des prémontrés dont l’office et le culte public n’avaient été approuvés officiellement par le pape Grégoire XIII sous le rite double avec octave qu’en 1582, avait été considéré depuis la fin du XVI^e siècle comme un précurseur de la polémique sur la présence réelle dans l’Eucharistie à cause du combat qu’il avait mené contre la doctrine de Tanchelin d’Anvers. Son intégration dans le groupe des patrons de la Bohême répondait sans aucun doute à la même intention actualisée dans le contexte local, où la communion sous les deux espèces était un signe distinctif d’identité confessionnelle chez les hussites et les utraquistes27.

19On peut considérer comme tout aussi importante la démarche de l’empereur auprès du pape. Il demanda en 1625 l’inscription de saint Venceslas, de saint Adalbert et de saint Étienne de Hongrie au calendrier romain universel, c’est-à-dire au Bréviaire et au Missel romains, comme en témoigne le décret conservé aux archives de la Congrégation des Rites à Rome28. Mais l’initiative de cette demande, en ce qui concerne saint Venceslas et saint Adalbert, venait en réalité de l’archevêque de Prague et des états catholiques de Bohême et, pour saint Étienne et une seconde fois pour saint Adalbert, de celui d’Esztergom et des états catholiques de Hongrie. La lettre de l’empereur appuyant ces requêtes fut envoyée à Rome en même temps que les leurs. La raison invoquée était la grande victoire sur les protestants (« vittoria universale ») de Bohême, qui était due, selon l’auteur d’une des suppliques, à l’intercession des saints patrons du royaume, au profit non seulement des pays de l’empereur mais de tous les pays et royaumes de la terre.

20Cette première ambition d’intégrer saint Venceslas et saint Adalbert en tant que « saints de la contre-réforme » parmi ceux du Bréviaire romain n’aboutit pas, à cause de l’augmentation des conflits entre le pape et l’empereur à la fin de la décennie 162029. Dans ce contexte, la restauration de l’autel de saint Venceslas dans la basilique Saint-Pierre au Vatican, accomplie entre 1627 et 1630, peut sans doute être comprise comme une sorte de captatio benevolentiae de la part d’Urbain VIII, puisque nous savons que la Congregazione della fabbrica avait proposé de le remplacer par un nouvel autel consacré à un autre titulaire, qui aurait pu être saint Charles Borromée, Tous-les-Saints ou la Sainte-Trinité. Or, le patronage médiéval d’origine, qui remontait aux temps de l’empereur Charles IV, fut conservé en définitive, selon le vœu du pape30.

Les saints patrons ordonnateurs de la cour céleste et terrestre du roi de Bohême

21Les années vingt du XVII^e siècle, juste après le rétablissement de la puissance souveraine de Ferdinand II en Bohême, offrirent des occasions de mettre en relation les saints patrons du royaume et la nouvelle constitution du pays et de les relier indirectement à la dynastie des Habsbourg. Un curieux exemple en est donné par un imprimé encomiastique, Boemia exoriens, Gentilis, Christiana, Pia, Bellicosa, Regnans, Imperans Austriaca, publié par les jésuites de la Vieille-Ville de Prague à l’occasion du couronnement de Ferdinand III en tant que roi de Bohême en 1627 du vivant de son père l’empereur Ferdinand II31. Cette œuvre du père Solimani est un cas précoce de panégyriques à la gloire de la dynastie régnante, tels qu’il en parut en grande quantité dans ce pays comme dans les autres pays de l’empereur par la suite. Dans chacun des poèmes qui le composaient, les saints patrons du pays apparaissaient dans le rôle de membres de la « cour céleste » de Ferdinand III (Aula Ferdinandea) et ils offraient leurs services au jeune nouveau roi pour l’aider à bien gouverner son royaume. On peut peut-être percevoir ici un écho d’une actualité encore récente, puisque c’est seulement en 1627 que fut levé l’état d’exception mis en place après la Montagne Blanche, que furent rétablis les grands offices du royaume, et que se réunit la diète pour la première fois après la victoire sur la rébellion des états évangéliques. Dans le panégyrique du père Solimani, saint Venceslas porte pour l’occasion le titre de grand maître de cour (Aulae Ferdinandeae Praefectus) dont sainte Ludmila, son aïeule, est la grande maîtresse (Aulae Ferdinandeae Praefecta). Saint Cyrille et saint Méthode y sont appelés les chambellans du roi (Camerarii Regii). Viennent ensuite saint Procope en tant que grand chancelier (Aulae Regiae Cancellarius), saint Sigismond comme le grand maréchal (Magister Equitum) et saint Ivan en grand maître des chasses royales (Regiae Venationis Praefectus). Saint Guy devient le grand maître des pages du roi (Ephoeborum Regiorum Praefectus), saint Adalbert le chapelain de la chapelle royale (Capellae Regiae Magister) où les Cinq Frères compagnons de saint Adalbert sont chantres (Capella Regia), saint Côme et Damien sont les médecins de la cour (Aulae Ferdinandeae Medici), et saint Norbert, le dernier venu de la cohorte, son héraut (Aulae Ferdinandeae Faecialis).

L’échec des tentatives d’élévation de personnages modernes au rang de saints patrons

22Les secousses politiques et religieuses de la première moitié du XVII^e siècle placèrent en pleine lumière des personnages dont la vie rendait témoignage de l’exceptionnelle cruauté de l’époque. C’est le cas du curé catholique Jan Sarkander torturé et mis à mort pendant la rébellion des états de Moravie en 162032, que Jean-Paul II a canonisé au XX^e siècle. C’est aussi celui, dans un autre registre, du carme déchaussé Dominique de Jésus-Marie, qui prit part à la campagne des armées du duc de Bavière en Bohême et qui était présent sur le champ de bataille de la Montagne Blanche. Le père Dominique de Jésus-Marie jouissait dès son vivant d’une réputation de sainteté. Très tôt après sa mort en 1630, l’idée de sa béatification prit corps à la cour impériale33.

23Les quatorze franciscains observants de Prague qui furent victimes en 1611 d’un massacre dirigé contre les ordres religieux lors de l’entrée dans la ville des soldats de l’évêque de Passau, l’archiduc Léopold, ont aussi leur place ici, si l’on considère l’écrit hagiographique de Hieronymus Strasser paru en 1624, Illustre Martyrium, qui fut dédicacé à Ferdinand II (ill. n^o 5)34.

24Car l’auteur n’hésita pas, dans la volumineuse préface, à donner aux prières des « quatorze combattants de Prague » le mérite de la victoire des armées impériales à la Montagne Blanche, victoire décidément bien disputée, attribuée qu’elle fut, on l’a vu, à saint Venceslas et à saint Adalbert, aux saints patrons de la Bohême en général, à l’intercession de la Vierge de l’image qu’aurait portée le père Dominique de Jésus-Marie pendant la bataille, et dans le cas qui nous occupe maintenant, aux malheureux franciscains observants tués par la populace praguoise en 161136. Ce livre fut rédigé pour l’instruction devant éclairer les circonstances du meurtre des franciscains, dont l’auteur avait été chargé. Il joua également un rôle dans la campagne visant à leur béatification rapide. Au printemps de 1625, en effet, Ferdinand II envoya au pape Urbain VIII une lettre demandant l’ouverture d’un procès en béatification37.

25On voit que si, avant 1620, le culte des patrons du royaume avait été construit sur la tradition et la continuité, avec le renforcement du pouvoir des Habsbourg après 1620, le ton changea ou du moins s’infléchit. Une actualisation eut lieu, en conformité avec les exigences de la recatholicisation du pays, mais aussi dans la perspective d’une instrumentalisation politique. Perdre la vie pour défendre sa confession peut parfois paraître aujourd’hui difficile à comprendre, ce qui n’était pas le cas au XVII^e siècle. Le fait que l’Église catholique n’ouvrit pas à l’époque de procès de béatification ni pour Jan Sarkander, ni pour Dominique de Jésus-Marie, ni pour les quatorze martyrs franciscains observants mérite donc qu’on lui prête d’autant plus attention. Les procès, quand ile eurent lieu, le furent avec un délai de plusieurs siècles. De même, les demandes répétées de Ferdinand II pour obtenir de Rome l’introduction de saint Venceslas et de saint Adalbert au calendrier romain ne furent suivies alors d’aucun effet positif38. Nous pouvons apprécier dans le contexte bien différent de notre temps la prudence de l’Église et de la Sacrée Congrégation des Rites, qui résistèrent aux pressions des politiques, des ordinaires et des ordres religieux et firent en sorte que n’enfle pas à l’infini le nombre des nouveaux et des anciens martyrs, y compris de ceux qui auraient pu incarner pour la postérité les patrons de la recatholicisation des pays tchèques.