III. « Étude sommaire de la représentation du temps dans la religion et la magie » in H. Hubert et M. Mauss, Mélanges d’histoire des religions, Paris, Félix Alcan, 1909, p. 189-229
p. 143-145
Texte intégral
1 Après les analyses sur le sacrifice et sur la magie, travaux qui ont occupé une place centrale dans son activité intellectuelle entre 1898 et 1903, Hubert se lance, seul, dans l’étude des calendriers d’un point de vue sociologique. Une grande partie de ses cours concerne soit les calendriers, soit les rites et les mythes liés aux cycles des festivités celtiques et germaniques1. Hubert dira lui-même en 1915 que ce « travail sur l’idée du Temps a été la première étape de [son] travail sur les fêtes qui devait être dans [sa] pensée un acheminement à [ses] travaux futurs de mytho logie »2.
2 Présenté au public pour la première fois en 1905 à l’École pratique des Hautes Études, et ayant comme support l’Annuaire de la Ve Section, ce texte a tout de suite trouvé son public, mais aussi ses détracteurs. On peut signaler les comptes rendus, parfois critiques, de Marcel Mauss, de Jean Lafitte ou encore de Salomon Reinach3.
3 Une nouvelle édition du texte verra le jour quatre ans plus tard. Entièrement revu par Hubert, l’article est intégré en tant que troisième chapitre des Mélanges d’histoire des religions, publié chez Alcan. C’est sous ce format que le texte a principalement circulé et qu’il reste aujourd’hui connu et cité par les spécialistes4. La version que nous offrons ici compare l’édition de 1905 et celle de 1909. Cet exercice montre notamment l’effort d’Hubert pour la multiplication des exemples ou, plus simplement, son envie d’être parfois plus clair5.
4En ce qui concerne la réception non immédiate de cet article, il est possible de repérer deux phases.
5 Du vivant d’Hubert, et jusque dans les années 1940, son article va jouer un rôle important dans les discussions et dans la formation des chercheurs en sciences sociales. Au-delà des premiers comptes rendus critiques, ce travail est couronné par de multiples appropriations au sein de l’École sociologique française. Marcel Mauss rendra finalement hommage au travail de son ami à l’occasion d’une étude, écrite à quatre mains avec Henri Beuchat, sur les sociétés « esquimaudes » (1906)6. Durkheim fait directement allusion à ce texte en 1912 dans les pages initiales de son magnum opus, les Formes élémentaires de la vie religieuse7. Dans les deux cas, il s’agit de reprendre l’hypothèse d’Hubert pour en tester la validité dans un cadre social spécifique (Mauss), ou pour l’intégrer dans un cadre théorique encore plus audacieux (Durkheim). Cette réflexion va également jouer un rôle important pour Stefan Czarnowski, lui ouvrant de nouvelles perspectives pour étudier les fêtes8. L’influence de ce texte peut encore se trouver chez des collègues mais aussi de futurs élèves d’Hubert, préoccupés comme lui par le problème de l’expérience du temps dans les sociétés humaines. Citons, à titre d’exemple, Georges Dumézil, Marcel Granet, Maurice Halbwachs, Raymond Lantier, Jean Marx ou encore André Leroi-Gourhan. Indiquons, encore, que cette question du temps a été traitée dans d’autres disciplines, et peut-être surtout en philosophie par Bergson que cite justement Hubert dans son texte. Isambert note d’ailleurs une différence essentielle entre ces deux lectures contemporaines du temps : « alors que Bergson déstructure le temps pour faire de la durée le cours indéfiniment varié et fluide de la conscience, Hubert fait des propriétés de ce temps-milieu un cadre structuré par des règles opératoires permettant au rite de fonctionner »9.
6 Après l’éclatement de l’École sociologique10, et l’éclosion d’une nouvelle génération de chercheurs marquée par d’autres systèmes de pensée comme le marxisme, l’existentialisme ou le structuralisme, l’influence de l’Étude sommaire devient moins perceptible. Aucune nouvelle réimpression du texte n’est faite en France et on ne trouve qu’une seule traduction11. C’est uniquement au début des années 1990 que de nouvelles traductions et de nouvelles études seront réalisées. En 1991, Ramón Ramos Torre publie une nouvelle traduction en espagnol12, tandis qu’en 1999, une première traduction anglaise est produite par les soins des chercheurs liées au British Centre for Durkheimian Studies13. Cet intérêt « éditorial » s’accompagne d’une reprise de la question du temps dans la sociologie, en particulier en Espagne et en Amérique du Sud, puisque le même Ramón Ramos Torre consacre une série d’articles à ce sujet14. En 1996, au Brésil, le sociologue Fernando Pinheiro dédie lui aussi un travail à cette question15, publiant récemment d’autres textes dans lesquels il compare les thèses d’Hubert avec celles que le sociologue allemand Norbert Elias (1897-1990) avait élaborées au début des années 193016.
Notes de bas de page
1 En 1905, Hubert aborde dans l’une de ses conférences « l’année germanique ». Entre 1906 et 1910, il fait plusieurs interventions sur « les fêtes saisonnières » (soit germaniques, soit celtiques, soit les deux à la fois) et à partir de 1911, il croise cet intérêt pour les fêtes et les calendriers avec les momuments religieux et la mythologie (notamment celtique).
2 Hubert, « Texte autobiographique » op. cit., p. 206.
3 Cf. notamment L’Année sociologique, t. x, 1907, p. 302-305 (pour le compte rendu de Mauss) ; L’Anthropologie, 1906, p. 616-619 (pour le compte rendu de Lafitte) et Revue critique, no 10, 12 mars 1906, p. 183-184.
4 Les Mélanges ont été réimprimés en 1929, deux ans après la mort d’Hubert, à l’occasion de la campagne de Marcel Mauss pour la chaire de sociologie au Collège de France, sans que l’on constate d’autres modifications du texte d’Hubert.
5 Comme le lecteur le constatera, les corrections touchent des données historiques et/ou ethnographiques (par exemple concernant le calendrier aztèque – tonalamatl – ou encore l’économie des nombres associés aux directions cardinales entre les tribus de l’Amérique du Nord).
6 Cf. M. Mauss, « Essai sur les vatiations saisonnières des sociétés eskimos », in M. Mauss. Sociologie et anthropologie, Paris, PUF, 1966 (3e éd.), p. 474, note 3.
7 Cf. à ce sujet E. Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse, Paris, Félix Alcan, 1912, p. 15, note 1.
8 Cf. S. Czarnowski, Le Culte des Héros et ses conditions sociales. Saint-Patrick, héros national de l’Irlande, Paris, Félix Alcan, 1919. Cf. à ce sujet la préface de l’ouvrage écrit par Hubert et ici réimprimé.
9 « Henri Hubert et la sociologie du temps », op. cit. Nous remercions Grégory Cormann d’avoir attiré notre attention sur l’intéret d’une relecture du texte d’Hubert à la lumière de la philosophie bergsonienne. Une lecture qui ne semble pas aller de soi si l’on décide d’en rester à la classique opposition entre Durkheim et Bergson. Mais Hubert, en particulier dans ce texte, dépasse ce clivage en se saississant de la distinction entre durée et temps spatialisé de Matière et mémoire.
10 Le déclin de l’École sociologique française est l’aboutissement d’un long processus étudié en détail par Johan Heilbron (J. Heilbron, « Les métamorphoses du durkheimisme, 1920-1940 », Revue française de sociologie, 26/2 (1985), p. 203-237).
11 H. Hubert, « Estudio somero de la representación del tiempo en la religión y la magia », in H. Hubert y M. Mauss, Magia y sacrificio en la historia de las religiones, Buenos Aires, Lautaro, 1946 (chapitre 6). C’est Eduardo Warschaver qui signe la traduction.
12 H. Hubert, « Estudio sumario de la representación del tiempo en la religión y la magia », Revista española de investigaciones sociales, 51 (1991), p. 177-204.
13 Il s’agit d’une initiative dirigée par Robert Parkin : H. Hubert, Essay on Time, Oxford, Berghan Books, 1999. Jacqueline Redding a signé la traduction.
14 R. Ramos Torre, « El calendario sagrado : el problema des tempo en la sociologie durkheimiana (I) », Revista española de investigaciones sociales, 46 (1989), p. 23-50 ; « El calendario sagrado : el problema des tempo en la sociologie durkheimiana (II) », Revista española de investigaciones sociales, 47 (1989), p. 53-77 et « El calendario sagrado : el problema des tempo en la sociologie durkheimiana (III) » Revista española de investigaciones sociales, 48 (1990), p. 77-102.
15 F.A. Pinheiro Filho, A Mente do Todo : o encontro da sociologia durkheimiana com a questão do tempo, Dissertação apresentada ao Programa de Pós-Graduação em Sociologia da Universidade de São Paulo, São Paulo, USP, 1996, 109 p.
16 F.A. Pinheiro Filho, « Tempo de sociologia e sociologia do tempo entre os durkheimianos », Teoria & Pesquisa, 46 (2005), p. 139-159.
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