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Fabriquer du divin

 | 
Nicole Belayche
, 
Vinciane Pirenne-Delforge

Spéculation érudite et religion. L’interaction entre l’érudition et les réformes religieuses à Rome

John Scheid

Texte intégral

1Il est bien connu que les Romains ne connaissaient pas de Révélation, ni une notion de la divinité imposée par cette révélation et un code religieux dicté par elle. Il n’y avait donc ni livre ni autorité dogmatique à Rome qui auraient transmis ou interprété une révélation fondamentale et imposé sa vérité. La notion de vérité unique et définitive n’existait d’ailleurs pas non plus à cette époque. Par conséquent, la religion était liée à des pratiques sociales, comme les cultes et les spéculations libres des individus.

2Le problème qui obsède depuis toujours les philologues et les historiens, c’est de savoir comment concilier ces deux activités, la pratique et la spéculation. Il est en effet impensable que des érudits et des savants, dont nous lisons encore aujourd’hui les œuvres et les réflexions sur la théologie et les coutumes religieuses des Romains, n’aient eu aucune influence sur la pratique religieuse et la théologie de leur temps. Comment une pensée religieuse peut-elle ne pas influer sur la pratique, surtout quand ces érudits sont aussi les acteurs les plus éminents de la vie religieuse ?

3Le danger du dérapage est toutefois grand, car il faut éviter de considérer ces écrits comme le corps dogmatique et théologique des religions des Romains. Laquelle des opinions – souvent contradictoires – faudrait-il choisir ? En outre tous ces érudits affirment fermement que la seule pratique religieuse possible est celle des ancêtres. Rien n’empêchait les Romains de spéculer, car les religions ancestrales ne parlaient pas, ou du moins pas explicitement, de la nature des dieux et n’obligeaient personne à tirer des conclusions explicites des pratiques cultuelles.

  • 1 Voir par exemple Boyancé (1970), p. 335-341.
  • 2 Voir CIL XIII, 8706 (Millingen, Germanie inférieure) et VI, 15696.

4Je préfère pour réfléchir sur cette question de la relation entre l’activité érudite et les pratiques religieuses examiner un dossier précis et relativement bien attesté par les sources. Il est difficile de le faire sur le plan des religions privées, car nos sources sont toujours trop limitées. On pourrait faire une analyse de la conduite de Cicéron lors de la mort de sa fille Tullia et de ses projets d’apothéose privée de celle-ci, pour établir comment ses spéculations sur la vie dans l’au-delà déterminaient sa pratique religieuse privée1. Mais malheureusement tout ce que nous pouvons faire c’est de montrer que ses intentions correspondent à celles qu’à l’époque postérieure des inscriptions, avant tout, révèlent. Avec des paradoxes intéressants, car malgré l’apothéose proclamée par des inscriptions et des images, ces pratiques cultuelles restaient associées au culte ancestral des Dieux Mânes et aux jours canoniques de ce culte2. Malheureusement, dans le cas de Cicéron, nous ignorons quels actes ont suivi ses intentions. Et c’est souvent ainsi. C’est donc plutôt dans la religion publique qu’il faudra choisir des exemples.

5J’en vois deux qui peuvent nous intéresser. La période la plus propice est celle du début de l’Empire, non seulement en raison de l’activité restauratrice d’Octavien/Auguste, mais aussi parce que c’est une des périodes les plus bénies par les sources. Quelques dossiers sont mieux fournis que d’autres : celui des sacerdoces et cultes archaïsants, et celui des Jeux séculaires. Ce sont eux que je prendrai en considération. Dans les deux cas, nous pouvons observer comment les recherches des savants de la fin de la République ont exercé une influence sur les réformes religieuses effectivement accomplies et qui sont devenues depuis lors des obligations religieuses du peuple romain. Il ne s’agit pas de mesures sans lendemain, car les cultes en question ont été célébrés jusqu’au IIIe siècle, à Rome, et les antichrétiens s’indignent encore au Ve siècle de la non-célébration des Jeux séculaires par Constantin. Donc il s’agit sans le moindre doute de restaurations ou de créations cultuelles réussies. Il serait intéressant de disposer aussi d’exemples d’échecs, mais sur ceux-ci nous sommes évidemment beaucoup moins renseignés. Travaillons donc sur les sources dont nous disposons.

  • 3 Santi (2008).
  • 4 Diels (1890), p. 104-108.

6La décision de célébrer des Jeux séculaires débuta par la consultation des Livres Sibyllins. Ce biais impliquait l’interprétation sacerdotale, qui laissait un large champ à la création, même si les prêtres et les autorités romains affirmaient toujours haut et fort le principe qu’ils ne changeraient en rien la tradition ancestrale. Et comme Cl. Santi l’a démontré en détail, la consultation des oracles Sibyllins a toujours permis d’introduire de nouvelles divinités et de nouveaux cultes3. Par ce biais, le peuple des dieux et les pratiques cultuelles étaient régulièrement enrichis. Mais ce qui nous manque en général, c’est l’attestation explicite des interventions d’érudits dans ces choix. H. Diels4 a considéré que c’était Fabius Pictor qui avait composé les oracles sibyllins sur les androgynes ou avait fourni le matériel pour les élaborer. On verrait dans ce cas comment le savoir rituel et les relations avec le mythe troyen, tel qu’il était mis en œuvre à Rome, ont déterminé la prophétie finale, rédigée par les décemvirs.

  • 5 Zosime, Nouvelle Histoire II, 4, 2 – 2, 6.
  • 6 Schnegg-Köhler (2004), p. 30, lignes 52-53 : Quod C. Silanus [cos.] u (erba) f (ecit) ludos saecula (...)
  • 7 Zosime, IV, 2, 2.
  • 8 Strzelecki (1967).
  • 9 Pighi (1965), p. 140, lignes 6-9.

7En 18 avant notre ère, quand fut demandé et rendu l’oracle Sibyllin sur les Jeux Séculaires, nous disposons de meilleures sources. Nous ignorons le détail de ce qui s’était passé, mais apparemment, si nous suivons le récit de Zosime5, il y avait une raison précise pour la consultation. L’historien écrit que celle-ci s’est faite τινων συµπεσόντων ἀποθυμίων, « quand quelques événements inquiétants s’étaient produits » (II, 4, 2). Cette formule est peut-être citée par le procès-verbal des Jeux, dans un passage malheureusement mutilé qui reprend brièvement la décision, sans doute le sénatus-consulte qui avait proposé au sénat la consultation des Livres et ainsi fondé les Jeux6 : le texte s’interrompt après compl[…]. La lacune donne la raison pour laquelle Auguste et Agrippa ont pris la décision de faire célébrer les Jeux. On ne comprend pas de quoi il s’agissait, mais de toute façon, on trouvait toujours une raison pour consulter les livres : il suffit de relire Tite Live ou Julius Obsequens. Zosime rapporte aussi qu’Ateius Capito avait développé le rituel (τὸν θέσμον <μὲν> Ἀτείου Καπίτωνος ἐξηγησαμένου7). Le juriste Aeius Capito, favorable au nouveau régime et qui fut consul en 5 de notre ère, était à l’époque un jeune érudit qui devait travailler pour les quindécemvirs ou pour Auguste. Cela revient en fait au même, puisqu’Auguste était membre du collège et dominait certainement la préparation et l’exécution de la consultation oraculaire, aussi bien que de la célébration des rites eux-mêmes. Des activités littéraires d’Ateius Capito, nous avons conservé quelques fragments8. Outre son rôle dans la naissance de ce qui devint l’école sabinienne de jurisconsultes, nous connaissons des fragments de diverses œuvres dont certaines, qui concernent notre sujet, se rapportaient au droit sacré, aux sacrifices ou aux prêtres (pontifes et augures), d’autres, aux relations entre religion publique et religions privées. Ces fragments sont suffisants pour rendre vraisemblable sa collaboration à l’établissement de la tradition rituelle sur les Jeux séculaires pour les conseillers d’Auguste et le collège des quindécemvirs. Son jeune âge montre en outre qu’il était simplement consulté plutôt que responsable dans cette procédure. En tout cas, l’indication de Zosime établit le lien des quindécemvirs avec l’érudition. La science de Capito concernait de façon générale les coutumes anciennes, et de façon plus précise le droit sacré et les rites. On conçoit donc que son travail était celui d’un antiquaire spécialisé dans les questions rituelles. C’est sans doute à lui que remonte la datation des Jeux séculaires pré-augustéens d’après laquelle les Ludi de 17 furent les cinquièmes. Et c’est vraisemblablement de lui que devait provenir le scénario rituel de la fête. On imagine qu’il a dû composer un De ludis saecularibus, suivant la tradition antiquaire, dans lequel il a rappelé l’origine de la cérémonie, avec peut-être les deux mythes étiologiques qui sont connus, mais qui n’ont pratiquement aucun lien avec la fête. Ensuite, il a sans doute donné une ou plusieurs définitions du saeculum, avant de reconstruire un rituel à partir de certaines cérémonies plus anciennes dont nous pouvons encore voir aujourd’hui qu’elles contenaient des éléments du nouveau service religieux. La réinvention de la fête ne fait aucun doute à mes yeux. Apparemment il s’agissait d’une de ces traditions oubliées par le siècle précédent, et dont la reprise était recommandée par les Livres. Si l’oracle conservé par Zosime et Phlégon de Tralles est, dans sa substance, crédible, on doit noter qu’il prescrivait la cérémonie dans un certain détail : autrement dit, il ne s’agissait pas de reprendre un rite existant et conservé dans les livres des quindécemvirs ou des pontifes, mais simplement négligé ou oublié. En 203, par exemple, quand le magister des quindécemvirs rappelle aux consuls que le moment est venu de respecter la célébration instituée par le monitus de la uetustisima uates, il se réfère uniquement à l’oracle Sibyllin9. Autant dire qu’il n’y avait aucune autre prescription et source d’obligation connue. Tout commence avec l’oracle Sibyllin de 18 avant notre ère. La relation entre l’érudition et la restauration religieuse est donc claire.

  • 10 Sur ce point, voir Scheid (à paraître).
  • 11 Schnegg-Köhler (2004), p. 26, lignes 9-11.
  • 12 Censorinus, 17, 8 : Nam ita institutum esse, ut centesimo quoque anno fierent, id cum Antias aliiqu (...)

8Nous constatons que cette érudition est strictement antiquaire et rituelle. Pour ce qui concerne les divinités en cause, elles sont choisies en fonction de l’objectif et de la justification de la fête : la conclusion de la période de temps réservée à une génération, et la naissance d’une nouvelle génération. C’est pourquoi, dans un sanctuaire de divinités chthoniennes, Dis pater et Proserpine, les quindécemvirs sacrifient aux Moires, aux Divinités de la naissance et à Terre mère10. D’autres sacrifices sont offerts au Capitole, puis sur le Palatin aux divinités qui accompagneront cette génération dans ses activités impérialistes – l’oracle autant que la prière séculaire sont clairs sur ce point – Jupiter et Junon, ainsi que Apollon et Diane, les dieux du Capitole – sans Minerve – et les divinités de guerre d’Auguste – sans Latone. L’assortiment des divinités est original, il ne correspond pas à des traditions romaines et grecques connues. La partition rituelle proposée aux quindécemvirs et transmise par ceux-ci, en vers grecs, au Sénat institue donc un nouveau groupement divin, avec des divinités rares dans le culte romain, les Moires et les Ilithyies, qui sont davantage présentes à Rome dans les livres des érudits et dans les textes poétiques que dans les rites des magistrats et des prêtres, et enfin l’association des deux grands dieux du Capitole et des deux grandes divinités du Palatin. Aucune fête, aucun sacrifice n’associait ces deux lieux de culte. Il faut souligner ensuite que Dis pater et Proserpine, qui offrent leur lieu de culte souterrain pour le volet nocturne de la fête, sont les oubliés des rites. Sur les nouveaux fragments retrouvés par L. Moretti, une lacune pourrait avoir contenu leurs noms dans le récit du grand sacrifice préliminaire réunissant un certain nombre de divinités supplémentaires à côté des divinités que j’ai citées11, mais ce n’est qu’une hypothèse. Elle peut se fonder sur Zosime, qui associe Dis pater et Proserpine aux divinités honorées au cours des Jeux, tout comme il mentionne Latone, qui n’est citée par le procès-verbal des quindécemvirs que dans ce sacrifice préliminaire. Dis pater et Proserpine ne font en tout cas pas partie de la célébration proprement dite. On peut expliquer cette absence. Il existe deux mythes étiologiques de la fête, dont l’un décrit un épisode concernant un père de famille et ses enfants, l’autre un culte public du début de la République. Les deux en tout cas citent des sacrifices à Dis pater et Proserpine, sans mentionner un autre rite. Les quindécemvirs les ont manifestement exclus. Si les mythes étiologiques sont plus anciens que l’époque augustéenne, Capito a pu les utiliser comme référence, puisque dans ces mythes aussi il s’agissait de perpétuer une famille ou le peuple romain, menacés. Mais outre cette référence, il retint des mythes le lieu de culte souterrain, parfait pour symboliser la disparition d’une génération et pour mettre en scène les Parques et la naissance à venir d’une génération nouvelle. Enfin, une tradition rapportée par Varron, cité par Censorinus12, qui paraît historique, rapporte que durant la Deuxième Guerre punique, on célébra pendant trois jours des sacrifices à Dis pater et Proserpine. Ce rituel a pu fournir des éléments pour la composition du rite, même s’il n’y avait aucune relation directe entre eux, et que d’ailleurs les Jeux séculaires ne s’adressaient pas à Dis Pater et Proserpine.

  • 13 Schnegg-Köhler (2004), p. 156.
  • 14 Julius Obsequens, 92 : Supplicatio fuit. Populus Cereri et Proserpinae stipem tulit. Virgines uigin (...)

9Je ne veux pas entrer dans la discussion compliquée des différentes célébrations des Jeux républicains, qui trahit une intense discussion entre les érudits romains. D’abord, on a pu noter que la série augustéenne des Jeux a été construite artificiellement à l’époque d’Auguste13 et inscrite sur les Fastes capitolins comme cinquième du genre, ce qui trahit, pour ce qui nous concerne, le travail des érudits. Par ailleurs, il y a eu d’autres célébrations qui ressemblent par certains éléments aux Jeux séculaires : des expiations, des supplications, qui sont célébrées au cours de la fin du IIIe et au cours du IIe siècle. Un autre rite, rapporté par Iulius Obsequens14, fut célébré en 92 avant notre ère en raison de plusieurs prodiges : on célébra une supplicatio, le peuple porta une stips à Cérès et à Proserpine, et enfin vingt-sept vierges parcoururent la Ville en chantant un carmen. Ce sont tous ces éléments particuliers que Capito a combinés pour développer sa version de la fête, qui devint celle que nous connaissons, avec des divinités différentes, mais assez d’éléments attestés dans le passé pour que l’on pût considérer que la tradition avait été restaurée et maintenue : des sacrifices nocturnes pendant trois nuits dans le Tarentum de Dis Pater et Proserpine, des supplications, un carmen chanté par vingt-sept vierges. Il ne faut pas oublier qu’il n’existait aucun livre férial à Rome, qui aurait été fixé une fois pour toutes, que l’on aurait pu consulter pour célébrer à nouveau une fête oubliée. Les intellectuels et les autorités romaines présentaient leur ré-invention de la fête comme une reprise de la coutume, et considéraient que celle-ci existait auparavant comme telle et qu’ils se contentaient en pieux observateurs des obligations religieuses de la rappeler à la vie. On est toutefois plus proche d’une ré-invention ou d’une invention que d’une restauration.

  • 15 CIL XIV, 2236-2244 ; Degrassi (1947), p. 143-148.
  • 16 Cf. Grandazzi (2008), II, p. 517-729.
  • 17 Marco Simon (2011), p. 116-132.

10Une autre série de restaurations avait eu lieu une dizaine d’années plus tôt. Nous savons que, dès avant les actes fondateurs de la nouvelle répartition des pouvoirs dans la république, en 27 avant notre ère, Octavien avait lancé une série de rétablissements et de refondations de cultes abandonnés en raison des désordres des Guerres civiles ou qui avaient été oubliés depuis longtemps. Ainsi relança-t-il la célébration des Féries Latines au Monte Cavo et celles qui se déroulaient dix jours plus tard à Lavinium. Les Fastes des Féries, découverts sur place, en témoignent puisque les dates concernant les années antérieures à 27 sont écrites de la même main, alors que dans la suite, les indications furent ajoutées au fur et à mesure15. Nous n’avons pas de description précise des rites16 et ne sommes pas en mesure de vérifier la part d’intervention des érudits et spécialistes des rites dans ces reprises. Dans la mesure, toutefois, où ces cérémonies n’avaient jamais cessé d’être célébrées, puisqu’elles étaient liées à la légitimité de l’imperium militiae des consuls et préteurs17, le cas était différent de ceux qui nous intéressent, même si nous pouvons noter la forte présence de Lavinium et d’Albe dans les œuvres littéraires contemporaines. Manifestement, les érudits, les historiens et les poètes éprouvaient le besoin de faire allusion au passé de certains rites repris, ce qui signale leur importance et peut-être la nécessité de les expliquer. Mais dans la mesure où nous avons perdu les livres consacrés par Tite Live au Ier siècle avant notre ère, et notamment celle qui concerne l’époque du Deuxième triumvirat, beaucoup d’informations ont été perdues.

  • 18 Aelius Stilo en avait fait un commentaire (Varron, De la langue latine 7, 2 ; Festus 132 Lindsay ; (...)

11Nous disposons en revanche de plus de renseignements sur les restaurations de certains cultes et sacerdoces prétendument archaïques, qui ont été commencées et achevées également avant 27 avant notre ère. Les interventions se firent à des niveaux divers. Ainsi, les hymnes chantés par les Saliens au cours de leurs processions furent-ils l’objet de travaux savants, auxquels ont participé des grammairiens et des érudits18. On peut imaginer qu’après la victoire d’Octavien, l’objet de certaines des recherches était d’explorer et de fonder les possibilités d’introduire le nom du prince dans cet hymne. Mais ces rites comme les précédents n’avaient en fait pas cessé d’être célébrés comme ceux des luperques notamment, qui ont été utilisés par César, mais pas entièrement refondés comme les Jeux séculaires.

  • 19 Granino Cecere – Scheid (1999), p. 107-108.
  • 20 Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines I, 79, 13 : ᾽Ρωμύλος μέν οὖν τὸν χρόνον τοῦτον ἐτύγχανεν (...)
  • 21 Tacite, Annales. I, 54 : Idem annus nouas caerimonias accepit addito sodalium Augustalium sacerdoti (...)
  • 22 Varron, De la langue latine V, 85 : sodales Titii dicti <ab auibus Titiis >*, quas in auguriis cert (...)
  • 23 Res Gestae Diui Augusti, 7.3. : … [sodalis Titius]… ἑταῖρος Τίτιος… ; AE 1997, 1425 (Asie, près de (...)

12Proches de ces derniers sont un certain nombre de sacerdoces recréés par Octavien. À commencer par celui des féciaux qui n’est plus attesté depuis un siècle. En 32, le collège existait à nouveau, son siège au temple de Jupiter Feretrius était en voie de reconstruction, et par ailleurs nous trouvons dans de nombreux écrits contemporains des descriptions détaillées des procédures des féciaux. Un passage rapporte comment Auguste discute avec ses familiers de la question des spolia opima à partir du texte inscrit sur une cuirasse de lin trouvée dans le temple en question. Enfin, il y a trois sacerdoces et cultes qui ne sont connus qu’à partir de l’époque augustéenne : ceux des arvales, des sodales Titii et des Caeninenses. Nos sources sont différentes pour ces trois cultes. Des Caeninenses, liés à l’antique Caenina, nous savons seulement qu’il s’agit de chevaliers romains de haut rang19. Nous ne savons pas ce qu’ils faisaient, mais un passage de Denys d’Halicarnasse20 laisse supposer qu’ils formaient en quelque sorte le peuple de l’archaïque cité de Caenina à l’est de Rome, qui comme à Lavinium concélébrait avec les autorités romaines, les consuls par exemple, des sacrifices pour la respublica. Des sodales Titii nous ne savons guère plus. Un débat savant devait exister à propos de ce sacerdoce, qui était interprété soit comme un collège chargé de célébrer la mémoire du roi Titus Tatius, collègue de Romulus21, soit comme un collège chargé de certains signes donnés par les oiseaux22. D’après la traduction retenue dans les Res Gestae, et une traduction postérieure en grec du titre de sodalis Titius23, nous savons qu’Auguste avait privilégié le premier sens. Autrement dit, il a fait un choix entre au moins deux possibilités, ce qui une fois de plus renvoie aux conseils d’experts.

  • 24 Varron, De la langue latine V, 85, 3-5 : Fratres aruales dicti qui sacra publica faciunt, propterea (...)
  • 25 Pline, Histoire naturelle XVIII, 6 : Aruorum sacerdotes Romulus in primis instituit seque duodecimu (...)
  • 26 Pseudo-Philoxène, Glossaire latino-grec, s.v. Arbares scodales* οἱ περὶ ὅρων διαγιγνώσκοντες δικαστ (...)
  • 27 Rudorff (1865), p. 268-75.

13Avec les arvales, nous nous trouvons dans une situation exceptionnelle, puisque nous possédons des sources littéraires, épigraphiques et archéologiques. Comme tous les cultes ou sacerdoces précédents, les arvales sont connus avant Octavien. Il ne s’agit donc pas d’une invention pure et simple. Si toutefois nous examinons les sources, nous constatons que, sans dire des choses erronées par rapport à ce que nous apprend la longue série des protocoles des arvales, Varron ignore tout de ces prêtres24. Il ne les qualifie même pas de prêtres, mais se livre uniquement à un jeu étymologique sur leur nom. Il existait également un mythe étiologique25 qui datait du Ier siècle avant notre ère qui se réfère à Romulus, Acca Larentia, des frères de sang et électifs, et un sacrifice ut arua ferant fruges. Enfin, il existe dans un dictionnaire tardif, un passage difficile à comprendre qui provient du Liber de officio proconsulis d’Ulpien et qui fait des arvales des sortes d’arbitres des limites des champs26. Il est difficile de reconstruire pour quelle raison Ulpien a pu faire allusion aux arvales. On notera qu’au livre VII, fr. 85, Ulpien mentionnait le déplacement des bornes limitant les champs, et il est possible qu’il ait fait allusion dans ce chapitre aux sodales arvales. Dans son examen de cette référence étrange, A.Fr. Rudorff27 récuse à bon droit l’idée que les arvales aient possédé le droit de faire ce genre d’arbitrage. Il envisage la possibilité qu’Ulpien ait en fait cité les arvales comme exemple de vieille sodalité qui n’était pas soumise aux interdits concernant les collèges. Sur ce point, il va toutefois trop loin. Rudorff a tout à fait raison d’imaginer qu’Ulpien citait les arvales en guise de comparaison avec ce qui se passait à Rome, notamment à propos des sodalités. Mais ne peut-on pas considérer qu’il a pu invoquer une tradition étiologique d’après laquelle Romulus avait institué la confrérie en vue d’arbitrages de limites ? Le juriste Masurius Sabinus rapporte bien le mythe étiologique de la fondation des arvales. Quoi qu’il en soit, et quel qu’en ait été le détail, cette interprétation attesterait une autre explication de l’institution arvale, sans que nous ne devions supposer que le lexique tardif ait mal compris le texte. Il a simplement transformé en institution un élément du mythe étiologique.

  • 28 Scheid (1990), p. 694-732.
  • 29 Voir Scheid (2012), p. 461-468.
  • 30 Wissowa (1912), p. 195, considère, en suivant Henzen (1874), p. IX et p. 48, que le nom de la déess (...)
  • 31 Pour le nom de la déesse, voir Schilling (1979).
  • 32 Scheid (2007), p. 439-450.

14Toutes les interprétations se réfèrent aux éléments de la tradition qui avaient survécu et au ‘bricolage’ des érudits. Le nom des arvales était attesté avant la réforme augustéenne, mais même les érudits n’en connaissaient plus grand-chose. Contrairement à ce qui s’est passé pour les Jeux séculaires, le mythe étiologique de la fondation du collège ne donnait aucune indication sur la localisation du sacrifice célébré par les frères, mais insistait sur leurs liens de sang, sur leur mère et sur Romulus. Si les mythes sont antérieurs à la restauration augustéenne, ce qui semble être le cas, puisque Masurius Sabinus cite, au début de notre ère, des historiae scriptores, des annalistes, sans doute Licinius Macer, si donc cette tradition est antérieure, on y trouve l’un des éléments qui a dû attirer l’attention des conseillers d’Octavien, qui jouait entre 35 et 28 avant notre ère avec l’idée de porter le surnom de Romulus, c’est-à-dire du fondateur de Rome. Et à partir de ce contexte, la reconstruction des sacerdoces démarra. J’ai suggéré que c’est peut-être dans le contexte de la mise en valeur de l’excellence du parti d’Octavien contre celui de M. Antoine, à travers la célébration de l’agriculture, le savoir des hommes de bien, qui a produit entre autres les Géorgiques, que l’idée de cette exploitation des frères arvales s’est précisée28. Les conseillers ont ensuite cherché un lieu pour ancrer cette tradition sur le territoire, et ils l’ont trouvé au VIe mille de Rome, près du temple de Fors Fortuna. Un lieu populaire, qui attirait la foule d’après Ovide, et situé sur cette limite prétendue archaïque du territoire de Rome, que les conseillers du triumvir reconstruisirent également à cette date par des restaurations de temple, de cultes, et de lieux de mémoire comme le tombeau des Horaces et des Curiaces29. Ils se livraient parallèlement à une construction théologique. Ainsi associèrent-ils au culte une déesse, Mater Larum, que les étymologistes pouvaient éventuellement relier à l’Acca Larentia des annalistes. Et surtout ils attribuèrent au collège une déesse, Dea Dia, qui me paraît avoir été prise dans l’entourage de Cérès, riche en divinités spécialisées30. La Lumineuse31 avait pour fonction de transformer les épis de blé verts en épis secs et pain, ce que les arvales, couronnés d’épis, un attribut de Cérès, énonçaient par des manipulations d’épis et de pains. Je n’entends pas dire que les rites des arvales n’ont pas pu comporter ces rites à une époque plus ancienne. En fait, nous n’en savons rien. Si le savoir des pontifes, par exemple, contenait certains des éléments du culte de Dia, notre enquête serait simplifiée, puisque dans cette éventualité, les conseillers d’Octavien n’avaient qu’à reprendre cette tradition. Mais je ne suis pas gêné non plus par l’attribution arbitraire de ces rites aux arvales. Car il ne s’agirait pas à proprement parler d’une invention. Ces rites constituaient une partie de la coutume ancestrale, qu’elle fût reliée à Cérès, à l’un des indigitamenta de la déesse, ou directement à une Dea Dia plus ancienne. Pareillement, pour faire archaïque, les conseillers ont également rattaché à la confrérie un vieil hymne composite, le carmen aruale. Certains de ses vers remontent au IVe siècle avant notre ère, d’autres non, et surtout ils n’ont aucun lien direct avec le service religieux célébré par les arvales. Or dans les autres cas connus, notamment lors des Jeux séculaires, l’hymne récité à la fin d’un grand service religieux commentait ce qui s’était déroulé au cours des rites précédents en nommant les divinités honorées, en les plaçant dans le contexte politique. Rien de tel chez les arvales. La récitation de cet hymne apparaît comme ajouté artificiellement aux autres rites32. Il introduisait notamment Mars et une série d’autres divinités fonctionnelles relatives à l’agriculture, sans parler du limen, que les Romains comprenaient certainement comme « le seuil, la frontière ». Tous ces éléments n’étaient pas présents dans les sacrifices célébrés par les arvales.

15Les deux services religieux restaurés par Octavien/Auguste attestent indéniablement l’activité d’intellectuels à l’arrière-plan des conseillers politiques. Ces érudits réalisaient de nouvelles constructions rituelles à partir de segments rituels conservés dans les mémoires et les grimoires, et créaient à la limite de nouvelles divinités, comme Titus Tatius, Dea Dia et la Mater Larum. Ils continuaient donc d’enrichir le nombre des divinités romaines, sans se servir du tout des spéculations philosophiques qu’ils pouvaient faire par ailleurs sur la nature des dieux. Comme diraient Varron ou Cicéron, c’est à la pratique religieuse qu’ils consacraient leur sagacité, comme la seule qui requérait leur engagement, et les divinités qu’ils créaient ainsi, et qui n’avaient pas qu’une existence fugace, survécurent pendant plus de trois siècles. Ce sont à mes yeux autant de signes de constructions théologiques réussies.

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— , « Carmen et prière. Les hymnes dans le culte public de Rome », in Y. Lehmann (éd.), L’Hymne antique et son public, Tournai, 2007, p. 439-450.

— , « Le suburbium de Rome. Recherches sur l’organisation religieuse du territoire de Rome », in Cours et travaux du Collège de France. Annuaire 111. Résumés 2010-2011, Paris, 2012, p. 461-468.

— , « Moerae, Ilithyae, Terra Mater, des Grecques très romaines », in C. Bonnet, V. PIrenne-Delforge, G. PIronti (éd.), Dieux des Grecs, dieux des Romains. Panthéons en dialogue à travers l’histoire et l’historiographie, Rome (Institut historique belge de Rome), à paraître.

R. Schilling, « Dea Dia dans la liturgie des Frères Arvales [1969] », in R. SCHILLING, Rites, cultes, dieux de Rome, Paris, 1979, p. 366-370.

B. Schnegg-Köhler, Die augusteischen Säkularspiele, Leipzig, 2004 (Archiv für Religionsgeschichte, 4).

W. Strzelecki, C. Atei Capitonis fragmenta, Leipzig, 1967 (Bibliotheca Teubneriana).

G. Wissowa, Religion und Kultus der Römer, Munich, 19122 [1902].

Notes

1 Voir par exemple Boyancé (1970), p. 335-341.

2 Voir CIL XIII, 8706 (Millingen, Germanie inférieure) et VI, 15696.

3 Santi (2008).

4 Diels (1890), p. 104-108.

5 Zosime, Nouvelle Histoire II, 4, 2 – 2, 6.

6 Schnegg-Köhler (2004), p. 30, lignes 52-53 : Quod C. Silanus [cos.] u (erba) f (ecit) ludos saecularis post compl*– – – Imp (eratore) Caesare] / Aug (usto) et M. A[grip]pa trib (unicia) potestate futuros quos– – –, quod ludi saeculares sunt instituti… * compl– – – Schnegg complur[es annos eo qui nunc est facientibus Imp. Caesare] Mommsen, Pighi complur[es calamitates ? monitu Sibyllae ? Diels.

7 Zosime, IV, 2, 2.

8 Strzelecki (1967).

9 Pighi (1965), p. 140, lignes 6-9.

10 Sur ce point, voir Scheid (à paraître).

11 Schnegg-Köhler (2004), p. 26, lignes 9-11.

12 Censorinus, 17, 8 : Nam ita institutum esse, ut centesimo quoque anno fierent, id cum Antias aliique historici auctores sunt, tum Varro de scaenicis originibus libro primo ita scriptum reliquit : « Cum multa portenta fierent, et murrus ac turris, quae sunt inter portam Collinam et Esquilinam, de caelo tacta essent, et ideo libros Sibyllinos X{V}uiri adissent, renuntiarunt uti Diti patri et Proserpinae ludi Tarentini in Campo Martio fierent trius noctibus, et hostiae furuae immolarentur, utique ludi centesimo quoque anno fierent. – « De cela témoignent Antias et d’autres historiens, ainsi que Varron au premier livre de ses Origines scéniques, où se trouve ceci : ‘comme il s’était produit de nombreux prodiges, que le mur et les tours qui se trouvent entre la Porte Colline et la Porte Esquiline avaient été frappés par la foudre et que, à cause de cela, les {quin}décemvirs avaient consulté les livres Sibyllins, ces magistrats déclarèrent que les Jeux Tarentins devaient être célébrés pendant trois nuits au Champ de Mars, en l’honneur de Dis Pater et de Proserpine à qui on immolerait des victimes de couleur noire, et que ces jeux auraient lieu tous les cent ans » (trad. G. Rocca-Serra).

13 Schnegg-Köhler (2004), p. 156.

14 Julius Obsequens, 92 : Supplicatio fuit. Populus Cereri et Proserpinae stipem tulit. Virgines uiginti septem carmen cantantes urbem lustrauerunt. – « Il y eut une supplication. Le peuple porta une offrande à Cérès et à Proserpine. Vingt-sept vierges parcoururent la ville en chantant. »

15 CIL XIV, 2236-2244 ; Degrassi (1947), p. 143-148.

16 Cf. Grandazzi (2008), II, p. 517-729.

17 Marco Simon (2011), p. 116-132.

18 Aelius Stilo en avait fait un commentaire (Varron, De la langue latine 7, 2 ; Festus 132 Lindsay ; 230 Lindsay). Leurs axamenta (hymnes) sont qualifiés d’à peine compréhensibles (Horace, Épîtres 2, 1, 86-89 ; Quintilien 1, 6, 40).

19 Granino Cecere – Scheid (1999), p. 107-108.

20 Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines I, 79, 13 : ᾽Ρωμύλος μέν οὖν τὸν χρόνον τοῦτον ἐτύγχανεν ἅμα τοῖς τῶν κωμητῶν πεπορευμένος εἴς τι χωρίον Καινίνην ὀνομαζόμενον ἱερὰ ποιήσων ὑπὲρ τοῦ κοινοῦ πάτρια. – « Romulus se trouvait à ce moment-là en déplacement avec les notables du village en un lieu dit Caenina, pour y accomplir les sacrifices ancestraux en faveur de la communauté. » Pour la localisation de Caenina sur la limite des cinq milles, voir Mari (2004), II, s.v. Caenina.

21 Tacite, Annales. I, 54 : Idem annus nouas caerimonias accepit addito sodalium Augustalium sacerdotio, ut quondam Titus Tatius retinendis Sabinorum sacris sodales Titios instituerat. – « La même année vit une nouvelle institution : le sacerdoce des sodales Augustales, comme jadis Titus Tatius, pour conserver le culte des Sabins, avait créé les prêtres Titii » ; cf. Tacite, Histoires II, 95.

22 Varron, De la langue latine V, 85 : sodales Titii dicti <ab auibus Titiis >*, quas in auguriis certis obseruare solent. – « Les sodales Titii tirent leur nom des oiseaux de Titius, qu’ils observent, selon l’usage, dans certaines prises d’augures » (*ab auibus titiis Collart Titiis auibus Laetus).

23 Res Gestae Diui Augusti, 7.3. : … [sodalis Titius]… ἑταῖρος Τίτιος… ; AE 1997, 1425 (Asie, près de Thyatire, 238 de notre ère) : ἱερέα σακερδωτίου Τίτου Τατίου.

24 Varron, De la langue latine V, 85, 3-5 : Fratres aruales dicti qui sacra publica faciunt, propterea ut fruges ferant arua, a ferendo et aruis fratres aruales dicti. 4. Sunt qui a fratria dixerunt. 5. Fratria est Graecum uocabulum partis hominum, ut Neapoli etiam nunc. – « On appelle frères arvales les prêtres qui célèbrent des cultes publics pour que les champs portent récolte ; c’est de ferre et d’arua que dérive leur nom. Mais certains ont prétendu qu’il vient de fratria. Fratria est un mot grec qui désigne une subdivision du peuple, comme aujourd’hui encore à Naples. »

25 Pline, Histoire naturelle XVIII, 6 : Aruorum sacerdotes Romulus in primis instituit seque duodecimum fratrem appellauit inter illos Acca Larentia nutrice sua genitos, spicea corona, quae uitta alba colligaretur, sacerdotio ei pro religiosissimo insigni data ; quae prima apud Romanos fuit corona, honosque is non nisi uita finitur et exules etiam captosque comitatur ; Gellius, Nuits Attiques VII, 7, 8 : Sed Sabinus Masurius in primo ‘Memorialium’, secutus quosdam historiae scriptores, Accam Larentiam Romuli nutricem fuisse dicit. Ea, inquit, mulier ex duodecim filiis maribus unum morte amisit. In illius locum Romulus Accae sese filium dedit seque et ceteros eius filios ‘fratres aruales’ appelauit. Ex eo tempore collegium mansit fratrum arualium numero duodecim, cuius sacerdotii insigne est spicea corona et albae infulae.

26 Pseudo-Philoxène, Glossaire latino-grec, s.v. Arbares scodales* οἱ περὶ ὅρων διαγιγνώσκοντες δικασταί Liber de officio proconsulis (* Cujas : arbares scodales = aruales sodales).

27 Rudorff (1865), p. 268-75.

28 Scheid (1990), p. 694-732.

29 Voir Scheid (2012), p. 461-468.

30 Wissowa (1912), p. 195, considère, en suivant Henzen (1874), p. IX et p. 48, que le nom de la déesse était originellement une épiclèse de Cérès ou de Tellus.

31 Pour le nom de la déesse, voir Schilling (1979).

32 Scheid (2007), p. 439-450.

© Presses universitaires de Liège, 2015

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