Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Le Bestiaire d’Héraclès

 | 
Corinne Bonnet
, 
Colette Jourdain-Annequin
, 
Vinciane Pirenne-Delforge

Héraclès entre animaux et monstres chez Apollodore

Paolo Scarpi

Texte intégral

  • 1 Photios, Biblioth., cod. 186, p. 142a-b.
  • 2 Cf. M. Mactoux, Panthéon et discours mythologique : le cas d’Apollodore, in RHR, 206 (1989), p. 25 (...)
  • 3 P. Scarpi (éd.), Apollodoro, I miti greet, Milano, Fond. L. Valla, 1996, p. X-XIII.
  • 4 Mactoux, art. cit. (n. 2), p. 263, 266 sq.

1Apollodore ou, si l’on préfère, la Bibliothèque, comme l’appelle Photios1, le patriarche de Constantinople qui, au ixe siècle, « redécouvre » ce βιβλιδάριον, est une synthèse systématique, peut-être une vulgarisation2, qui se propose d’organiser le savoir mythique3. Ouvrage mythologique par excellence, réponse possible au christianisme qui, aux iie et iiie siècles, se répandait dans l’empire romain, autant qu’évidente négation de Rome, image négative inscrite « en creux dans le non-dit mythique »4 en ce qu’elle n’est jamais citée, la Bibliothèque ébauche un tableau des travaux d’Héraclès où les animaux jalonnent le parcours qui conduit le héros à l’obtention de l’immortalité. Pourtant leur place, toute parallèle qu’elle soit au trajet du héros, suit une direction à la fois symétrique et contraire, menant à la domesticité. Si Héraclès s’éloigne du domaine de l’humanité pour gagner son rôle de dieu, les animaux, au contraire, s’en approchent. Dans cette perspective, ils marquent donc les étapes du cheminement d’Héraclès. De toute manière, il ne s’agit, ni d’un côté ni de l’autre, d’une ligne droite aboutissant au domaine des dieux et symétriquement à celui des hommes; l’on parlera plutôt d’un mouvement qui alternativement rapproche et éloigne les animaux et le héros d’un univers et de l’autre.

  • 5 P. Scarpi, Héraclès. Trop de mets, trop de femmes, in C. Jourdain-Annequin, C. Bonnet (éds), Hérac (...)
  • 6 Cf. M. Massenzio, Progetto mitico ed opera umana, Napoli, 1980, p. 34-38.
  • 7 Il faut tenir compte du travail de Fr. Bader, De la préhistoire à l’idéologie tripartie : les Trav (...)

2Toujours au-delà des limites humaines, toujours actif à la limite entre plusieurs domaines, entre la vie et la mort, entre l’homme et le fauve, avant de devenir dieu, Héraclès s’approche successivement de l’humanité et de la bestialité, sans jamais s’intégrer5. À mi-chemin entre l’homme et la bête, sans être ni homme ni bête, Héraclès agit en héros civilisateur, qui partage les deux manières d’être et qui en même temps définit les bornes de la nature et de la culture6. Mais la proximité, autant que la distance, d’Héraclès par rapport aux territoires entre lesquels il oscille sont mis en évidence par sa relation avec les animaux, dont le classement7 précise les mouvements du héros.

  • 8 Cf. M. Massenzio, Sacro e identità etnica, Milano, 1994, p. 23-80.

3On peut évidemment reconnaître tout d’abord une répartition élémentaire des animaux en deux catégories (mais sont-elles de véritables catégories ?) : sauvages et domestiques, entre lesquelles se placent et auxquelles s’ajoutent comme troisième « catégorie » les monstres (naturellement les animaux monstrueux), qui tiennent de la nature des animaux sauvages autant que de l’état indifférencié du temps des origines mythiques. Comme animaux sauvages, on peut reconnaître le lion du Mont Cithéron (II, 65-66), le lion de Némée (II, 74-75), le sanglier de l’Érymanthe (II, 83-87), les oiseaux du lac Stymphale (II, 92-93), les animaux sauvages de la Libye (II, 107). Les animaux domestiques sont tout simplement les troupeaux – une sorte de collectivité en somme – d’Amphitryon et de Thespios (II, 65), de même que ceux d’Augias, bien qu’ils soient évoqués surtout par le fumier (II, 88); viennent ensuite les bœufs de Lindos (II, 118) autant que ceux de Théiodamas (II, 153), les juments de Laomédon (II, 104) et les vaches de Géryon (II, 106). Parmi les monstres, on peut classer les serpents envoyés par Héra (II, 62), l’hydre de Lerne (II, 77), le monstre marin envoyé par Poséidon contre Troie (II, 103), le serpent immortel gardien des pommes des Hespérides (II, 113), mais aussi les Centaures. Dans ce scénario, on rencontre des animaux qui relèvent, par leur nature, de différentes catégories, tels que le lion de Némée qui, par son invulnérabilité et par sa filiation, évoque les monstres, sans parler de l’aigle de Zeus (II, 119). D’autres se placent entre la sauvagerie et la domesticité, comme le taureau de Crète (II, 94) et les juments de Diomède (II, 96), ou bien entre la monstruosité et la domesticité, comme Orthos, le chien à deux têtes (II, 106), ou encore entre l’humanité et la bestialité tels que les Centaures. À la fin, les différentes catégories, dans ce balancement, apparaissent associées à un domaine qui est évidemment un produit culturel et qui introduit dans le « religieux », c’est-à-dire le domaine du sacré8. On trouve alors la sauvagerie jointe à la sacralité dans la biche cérynite (II, 81), consacrée à Artémis, ou la monstruosité unie à la sacralité dans Cerbère (II, 122), ou bien la domesticité liée à la sacralité avec les bœufs lors du sacrifice (II, 106, 118, 125, 153).

  • 9 C. Jourdain-Annequin, Héraclès aux portes du soir, Paris, 1989, p. 480. S’il est protecteur des tr (...)
  • 10 Scarpi, art. cit. (n. 5), p. 138-139.
  • 11 Dorénavant toute traduction de la Bibliothèque est empruntée à J.-C. Carriere, B. Massonie, La Bib (...)
  • 12 Cf. p. 236.

4Lorsque notre héros rencontre les animaux sauvages, il se place tout près du domaine humain. D’après l’ordre de la Bibliothèque, c’est au moment de son premier exploit contre le lion du Mont Cithéron (II, 65-66) qu’il joue le rôle de protecteur des troupeaux9. Mais s’il est protecteur des troupeaux, il n’appartient pas à la cité et il demeure en dehors de celle-ci. Obligé de quitter le palais de son père Amphitryon parce qu’il avait tué son maître de musique, Linos, Héraclès ne s’arrête pas non plus dans la maison de Thespios, sauf la nuit et le temps nécessaire pour en engrosser les filles10. Le parcours du héros vers l’humanité connaît une étape décisive lors de son travail contre un autre lion, celui de Némée (II, 74-75). C’est le premier des travaux qui lui sont imposés par Eurysthée, conformément à l’oracle de la Pythie (II, 73), mais il s’agit d’un exploit qui a été précédé par une sorte d’« adoubement du guerrier » (II, 71) et par le « nouveau nom » d’Héraclès que lui donne la Pythie (II, 73), deux épisodes derrière lesquels on peut reconnaître un schéma initiatique. Comme la bête qui « sortait du Cithéron pour détruire les vaches d’Amphitryon et de Thespios »11, le lion de Némée, à en croire Sophocle (Trach., 1092), est aussi un βουκόλων άλάστωρ, un fléau pour les bouviers, et Héraclès, encore une fois, est le protecteur des troupeaux. Pourtant, bien qu’il soit équipé de ses armes, données par les dieux mais fruit de la technologie et donc du savoir de la civilisation, et surtout de la massue qu’« il… tailla lui-même à Némée », bien que, pour surprendre l’animal, il se serve de la ruse qui consiste à boucher l’une des deux entrées de la grotte où se réfugia le fauve, il le tue sans employer son équipement, en l’étouffant. Donc les armes données par la nature à l’homme, les mains, contre celui qui n’est pas simplement un animal sauvage, mais qui se révèle être prodigieux, étant donné qu’il est invulnérable et engendré par Typhon (II, 74), monstrueux fils de Gè et dernier antagoniste de Zeus (I, 39-44). Pourtant, si le lion de Némée par son invulnérabilité et par son pedigree évoque la « catégorie » des monstres12, en demeurant toujours très proche des animaux sauvages, Héraclès, lui aussi, bien qu’il étrangle le fauve de ses mains, ne devient pas le « héros » à qui Molorchos, « arrivé au dernier jour d’attente, s’apprêtait à offrir » un ένάγισμα (μέλλων τò ἱερεîον έναγίζαιν : II, 75), le sacrifice typique destiné aux morts et aux héros. Le sacrifice sera offert à Zeus Sauveur, mais Héraclès, encore une fois, ne pourra que demeurer à l’écart de l’ordre civique, vu qu’Eurysthée lui interdit l’entrée de la ville (II, 76); tout en s’approchant du domaine humain, il reste pourtant en marge.

  • 13 Cf. P. Scarpi, Le vin et la dynamique des transformations culturelles en Grèce ancienne et à Rome, (...)
  • 14 Cf. mon commentaire dans op. cit. (n. 3), ad loc. II 85, 119, p. 510, 520.

5En demeurant toujours dans le domaine des animaux sauvages, un sort ayant été fait au lion de Némée, le héros, lorsqu’il est obligé, « comme quatrième travail », de « rapporter vivant le sanglier de l’Érymanthe » (II, 83-87), reste hors de la vie civilisée, dans les fourrés, et, en même temps et d’une manière paradoxale, il s’en approche sensiblement. En chasseur rusé encore une fois, il s’empare de l’animal par « un nœud coulant », en le débusquant « à grands cris ». Pourtant le trajet conduisant Héraclès à s’emparer du fauve se mêle à son arrivée chez les Centaures. Pholos, qu’il rencontre le premier, « lui sert des viandes cuites tandis que lui-même mange des viandes crues » (II, 83). Bien entendu, le « cru » et le « cuit » sont respectivement la nature et la culture. Pholos, mi-homme et mi-bête, se place du côté du cru, alors qu’Héraclès est du côté du cuit. La chasse au sanglier de l’Érymanthe et l’épisode des Centaures marquent le point maximum de proximité du héros avec la vie civilisée. Dans ce cas-là, la borne entre bestialité et humanité est soulignée par la jarre de vin, cadeau de Dionysos destiné à être ouvert précisément lors de l’arrivée d’Héraclès, d’après Diodore (IV, 12, 3), une jarre que Pholos craignait de déboucher et dont l’odeur met en colère les autres Centaures (II, 84). En effet, produit du travail humain, de la technologie donc, le vin a également le pouvoir de faire tomber dans la bestialité et dans le désordre13. Encore et finalement, par le combat soutenu contre les Centaures, on est ramené à la délimitation de l’espace de la mortalité et de l’immortalité, où Héraclès joue le rôle de médiateur entre Chiron, Prométhée et Zeus, lorsque Chiron, bien qu’immortel, veut mourir et que Prométhée propose à Zeus de devenir immortel à sa place, alors que, plus loin (II, 119), c’est Chiron, indiqué par Héraclès à Zeus, qui veut mourir à la place du Titan14. Ni homme, ni bête non plus, et cependant tout près de la bestialité et de l’humanité, pas encore dieu, Héraclès oscille entre les trois en médiateur, favorisant le passage de l’immortalité de Chiron à Prométhée, impossible sans le bon-vouloir de Zeus.

  • 15 Pour les oiseaux du lac Stymphale dans une perspective comparatiste et initiatique, cf. B. Sergent(...)
  • 16 FGrHist, 4 F 104 b.
  • 17 Cf. Hygin, Fab., 20, 30, 6.
  • 18 Bader, art. cit. (n. 7), p. 24 et n. 31, soutient que l’épisode de l’hydre cache la lutte contre l (...)
  • 19 Cf. p. 240.

6On retrouve Héraclès habillé en homme qui maîtrise la technologie lorsqu’il est obligé par Eurysthée de chasser les oiseaux du lac Stymphale (II, 92-93)15. Bien que données par des dieux, Athéna et Héphaïstos, les κρόταλα, les claquettes en bronze, employées pour expulser les oiseaux, ressortissent au savoir humain et, d’après Hellanicos16, c’est le héros lui-même qui les fabrique. Lorsqu’il fait peur aux oiseaux en faisant cliqueter les κρόταλα pour pouvoir les abattre à coups de flèches, il se sert également de la ruse et de l’arc qu’Eurytos lui avait appris à maîtriser (II, 63). Mais, de nouveau, les oiseaux ne se caractérisent pas simplement comme sauvages; au contraire, ils sont évocateurs du prodigieux, à en croire Apollonios de Rhodes (II, 1032-41)17, en ce qu’ils utilisent leurs plumes comme des flèches lors de l’arrivée des Argonautes dans l’île d’Arès. De son côté Héraclès, qui pourtant est très proche de la vie humaine en sa qualité de technicien et de chasseur rusé, demeure en dehors de celle-ci, dès lors qu’il entre en action «du haut d’une montagne voisine du lac », qui était «au cœur d’une épaisse forêt ». Le milieu topographique connote donc le lieu des oiseaux autant que celui d’Héraclès, qui joue encore une fois le rôle, non pas simplement de « protecteur », mais de héros civilisateur lorsque, d’après le récit de Diodore (IV 13-2), καθαρὰυ ἐποίησε τὴν λίμνην, il « purifia le lac », c’est-à-dire qu’il le débarrassa des animaux nuisibles pour la vie civilisée18. C’est encore des animaux sauvages, ἄγρια πολλά <ζῴα>, dont il débarrasse la Libye (II, 107)19.

  • 20 Bader, art. cit. (n. 7), p. 58-59.
  • 21 FGrHist, 2 F 29.

7C’est encore à mi-chemin entre la sauvagerie et la domesticité que le héros se place en deux occasions presque enchaînées, lors de son septième travail contre le taureau de Crète (II, 94-95) et de son huitième, quand « Eurysthée [lui] ordonna de ramener à Mycènes les juments de Diomède de Thrace » (II, 96-97). Face à deux espèces domesticables, le taureau et les chevaux (juments)20, Héraclès les maîtrise, en se transportant de l’espace de la chasse à celui de la domestication. Cependant il s’agit d’une domestication manquée. En effet, le taureau, « selon Acousilaos21 – nous dit la Bibliothèque –, avait fait passer la mer à Europe pour le compte de Zeus; pour d’autres, c’était celui que Poséidon avait fait sortir de la mer… »; ramené à Mycènes, montré à Eurysthée et relâché, il deviendra le taureau sauvage de Marathon tué par Thésée (Ep., 1, 5-6). D’autre part, les juments de Diomède, « qui se nourrissaient de chair humaine » et qui étaient pourtant plongées dans la domesticité puisqu’elles avaient des mangeoires, ramenées à Mycènes, données à Eurysthée et relâchées, elles aussi, seront la proie des fauves de l’Olympe.

  • 22 Cf. Burkert, op. cit. (n. 9), p. 151.
  • 23 Bader, art. cit. (n. 7), p. 61.
  • 24 Cf. Burkert, op. cit. (n. 9), p. 137-41.
  • 25 Jourdain-Annequin, op. cit. (n. 9), p. 482-483.
  • 26 Cf. p. 239.

8Avant cette domestication manquée, Héraclès avait été très proche de la domesticité lors de son cinquième travail, lorsqu’il avait dû « enlever tout seul en un jour le fumier des troupeaux d’Augias » (II, 88-90)22. Mais cette fois, c’est en « hydraulicien » qu’il débarrasse du fumier les écuries d’Augias, placé entre les troupeaux (domestiques) et la production agricole, en ce que la dérivation du cours de l’Alphée et du Pénée, desquels il a prévu un écoulement, ouvre la voie à l’irrigation des terres cultivées. Dans l’ordre de la Bibliothèque, la domestication acquise des troupeaux d’Augias précède la domestication en cours du taureau de Crète et des juments de Diomède. Peut-être s’agit-il du « procédé d’écriture déictique » relevant de la nécessité de faire précéder les éléments naturels, l’eau douce et le soleil, dont Augias est fils et auquel appartiennent les troupeaux23, mais ce n’est pas une diachronie évolutionniste qui oriente l’écriture de la Bibliothèque. Héraclès, dans cet épisode, se place encore au même niveau qu’il occupait en protecteur des troupeaux et, en technicien, il précède la chasse aux oiseaux du lac Stymphale. Donc peut-être s’agit-il d’un épisode de passage, fournissant le scénario culturel à l’intérieur duquel se déroule l’action du héros. Il est probable aussi que le « déplacement » de l’épisode des écuries d’Augias par rapport à la domestication manquée du taureau de Crète et des juments de Diomède, relève des exigences narratives. En effet, si l’on admet que la Bibliothèque est un ouvrage de systématisation et que le rôle d’Héraclès chez Augias est celui d’un technicien, l’emplacement du taureau et des juments ne peut qu’être préalable aux vaches de Géryon (II, 106). D’un côté, Héraclès est face à des animaux domestiques, lorsqu’il enlève les troupeaux au cours d’une razzia, comme il l’a fait lors des juments de Diomède. De l’autre, il affronte un monstre humain, Géryon, dont le « corps était formé de trois torses d’homme réunis à la taille et » qui « se scindait à nouveau en trois à partir des hanches et des cuisses », et un monstre animal, Orthos, « le chien à deux têtes » frère de Cerbère. Évidemment, en tant que dixième travail, cet exploit du héros contre Géryon prépare la rencontre avec le chien de l’Hadès24, pourtant précédée par l’épisode au cours duquel le héros s’approche du domaine du sacré, lors de la quête des pommes des Hespérides. Peut-être transfiguration mythique d’une pratique des sociétés pastorales, connue par le langage juridique comme abigéat, autant qu’épreuve de bravoure25 du guerrier, et cependant souillure qui flétrit le héros lorsqu’Eurytos pense que le bétail, que lui avait volé Autolycos, « c’était l’œuvre d’Héraclès » (II, 129), le vol des bœufs de Géryon présente différents niveaux de balancement du héros. Bien que voleur de bétail, donc, pendant son itinéraire, il procède à la domestication du territoire en débarrassant la Libye des animaux sauvages (II, 107)26 ; il redevient protecteur des troupeaux contre Ialébion et Dercynos, fils de Poséidon (II, 109), et contre Éryx (II, 110-11) autant que contre le taon envoyé par Héra (II, 112), pour aboutir tout près du domaine humain quand il donne les vaches à Eurysthée, « qui les sacrifie à Héra ». Mais Héraclès n’est pas encore sacrificateur; il reste civilisateur en ce qu’il soustrait les animaux domestiques à des monstres tels que Géryon et Orthos pour les ramener dans le domaine de l’humanité. Voleur et protecteur des troupeaux, civilisateur aussi, dans le trajet qui le mène face aux monstres, tandis qu’il trace les coordonnées d’une géographie mythique de la Méditerranée, Héraclès fixe les limites entre la Libye et l’Europe en dressant « deux piliers se faisant face » (II, 107), qui pourtant, à en croire Diodore (IV, 18, 5), auraient dû tenir à l’écart les monstres marins. Héraclès, donc, civilisateur, presque humain, marque des confins, sans outrepasser jamais la frontière. C’est dans ce territoire de frontière qu’Héraclès est actif, c’est là qu’il marque les bornes entre la monstruosité et l’humanité à laquelle appartient la domesticité des animaux.

  • 27 Cf. A. Brelich, Gli eroi greci, Roma, 1958, p. 233.
  • 28 Cf. E. Pellizer, LA peripezia dell’eletto, Palermo, 1991, p. 21.
  • 29 Hellan., FGrHist, 4 F 103; Herodore, FGrHist, 31 F 23.

9Dès qu’on pénètre dans le territoire des monstres, c’est toujours en protecteur qu’il se présente tout d’abord, encore que son premier exploit contre les δράκοντες, les serpents envoyés par Héra (II, 62), caractérisés par l’adjectif ὑπερμεγέθεις, qui désigne le caractère monstrueux le plus répandu dans l’univers héroïque27, ait la fonction de dévoiler la nature d’Héraclès dès son début, lorsqu’il était un nourrisson de huit mois. Après le lion du Cithéron et le lion de Némée, le deuxième travail voit le héros faire face à l’hydre de Lerne (II, 77), qui « avait un ύπερμέγεθες σῶμα », un corps gigantesque tout comme les serpents, et neuf têtes, dont celle du milieu était immortelle. Récit réfléchissant la typologie très répandue du jeune guerrier faisant face au monstre, au moment de son passage de l’adolescence à la maturité; étape d’un trajet redondant, qui définit et confirme l’identité du héros par la prolifération des travaux28, l’épreuve contre l’hydre présente donc de nouveau Héraclès comme protecteur des troupeaux. À ce titre, il s’engage dans la domestication du territoire en le débarrassant, en ce cas, d’un monstre qui « sortait dans la plaine pour ravager… le pays ». Face à un antagoniste monstrueux soutenu par un allié également monstrueux, dans la mesure où le crabe envoyé par Héra est lui aussi ύπερμεγέθης (II, 79), Héraclès s’approche du combattant rusé, connaissant le pouvoir du feu, aidé de son côté par un allié humain, Iolaos, parce que, d’après un proverbe bien connu29, πρòς δύο οὐδ’ ὁ‛Ηρακλῆς, « sur deux, Héraclès ne l’emporte pas non plus ». La tête immortelle finalement tranchée (II, 80), Héraclès se transforme en guerrier et, en même temps, en chasseur habile et expert en trempant ses flèches dans le venin (de l’hydre évidemment).

  • 30 Cf. Pellizer, op. cit. (n. 28), p. 75-93.
  • 31 Bader, art. cit. (n. 7), p. 22 et sq.

10Dans l’itinéraire proposé par la Bibliothèque, le deuxième monstre auquel doit faire face le héros est le κῆτος envoyé par Poséidon (II, 103-04), le monstre marin à qui Laomédon a livré sa fille, Hésionè, pour délivrer le pays de ce fléau. Mais il ne s’agit pas, comme dans l’épisode de Persée et Andromède, d’un exploit aboutissant à la conquête de la fiancée, ou mieux de la princesse (II, 43-44)30. On est au contraire introduit dans le contexte de l’échange, où interviennent des animaux, les chevaux donnés par Zeus à Laomédon « après l’enlèvement de Ganymède », un véritable bride-price, « prix de la fiancée », bien que la relation soit homosexuelle. En tout cas, entre Laomédon et Héraclès, il s’agit d’un échange inégal, parce que le roi de Troie « refuse de payer le salaire promis ». C’est seulement après avoir accompli ses travaux et avoir donc gagné son identité d’homme adulte, qu’il pourra s’emparer de Troie, se venger de Laomédon et donner Hésionè à Télamon « comme prix de valeur » (II, 136). Évidemment le héros devient en ce cas-là une sorte de « donneur de femmes », tandis que son rôle de médiateur débute en proposant l’échange entre le monstre marin et la mort (d’Hésionè) d’un côté, et les animaux domestiques (les chevaux) et la vie (d’Hésionè toujours) de l’autre, pour aboutir à la « circulation des femmes », bien qu’en s’emparant d’elles par la violence. Il s’agit de même de la conquête de la fiancée et de la circulation des femmes lorsqu’il lutte contre le fleuve Achéloos, « qui avait pris la forme d’un taureau », pour obtenir la main de Déjanire, la fille d’Oïneus (II, 148). Le mariage se présente alors comme une sorte de domestication de la femme, soustraite au pouvoir « métamorphique » d’un des éléments naturels, qu’Héraclès doit de toute façon maîtriser31.

  • 32 Jourdain-Annequin, op. cit. (n. 9), p. 506.
  • 33 Je suis d’accord avec Jourdain-Annequin, op. cit. (n. 9), p. 490, pour soutenir que l’épisode de L (...)
  • 34 Ibidem, p. 492.
  • 35 Les deux versions dans la Bibliothèque (II, 120-121).

11C’est également à une sorte de circulation que paraît aboutir le onzième travail du héros, qui l’amène à s’emparer des pommes des Hespérides (II, 113-21), qui « étaient gardées par un dragon immortel, fils de Typhon et d’Échidna, qui avait cent têtes et faisait entendre toutes sortes de cris variés ». C’est un parcours qui approche Héraclès du domaine du sacré, dès qu’il devient un animal sacrificiel dans les mains de Bousiris (II, 116-17), c’est-à-dire un animal domestique consacré et par conséquent soustrait à tout usage humain. De toute façon, Héraclès n’est pas non plus un animal domestique puisqu’il est une « victime non consentante », et qu’il tue Bousiris32. Son itinéraire, dans ce cas, qui apparaît parallèle et symétrique à la quête des vaches de Géryon, se mêle à une perspective cosmologique définissant les confins du monde, le haut du ciel dans l’épisode d’Hélios autant que dans celui de l’aigle de Zeus (II, 119), évoquant les monstres des origines grâce à son pedigree (il était né de Typhon et d’Échidna de même que le dragon), et l’extrême limite de la terre habitée, où Atlas soutient la voûte céleste (II, 120). Le balancement d’Héraclès devient maintenant évident : ni animal sacrificiel ni homme, lorsqu’il s’approche trop des animaux domestiques, il agit en fauve en se gavant d’un des bœufs « attelés à la voiture d’un charretier » (II, 118). Cependant, il n’est pas un fauve non plus, puisqu’il « se régale » du bœuf après l’avoir sacrifié (θύσας) et qu’il donne naissance à l’usage cultuel de Lindos, où, « quand ils sacrifient à Héraclès, ils le font avec des jurons ». En train de s’approcher du sacré, Héraclès entre en contact avec le bœuf, animal domestique par excellence, dans le cas de Lindos autant que lors de sa rencontre avec Théiodamas (II, 153), avant son apothéose sur l’Œta (II, l60), quand, après avoir tué le Centaure Nessos, « en traversant le pays des Dryopes… à court de nourriture, … [il] sacrifia (θύσας) l’un des bœufs [de l’attelage de Théiodamas] et s’en régala »33. Dans les deux cas, lorsqu’il s’approche des animaux domestiques, Héraclès est plongé, « en définitive, au cœur de la pratique sacrificielle des Grecs »34, donc dans le domaine du sacré. À la fin de cet itinéraire, au cours duquel il a parcouru le monde, qu’il tue ou qu’il ne tue pas le dragon35, c’est par rapport à ce dernier monstrueux gardien des pommes des Hespérides qu’en médiateur il déclenche la circulation d’un bien, les pommes des Hespérides, dont la sacralité se définit au bout du circuit, lorsque les pommes, des mains d’Héraclès passées à celles d’Eurysthée, qui en fait cadeau au héros même, qui les remet à Athéna, laquelle « les rapporta, car il n’était pas permis (ὃσιον… ούκ ἦν) qu’elles fussent déposées n’importe où ».

  • 36 En général cf. Massenzio, op. cit. (n. 8), p. 92-95.
  • 37 Jourdain-Annequin, op. cit. (n. 9), p. 653. Cf. Burkert, op. cit. (n. 9), p. 153-154.

12Pourtant, le rapport du héros avec le sacré s’était engagé avec son troisième travail, quand « Eurysthée [lui] ordonna de ramener en vie à Mycènes la biche cérynite» (II, 81). La sacralité de la biche, consacrée à Artémis, πότνια θηρῶν (Il., XXI, 470), Maîtresse des fauves, introduit et enferme le héros dans le territoire de la chasse, tandis que, lors de son voyage en quête des pommes des Hespérides, il entre en contact avec le sacré relevant du domaine de la civilisation agricole, marquée par le sacrifice du bœuf et dont on affirme la nécessaire circulation36 ; un contact de toute façon préparé par le sacrifice des vaches de Géryon, accompli par Eurysthée et non par Héraclès. C’est un rapport qui précède aussitôt l’immersion d’Héraclès dans la sacralité des mystères, sans laquelle il ne pourrait accomplir son dernier travail. L’initiation à Eleusis, préalable à la descente du héros dans l’Hadès et à son combat avec Cerbère, le monstrueux chien à trois têtes, frère d’Orthos, le chien gardien des vaches de Géryon, du même coup « devient la condition du triomphe d’Héraclès sur l’Hadès »37.

13Dès lors, avec son douzième travail, le héros parachève sa maîtrise du monde, y compris celle des Enfers, où il agit en sacrificateur aussi, lorsque, « voulant procurer du sang aux âmes, il égorgea l’une des vaches d’Hadès » (II, 125). Le parcours d’Héraclès parmi les animaux s’ouvre et se termine ainsi face aux monstres, en passant par les animaux sauvages et domestiques. Monstrueux étaient les serpents envoyés par Héra, monstrueux était Cerbère, mais monstrueux était aussi le Centaure Nessos (II, 151-52), mi-homme et mi-bête, après la rencontre duquel le héros s’achemine vers son apothéose.

  • 38 Scarpi, art. cit. (n. 5), p. 139.

14Finalement, le rapport d’Héraclès avec les animaux, son balancement entre civilisation et bestialité, ne semble pas trop se différencier de son exogamie exubérante qui, alliée à la connaissance du monde, lui avait fait peupler la terre habitée38. Tandis qu’il trace les coordonnées d’une improbable géographie, de l’occident à l’orient, du haut du ciel, quand « il menaça [le Soleil] de son arc bandé » (II, 107), aux Enfers, Héraclès marque dans le même temps le statut des animaux, sauvages, monstres, domestiques, sacrés; mais il souligne aussi la coupure entre les animaux comestibles, inscrits dans l’espace sacrificiel, et les animaux immangeables. Pourtant Héraclès, en oscillant entre les différents territoires, bien qu’il sépare la monstruosité et la sauvagerie de l’humanité, à laquelle appartiennent les animaux domestiques et comestibles, demeure toujours à la frontière de l’agrégation sociale. Si près de la vie civilisée après son mariage avec Déjanire, Héraclès est en effet obligé de quitter Calydon, parce qu’il a tué Eunomos, sans le vouloir (II, 150). Encore une fois destructeur des monstres pour secourir Déjanire contre la violence du Centaure Nessos (II, 152), de nouveau sacrificateur lors de sa rencontre avec les bœufs de Théiodamas, le héros reste cependant en marge de la vie civilisée, pour devenir finalement sur l’Œta la victime qui maîtrise sa propre mort (II, l60).

Notes

1 Photios, Biblioth., cod. 186, p. 142a-b.

2 Cf. M. Mactoux, Panthéon et discours mythologique : le cas d’Apollodore, in RHR, 206 (1989), p. 251.

3 P. Scarpi (éd.), Apollodoro, I miti greet, Milano, Fond. L. Valla, 1996, p. X-XIII.

4 Mactoux, art. cit. (n. 2), p. 263, 266 sq.

5 P. Scarpi, Héraclès. Trop de mets, trop de femmes, in C. Jourdain-Annequin, C. Bonnet (éds), Héraclès. Les femmes et le féminin, IIe Rencontre Héracléenne. Actes du Colloque de Grenoble, 22-23 octobre 1992, Bruxelles-Rome, 1996, p. 133-143.

6 Cf. M. Massenzio, Progetto mitico ed opera umana, Napoli, 1980, p. 34-38.

7 Il faut tenir compte du travail de Fr. Bader, De la préhistoire à l’idéologie tripartie : les Travaux d’Héraclès, in R. Bloch (éd.), D’Héraklès à Poséidon. Mythologie et protohistoire, Genève-Paris, 1985, p. 9-124, passim.

8 Cf. M. Massenzio, Sacro e identità etnica, Milano, 1994, p. 23-80.

9 C. Jourdain-Annequin, Héraclès aux portes du soir, Paris, 1989, p. 480. S’il est protecteur des troupeaux, Héraclès ne peut évidemment pas être un Maître des fauves. Cf. W. Burkert, Mito e rituale in Grecia, trad. it. F. Nuzzaco, Roma-Bari, 1987, p. 125-156.

10 Scarpi, art. cit. (n. 5), p. 138-139.

11 Dorénavant toute traduction de la Bibliothèque est empruntée à J.-C. Carriere, B. Massonie, La Bibliothèque d’Apollodore, Besançon-Paris, 1991.

12 Cf. p. 236.

13 Cf. P. Scarpi, Le vin et la dynamique des transformations culturelles en Grèce ancienne et à Rome, in Image & Réalité du Vin en Europe. Actes du Colloque pluridisciplinaire sur le vin et les sciences, Louvain-la-Neuve, 28 septembre-1er octobre 1988, s.d., p. 155-179, spéc. 157-166.

14 Cf. mon commentaire dans op. cit. (n. 3), ad loc. II 85, 119, p. 510, 520.

15 Pour les oiseaux du lac Stymphale dans une perspective comparatiste et initiatique, cf. B. Sergent, Ces demoiselles du Stymphale, in Jourdain-Annequin, Bonnet (éds), op. cit. (n. 5), p. 19-33.

16 FGrHist, 4 F 104 b.

17 Cf. Hygin, Fab., 20, 30, 6.

18 Bader, art. cit. (n. 7), p. 24 et n. 31, soutient que l’épisode de l’hydre cache la lutte contre le paludisme, qui « est entré en Grèce au mésolithique », et que ce travail d’Héraclès est « une entreprise d’assainissement de Lerne » : cela ne change cependant rien à la fonction du héros.

19 Cf. p. 240.

20 Bader, art. cit. (n. 7), p. 58-59.

21 FGrHist, 2 F 29.

22 Cf. Burkert, op. cit. (n. 9), p. 151.

23 Bader, art. cit. (n. 7), p. 61.

24 Cf. Burkert, op. cit. (n. 9), p. 137-41.

25 Jourdain-Annequin, op. cit. (n. 9), p. 482-483.

26 Cf. p. 239.

27 Cf. A. Brelich, Gli eroi greci, Roma, 1958, p. 233.

28 Cf. E. Pellizer, LA peripezia dell’eletto, Palermo, 1991, p. 21.

29 Hellan., FGrHist, 4 F 103; Herodore, FGrHist, 31 F 23.

30 Cf. Pellizer, op. cit. (n. 28), p. 75-93.

31 Bader, art. cit. (n. 7), p. 22 et sq.

32 Jourdain-Annequin, op. cit. (n. 9), p. 506.

33 Je suis d’accord avec Jourdain-Annequin, op. cit. (n. 9), p. 490, pour soutenir que l’épisode de Lindos n’est pas un doublet de la rencontre avec Théiodamas.

34 Ibidem, p. 492.

35 Les deux versions dans la Bibliothèque (II, 120-121).

36 En général cf. Massenzio, op. cit. (n. 8), p. 92-95.

37 Jourdain-Annequin, op. cit. (n. 9), p. 653. Cf. Burkert, op. cit. (n. 9), p. 153-154.

38 Scarpi, art. cit. (n. 5), p. 139.

Auteur

Università di Padova
Dipartimento di Scienze dell’Antichità
Piazza Capitaniato, 7 I – 35139 Padova

© Presses universitaires de Liège, 1998

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter