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Le Bestiaire d’Héraclès

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Corinne Bonnet
, 
Colette Jourdain-Annequin
, 
Vinciane Pirenne-Delforge

Héraklès, Brian, Vərəthrağna : les animaux

Bernard Sergent

Texte intégral

1Le héros grec Hèraklès a fait l’objet d’amples comparaisons à l’intérieur de la famille indo-européenne. Soit que l’on considère la répartition de ses actes à travers trois crises qui se répartissent sur les « trois fonctions » indo-européennes dégagées par Georges Dumézil par l’observation des mythologies et théologies des peuples de langue indo-européenne, soit que l’on prenne en compte la série d’exploits d’un héros, ou celle des métamorphoses du dieu de la guerre iranien, séries qui comprennent dix actes (Hèraklès dans une version tenue pour ancienne de ses « Travaux », et le dieu iranien), ou huit (le héros irlandais Brian), ou douze (le héros iranien Kərəsâspa, et Hèraklès).

2C’est ainsi que le héros grec a pu être rapproché :

    • 1 Dumezil, 1956, 93-98 ; 1968, 115 ; 1969, 69-77 et 89-96 (= 1985 a, 86-105).

    du dieu indien Indra, dont la « carrière » est scandée comme la sienne de fautes réparties sur les trois fonctions1 ;

    • 2 Ibid., 1985, 97-99.

    du roi indien, très fort, Śiśupâla, pour les mêmes raisons2 ;

    • 3 Ibid., 1956, 80-93 ; 1969, 115 ; 1969, 77-96 (= 1985 a, 97-105).

    du héros Scandinave Starcatherus/Starkadhr, pour les mêmes raisons, et dont, de plus, le rapport à son roi, Vîkarr, est fort semblable à celui d’Hèraklès à son souverain, Eurustheus3 ;

    • 4 Sergent, 1993.

    du héros irlandais Brian, dont les exploits, au nombre de huit, correspondent rigoureusement à huit des Travaux d’Héraklès, et ont pour justification, comme ceux d’Hèraklès dans l’une des explications fournies par les anciens, un prix de composition pour meurtre4 ;

    • 5 Ibid., 73-84.

    du dieu iranien (avestique) Vərəthrağna, dieu de la guerre dont le nom est identique à l’une des épiclèses d’Indra (Vṛtrahan), qui se manifeste aux hommes en une série de dix épiphanies, qui correspondent à la fois aux exploits de Brian et à ceux d’Hèraklès5 ;

    • 6 Vielle, 1996, 13-38, 87-113.

    au héros du Râmâyana, Râma, dont les faits et gestes correspondent, jusque dans le détail, à ceux d’Hèraklès6 ;

    • 7 Ibid., 13-28, 168-180.

    corrélativement au héros ossète Soslan, rigoureux correspondant de Râma et d’Hèraklès7 ;

    • 8 Dumezil, 1969, 67, 76 (- 1985 a, 96) ; 1985 b, 244.

    enfin au héros iranien Kərəsâspa, « le plus fort des forts », sans toutefois que la comparaison n’ait ici fait l’objet d’un travail complet8.

  • 9 Rocheman, 1996, 31. – L’unique « argument » de l’auteur est en fait l’assimilation faite par les Gr (...)
  • 10 Pour la circonstance, M. Rocheman tient Gilgameš, au nom typiquement sumérien, pour un héros épique (...)

3L’ensemble de ces comparaisons ancre définitivement Hèraklès dans un groupe de figures indo-européennes, comprenant la plupart des nations de langue indo-européenne; inversement, les comparaisons, coutumières de tout un milieu, avec le Gilgameš sumérien ou quelque autre héros proche-oriental, sont toutes plus superficielles. Lorsque M. Lionel Rocheman écrit qu’« Hèraklès est un dieu sémitique, et tout le monde le sait »9, c’est en vertu d’un acte de foi, et en l’ignorance des dossiers comparatifs qui viennent d’être évoqués. En fait le mythe d’Hèraklès a très peu de points communs avec celui de Gilgameš10, alors qu’il en a de nombreux et très précis avec les personnages qui viennent d’être nommés. Hèraklès, Brian, Starcatherus, Râma, Soslan, Kərəsâspa sont un seul et même héros en ses versions grecque, celtique, germanique, indienne, iranienne, Indra et Vərəthrağna sont leurs correspondants au plan divin.

4En ce qui concerne Kərəsâspa, dont Dumézil ne fait que signaler la ressemblance avec Hèraklès, etc., sans plus l’approfondir, dans la mesure où elle ne repose pas sur une répartition trifonctionnelle d’actions, je crois utile de rapporter ici la liste de ses exploits, qui le rend homologue à Hèraklès, Brian, Vərəthrağna.

  • 11 IXe livre du Dênkart, et une des Rivayât pehlevi du Dâtastân î Dênik, d’après le Sûtkar Nask, 14 ; (...)

5D’après les diverses sources iraniennes, qui remontent à un texte avestique perdu11, Kərəsâspa a commis une faute abominable : il a éteint le Feu. Cela lui vaut de gagner les enfers. Mais Zarathustra, le prophète du mazdéisme, intercède auprès du grand dieu, Ahura Mazdâ (Ohrmazd, dans les textes de basse époque) : Kərəsâspa est le meilleur, à tous points de vue. Ohrmazd consent à l’écouter. C’est alors que Kərəsâspa énumère, successivement, ses exploits, et, à chaque fois, Ohrmazd lui répond que cela n’excuse pas le meurtre de son fils, le Feu. Malgré l’intervention de divers êtres divins, Ohrmazd s’obstine dans sa résolution, d’autant que le Feu maintient sa plainte. Finalement, Zarathustra demande au Feu de « pardonner une fois ». Ce qui arrive alors. Kərəsâspa gagne le paradis.

6Voici donc la liste de ses exploits :

  • il a tué le démon cornu (Sruvar) qui dévorait hommes et chevaux;

  • il a tué Gandarv qui avalait d’un coup douze provinces;

  • il a fait de même des gigantesques brigands;

  • il a dompté le Vent, qui s’était laissé séduire par les démons;

  • il est prévu que dans l’avenir, c’est lui qui détruira Dahâk, l’être démoniaque (avestique Azi Dahâka).

7Mais quelques autres exploits sont connus par d’autres sources :

  • selon le Râm Yašt, il a tué Hitâspa, qui avait tué son frère Urvâkhsava, et l’a attelé à son char;

    • 12 Pirart, 1992, 55-60.

    selon le Zamyâd Yašt, outre le Cornu, Azi Srvara, Hitâspa, et le Gandharbha aux talons jaunes, Kərəsâspa tue le jeune Snavi-Atka, qui voulait réduire le monde et faire de la terre une roue de son char, et encore « les neuf fils de la Pathnî, les fils de Nivika, les fils de Dâstayâni, Varšava fils de Dânava et Pitavana que la grande Parikâ accompagnait »12.

  • 13 Dumezil, 1969, 67.

8Ce qui fait un total de douze exploits connus (en excluant le meurtre du Feu, qui est en quelque sorte l’inverse d’un exploit) : nombre curieusement proche de celui des Travaux d’Hèraklès, dans le comput le plus connu. D’ailleurs, ce meurtre, ou cette extinction, du Feu, qui le voue aux enfers et seulement secondairement au paradis, rappelle à la fois le bûcher d’Hèraklès, où le héros se fait brûler lui-même pour mettre fin à ses terribles souffrances, avant que cela ne lui ouvre la divinisation, et l’incendie par lequel, dans la tradition romaine, Jupiter fait périr Tullus Hostilius, roi de « deuxième fonction » et néanmoins – comme Kərəsâspa – impie13. Et puis, tel Hèraklès, Kərəsâspa est le « porteur de massue », gadhavara.

  • 14 Wikander, 1947, cité dans Dumezil, 1948, 45-46.
  • 15 Ainsi avec Ekhidnâ, Hdt., IV, 9-10 ; laquelle union n’a pas de résultats catastrophiques, mais cell (...)

9L’iranisant Stig Wikander avait de son côté rapproché Kərəsâspa du héros indien Bhîma, l’un des cinq Paṇḍava, héros du Mahâbhârata, dont il est dit qu’ils sont chacun issu d’un dieu : le père de Bhîma est Vayu, le Vent. Ainsi, Kərəsâspa a dompté le Vent, et Bhîma est fils du Vent. Or, remarquait Wikander, « tous deux s’arment préférentiellement de la massue, tous deux s’unissent sans prudence à des femmes-démons, tous deux excessifs, pêchent par leur violence aveugle et, par là, se mettent dans des situations difficiles, etc. »14. Quiconque connaît le « dossier Hèraklès » le retrouve dans cette évocation de ces deux héros indo-iraniens : la massue, l’union avec des femmes-démons15, le meurtre de son épouse Megarâ et de ses enfants, forment un tableau identique à ceux composés par les faits et gestes des héros cités.

  • 16 Charpentier, 1911, 25-27.

10Enfin, avec l’iranisant Jarl Charpentier, je crois qu’il faut joindre à ce dossier celui d’un Nième personnage, à savoir le dieu indien Viṣṇu. Celui-ci, qui est devenu l’un des deux dieux principaux de l’hindouisme, l’autre étant Śiva, est célébré, dans la tradition, pour avoir revêtu une infinité de formes, appelées les avatâra, « descentes ». Mais, dans la tradition la plus ancienne, ces avatâra sont en nombre fini, à savoir, très exactement, dix. On ne disait d’ailleurs pas, initialement, avatâra, mais prâdurbhâva, « manifestation », ou vîbbava, «id. ». Et, dans la liste canonique qui en est dressée alors, ces manifestations comprennent des formes humaines et des formes animales. Or, remarquait Charpentier, le dieu de la guerre iranien, Vərəthrağna, connaît des « épiphanies », également au nombre de dix, et comprenant également des formes animales et humaines16.

  • 17 Cf. Renou et al, 1947, 505-512 ; et, avec nombreuses références, Sterckx, 1994, 65-76.

11Les dix « manifestations » de Viṣṇu sont : 1. Matsya, « Poisson »; 2. Kûrma ou Kâśyapa, « Tortue »; 3. Varabâ, « Sanglier »; 4. Nsimba, Homme à tête de lion; 5. Vâmana, « Nain »; 6. Paraśurâma, « Râma à la hache »; 7. Râma, ou Râmacandra, le héros du Râmâyaa; 8. Kṣṇa, forme humaine du dieu; 9. Buddha; 10. (dans le futur) Kalkin, homme à cheval, ou à tête de cheval17.

  • 18 Ibid., 504.

12On s’est posé la question de l’attribution des avatâra à Viṣṇu, plutôt qu’à un autre dieu, et Renou, qui en discute, exclut en tout cas qu’il s’agisse de l’influence, extérieure, des travaux d’Hèraklès18 : notation intéressante, en ce que l’analogie est ainsi sentie.

  • 19 Dumezil, 1968, 211.

13J’avoue qu’en ce qui me concerne, cette attribution ne fait aucun mystère : si l’on veut bien considérer le premier Viṣṇu, celui du g-Veda, plutôt que le très grand dieu de l’hindouisme, on constate qu’il s’agit d’un dieu systématiquement lié à Indra, son compagnon, presque, dans certains textes, son alter ego (quand une allusion védique lui attribue, à lui, et non, comme il est normal, à Indra, le meurtre du dragon Vṛtra !), et, en fait, comme il a été montré, c’est que Viṣṇu est le dieu ouvreur, celui qui a tracé le chemin, pour le dieu de la guerre, vers Vṛtra19.

  • 20 Gonda, 1954 ; 1979, 112-114.

14Ajoutons que l’on soupçonne depuis longtemps, et assurément à juste titre, qu’à côté du Viṣṇu des hymnes devait déjà exister un Viṣṇu beaucoup plus important – sans doute déjà plus populaire -, source de son succès religieux ultérieur20 : il est alors plausible que la liste des dix « manifestations » ait existé dès l’époque védique, sans que le recueil d’hymnes dit g-Veda n’en porte trace.

15Dès lors, il est admissible de poser la question ainsi : Indra, avec ses trois fautes réparties sur les trois fonctions, et Viṣṇu, avec ses dix manifestations, se répartissent des traits qui, en Grèce, sont cumulés sur Hèraklès.

  • 21 Énumérées par Renou, 1947, 504. Le rapprochement ici examiné exclut également celui que fait Claude (...)
  • 22 Biardeau, 1995, 168.
  • 23 Cf. ci-dessus, à la n. 6.

16La comparaison entre Viṣṇu et Vərəthrağna, et au-delà Hèraklès, permettant de parler d’un héritage commun, indo-européen, cela exclut les innombrables hypothèses qui ont été faites sur l’origine des avatâra21, et aussi bien de ce qu’il s’agisse d’un comput tardif. Certes, la liste de ces manifestations est composite22, ce que la comparaison avec les autres listes analogues rend tout de suite évident, mais en même temps permet de souligner les caractères anciens et hérités : l’homme-lion rappelle qu’Hèraklès a tué, en première épreuve, un lion, et a revêtu sa dépouille, dont on voit régulièrement la tête au-dessus de la sienne sur les figurations; le sanglier évoque l’une des épreuves du même héros, la chasse au sanglier de l’Erumanthos, et que l’une des manifestations de Vərəthrağna est un sanglier; les deux manifestations en Râma ne peuvent manquer d’être significatives, maintenant que l’on sait, grâce à Ch. Vielle, que Râma est l’un des équivalents indiens d’Hèraklès23, et celle en Parasurâma, textuellement « Râma à la hache », rappelle que l’une des manifestations de Vərəthrağna est un guerrier armé; de même, que Viṣṇu devienne Krsna dieu jeune et rayonnant, évoque une autre des formes de Vərəthrağna, celle en « jeune homme de 15 ans »; enfin celle en Kalkin, homme à tête de cheval ou cavalier, correspond directement à celle de Vərəthrağna en étalon, et à l’une des épreuves d’Hèraklès, la conquête des juments de Diomédès.

  • 24 Biardeau, ibid.
  • 25 Cf. Dumezil, 1968, 233-235, 1995, 318-319, et Gonda, 1979, 113 : la capacité de dilatation dans l’e (...)
  • 26 Sur la très nette succession des cosmogonies, rg-védique puis brahmaniques, dans l’Inde ancienne, V (...)
  • 27 Sergent, 1997 a, 116.
  • 28 Sergent, 1997 a, 372-379.

17Ainsi la plupart des « manifestations » de Viṣṇu répond à la majorité des « manifestations » de Vərəthrağna et à plusieurs des épreuves d’Hèraklès. Celles qui ne correspondent à rien, ni dans les mythes d’Hèraklès, ni dans celui de Vərəthrağna, ni dans celui de Brian (ci-dessous) ne peuvent que représenter un « remplissage » à partir d’un autre matériel, hétérogène par rapport à celui, guerrier, hérité. Madeleine Biardeau observe que les manifestations en Poisson, Tortue, Sanglier, Nain ont pour origine des motifs cosmogoniques, réemployés comme avatâra « grâce à l’adjonction d’un personnage démoniaque – l’asura – qui symbolise le Mal social et qu’ils sont chargés de juguler »24. Or, ajouterai-je, hormis le Nain, qui est une forme certainement liée à Viṣṇu depuis les origines25, les trois autres formes ont pour point commun d’être des motifs cosmogoniques postérieurs au g-Veda, et attestés à partir des commentaires rituels que sont les Brahmaa26 : j’ai exposé ailleurs comment ces motifs précisément n’ont pas de parallèle indo-européen (contrairement au motif cosmogonique du g-Veda, le meurtre du dragon Vṛtra par Indra), et renvoient par contre précisément soit à des motifs attestés dans la civilisation de l’Indus, antérieure à l’arrivée des Indo-Arya en Inde27, soit à des mythes d’origine est-asiatiques, pris par les Indo-Arya aux populations qui avaient, antérieurement à leur arrivée, occupé la plaine du Gange28. J’ai conclu, à la suite de Franciscus Kuiper : les sages indo-arya (les brahmanes) ont dû parler avec les prêtres tant des descendants des Harappéens que des populations tibéto-birmanes ou munda situées à l’est, et intégrer leur savoir. Cela a formé les « cosmogonies secondes » de l’Inde, et, peut-être dès le même moment, corrélativement, il a fallu faire quelques aménagements, et supprimer des manifestations du dieu guerrier pour les remplacer par de nouvelles. Quant à Buddha, n’en parlons pas : c’est l’indice d’une tentative, sans lendemain, de « récupérer » le buddhisme dans l’hindouisme. L’échec n’est que trop patent.

  • 29 Pour Hèraklès, liste « canonique » d’âge hellénistique, cf. (Apollod., Bibl., II, 4, 12 – 5, 12 ; D (...)

18Ces points étant ainsi éclaircis autant que faire se peut, il convient d’exposer en un tableau parallèle les exploits ou manifestations du dieu ou héros guerrier dont les rapports avec les animaux sont si frappants. On a, d’est en ouest29 :

19J’ai souligné, dans une étude antérieure :

    • 30 Sergent, 1993, 77. – On trouverait des parallèles à ces conceptions dans tout le domaine chamanique (...)

    qu’il y a une homologie évidente entre le fait, pour un personnage guerrier, de revêtir une forme animale qui exprime son essence, et l’autre fait (fort différent pour nous) de vaincre un animal : car, dans la mentalité archaïque qui est celle du temps de la fabrication de ces mythes, l’homme qui vainc un animal puissant (ou un autre homme) prouve à la fois qu’il est l’égal de cet animal (ou de cet homme) et corrélativement s’imprègne de sa force. Hèraklès ayant, en première épreuve, vaincu un lion, en revêt la peau et ne la quitte plus. La Grèce, trop rationnelle, ne pousse pas l’affaire jusqu’à la métamorphose, alors que l’Inde et l’Iran ne se gênent aucunement pour faire passer leurs dieux, respectivement Viṣṇu et Vərəthrağna, par quantité de formes. J’ai signalé un cas intermédiaire tout à fait net : dans le domaine Scandinave, les guerriers d’Odhinn pouvaient se transformer en ours, sous le nom de berserkir, « (guerriers revêtus) d’une enveloppe d’ours », ou en loups, sous le nom d’ulfhednar, « (guerriers revêtus) d’une peau de loup » : or, l’épreuve consistant à tuer un ours, et ayant valeur initiatique, est attestée dans le monde germanique ancien30. Ainsi, un berserkir conjoint les traits de Viṣṇu et de Vərəthrağna (la métamorphose) et d’Hèraklès (l’exploit cynégétique).

  1. qu’il y a forte homologie entre les exploits de Brian et d’Hèraklès, et les épiphanies de Vərəthrağna :

  • 31 Et il n’y a pourtant pas emprunt de l’Irlande à la Grèce ; cf. Sergent, 1993, 92. Et ci-dessous.
  • 32 Pirart, 1992, 56, n. 74.
  • 33 Sur ce cf. Dumezil, 1924, et les remarques de Sergent, 1997 a, 332.

20– la simple énumération des uns et des autres le montre déjà : les trois pommes que Brian doit conquérir, en première épreuve, sont les homologues évidents des pommes d’or des Hespérides, dont la quête constitue la dernière épreuve d’Hèraklès31 ; Brian doit rapporter des chevaux et un char, Hèraklès les juments du roi Diomédès, Vərəthrağna prend la forme d’un étalon – ce à quoi s’ajoute désormais que Viṣṇu est, en dixième métamorphose, l’homme-cheval ou cavalier Kalkin, tandis que le seul trait animal qu’on connaît parmi les adversaires de Kərəsâspa (hormis le dragon) est que Ganderv a un sabot (jaune)32, ce qui confirme qu’il fait bien partie de la série des Gandharva et Kentauroi, hommes-chevaux33. Vərəthrağna et Viṣṇu prennent chacun la forme d’un sanglier, Hèraklès doit s’emparer du sanglier de l’Erumanthos, Brian doit rapporter une peau de porc. Il doit aussi ramener un « petit chien », en fait animal redoutable, et situé dans un pays outre-mer : Hèraklès doit rapporter Kerbèros, le redoutable chien des Enfers. Brian et ses frères doivent conquérir aussi une lance, Vərəthrağna compte parmi ses formes, la dernière, celle d’un « guerrier armé », Hèraklès reçoit ses armes des dieux pour sa première épreuve – et l’une des formes de Viṣṇu est celle de Paraśurâma, « Râma à la hache ».

21Si Brian doit fournir à Lug, qui exige tout cela comme prix de composition, non seulement une peau de porc, mais aussi sept porcs, Hèraklès doit fournir, outre le sanglier et les chevaux, d’autres herbivores : la biche de Kêruneiâ, le taureau de Crète, les bœufs de Gêruoneus. De même, Vərəthrağna, à côté de ses métamorphoses en étalon et en sanglier, connaît aussi celles en bœuf, en chameau, en bélier, en bouc. On envisagerait volontiers que, dans le remplacement des métamorphoses du dieu guerrier Viṣṇu par quelques thèmes empruntés aux cosmogonies post-védiques, ce soit à des formes d’herbivores qu’ont été substituées celles en poisson et en tortue.

  • 34 Sergent, 1993, 102-105.

22– l’homologie est parfois plus discrète, mais se décèle en simple lecture des textes : Brian doit rapporter une broche à rôtir, qui appartient à des femmes guerrières situées dans une île : cette broche est ainsi un objet féminin, équivalent exact de la ceinture d’Hippolutê, objet typiquement féminin appartenant à une Amazone, c’est-à-dire à une femme guerrière habitant, par rapport à la Grèce, un pays outre-mer34.

  • 35 Sergent, 1996.

23De même, lors de leur quête de trois pommes, Brian et ses frères se changent en faucons – animal qui fournit l’une des épiphanies de Vərəthrağna –, puis, les ayant prises, sont poursuivis par les trois filles du roi changées en griffons qui lancent des rayons de feu : or, l’une des épreuves d’Hèraklès a consisté à chasser les oiseaux du lac Stumphalos, lesquels, selon plusieurs textes, lançaient de leurs ailes des flèches d’acier. Et j’ai montré ailleurs35 que ces oiseaux du lac Stumphalos ne sont autres que la transposition mythique de jeunes filles en cours d’initiation sous la protection d’Artémis.

24Dans mon étude de 1993, je ne notais pas une homologie il est vrai discrète, mais néanmoins pertinente : le motif du nettoyage des écuries d’Augeias n’a certes de parallèle ni du côté irlandais, ni du côté indo-iranien. Mais si l’on prend garde à ce que pour opérer ce nettoyage, Hèraklès détourne deux fleuves, l’Alphée et le Pénée, vers la cour du roi pleine de fumier, il apparaît qu’il est maître de la circulation des eaux, tout comme Indra libérant les eaux par le meurtre de Vṛtra. Alors, cette maîtrise d’un élément trouve son équivalent parmi les épiphanies de Vərəthrağna, avec la première, celle en Vent, autre élément naturel. Et Kərəsâspa, nous dit-on, avait dompté le vent.

  • 36 Bader, 1983, 224 ; Sergent, 1993, 107-108.
  • 37 Bader, ibid.

25– Il est enfin des analogies plus subtiles. La dernière, et singulière, épreuve qu’impose Lug à Brian et à ses frères est d’aller pousser trois cris sur une colline. Cette épreuve amènera la mort des trois héros, car la colline est bien défendue : Brian tue d’abord Miodchaoinn qui la garde, puis les trois fils de celui-ci s’interposent, et les six champions s’entretuent. Or, Hèraklès, d’une part, nous dit-on, chassa les oiseaux du lac Stumphalos grâce à des castagnettes, ce qui le constitue maître du bruit36, d’autre part, voler un troupeau de bœufs dans une île trans-océanique impliqua son combat contre le triple Gêruoneus, héros dont le nom est construit sur le participe du verbe gêruô, dénominatif de gêrus, « langage, parole humaine »37. Ainsi Gêruoneus est triple et maître des cris, comme les fils de Miodchaoinn. Un tel rapprochement démontre de la manière la plus radicale que le mythe irlandais de Brian, même attesté dans des textes d’époque médiévale, n’est pas un simple emprunt, un démarquage littéraire, du mythe d’Hèraklès : car les moines qui mirent par écrit le mythe de Brian ne pouvaient connaître l’étymologie de Gêruoneus. Il s’agit bien d’un matériel hérité, remontant, pour les Irlandais comme pour les Grecs, à la préhistoire.

26Voici, extrêmement résumée, mon étude de 1993. L’introduction de Viṣṇu, et de Karasâspa, dans le dossier comparatif permet quelques constatations supplémentaires.

  • 38 Moïse de Khorene, I, 31 ; cf. sur ce, Dumezil, 1969, 111-112 (= 1985, 187-188).
  • 39 Benveniste et Renou, 1934, 82 ; Dumezil, 1969, 111 (= 1985, 187-188).
  • 40 Varenne, 1982, 17-125.

27L’exploit le plus explicité de Karasâspa est le combat contre un (ou plusieurs) dragon(s), dont le trait animal le plus clair est d’être serpent (azi : parmi les exploits d’Hèraklès figure le combat contre l’Hydre de Lerne qui a quelques traits semblables, en tout cas est souvent représentée comme un animal réunissant neuf (ou x) corps et têtes de serpents; et, par ailleurs, Hèraklès a tué un dragon, celui de Troie, au cours d’un voyage rattaché par les anciens à celui des Argonautes. De même, les épiphanies de Vərəthrağna ne comprennent pas d’incarnation en dragon, mais l’on sait, par ailleurs, pertinemment, que ce dieu en a affronté : l’historien arménien Moïse de Khorène a connu des chants traditionnels de son pays qui célébraient les victoires du dieu Vahagn contre des dragons38. Or, ce dieu arménien Vahagn n’est autre que le dieu iranien Vərəthrağna, implanté en Arménie à l’époque où l’influence iranienne y était prédominante, sous la dynastie (d’origine parthe) des Arsacides39. On a déjà signalé que le meurtre du dragon est contenu dans le nom de Vərəthrağna, identique au qualificatif d’Indra dans le g-Veda, Vtrahan, « meurtrier de Vṛtra » – lequel Vṛtra était un gigantesque serpent (Ahi) contenant en lui les constituants de l’univers : Indra a créé l’univers par son meurtre40. Viṣṇu n’affronte pas à proprement parler de dragon, quoiqu’il ait assisté et préparé l’action d’Indra contre Vṛtra, et que toutes ses « manifestations » servent à rétablir l’ordre cosmique menacé par la mainmise d’un démon (asura) sur l’univers. De même Kərəsâspa, défenseur de la religion (mazdéenne), combat par définition des êtres daêviques, démoniaques car ne reconnaissant pas la vérité de la révélation zoroastrienne.

28On a signalé les rapprochements possibles entre Viṣṇu-Kalkin et Hèraklès vainqueur du lion de Némée, entre Viṣṇu-Paraśurâma et Vərəthrağna en guerrier armé.

29Si l’on prend une vue d’ensemble du dossier, on remarque :

    • 41 Cf. Bader, 1983, pour Hèraklès, et Sergent, 1993, 110-111, pour Brian.
    • 42 La peau de porc conquise par Brian est l’exact équivalent, inversé, de la peau du Centaure Nessos, (...)
    • 43 Demandé par Lug à Brian et à ses frères ; conquis par Hèraklès sur les Molionides, après le nettoya (...)

    que le mythe irlandais et le mythe grec sont singulièrement proches : dans l’un et l’autre cas, le héros est obligé d’accomplir les exploits qui lui permettent de s’emparer d’un certain nombre de biens; dans l’un et l’autre cas il parcourt pour cela la totalité de l’horizon41 ; dans aucun des deux mythes il ne s’agit de métamorphoses. Et évidemment, c’est entre eux deux que les points de rencontre (pommes merveilleuses, maîtrise du bruit, objet féminin à prendre de force, femmes-oiseaux meurtrières, « Amazone », motif de la peau animale42, du chien de l’Autre Monde, du char de guerre43…) sont, de loin, les plus nombreux.

  • que l’aspect « exploit » s’étiole vers l’orient, sans disparaître : Kərəsâspa ne fait en quelque sorte que ça, mais ses victoires ne rapportent rien – rien d’autre qu’un grand succès pour le mazdéisme ! Rien ne nous dit si les victoires de Vahagn sur des dragons fournirent quelque objet utile. Mais, au-delà de l’Iran, l’unique exploit d’Indra ne rapporte pas moins que… l’univers entier.

  • qu’inversement l’orient indo-européen insiste avant tout sur l’aspect « métamorphose » : le dieu sauveur, dieu guerrier offensif, qu’il s’appelle Vərəthrağna ou Viṣṇu, revêt une série de formes, qui lui permettent à chaque fois de sauver ses protecteurs, l’humanité mazdéenne dans le premier cas, l’humanité hindouiste dans le second.

    • 44 Sur l’Arcadie occidentale comme terre d’initiation pour les jeunes Argiens, Vian, 1965 ; Sergent, 1 (...)
    • 45 Sur cet aspect, Bader, 1985 ; Pralon, 1991 ; Sergent, 1993, 114-116 ; et W. Burkert, dans ce volume (...)
    • 46 Sergent, 1993, 114.
    • 47 Ibid., 108.
    • 48 Ibid., 110-111, 122-128.

    que pourtant il existe un trait commun bien précis entre orient et occident indo-européens : l’exploit d’Indra fait advenir l’univers – ce sont les Aurores, les Eaux, les Vaches, le Soleil, et finalement tous les constituants de ce monde qui sortent de Vṛtra mort. Or, il est patent que, si les exploits en série de Brian et d’Hèraklès ne font pas advenir l’univers proprement dit, ce qu’ils rapportent systématiquement, au centre du monde, Tara, dans le cas irlandais, en la « capitale » de la Grèce la plus ancienne, Mycènes, dans le cas grec, ce sont des biens culturels : Hèraklès, détruisant des animaux ou des êtres qui ruinaient les campagnes cultivées (les Kentauroi, l’Hydre, la Biche, le Sanglier, le Taureau), ramenant et domestiquant des juments cannibales, tuant un héros lui aussi anthropophage, Kuknos, et ainsi civilisant la terre, fait œuvre culturelle. Il est notable que les objets ramenés le sont de pays « outre-mer » qui sont autant de rationalisations de l’Autre Monde : les Juments, de Thrace, le Taureau, de Crète, le Sanglier et la Biche, d’Arcadie occidentale44, les Pommes, d’au-delà le fleuve Okéanos, la ceinture, du pays trans-marin des Amazones, le Chien, des Enfers45. Il en est tout de même de Brian, dont les objets qu’il conquiert se répartissent, aux termes même des textes, en biens à vertu médicinale (les trois pommes et la peau de porc), en biens militaires (la lance, le char avec les chevaux), en produits alimentaires (les sept porcs, le chien – car l’un des textes dit que toute boisson que l’on place sur sa peau se change en vin –, la broche à rôtir)46. Quant aux trois cris, que Brian et ses frères ne « ramènent » pas puisqu’ils meurent après les avoir poussés, ils paraissent bien avoir fondé des rites funéraires47. Enfin, répartis en des pays situés à la périphérie du monde, généralement trans-océanique, ces objets ne viennent pas moins de l’autre monde que ceux conquis par Hèraklès48.

30Si l’on considère que Vrtra, avec tout ce qu’il contient, constitue à lui tout seul une sorte d’« Autre-Monde » dont Indra, par son exploit, fait advenir à l’être ce qui y était celé, il y a bien large homologie entre Indra d’une part, Hèraklès et Brian de l’autre.

31Des matériaux rassemblés et des comparaisons faites, il est désormais possible de tirer les conclusions :

  • 49 Quoiqu’en ait une position bon enfant, pacifiste, et sous-informée. Sur ce, cf. Sergent, 1995, 282- (...)

32a) les Indo-Européens, peuple guerrier49, ont conçu un héros culturel, chargé de faire advenir à l’être soit ce Monde-ci en ses constituants principaux (Inde), soit les biens culturels (Grèce, Irlande), héros culturel guerrier – il s’identifie même au dieu de la guerre, dans le premier cas.

33Kərəsâspa, qui combat un dragon et différents démons, est une sorte de réduction de ce formidable héros culturel au seul intérêt religieux.

34Les animaux entretiennent avec ce héros un rapport privilégié, qui peut s’exprimer sous plusieurs aspects :

  • des animaux sont à la fois l’adversaire et l’objet de la quête du héros ou dieu : Indra combat le formidable Serpent (Ahi), et en obtient les Vaches (aurorales). Hèraklès combat des animaux, ou leurs maîtres (Gêruoneus, Diomédès) : par là il ramène au centre de l’oïkouménè des animaux à domestiquer (sanglier, juments, taureau) ou déjà « domestiqués » dans l’Autre Monde (les bœufs de Gêruoneus).

  • d’autres animaux sont irréductiblement des Adversaires, et l’exploit prend une coloration militaire et probatrice explicite : meurtre du Lion et de l’Hydre par Hèraklès, du dragon (Aži) et de Ganderv par Kərəsâspa. Encore le meurtre de l’Hydre exprime-t-il assurément une mainmise de la culture sur la région marécageuse de l’Argolide du sud-ouest. Le dragon n’est jamais un animal à « domestiquer », mais seulement à tuer. Son meurtre permet l’avènement de la culture, ou d’une partie de la culture.

35b) inversement, les animaux peuvent être réduits à des objets de la quête : Brian ne combat ni dragon ni animaux sauvages; sa quête porte sur des lieux où existent des possesseurs, humains ou en tout cas humanoïdes, des animaux et autres objets. Il est intéressant que, même alors, un souvenir de métamorphoses animales et de combats contre des animaux demeure : Brian et ses frères se changent en faucons, les trois filles qui les poursuivent en griffons, alors Brian et ses frères en cygnes. Et l’on a vu comment cet épisode réunit ce qui, dans la geste d’Hèraklès, est réparti entre la quête des pommes d’or des Hespérides et le combat contre les oiseaux du lac Stumphalos. On est alors en droit de conclure que le récit irlandais reflète une rationalisation et une humanisation : la notion de maître humain des animaux généralisée.

36c) le héros, et surtout le dieu, capable de ramener des animaux de l’Autre Monde par une victoire ou des victoires répétées contre leurs possesseurs, ou contre eux-mêmes, en revêt, je l’ai dit, leurs attributs, car il a fait preuve de sa capacité à les égaler, et a, de surcroît, absorbé leurs vertus. Il peut alors, lorsque le besoin s’en fait sentir, prendre une des formes animales, ou humaines, qui démontrent sa force, et permettent son action dans le monde. Tels sont les cas de Vərəthrağna et de Viṣṇu.

37Il en ressort que la série des épiphanies de ces dieux suppose des actions antérieures du type de celle d’Indra (mais alors, multipliée) ou Hèraklès. De fait, on a dit comment Vərəthrağna est identique, originellement, à Indra. Et comment la série de dix épiphanies de ce dieu correspond aux dix travaux d’Hèraklès.

38Dès lors, c’est « parce que » Hèraklès a vaincu ou conquis des herbivores (sanglier, biche, taureau, juments, bœufs) que Vərəthrağna peut prendre la forme de nombreux herbivores (bœuf, étalon, chameau, sanglier, bélier, bouc); c’est « parce que » Hèraklès a conquis la ceinture virginale d’Hippolutê, et vaincu d’autres « jeunes filles » en cours d’initiation (les oiseaux du lac Stumphalos) que Vərəthrağna peut devenir un jeune homme de 15 ans – âge de l’apogée de la vie et de la plus grande beauté, en Iran ancien – et de fait son équivalent indien, Krsna, est un éternel séducteur. Et, en Iran même cette fois, si Vərəthrağna peut revêtir la forme du Vent, c’est parce qu’un héros guerrier iranien peut dompter le vent : à preuve, c’est l’un des exploits attribués à Kərəsâspa.

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Notes

1 Dumezil, 1956, 93-98 ; 1968, 115 ; 1969, 69-77 et 89-96 (= 1985 a, 86-105).

2 Ibid., 1985, 97-99.

3 Ibid., 1956, 80-93 ; 1969, 115 ; 1969, 77-96 (= 1985 a, 97-105).

4 Sergent, 1993.

5 Ibid., 73-84.

6 Vielle, 1996, 13-38, 87-113.

7 Ibid., 13-28, 168-180.

8 Dumezil, 1969, 67, 76 (- 1985 a, 96) ; 1985 b, 244.

9 Rocheman, 1996, 31. – L’unique « argument » de l’auteur est en fait l’assimilation faite par les Grecs entre leur Hèraklès et le dieu phénicien Melqart !

10 Pour la circonstance, M. Rocheman tient Gilgameš, au nom typiquement sumérien, pour un héros épique « Akkadien, Sémite », ibid., 15.

11 IXe livre du Dênkart, et une des Rivayât pehlevi du Dâtastân î Dênik, d’après le Sûtkar Nask, 14 ; synthèse dans Nyberg, 1933 ; cf. Dumezil, 1985 b, 244-245.

12 Pirart, 1992, 55-60.

13 Dumezil, 1969, 67.

14 Wikander, 1947, cité dans Dumezil, 1948, 45-46.

15 Ainsi avec Ekhidnâ, Hdt., IV, 9-10 ; laquelle union n’a pas de résultats catastrophiques, mais celle avec la jeune Iolê, elle, en a !

16 Charpentier, 1911, 25-27.

17 Cf. Renou et al, 1947, 505-512 ; et, avec nombreuses références, Sterckx, 1994, 65-76.

18 Ibid., 504.

19 Dumezil, 1968, 211.

20 Gonda, 1954 ; 1979, 112-114.

21 Énumérées par Renou, 1947, 504. Le rapprochement ici examiné exclut également celui que fait Claude Sterckx, l. c., entre Viṣṇu et les « dieux protéens » indo-européens : Viṣṇu n’est ni du type du dieu du « Feu dans l’eau », ni du type « Vieux de la mer » ; ses métamorphoses ne se font pas à volonté, mais sont fonction des périodes cosmiques successives. C’est un dieu guerrier, non un dieu prophétique.

22 Biardeau, 1995, 168.

23 Cf. ci-dessus, à la n. 6.

24 Biardeau, ibid.

25 Cf. Dumezil, 1968, 233-235, 1995, 318-319, et Gonda, 1979, 113 : la capacité de dilatation dans l’espace est un caractère intrinsèque du plus ancien Viṣṇu.

26 Sur la très nette succession des cosmogonies, rg-védique puis brahmaniques, dans l’Inde ancienne, Varenne, 1982, 17-159 ; Biardeau, 1995, 149-169.

27 Sergent, 1997 a, 116.

28 Sergent, 1997 a, 372-379.

29 Pour Hèraklès, liste « canonique » d’âge hellénistique, cf. (Apollod., Bibl., II, 4, 12 – 5, 12 ; Diod. Sic, IV, 10-15 ; Paus., V, 10, 9 ; 26, 7 ; Ον., Métam., IX, 182-197 ; Virg., Aen., VIII, 287-300 ; Hygin, Fab., 30-31 ; Servius, ad Virg., Aen., VIII, 299, Athenee, XIII, 603d ; Quintus, Suite d’Homère, VI, 208-268 ; Tzetzes, Khil., 229 ss.) ; pour Vərəthrağna, Yašt XIV de l’Avesta ; pour Brian, O’Curry, 1863 ; Joyce, 1879 ; O’Duffy, 1901 ; traduction française de Christian Guyonvarc’h, 1964, reprise dans 1980, 105-120. On se passera de Kərəsâspa, dont les exploits ne concernent pas, ou à peine, des animaux.

30 Sergent, 1993, 77. – On trouverait des parallèles à ces conceptions dans tout le domaine chamanique asiatique et amérindien. En voici deux : chez les Incas, le chroniqueur Huaman Poma de Ayala a figuré le prince Otorongo Achachi affrontant nu un jaguar ; otorongo signifie « jaguar », et Otorongo Achachi, grand guerrier, pouvait se métamorphoser en jaguar, comme les chamanes des basses terres (Molinie-Fioravanti, 1988, 57) ; chez les Emberas, peuple du sud de Panama, un rite de naissance consiste à frotter le corps du nouveau-né avec certaines parties du corps d’animaux sauvages, ou de plantes, pour lui transmettre les vertus de l’animal ou de la plante. Et, dans le mythe fondateur de l’occupation de leurs territoires par les Emberas, l’un des héros, guerrier, prend des traits animaux partiels, ce qui lui confère le pouvoir de tuer (Losonczy, 1986, 182, 181, 175).

31 Et il n’y a pourtant pas emprunt de l’Irlande à la Grèce ; cf. Sergent, 1993, 92. Et ci-dessous.

32 Pirart, 1992, 56, n. 74.

33 Sur ce cf. Dumezil, 1924, et les remarques de Sergent, 1997 a, 332.

34 Sergent, 1993, 102-105.

35 Sergent, 1996.

36 Bader, 1983, 224 ; Sergent, 1993, 107-108.

37 Bader, ibid.

38 Moïse de Khorene, I, 31 ; cf. sur ce, Dumezil, 1969, 111-112 (= 1985, 187-188).

39 Benveniste et Renou, 1934, 82 ; Dumezil, 1969, 111 (= 1985, 187-188).

40 Varenne, 1982, 17-125.

41 Cf. Bader, 1983, pour Hèraklès, et Sergent, 1993, 110-111, pour Brian.

42 La peau de porc conquise par Brian est l’exact équivalent, inversé, de la peau du Centaure Nessos, Sergent, 1993, 106-107.

43 Demandé par Lug à Brian et à ses frères ; conquis par Hèraklès sur les Molionides, après le nettoyage des écuries d’Augeias, cf. Sergent, 1993, 95-96.

44 Sur l’Arcadie occidentale comme terre d’initiation pour les jeunes Argiens, Vian, 1965 ; Sergent, 1980, 84 ; 1986, 26-28 ; 1997 b.

45 Sur cet aspect, Bader, 1985 ; Pralon, 1991 ; Sergent, 1993, 114-116 ; et W. Burkert, dans ce volume, p. 11-26.

46 Sergent, 1993, 114.

47 Ibid., 108.

48 Ibid., 110-111, 122-128.

49 Quoiqu’en ait une position bon enfant, pacifiste, et sous-informée. Sur ce, cf. Sergent, 1995, 282-306.

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