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Le Bestiaire d’Héraclès

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Corinne Bonnet
, 
Colette Jourdain-Annequin
, 
Vinciane Pirenne-Delforge

Les lions d’Héraklès

Annie Schnapp-Gourbeillon

Texte intégral

  • 1 Tombe III du Cercle A, voir R. Hampe, E. Simon, Un millénaire d’art grec, Fribourg, 1980, fig. 269

1Héraklès, dans la tradition populaire de l’Antiquité, c’est d’abord un homme nu armé d’une massue, aux prises avec un lion monstrueux. Ce thème figure avec une rare constance dans l’iconographie antique, durant une longue période qui va du haut archaïsme grec (et peut-être même plus avant, puisque le combat entre l’homme et le lion est déjà dans le répertoire mycénien depuis l’art des Tombes à Fosses1, sans que l’on puisse affirmer bien sûr qu’il s’agisse d’Héraklès) à l’époque romaine tardive. Le combat avec le lion apparaît donc comme un des tous premiers topoi attachés à la figure du héros, un de ces clichés iconographiques qui posent peu de problèmes de déchiffrement, tant sa permanence le transforme en sorte de routine décorative. Mais l’association d’Héraklès avec le lion va bien au-delà du simple affrontement entre un surhomme et l’animal-roi du fantasmatique domaine de la nature sauvage. Dans les représentations figurées, lorsque le héros n’est pas face au lion, il se couvre de sa peau. Plus qu’un simple rappel de l’historique légendaire, c’est là l’expression d’une ambiguïté fondamentale, au cœur du personnage : Héraklès qui combat le lion est lui-même un lion. Cette constatation toutefois dérive moins de l’étude du répertoire iconographique, où l’apparition de la dépouille du fauve est bien postérieure au thème du combat, on en parlera brièvement plus loin, que de l’analyse de l’ensemble des sources littéraires relatives à Héraklès et au lion. Héraklès et le lion, Héraklès/lion sont deux aspects du récit mythique qui tendent séparément, et souvent sans se recouvrir, à définir l’essence d’un héros inclassable, rouage primordial des rapports entre la cité et le monde sauvage, entre la communauté des hommes et celle des dieux.

  • 2 Voir K. Schefold, Götter und Heldensagen der Griechen, Munich, 1978; LIMC, s.v. Herakles, Fr. Brom (...)

2On cherchera donc à isoler et à décrire un espace mythique où s’opère une fusion entre le héros et l’animal, à analyser les valeurs du lion lorsqu’il est associé à Héraklès, et cela à travers le corpus de la littérature en langue grecque; l’iconographie ne figurera que de façon marginale dans cette étude, mais le travail a été déjà bien avancé par d’autres2. Le combat contre le lion de Némée, qui traverse toute la production littéraire d’Hésiode à la période romaine, s’impose comme la première étape de ce déchiffrement, d’autant qu’il s’agit, on va le voir, d’un acte fondateur dans la chronologie du récit mythique. Une deuxième partie s’intéressera à Héraklès « cœur de lion » et Héraklès porteur de peau, deux manières de dire la parenté du héros et du monstre.

Héraklès et le Lion de Némée

  • 3 Voir A. Schnapp-Gourbeillon, Lions, héros, masques, Paris, 1981, chap. 3; exemple de comparaison d (...)
  • 4 Voir à ce propos A. Schnapp, Le chasseur et la cité. Chasse et érotique en Grèce ancienne, Paris, (...)

3Le combat contre le Lion de Némée résume à lui seul la totalité de la chasse au lion dans la littérature grecque : les Grecs en effet ne chassent pas le lion. Les images de l’Iliade montrent bien des hommes, en général des bergers, qui repoussent les assauts d’un « lion des montagnes »3, mais il ne s’agit jamais d’une expédition volontairement engagée pour chasser le prédateur, à l’instar par exemple des grandes chasses au sanglier4. Cet affrontement, d’égal à égal, entre Héraklès et le fauve est donc un exemple unique.

  • 5 Voir Brommer, Herakles, die zwölf Taten… op. cit. (n. 2).
  • 6 Fr. Brommer, Vasenlisten zur griechischen Heldensage, Marburg, 19733.

4Dans la liste des Travaux, le combat contre le Lion de Némée est le premier exploit accompli. Bien que cette liste apparaisse assez tardivement sous sa forme exhaustive dans la littératurei5, il est peu probable que l’on puisse contester la priorité de l’affrontement avec le lion tant la tradition est unanime sur ce point dès la fin de l’époque archaïque. La popularité et la diffusion de ce thème particulier se mesurent à la fréquence avec laquelle il apparaît dans l’iconographie, depuis les débuts des représentations figurées; dans la céramique attique il bat tous les records avec cent quinze représentations (suivant Brommer)6. Dans les textes, il apparaît très tôt, dès la Théogonie d’Hésiode, à propos de la descendance monstrueuse d’Échidna, qui comprend d’ailleurs d’autres adversaires d’Héraklès comme Orthos, Cerbère, l’Hydre de Lerne… :

Ὅρθῳ ύποδμηθεῖσα, Νεμειαῖόν τε λέοντα,
τόν ῥ’ Ἥρη θρέψασα Διὸς κυδρὴ παράκοιτις
γουνοῖσιν κατένασσε Νεμείης, πῆμ’ ἀνθρώποις
ἔνθ’ ἄρ’ ὄ γ’ οἰκείων ἐλεφαίρετο φῦλ’ ἀνθρώπων,
κοιρανέων Τρητοῖο Νεμείης ἠδ’ Ἀπέσαντος
ἀλλά ἑ ἲς ἐδάμασσε βίης Ήρακληείης.

Elle enfanta encore… le lion de Némée que la noble épouse de Zeus, Héra, avait fait grandir dans les vallons de Némée, fléau des humains. Là il décimait le peuple de la déesse et régnait en maître sur les monts néméens de Trète et d’Apésas. Mais il succomba sous les bras vigoureux d’Héraklès le Fort. (Théog., 327-332)

5Hésiode, en quelques vers, nous livre l’essentiel : l’animal est un fléau divin, déclenché par Héra elle-même, l’ennemie ambiguë d’Héraklès, sur ses propres terres, et dirigé contre les hommes. Explicitement la sauvagerie, la bestialité, sont les instruments utilisés par la divinité pour exprimer sa domination ou sa colère, conséquence d’une faute inconnue. Le monstre est vaincu par la Force Hérakléenne, formule que l’on trouve aussi chez Homère. Avant de commenter ce point, examinons la suite du corpus.

6Les deux occurrences suivantes proviennent respectivement de Bacchylide et de Pindare. Les voici :

εὔτυκος Φλειοῦντά τε καὶ Νεμεαίου
Ζηνὸς εύθαλὲς πέδον
ύμνεῖν, ὄθι μηλοδαΐκταν
θρέψεν ἁ λευκώλε[νο]ς
"Ηρα περι[κλει]τῶν ἀέθλων
πρῶτον [Ή]ρ[α]κλεῖ βαρύφθογγον λέοντα.

Ah ! donnez-lui la renommée qui persuade les hommes, Charités à la quenouille d’or, car il est prêt, l’interprète divin des Muses aux yeux de violette, à chanter en un hymne Phlionte et le pays florissant de Zeus néméen, où Héra aux bras blancs a nourri le massacreur des troupeaux, le lion à la grave voix, qui fut le premier des travaux si fameux d’Héraklès. (Bacch., Épin. IX, pour Automédès de Phlionte)

τὸν μὲν ἄρρηκτον φυάν, ὤσ-
περ τόδε δέρμα με νῦν περιπλανᾶται
θηρός, ὃν πάμπρωτον ἀέθλων
κτεῖνά ποτ’ ἐν Νεμέᾳ

Je te demande [c’est Héraklès qui parle] de donner à cet homme, le temps révolu, un fils hardi, né d’Éribée, qui sera notre hôte ! Que son corps soit invulnérable comme cette peau qui flotte autour de moi, cette peau du fauve qui fut mon premier exploit, quand je l’ai jadis tué à Némée. (Pind., Isthm. VI, 44-50)

7Le premier des deux textes mentionne de nouveau expressément Héra à l’origine de la croissance du monstre, avec une opposition entre l’image du « pays florissant », qui est celui de Zeus, et celle du « massacreur des troupeaux », tout entier voué à Héra son épouse, expression de l’ambivalence du couple divin qui apporte tour à tour la prospérité et le désastre. Tous deux insistent sur le caractère premier du combat avec le lion dans les Travaux d’Héraklès, ce qui montre que la tradition est fixée depuis au moins la fin du vie siècle. En fait, l’affrontement avec le lion a un caractère fondateur, il constitue un véritable exploit initiatique qui ne saurait figurer en second, en troisième ou davantage dans la liste des aventures héracléennes. L’insistance sur cet aspect premier se dit déjà dans ces deux textes, mais un regard sur la littérature postérieure livre d’autres indices. Ainsi Apollodore (Bibl., II, 4, 9-10) :

Έν δὲ τοῖς βουκολίοις ὑπάρχων ὀκτωκαιδεκαέτης τὸν Κιθαιρώνειον ἀνεῖλε λέοντα, οὗτος γὰρ ὸρμώμενος ἐκ τοῦ Κιθαιρῶνος τὰς Άμφιτρύωνος ἒφθειρε βόας καὶ τὰς Θεσπίου. (…) II, 4, 10 : καὶ χειρωσάμενος τὸν λέοντα τὴν μὲν δορὰν ἠμφιέσατο, τῷ χάσματι δὲ ἐχρήσατο κόρυθι.

Pendant qu’il était avec les troupeaux de bœufs et alors qu’il avait atteint sa dix-huitième année il tua le lion du Cithéron, car cet animal, ayant surgi du Cithéron, ravageait les troupeaux d’Amphitryon et de Thespios. (…) Et l’ayant vaincu, il se vêtit de sa peau et porta la gueule ouverte du lion comme casque.

8Non, ce n’est pas une erreur, il s’agit là d’un autre lion que celui de Némée, un lion de jeunesse en quelque sorte. Il y a chez Apollodore une façon de redoubler l’exploit afin d’en mieux exprimer le caractère initiatique. Ce lion du Cithéron dont personne ailleurs ne semble avoir entendu parler (mais le Cithéron, patrie des centaures, n’est certes pas une montagne ordinaire), est mis à mort par un tout jeune homme, occupé jusqu’à présent à garder les troupeaux comme n’importe quel adolescent de son âge, encore trop tendre pour la guerre. Le héros va porter cette peau de lion du Cithéron lorsqu’il occira l’autre, premier exploit de la série (Apollod., Bibl., II, 4, 12 V 1-2, voir plus loin). Si elle insiste sur la jeunesse, doublement évoquée par la mention de l’âge et celle de l’exploit premier, la redondance permet de joindre les deux représentations du héros, qui dans ce cas unique combat le lion tout en étant déjà recouvert de sa dépouille. Surdétermination de l’élément léonin, pourrait-on dire, et en tous cas, dans un même temps, louable effort de rationalisation, cette démarche indique pourtant une sorte d’incompréhension nouvelle de la raison du mythe, qui se réduit alors à une succession d’aventures extraordinaires, dont la forme s’enrichit d’un luxe de détails explicatifs tandis qu’il se vide peu à peu de son sens originel.

9L’extrême jeunesse est également au centre d’une intéressante notation de Pausanias à propos des offrandes à Olympie :

ἐπὶ δὲ τοῦ αύτοῦ τά τε Άκραγαντίνων ἀναθήματα καὶ Ηρακλέους δύο εἰσὶν ἀνδριάντες γυμνοί, παῖδες ἡλικίαν τὸν δὲ ἐν Νεμέᾳ τοξεύοντι ἒοικε λέοντα.

Sur le même mur, comme offrandes des Agrigentins on trouve deux statues d’Héraklès sous l’aspect d’un jeune garçon. L’une le représente tirant à l’arc sur le lion de Némée. (Paus., V, 25, 7)

10Comme dans l’exemple précédent, et on le reverra plus loin, le mythe à cette époque a désormais subi des distorsions importantes, qui montrent que certains aspects ne sont plus repris ou même compris; c’est le cas ici de la confusion opérée entre le combat à mains nues qui caractérise pendant longtemps l’exploit du héros contre le lion et la figure de l’Héraklès archer. Mais cette citation a l’intérêt de mettre l’accent sur un état d’adolescence ressenti comme structurel dans cet épisode.

11Une dernière citation peut renvoyer encore à l’aspect premier de l’affrontement avec le lion; on la trouve dans l’Héraklès d’Euripide, aux vers 359-363 :

Πρῶτον μὲν Διὸς ἂλσος
ἠρήμωσε λέοντος,
πυρσῷ δ’ ἀμφεκαλύφθη
ξανθὸν κρᾶτ’ ἐπινωτίσας
δεινῷ χάσματι θηρός.

D’abord (…) il délivra le bois sacré de Zeus du lion qui l’infestait; avec sa fauve dépouille il enveloppa son dos, et sur sa tête blonde il mit la gueule terrible du monstre.

12Là aussi le héros agit pour le compte de Zeus, toutefois sans qu’Héra soit mentionnée. Il ne s’agit plus d’un espace sauvage indifférencié, mais d’un « bois sacré », lieu où se manifeste avec éclat la puissance divine; la présence du lion à cet endroit prend l’allure d’un véritable sacrilège et le prôton du début insiste sur cet aspect d’acte de piété que revêt la première mission d’Héraklès.

13Si l’aspect initiatique paraît suffisamment établi, il ne suffit pas à épuiser la question du caractère fondateur de l’exploit. Car le mode de combat est tout aussi important que le résultat obtenu. Héraklès combat sans armes, avec tout son corps jeté contre celui du lion. Sophocle l’exprime avec une grande force dramatique dans les Trachiniennes :

Ὦ χέρες, χέρες,
ὦ νῶτα καὶ στέρν’, ὦ φίλοι βραχίονες,
ύμεῖς ἐκεῖνοι δὴ καθέσταθ’ οἵ ποτε
Νεμέας ἒνοικον, βουκόλων ἀλάστορα,
λέοντ’, ἂπλατον θρέμμα κἀπροσήγορον

Ô mains ! Ô mains ! Ô reins ! Ô poitrine ! Ô mes bras ! c’est bien vous pourtant qui avez abattu le lion gîté à Némée, plaie des bergeries, bête formidable et féroce… (Trachin., 1089-1093)

  • 7 Cette formule, il est vrai, se retrouve chez Apollonios de Rhodes. Mais les Argonautica sont avant (...)

14Les textes les plus anciens (Homère, Hésiode) utilisent cette formule singulière pour dénommer le héros : βίη ‛Hρακληείη, la Force Hérakléenne7. Ce n’est pas une simple formule poétique; c’est bien la force vitale qui se trouve ainsi héroïsée, et le corps du héros qui est en lui-même une arme. Loin de la thématique de la chasse, la rencontre est plutôt celle de deux pugilistes. Les premières représentations figurées nous montrent de façon parallèle un Héraklès entièrement nu lors de la rencontre avec le lion, et cela reste de tradition tout au cours de l’époque classique et même au-delà. Cet affrontement du corps contre le corps met le héros et le lion en position égale, deux forces issues du domaine divin, l’une vouée à la destruction, l’autre à la sauvegarde du monde des hommes. Mais le combat est rendu possible justement par cette égalité des positions, par le fait que le même fait face au même, qu’il y a équivalence entre la force sauvage du lion et celle, divinisée, du héros dépourvu des armes façonnées par la technique humaine.

15Cette conception d’une identité de nature entre le lion et le héros s’affaiblit toutefois au cours de l’évolution du récit mythique; on n’en trouve plus guère de trace sous cette forme chez les mythographes hellénistiques. Prenons par exemple, le récit de Diodore, riche de détails et d’adjonctions diverses :

3. Kαὶ πρῶτον μὲν ἒλαβεν ἆθλον ἀποκτεῖναι τὸν ἐν Νεμέᾳ λέοντα, οὗτος δὲ μεγέθει μὲν ύπερφυὴς ἦν, ἂτρωτος δὲ ὢν σιδήρῳ και χαλκῷ καὶ λίθῳ τῆς κατὰ χεῖρα βιαζομένης προσεδεῖτο ἀνάγκης, διέτριβε δὲ μάλιστα μεταξύ Μυκηνῶν καὶ Νεμέας περὶ ὄρος τὸ καλούμενον ἀπό τοῦ συμβεβηκότος Τρητόν εἶχε γὰρ περί τὴν ῥίζαν διώρυχα διηνεκῆ, καθ’ ἣν εἰώθει φωλεύειν τὸ θηρίον. 4. ó δ’ ̔Ηρακλῆς καταντήσας ἐπί τὸν τὸπον προσέβαλεν αὐτῷ, καὶ τοῦ θηρίου συμφυγόντος εἰς τὴν διώρυχα συνακολουθῶν αὐτῷ καὶ τὸ ἓτερον τῶν στομίων ἐμφράξας συνεπλάκη, καὶ τὸν αὐχένα σφίγξας τοῖς βραχίοσιν ἀπέπνιξε. τὴν δὲ δορὰν αὐτοῦ περιθέμενος, καὶ διὰ τὸ μέγεθος ἅπαν τὸ ἲδιον σῶμα περιλαβών, εἶχε σκεπαστήριον τῶν μετὰ ταῦτα κινδύνων.

Le premier Travail qu’il entreprit fut de mettre à mort le lion de Némée. C’était une bête de taille énorme, que l’on ne pouvait blesser à l’aide du fer, du bronze ou de la pierre, et qui requérait pour le soumettre la contrainte de la main humaine. Elle passait la plus grande partie de son temps entre Mycènes et Némée, dans le voisinage d’une montagne appelée Trète en raison d’une particularité qu’elle offrait : cette montagne possédait en effet à sa base une fissure qui la traversait tout entière et dans laquelle la bête avait coutume de se dissimuler. Héraklès vint dans cette contrée et attaqua le lion, et lorsque l’animal se retira dans la fissure, après avoir clos l’autre extrémité il le suivit à l’intérieur et l’attrapa, entourant son cou de ses bras pour l’étouffer jusqu’à la mort. Il mit sur lui la peau du lion, et comme elle était suffisamment vaste pour couvrir entièrement son corps, cette dernière lui fut une protection contre tous les périls à venir. (Diod., IV, 11, 1-4)

16Le thème de l’invulnérabilité de la peau a déjà été rencontré dans la citation de Pindare (voir plus haut), on y reviendra. Ce qui compte ici, c’est la nécessité pour l’auteur de fournir une explication « rationnelle » au fait qu’Héraklès n’utilise aucune arme pour venir à bout du monstre, ce qui ne semble plus compréhensible en soi. Par contre, le héros ne répugne pas à employer des moyens détournés dans son entreprise, lorsqu’il commence par colmater méthodiquement l’autre extrémité de la fissure afin que la bête ne puisse s’enfuir de ce côté. Face à un lion qui sait faire preuve de métis, il développe une métis supérieure. On est loin de l’atmosphère empreinte de religiosité et de crainte devant les forces de l’au-delà qui marque les premières descriptions du combat.

17Même sentiment devant le passage d’Apollodore concernant cette fois-ci le lion de Némée et non plus celui du Cithéron :

πρῶτον μὲν οὖν ἐπέταξεν αὐτῷ τοῦ Νεμέου λέοντος τὴν δορὰν κομίζειν (…) εἰς δὲ τὴν Νεμέαν ἀφικόμενος καὶ τὸν λέοντα μαστεύσας ἐτόξευσε τὸ πρῶτον ώς δὲ ἓμαθεν ἅτρωτον ὄντα, ἀνατεινάμενος τὸ ῥόπαλον ἐδίωκε. συμφυγόντος δὲ εἰς ἀμφίστομον σπήλαιον αὐτοῦ τὴν ἑτέραν ἐνῳκοδόμησεν εἲσοδον, διὰ δὲ τῆς ἑτέρας ἐπεισῆλθε τῷ θηρίῳ, καὶ περιθεὶς τὴν χεῖρα τῷ τραχήλῳ κατέσχεν ἅγχων ἓως ἓπνιξε, καὶ θέμενος ἐπὶ τῶν ὢμων ἐκόμιζεν εἰς Κλέωνας.

En premier lieu, Eurysthée lui ordonna de lui rapporter la peau du lion de Némée. (…) Après s’être rendu à Némée et avoir traqué le lion il commença par lui décocher une flèche, mais lorsqu’il s’aperçut que la peau était invulnérable, il souleva sa massue et courut après lui. Quand le lion trouva refuge dans une caverne pourvue de deux extrémités, Héraklès construisit un barrage sur l’une d’entre elles et vint trouver la bête par l’autre; mettant ses bras autour de son cou, il le serra jusqu’à ce qu’il l’ait asphyxiée. (Apollod., Bibl., II, 5, 1-2)

18Cet Héraklès-là est un tenant de la méthode empirique. À tout hasard il essaie son arc avant de se résigner à étouffer le monstre. Entre-temps, comme chez Diodore, il révèle ses qualités de bâtisseur en construisant le piège dont l’animal ne pourra s’échapper. Il emploie pour ce travail un mois entier : l’affrontement devient le résultat d’une stratégie longuement mûrie. Ce type de chasse qui fait la part belle à la ruse et à la dissimulation est à l’opposé du comportement héroïque tel qu’on le perçoit dans la littérature archaïque. Et même si, dans la suite du texte, le héros sacrifie à Zeus Sauveur, et conserve ainsi un lien avec le thème de la purification de la terre, le lion n’apparaît plus comme un « fléau divin », errant sur les terres consacrées, mais seulement comme une bête gigantesque condamnée à mort sur un caprice d’Eurysthée, dont le but unique est de se débarrasser d’Héraklès par n’importe quel moyen.

19De même la signification de la biè herakléiè semble singulièrement affadie; seules les circonstances particulières, cette invulnérabilité de la peau, amènent Héraklès à combattre le lion à mains nues. Si la force reste, elle est devenue seconde, une donnée uniquement physique qui fait partie de la personnalité du héros, mais n’en constitue plus l’être profond. À l’époque hellénistique, la figure d’Héraklès évoque plus souvent celle d’un lutteur de foire que celle d’un purificateur.

20Revenons-en aux origines. Lorsque l’arme du corps a encore son véritable sens, entre le viiie et le ive siècle, on doit considérer que le héros affronte un autre lui-même, et que maîtriser la bête revient à maîtriser aussi la sauvagerie qu’il porte en lui, cette sauvagerie qui reste une constante de son être. Héraklès avec le combat contre le lion, annonce ce qui sera l’essentiel de sa destinée : lutter contre le sauvage avec les armes du sauvage, réunir en lui ces forces du dehors qui sont une menace pour l’humanité et les rendre tolérables, apprivoisées en quelque sorte, opérer le passage entre les espaces extérieurs et le territoire de la cité tout en restant lui-même aux marges. C’est en ce sens aussi que la victoire contre le lion de Némée constitue un acte fondateur, prophétique des exploits à venir car il les sous-entend tous. La dépouille du lion devient alors la marque visible de l’antériorité de l’épisode. Avant d’aborder ce sujet, toutefois, on tentera d’approfondir la notion de l’identité de nature entre le héros et le lion, telle que la suggèrent les textes les plus anciens.

Héraklès/lion

21Dans le chant V de l’Iliade, Héraklès est qualifié de thumoleonta (V, 638). Héraklès apparaît très peu dans l’Iliade, et cette épithète reste unique le concernant. Elle le désigne également une fois dans l’Odyssée (XI, 267). L’épithète elle-même est fort rare, et s’applique à peu de personnages; on la trouve une autre fois dans l’Iliade, en VII, 228, à propos d’Achille, et deux autres fois dans l’Odyssée (mais il s’agit du même passage répété deux fois par Pénélope) en IV, 724 et IV, 814, relative à Ulysse.

  • 8 Schnapp-Gourbeillon, op. cit. (n. 3), chap. 3 et 5.

22J’ai déjà souligné ailleurs8 la parenté idéologique entre le héros iliadique et le lion, exprimée au moyen des images animales qui montrent la bête engagée dans des razzias analogues à celles menées par le héros aux dépens des troupeaux de l’adversaire du moment. Or la désignation comme thumoleon ne recoupe en rien les images de lion dans l’Iliade, qui font de Diomède le sujet principal du jeu de miroir entre le héros et le fauve. Le lion des images incarne le summum des vertus du guerrier, et c’est une construction littéraire qui insiste avant tout sur l’état de fureur guerrière, de ménos, qui saisit la bête comme le héros, en dehors de tout réalisme animalier. Le lion est un double qui, loin de signifier la sauvagerie du héros, exprime au contraire la qualité supérieure de son accomplissement social, aristocratique et guerrier. Diomède, antithèse de Tydée son père dont la bestialité (cannibalisme) lui vaudra le rejet définitif d’Athéna, est dans l’Iliade le modèle de la vaillance assortie de mesure, du respect des ordres divins, du refus de l’hubris. Il est le lion par excellence.

  • 9 Voir A. Schnapp-Gourbeillon, Les funérailles de Patrocle, in G. GNOLI, J.-P. Vernant (éds), La mor (...)

23Inversement Achille, héros inclassable, couvert de gloire mais dévoré par l’hubris qui lui fera commettre des actes répréhensibles (excès de tuerie, refus des rites funèbres à l’ennemi mort, sacrifices humains et honneurs divins rendus au corps du mortel Patrocle9) ne correspond guère à l’image du lion iliadique, qui ne le caractérise que très rarement et de façon délibérément déviante (le lion qui pleure ses petits par exemple Il., XVIII, 318-322). On doit donc tenir compte, pour tenter d’expliquer l’épithète de thumoleonta qui le désigne, une seule fois, de cet aspect incontrôlé, excessif, qui le conduit à une mort acceptée d’avance et le met en marge de l’ensemble des héros de l’Iliade. Il est toutefois difficile d’en dire plus sur une seule occurrence.

  • 10 P. Vidal-Naquet, « Valeurs religieuses et mythiques de la terre et du sacrifice dans l’Odyssée », (...)
  • 11 Il est à noter que dans l’imagerie protoattique et protocorinthienne, les rares figurations de lio (...)

24Dans l’Odyssée, l’image du lion s’est déjà considérablement modifiée. Dans les quelques images où il figure, le lion est féroce, souillé de sang (pas de sang ou si peu, ni de souillure dans l’Iliade), et il est poussé à attaquer les troupeaux par la faim qui travaille son estomac, l’impérieux gaster, tout comme son modèle Ulysse qui doit chasser pour se nourrir et non pour son plaisir d’aristocrate. Il y a là une atmosphère bien différente de celle de l’Iliade. Ulysse est également ce voyageur du non humain, qui s’enfonce toujours plus loin du monde héroïque dans les contrées de l’au-delà, pour finir par le pays des morts, comme l’a bien montré P. Vidal-Naquet10, avant de parvenir à retourner chez lui, grâce au soutien sans faille d’Athéna, qui remporte encore cette fois la victoire sur Poséidon. Par ailleurs, lorsqu’il est défini par cette épithète de thumoleonta, il s’apprête à massacrer tous les prétendants, grâce à une ruse longuement mûrie; il ne reste rien du duel de l’aristeia iliadique. Les comparaisons qui le caractérisent renvoient du héros une image ambiguë, où l’élément héroïque reste certes présent, mais se trouve brouillé par l’intrusion d’un élément de bestialité, consubstantiel d’une nature indomptée où désormais la dévoration sanglante prend le pas sur l’exploit du combattant11.

25On ne tirera pas de conclusion sur un corpus aussi limité, mais il est néanmoins licite de lire dans ce qualificatif une connotation de sauvagerie réelle, qui n’a plus grand chose à voir avec l’univers artificiel et plaisamment héroïque de l’Iliade. La suite de l’examen des sources devrait confirmer cette hypothèse.

26Le lion tend en effet à devenir aussi terrible que malfaisant. Une comparaison tirée du Bouclier d’Hésiode (ou du Pseudo-Hésiode, ce point importe peu ici), rédigée apparemment sur le modèle homérique, laisse en fait mesurer l’écart qui sépare les deux poèmes. La voici :

Τὸν μὲν ἓπειτ’ εἲασε Διὸς ταλακάρδιος υἰός,
αὐτὸς δὲ βροτολοιγὸν Ἄρην προσιόντα δοκεύσας,
δεινὸν ὀρῶν ὂσσοισι, λέων ὥς σώματι κύρσας,
ὂς τε μάλ’ ἐνδυκέως ῥινὸν κρατεροῖς ὀνύχεσσι
σχίσσας ὂττι τάχιστα μελίφρονα θυμὸν ἀπηύρα
ἐμ μένεος δ’ ἅρα τοῦ γε κελαινὸν πίμπλαται ἦτορ
γλαυκιόων δ’ ὂσσοις δεινὸν πλευράς τε καί ὢμους
οὐρῇ μαστιόων ποσσίν γλάφει, οὐδέ τις αὐτὸν
ἓτλη ἐς ἅντα ἰδὼν σχεδὸν ἐλθέμεν οὐδὲ μάχεσθαι

Ses yeux (ceux d’Héraklès) lançaient de terribles regards; il semblait un lion auprès d’un cadavre : de ses griffes puissantes il a brutalement taillé la peau de sa proie et lui a bien vite arraché la douce vie; son cœur noir se remplit de fureur; une lueur verte, effrayante, est dans ses yeux, tandis que, de sa queue, il se fouette les flancs, les épaules, et que ses pattes fouillent le sol. (Bouclier, 426-432)

27Le lion hésiodique est un pur meurtrier, que le poète ne figure plus dans le mouvement de la chasse ou du combat avec les bergers; il se tient immobile auprès du corps sans vie d’une victime indifférenciée, qu’il a commencé à déchiqueter. Empli de fureur, terrifiant, il est l’incarnation d’une force brutale, incontrôlable, porteuse de mort, qui ne faiblit pas même devant Arès. Son image est avant tout associée à la mort sanglante, au carnage horrible.

28Deux passages d’Euripide confirment cette dimension nouvelle du lion; le premier, dans les Héraclides, se trouve dans le plaidoyer final d’Eurysthée, qui cherche à éviter d’être mis à mort. Il s’adresse à Alcmène :

Οὔκουν σύ γ’ ἀναλαβοῦσα τὰς ἑμὰς τύχας
ἐχθροῦ λέοντος δυσμενῆ βλαστὴματα
ἤλαυνες ἅν κακοῖσιν, ἀλλὰ σωφρόνως
εἴασας οἰκεῖν Ἄργός;

Toi-même, si tu avais assumé ma fortune sur l’hostile portée d’un lion odieux, ne te serais-tu donc pas acharnée ? L’aurais-tu, débonnaire, laissé vivre à Argos ? (Héraclides, 1005-1008)

29Eurysthée tente de s’attirer la complicité d’Alcmène en lui demandant de se mettre un instant à sa place. Il emploie un argument singulier, si l’on pense qu’il est destiné à la propre mère du héros disparu : ce « lion odieux » (echthrou leontos) apparaît comme une menace pour toute société humaine. Il est vrai qu’Héraklès a été capable de massacrer ses enfants, ceux du premier lit, au cours d’une crise de folie, entre autres méfaits : la vie du héros est indubitablement jalonnée d’une série de brutalités et de meurtres injustifiés. Le qualificatif que lui applique Eurysthée rejette donc l’image du lion dans l’univers du sang et de la violence aveugle, auquel s’opposerait l’homme épris de justice et de mesure.

30Le second texte est encore plus explicite. Héraklès vient de tuer ses enfants, à l’intérieur d’un sanctuaire où ils s’étaient réfugiés en suppliants – comble de la souillure et de l’impiété, qu’on se souvienne de la malédiction des Alcméonides – et Amphitryon, son père dans le monde des humains, s’adresse à lui en présence de Thésée :

Ίὼ παῖ, κατάσχεθε λέοντος ἀγρίου θυμόν, ώς
βρόμον ἐπί φόνιον ἀνόσιον ἐξάγει,
κακὰ θέλων κακοῖς συνάψαι, τέκνον

Ô mon fils, contiens ton cœur de lion farouche; il excite en toi des grondements de meurtre et de crime, et il voudrait ajouter de nouveaux maux à ceux qui t’accablent, mon enfant. (Héraklès, 1210-1212)

  • 12 Indépendamment du personnage d’Héraklès, le lion des Tragiques est bien ce fauve sanglant qui recè (...)

31Le lion possède un « leontos agriou thumon » qui le pousse au meurtre; c’est une véritable force du mal, contre laquelle le héros doit plus que jamais lutter, pour ne pas se laisser entraîner vers de nouveaux forfaits. Le « cœur de lion » d’Héraklès a basculé tout entier du côté de la bestialité la plus irrémédiable; le sang, le meurtre sauvage, la mort injuste, l’impiété, tout cela est associé dans le rapport qui subsiste entre le héros et le lion12.

  • 13 Rappelons que la notion de plagiat est essentiellement moderne; le poète du Bouclier honore son mo (...)
  • 14 Une bonne analyse du bouclier d’Achille est fournie par J. Redfield dans La tragédie d’Hector. Nat (...)

32Un dernier texte reste à citer, mis à part car il ne s’agit plus d’une assimilation directe du héros au lion, mais de l’iconographie particulière de son bouclier dans le poème hésiodique. Le poète, qui reprend allègrement l’Iliade13,décrit longuement l’attirail de guerre d’Héraklès. Mais les scènes représentées sur le bouclier sont bien différentes de celles que porte le bouclier d’Achille, et témoignent d’une véritable recherche originale pour s’accorder à la personnalité du héros qui le brandit. D’abord les monstres y sont légion, ainsi que nombre de figures mythiques, qui n’existent pas dans le monde d’Achille, ce héros si pleinement humain14. Quant aux lions…

Έν δὲ συῶν ἀγέλαι χλούνων ἒσαν ἠδὲ λεόντων
ἐς σφέας δερκομένων, κοτεόντων θ’ ἰεμένων τε
τῶν καὶ ὁμιληδὸν στίχες ἤισαν, οὐδέ νυ τώ γε
οὐδέτεροι τρεέτην, φρῖσσόν γε μὲν αὐχένας ἅμφω.
ἤδη γάρ σφιν ἒκειτο μέγας λῖς, ἀμφὶ δὲ κάπροι
δοιοί, ἀπουράμενοι ψυχάς κατὰ δέ σφι κελαινὸν
αἶμ’ ἀπελείβετ’ ἒραζ’ οἵ δ’ αὐχένας ἐξεριπόντες
κείατο τεθνηῶτες ὑπὸ βλοσυροῖσι λέουσιν
τοὶ δ’ ἔτι μᾶλλον ἐγειρέσθην κοτέοντε μάχεσθαι,
ἀμφότεροι, χλοῦναί τε σύες χαροποί τε λέοντες.

Là se voyaient deux troupes, sangliers mâles et lions, qui se regardaient pleins de colère et d’ardeur. Leurs lignes allaient se heurter. Dans aucune on ne tremblait; mais, des deux côtés, les cous se hérissaient. Un grand lion déjà gisait à terre, et, près de lui, deux sangliers sans vie; leur sang noir coulait sur le sol; eux gisaient, le col affaissé, victimes des lions effrayants. Mais les autres n’en étaient que plus éveillés à la colère et à la lutte, dans les deux camps, sangliers mâles et lions ardents. (Hés., Bouclier, 168-177)

33Avant de commenter ce singulier passage, on doit rappeler que le héros revêt l’armement normatif complet du guerrier homérique : cnémides, cuirasse, javeline, casque et, bien sûr, bouclier; seul l’arc apporte une note plus personnelle, mais plusieurs combattants épiques en possèdent également un. Héraklès affiche donc une « normalité » à toute épreuve dans son apparence physique; il est bien l’équivalent d’Achille. Les premières représentations figurées d’Héraklès sur la céramique le montrent d’ailleurs parfois vêtu en hoplite, aussi bien que complètement nu. Tout cela se gâte, si l’on peut dire, avec l’iconographie du bouclier. Voici qu’on nous montre deux troupes de bêtes sauvages qui combattent comme des hommes, bien alignés, en hoplites peut-être même; l’emploi spécifique du duel insiste encore sur l’image des deux lignes qui s’affrontent. Lions et sangliers sont les sujets favoris des comparaisons animales dans l’Iliade, lorsqu’il s’agit de décrire l’aristeia des plus grands des Achéens. On les retrouve ici combattant pour leur propre compte à la place de ces mêmes héros. (L’analogie avec l’Iliade est poussée jusqu’au point de respecter la hiérarchie des images animales qui place le lion bien au-dessus du sanglier : un lion mort pour deux sangliers). Les fauves sont animés de sentiments identiques à ceux des guerriers homériques : vaillance, fureur guerrière, colère contenue dans la discipline de l’affrontement, refus d’abandonner le terrain même face à une mort quasi certaine. Mais ce ne sont que des bêtes sauvages.

34Il est difficile de ne pas voir dans cette inversion des rôles une volonté de revenir sur l’image trop claire, trop policée d’Héraklès. La métaphore implique que si Héraklès est un héros épique, alors les lions et les sangliers doivent mener une guerre purement humaine. De fait, il y a travestissement, et il est réversible; sur le mode dérisoire, la mise en scène des animaux en combattants accomplis jette le doute sur la personnalité du héros, qui laisse entrevoir sur son bouclier ce qu’il s’efforce si soigneusement de cacher sous sa belle apparence : une sauvagerie aussi structurelle que masquée en temps ordinaire.

35Le poète n’écrit pas par hasard; il a très finement construit son discours autour de ce qui lui apparaît comme l’ambivalence fondamentale d’Héraklès. Le héros y figure plus que jamais à la frontière de deux mondes, animé d’une sorte de mouvement pendulaire et cyclique, une fois héros civique accompli, une autre meurtrier féroce, sans jamais se fixer en permanence d’un côté ou de l’autre. Le lion qui est en lui exprime admirablement cette dualité entre la dimension héroïque, toute de noblesse et de mesure, et les abîmes sans fond de la bestialité originelle.

36Toutefois le lion chez Héraklès n’est pas seulement une réalité intérieure; il s’exhibe également aux yeux de tous lorsque le héros endosse son costume définitif, où la dépouille du lion constitue une constante au même titre que la massue et l’arc, et cela sans doute dès la fin du viie siècle.

Héraklès porteur de peau

37Lorsqu’Héraklès tue le lion de Némée, il affirme certes une identité de nature avec sa victime, il devient le lion d’une certaine manière. Cependant on a vu dans la première partie que le sens profond du combat où le corps est une arme se perd peu à peu jusqu’à ne plus être pertinent aux yeux des mytho-graphes hellénistiques. En sens inverse, on voit surgir le thème iconographique et littéraire de la dépouille du lion jetée sur les épaules du héros.

  • 15 Également fin viie une amphore de Mélos, Athènes Musée National, 354, voir K. Fittschen, Untersuch (...)

38Dans le répertoire iconographique, ce thème apparaît pour la première fois sur un bronze de Samos, daté de 630 environ15. Il reste toutefois sporadique sur quelques vases attiques de la première moitié du vie siècle. L’image devient canonique au cours de la seconde moitié du siècle, avec une véritable explosion des représentations, toujours dans la céramique attique. Le schéma est le même dans la littérature : Héraklès vêtu de la peau de lion figure, on l’a vu, en bonne place chez Pindare et les Tragiques (voir les citations de Pindare et d’Euripide dans la première partie). À ce propos, Athénée fournit une information utile :

τοῦτον οὖν, φησίν, oí νεώτεροι ποιηταὶ κατασκευάζουσιν ἐν λῃστοῦ σχήματι μόνον περιπορευόμενον, ξύλον ἒχοντα καὶ λεοντῆν καί τόξα καὶ ταῦτα πλάσαι πρῶτον Στησίχορον τὸν Ίμεραῖον. καὶ Ξάνθος δ’ ὁ μελοποιός, πρεσβύτερος ὤν Στησιχόρου, ώς καὶ αὐτὸς ὁ Στησίχορος μαρτυρεῖ, ὣς φησιν ὁ Μεγακλείδης, οὐ ταύτην αὐτῷ περιτίθησι τὴν στολήν, ἀλλὰ τὴν Όμηρικήν.

C’est ce héros, selon Mégacleidès, que les poètes les plus récents affublent d’une tenue de bandit de grand chemin, allant de-ci de-là en solitaire, et portant la massue, la peau de lion et l’arc; le premier qui le conçut ainsi fut Stésichore d’Himère. De fait le poète lyrique Xanthos, qui était plus âgé que Stésichore, comme le spécifie lui-même ce dernier, ne montre pas Héraklès sous cet accoutrement, mais bien sous celui qu’Homère lui a donné. (XII, 512)

  • 16 Strabon, XV, 1, 9. Sur Peisandros, voir M. Davies, Epigraphicum Graecorum Fragmenta, Göltingen, 19 (...)

39Il y aurait donc opposition entre deux représentations d’Héraklès, une qui suivrait les canons homériques, et il s’agit sans doute de l’armement complet mentionné par le poète du Bouclier tel qu’il a été décrit plus haut, et une autre, plus récente, qui intégrerait des éléments nouveaux comme la peau de lion. Le ton d’Athénée est nettement réprobateur quant à la deuxième version du personnage qui prend ainsi des allures de dangereux vagabond, au détriment de son caractère héroïque. La coupure n’est sans doute pas aussi nette que la perçoit Athénée plusieurs siècles après, à un moment où l’image d’Héraklès s’est considérablement modifiée dans son ensemble. Mais Athénée n’est pas le seul à fournir une indication de ce type. Au livre XV de sa Géographie, Strabon note que la vêture léonine d’Héraklès est bien postérieure aux récits concernant la Guerre de Troie, que son invention relève de poètes comme Peisandre de Camiros, tandis que « les anciennes statues (xoana) d’Héraklès n’étaient pas vêtues de cette façon »16. Il semble donc qu’une mutation s’est bel et bien opérée au tournant du vie siècle, de façon plus ou moins concomitante avec les documents iconographiques.

40Dans l’Héraklès d’Euripide on trouve encore une autre allusion à la dépouille du lion, dans une adresse de Mégara à son fils aîné :

στολήν τε θηρὸς ἀμφέβαλλε σῷ κάρᾳ
λέοντος, ᾗπερ αὐτὸς ἐξωπλίζετο.

sur tes épaules il (Héraklès) jetait la robe fauve du lion qu’il portait lui-même sur son armure. (Héraklès, 465-466)

41Désormais Héraklès n’est plus séparable de son habillement léonin, devenu absolument canonique. En témoigne également le déguisement ridicule dont s’affuble le minable Dionysos des Grenouilles d’Aristophane, qui veut se faire passer pour Héraklès au moyen d’une peau de lion jetée non pas sur une armure, mais sur une robe de femme.

42La leontè est tellement liée à Héraklès qu’on en trouve un écho ironique chez Théocrite, dans un poème consacré pourtant aux enfances du héros :

Ὧδε μὲν Ήρακλῆα φίλα παιδεύσατο μάτηρ.
Εὐνά δ’ ἦς τῷ παιδί τετυγμένα ἀγχόθι πατρός
δέρμα λεόντειον μάλα οί κεχαρισμένον αὐτῷ

La couche préparée pour l’enfant, près de son père, était une peau de lion qu’il trouvait fort à son goût. (Héraklès enfant, 135-136)

43La façon de porter cette peau n’est pas non plus sans intérêt. Apollodore indique que la tête du monstre sert de casque au héros (voir ci-dessus), et Euripide précise dans l’Héraklès que « sur sa tête blonde il mit la gueule terrible du monstre » (idem). Les représentations figurées ne manquent pas non plus où seule la partie inférieure du visage du héros apparaît dessous les crocs terribles de la bête. Est-ce là une manière de porter une dépouille que l’on retrouverait pour d’autres personnages ? À vrai dire les exemples sont rarissimes, car, hormis dans Ylliade, et dans des cas bien précis (les aventures nocturnes de la Dolonie essentiellement, et Pâris qui exhibe une peau de panthère, sur le champ de bataille d’où le soustraira immédiatement Aphrodite), rarissimes sont les héros qui endossent ce type de costume. Il existe pourtant une exception chez Pindare, qui décrit ainsi Jason, l’étranger de tous les dangers pour Pélias à Iolcos, dans la quatrième Pythique :

ἐσθὰς δ’ ἀμφότέρα νιν ἔχεν,
ἃ τε Μαγνήτων ἐπιχώριος ἀρμόζοισα θαητοῖσι γυίοις,
ἀμφί δὲ παρδαλέᾳ στέγετο φρίσσοντας ὂμβρους
οὐδὲ κομᾶν πλόκαμοι καρ-

θέντες ᾢχοντ’ ἀγλαοί,
ἀλλ’ ἃπαν νῶτον καταίθυσσον

Un double vêtement le couvrait : la tunique nationale des Magnetes s’ajustait à ses membres admirables et une peau de panthère l’abritait du frisson des pluies. Il n’avait pas laissé couper les boucles magnifiques de sa chevelure; elles incendiaient tout son dos. (Pyth. IV, 140-147)

  • 17 M. Detienne, Dionysos mis à mort, Paris, 1977, chap. 2 : « La panthère parfumée », p. 49-132.

44Jason vient d’une terre lointaine, aux marges du monde grec, ce qui explique en partie l’étrangeté et le caractère double de son accoutrement, mi-civilisé, mi-barbare. Toutefois, l’étonnante peau de panthère qui le recouvre et le protège des intempéries laisse libre sa tête et la luxuriance de sa blonde chevelure de héros. La panthère dans ce contexte est bien plus l’animal symbole de la séduction, comme l’a montré M. Detienne17, qu’un véritable fauve (remarque qui vaut sans doute aussi pour Pâris cité précédemment) Héraklès également possède la blondeur héroïque, mais il cache ses boucles dans la gueule du monstre. Il se sert donc de la dépouille comme un casque, si l’on suit Apollodore, ou comme un masque, puisque son visage disparaît sous la face léonine. On est tenté de voir dans la notation d’Apollodore l’expression de cette démarche rationalisante que l’on retrouve si souvent chez les mythographes tardifs, et de considérer qu’à plus haute époque il s’agit bien davantage d’un masque, qui donne au personnage une terrifiante identité d’homme-lion, une façon de donner à voir, cette fois-ci de façon totalement explicite, l’ambivalence d’Héraklès. Les images sur les vases ou sur les reliefs figurés semblent elles aussi aller souvent dans ce sens.

45La nudité du début allait en effet de pair avec la biè herakléiè, cette force divine qui, à l’unisson de celle du lion, définissait l’essence même du héros. Le port de la dépouille, lui, rappelle cette unité originelle d’une autre façon, l’impose à chaque instant aux yeux de tous, comme si elle risquait d’être oubliée autrement. L’intériorité devient extériorité, et le discours change de tonalité. Héraklès porte désormais le lion sur sa propre peau, et, ce faisant, suscite des commentaires nouveaux. Il ne serait pas étonnant que le thème de l’invulnérabilité de la dépouille soit liée à ce glissement de perspective. Il est certain que les représentations iconographiques d’Héraklès vêtu de la peau remontent chronologiquement plus haut que les textes qui la mentionnent (Pindare, Euripide), mais, compte tenu du caractère résiduel de nos sources écrites, l’argument n’est guère pertinent. On peut légitimement postuler que ce thème de l’invulnérabilité a constitué une première étape dans la rationalisation du mythe, conçue pour préciser et formuler en d’autres termes une identité héroïque dont les contours devenaient indécis sous l’effet des mutations intellectuelles de la cité archaïque. Le port de la leonté met en quelque sorte les choses au point, ou les points sur les « i », si l’on préfère. Cette inflexion du récit n’affecte pas le sens profond du mythe, mais il l’exprime de façon différente, mieux adaptée à des formes de sensibilité nouvelles.

46À l’époque hellénistique, contrairement aux périodes précédentes, la vêture animale pose bien des problèmes aux commentateurs. On a vu combien Athénée était choqué de l’apparence donnée à Héraklès, qui conviendrait mieux selon lui à un déclassé, un hors-la-loi, qu’au héros adulé par toute la Grèce. L’incompréhension se fait totale chez Diodore de Sicile, anthropologue à ses heures, qui ne conçoit pas qu’un héros du temps des cités soit vêtu de peaux de bêtes comme les hommes des premiers âges de l’humanité. Il lui faut donc postuler l’existence de deux Héraklès, à deux époques distinctes, en deux contrées différentes, pour résoudre son problème chronologique. Le même Héraklès ne peut en effet avoir combattu les Géants aux côtés des dieux olympiens et faire partie d’une génération juste antérieure à la Guerre de Troie, car, dit Diodore, les Égyptiens comptent entre ces deux épisodes plus de dix mille ans et seulement mille deux cent entre la guerre de Troie et sa propre époque :

ὁμοίως δὲ τό τε ῥόπαλον καὶ τὴν λεοντῆν τῷ παλαίῷ πρέπειν Ήρακλεῖ διὰ τὸ κατ’ ἐκείνους τοὺς χρόνους μήπω τῶν ὂπλών εὑρημένων τοὺς ἀνθρώπους τοῖς μὲν ξύλοις ἀμύνεσθαι τοὺς ἀντιταττομένους, ταῖς δὲ δοραῖς τῶν θηρίων σκεπαστηρίοις ὂπλοις χρῆσθαι.

De plus, – ajoute Diodore pour appuyer sa déduction –, la massue tout comme la peau de lion sont mieux appropriés à un ancien Héraklès, car à ce moment les armes n’avaient pas encore été inventées, et les hommes se défendaient contre leurs ennemis à l’aide de massues de bois, en utilisant des peaux d’animaux comme armes défensives. (Diod., I, 24, 1-4)

47Toutefois ce premier Héraklès conserve l’aspect qui est le sien dans l’ensemble de la tradition mythologique, purger la terre des bêtes sauvages qui l’infestent :

εἰκὸς γὰρ ταύτης ώς πατρίδος προνοηθέντα τὸν Ήρακλέα, καὶ καθαρὰν τὴν γῆν τῶν θηρίων ποιήσαντα, παραδοῦναι τοῖς γεωργοῖς τὴν χώραν, καὶ διὰ τὴν εὐεργεσίαν τυχεῖν ἰσοθέου τιμῆς.

En effet il est raisonnable de supposer que le premier souci d’Héraklès fut pour cette contrée qui était son pays natal, et que, après avoir nettoyé la terre de ses bêtes sauvages, il en fit cadeau aux paysans, et qu’on lui accorda pour ce bienfait les honneurs divins. (Diod., I, 24, 5-25)

48Si Athénée se contentait de réprouver l’accoutrement du héros, Diodore, lui, trouve la solution idéale : il rejette dans l’enfance du monde un Héraklès préhistorique confondu avec le vrai, celui des Grecs, le porteur d’arc. Peu lui importe d’ailleurs la contradiction avec le récit des aventures d’Héraklès au livre IV, où on voit le héros se couvrir avec satisfaction de la peau du lion de Némée. Il est vrai que cette dépouille particulière a des vertus protectrices incomparables, ce qui la rend sans doute différente des vulgaires peaux de bêtes des premiers hommes; Diodore n’en est pas à une inconséquence près.

  • 18 C. Jourdain-Annequin, Héraclès aux portes du soir, Besançon, 1989, 2e partie : « Héraclès et le mo (...)
  • 19 Diodore, IV, 29-30; V, 1-6.

49Cet Héraklès ancien, il en fait néanmoins un prôtos eurétès, l’inventeur de l’agriculture et de la vie en société, ce qui lui vaut d’être déjà honoré comme un dieu, et donc de se confondre sans problème avec son successeur. Dans l’œuvre de Diodore en effet, comme l’a bien montré C. Jourdain-Annequin18, Héraklès est vu avant tout comme un héros civilisateur, un fondateur de villes, un donneur de lois à l’humanité. Il n’en reste pas moins que seul parmi ces fondateurs, il a systématiquement affaire aux bêtes féroces. Il est toujours le purificateur par excellence. Or, débarrasser le territoire de ses animaux sauvages n’est en rien une étape obligatoire dans le cas de l’installation d’une apoikia. Un seul exemple : si l’on prend, toujours chez Diodore19, le récit des pérégrinations du neveu d’Héraklès, Iolaos, œciste de plusieurs cités en Sardaigne, on s’aperçoit que Iolaos n’a nul besoin de procéder à l’élimination d’hypothétiques fauves avant d’effectuer le rituel de fondation. Tout se passe comme si le domaine de la sauvagerie était, une fois pour toutes, réservé à Héraklès et à lui seul.

  • 20 On pourrait s’étonner du fait que cet article ne traite pas des rapports entre l’Héfaklès grec et (...)

50Malgré toutes les variations subies par le personnage durant la longue maturation de la mythologie grecque, une constante s’est dégagée : Héraklès est celui qui rend visible la face sauvage du monde, qu’il affronte des monstres terrifiants ou qu’il se pare lui-même des attributs de la sauvagerie la plus irrémédiable. Mais en même temps qu’il place la bestialité dans la lumière, qu’il l’exhibe aux yeux de tous, il opère en elle une transformation, il la dissout dans un système d’oppositions qui rentre dans une problématique plus vaste, celle des rapports conflictuels que les hommes ont avec le monde extérieur aussi bien qu’entre eux, dans la cité, et avec les dieux. Héraklès est un irremplaçable voyageur de l’interdit, celui qui parcourt les marges et les transgresse, mais pour mieux en définir les limites, le protecteur aussi, le seul qui puisse écarter les forces mauvaises du dehors grâce à sa puissance surhumaine. La série de ses exploits dessine ainsi une géographie mythique qui repousse toujours plus loin pour les hommes les parcours de l’aventure; Héraklès deviendra vite un dieu du cheminement, célébré par les navigateurs des mers lointaines, les pèlerins ou encore les pasteurs des troupeaux en transhumance. Au cœur de la cité, il remplit également une fonction essentielle : il incarne pour elle la part de sauvagerie nécessaire à l’exercice de la violence, la bonne sauvagerie, pourrait-on dire, celle qui, maîtrisée, permet de mener la guerre et de vaincre les ennemis. Par l’expiation de ses propres crimes enfin, il montre, lui, le tueur récidiviste sans cesse repenti, l’adversaire de lui-même, comment combattre les pulsions meurtrières des hommes pris de folie. Le lion alors, au propre comme au figuré, incarne à merveille ce héros solitaire qui sa vie durant œuvrera pour la communauté humaine sans jamais s’y intégrer, exterminant à l’infini les innombrables monstres qui peuplent les marges redoutables de la cité20.

Notes

1 Tombe III du Cercle A, voir R. Hampe, E. Simon, Un millénaire d’art grec, Fribourg, 1980, fig. 269.

2 Voir K. Schefold, Götter und Heldensagen der Griechen, Munich, 1978; LIMC, s.v. Herakles, Fr. Brommer, Herakles, die zwölf Taten in antiker Kunst und Literatur, Münster-Köln, 1953; voir aussi Cl. Berard, Étrangler un lion à mains nues. Nouvelles variations héracléennes, in Images et société en Grèce ancienne. L’iconographie comme méthode d’analyse, Lausanne, 1987 (Cahiers d’archéologie romande, 36), p. 177-186. Également F. Bader, Sémiologie des travaux d’Héraklès, in Visages du destin dans la mythologie, Mélanges J. Duchemin, Paris, 1983 p. 56-67.

3 Voir A. Schnapp-Gourbeillon, Lions, héros, masques, Paris, 1981, chap. 3; exemple de comparaison de lion : « comme on voit un lion nourri dans les montagnes et sûr de sa force, au milieu d’un troupeau qui paît, ravir la vache la plus belle et, la prenant entre ses crocs puissants, lui broyer d’abord le col pour la déchirer ensuite et lui humer le sang et les entrailles, tandis qu’autour de lui chiens et bergers vont poussant de grands cris, mais restent à distance et se refusent à l’affronter, une peur livide les tient… » (Il., XVII, 61-67).

4 Voir à ce propos A. Schnapp, Le chasseur et la cité. Chasse et érotique en Grèce ancienne, Paris, 1997.

5 Voir Brommer, Herakles, die zwölf Taten… op. cit. (n. 2).

6 Fr. Brommer, Vasenlisten zur griechischen Heldensage, Marburg, 19733.

7 Cette formule, il est vrai, se retrouve chez Apollonios de Rhodes. Mais les Argonautica sont avant tout une reprise systématique du vocabulaire et des tournures homériques.

8 Schnapp-Gourbeillon, op. cit. (n. 3), chap. 3 et 5.

9 Voir A. Schnapp-Gourbeillon, Les funérailles de Patrocle, in G. GNOLI, J.-P. Vernant (éds), La mort, les morts dans les sociétés anciennes, Cambridge-Paris, 1982, p. 77-88.

10 P. Vidal-Naquet, « Valeurs religieuses et mythiques de la terre et du sacrifice dans l’Odyssée », in Le chasseur noir. Formes de pensée et formes de société dans le monde grec, Paris, 1981, p. 39-68.

11 Il est à noter que dans l’imagerie protoattique et protocorinthienne, les rares figurations de lion le présentent justement sous cet aspect de la dévoration, avec le plus souvent un corps humain à demi englouti dans la gueule.

12 Indépendamment du personnage d’Héraklès, le lion des Tragiques est bien ce fauve sanglant qui recèle en lui-même une irrémédiable sauvagerie comme le montre une image tout à fait explicite de l’Agamemnon d’Eschyle : un lionceau orphelin été élevé et choyé dans une maison et, tant qu’il est jeune, se comporte en animal familier, plein de douceur et de grâce; mais, dit le texte, « avec l’âge, il révèle l’âme qu’il doit à sa naissance » et tout se termine en horrible carnage. Là encore, le monstre est un fléau divin (« ek theou d’iereus tis Atas », « un prêtre d’Atè »), envoyé aux hommes pour leur rappeler qu’il existe des frontières à ne jamais transgresser (Agamemnon, 717-736).

13 Rappelons que la notion de plagiat est essentiellement moderne; le poète du Bouclier honore son modèle plutôt qu’il ne le copie. Sur la date du Bouclier, voir J. Ducat, in BCH, 97 (1973), p. 59-73.

14 Une bonne analyse du bouclier d’Achille est fournie par J. Redfield dans La tragédie d’Hector. Nature et culture dans l’Iliade, Paris, 1984 (paru initialement à Chicago en 1975), qui en définit l’iconographie comme celle d’« un grand monde extérieur à l’Iliade » (p. 232). Les images qui y figurent traduisent un va-et-vient entre nature et culture, entre environnement physique et société humaine sans jamais s’égarer du côté du surnaturel ou même du séjour des dieux. Voir aussi K. Fitdtschen, Archaeologia Homerica N 1: Bildkunst (Schild des Achilles), Göttingen, 1975.

15 Également fin viie une amphore de Mélos, Athènes Musée National, 354, voir K. Fittschen, Untersuchungen zum Beginn den Sagendarstellungen bei den Griechen, Berlin, 1969 p. 151 (SB 38) et ibidem, alabastre protocorinthien récent, Florence, Musée archéologique 79252, p. 118 (SB 22).

16 Strabon, XV, 1, 9. Sur Peisandros, voir M. Davies, Epigraphicum Graecorum Fragmenta, Göltingen, 1988, s.v. Pisander Camirensis, p. 129-134.

17 M. Detienne, Dionysos mis à mort, Paris, 1977, chap. 2 : « La panthère parfumée », p. 49-132.

18 C. Jourdain-Annequin, Héraclès aux portes du soir, Besançon, 1989, 2e partie : « Héraclès et le modèle absent de la cité », p. 221-320.

19 Diodore, IV, 29-30; V, 1-6.

20 On pourrait s’étonner du fait que cet article ne traite pas des rapports entre l’Héfaklès grec et ses possibles modèles orientaux. De fait Colette Jourdain-Annequin avance un argument supplémentaire en faveur de l’antériorité du combat contre le lion de Némée en fonction de ces influences orientales : « Il faut redire ici que, si l’épisode du lion de Némée est, dans toutes les versions du mythe, le premier des Travaux d’Héraklès, c’est probablement, nous l’avons vu, parce qu’il traduit dans l’histoire du héros une image primordiale. Maître des lions, Héraklès l’est, en effet, comme l’était Bès le dieu égyptien présent à Chypre, dès le Bronze Récent, Gilgamesh dont la légende présente tant de points communs avec celle de son “homologue grec”, comme l’était Nergal, encore, auquel fut assimilé le héros grec » (Héraclès aux portes du soir, op. cit. [n. 161, p. 393). À cette liste on peut également ajouter Melqart le phénicien; mais il s’agit pour moi d’une autre enquête, bien distincte, portant sur les origines du héros grec. Dans le cas précis de cet article, la configuration mythique telle que je l’ai étudiée fonctionne dans un contexte purement grec, dont l’interprétation ne requiert pas ce détour par la question des origines.

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© Presses universitaires de Liège, 1998

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