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Le Bestiaire d’Héraclès

 | 
Corinne Bonnet
, 
Colette Jourdain-Annequin
, 
Vinciane Pirenne-Delforge

Héraclès et les animaux. Perspectives préhistoriques et pressions historiques

Walter Burkert

Texte intégral

1Les anciens Grecs, comme presque tous les peuples méditerranéens, n’ont guère manifesté de tendresse particulière pour les animaux, pas plus qu’ils ne firent la preuve d’une sollicitude romantique à leur égard. Eumée le noble porcher de l’Odyssée chasse ses propres chiens en leur jetant des cailloux. Il est d’autant plus remarquable qu’Héraclès, le héros le plus populaire des Grecs, soit entouré d’un véritable « zoo » d’animaux. Un héros homérique comme Achille s’inscrit dans une dimension pleinement humaine, entre amis et ennemis, entre Pélée, le père, Patrocle, l’ami, Agamemnon, le général, Hector, l’adversaire ; si l’on cherche une deuxième dimension, on la trouve dans le monde des dieux avec Thétis, la mère divine dont tous les dieux ont célébré les noces. Héraclès, par contraste, se place entre le taureau et les vaches, les chevaux, le sanglier, le cerf – ou plutôt la biche, – les oiseaux, le serpent et le lion ; lors de sa rencontre avec le souverain des morts, Hadès, il combat le chien Cerbère, et, même en devenant dieu, il emmène dans l’Olympe sa peau de lion.

  • 1 Dion Cass., 72, 15-17 ; Scriptores Historiae Augustae Commodus 8, 5 cf. 8, 9 ; 9, 2 ; 9, 6 ; 12, 1 (...)
  • 2 C. Schneider, Geistesgeschichte des antiken Christentums, München, 1954, p. 142.
  • 3 U. v. Wilamowitz-Moellendorff, Euripides Herakles, Berlin, 18952, I, p. 38 (réimpr. Darmstadt 1959 (...)

2Il semble donc qu’Héraclès ne puisse être imaginé sans la référence à l’animal. Mais le même Héraclès a été choisi comme ancêtre des dynasties royales les plus illustres, à Argos, à Sparte, en Lydie, en Macédoine. Ainsi, Héraclès avec la tête de lion est l’emblème des monnaies d’Alexandre le Grand et l’empereur Commode se proclama « nouvel Héraclès » en tuant les animaux féroces dans l’arène1. Mais le même Héraclès est aussi devenu le symbole de la victoire sur la mort. On a même suggéré que l’ultime parole de Jésus-Christ sur la croix, τετέλεσται, consummatum est, serait l’écho d’une mise en scène d’Héraclès2. Wilamowitz pensait qu’il pouvait ramasser la figure d’Héraclès en une formule faisant écho au credo chrétien : Mensch gewesen – Gott geworden ; Mühen erduldet – Himmel erworben3.

  • 4 Hdt., II, 44, cf. P. Lévêque, A. Verbanck-Piérard, Héraclès, héros ou dieu ? Recherche d’une métho (...)
  • 5 B. Bergquist, Herakles on Thasos, Uppsala, 1973.

3Déjà pour Hérodote se posait la question de savoir si Héraclès était un héros ou un dieu ; et l’historien est disposé à approuver les quelques cultes qui font d’Héraclès l’un et l’autre à la fois4. Mais, en fait, Héraclès n’est ni l’un ni l’autre : il n’a pas de tombeau, pas d’hérôon, comme les héros normaux, locaux, et il n’a guère de temples, comme les dieux olympiens des cités. Dans le sanctuaire central à Thasos, le temple est du ve siècle, c’est-à-dire bien plus récent que l’autel et les hestiatoria5. Mais il y a une foule de sanctuaires, ‘Ηρακλεῖα, en Attique et dans presque toute la Grèce.

  • 6 F. Brommer, Herakles. Die zwölf Taten des Helden in der antiken Kunst und Literatur, Darmstadt, 19 (...)
  • 7 Diod., IV, 11-28 ; Apollod., II, 74-126 ; un résumé allusif Eur., Herc., 359-429.
  • 8 F. Bader, De la préhistoire à l’idéologie tripartie : les Travaux d’Héraclès, in R. Bloch (éd.), D (...)
  • 9 W. Burkert, Oriental and Greek Mythology: The Meeting of Parallels, in J. Bremmer (éd.), Interpret (...)

4Le bestiaire d’Héraclès, thème de notre rencontre au cours de ces journées, s’est élaboré avant tout dans une série d’âthla, de travaux du héros. C’est une donnée mythologique bien connue, mais pourtant étrange : jamais nous ne trouvons cette série élaborée dans ses détails par un grand texte, par un poème connu. La série est illustrée sur les métopes du grand temple de Zeus à Olympie ; on a même pensé que le nombre douze des âthla serait dérivé des exigences architecturales de ce monument6, ce que je ne crois pas. Dans la poésie classique et hellénistique, la série est supposée connue ; on s’y réfère, on y fait allusion, mais il serait superflu de la raconter une fois encore. Il faut attendre Diodore et la Bibliothèque d’Apollodore7 pour en trouver le tableau complet. Pourtant, la tradition de ces travaux d’Héraclès est sans doute très ancienne. On a proposé une filiation indo-européenne, d’une part8 ; on a montré des parallèles orientaux importants, d’autre part, surtout les prétendus trophées du dieu sumérien Ninurta9. Peut-être faudrait-il même remonter plus haut.

  • 10 κοιρανέων : HÉS., Théog., 331.
  • 11 E.O. Wilson, On Human Nature, Cambridge Mass., 1978, p. 83.
  • 12 W. Burkert, Eracle e gli altri eroi cullurali del Vicino Oriente, in Bonnet, Jourdain-Annequin, op (...)

5Si nous nous penchons sur ce cycle des travaux d’Héraclès, entre les reliefs d’Olympie et le compte rendu d’Apollodore, il est frappant de constater l’existence de deux sortes d’actions très diverses, de deux fonctions différentes des animaux dans la série. D’une part se déroulent des combats sérieux, quasi-héroïques ; la gloire d’Héraclès s’inscrit dans l’élimination des bêtes dangereuses et nuisibles, notamment l’Hydre de Lerne et le lion de Némée. Ce n’est pas un hasard si ces deux types d’animaux dangereux apparaissent : le lion est la bête la plus forte, le roi des animaux, l’animal royal10, dominant et impressionnant jusqu’à nos jours. Le serpent, d’autre part, souvent nommé « dragon » dans les contextes mythiques, est l’animal le plus odieux, inspirateur d’une terreur incontrôlable. Les primates, déjà, expriment la peur des serpents, par héritage génétique11. L’action d’Héraclès est donc l’élimination de la terreur. À l’époque classique, de Pindare à Euripide, cet aspect est accentué et généralisé : Héraclès est acclamé comme « pacificateur » du monde, qui a « domestiqué » la terre, ἡμερῶσαι γῆν, et pas seulement la terre, mais aussi la mer jusqu’aux « colonnes d’Héraclès » près de Gibraltar12.

  • 13 Ibid., p. 112.

6Au niveau populaire, l’activité d’Héraclès est banalisée et recouvre des domaines plus proches des gens du commun, et plus nécessaires à leur existence : il n’y a guère de lions à craindre chez les Grecs moyens. Par contre, Héraclès continue à protéger des serpents en général, tout autant que des vermines et des sauterelles qui menacent la récolte. En général, Héraclès devient le défenseur contre le mal sous toutes ses formes ; il est Alexikakos, Keramyntes. Des disques d’argile qu’on suspend aux portes des maisons, ou dans des lieux quelconques n’affirment-ils pas qu’« Héraclès, fils de Zeus, est logé ici : que rien de mauvais n’y entre », ‘Ηρακλῆς ὲνθάδε κατοικεῖ. μηδὲν ε’ἰσ’ίτω κακόν13.

7Cependant, cette fonction de protecteur et d’exterminateur n’est pas la plus importante dans la série des « travaux ». Il tue le lion de Némée et l’Hydre de Lerne, sans doute. Mais, parmi les autres animaux d’Héraclès, quelques-uns ne sont ni dangereux ni nuisibles, comme la biche, et ils ne sont ni éliminés ni tués, mais apportés à Eurysthée, le roi de Mycènes : ainsi les vaches, le taureau, les chevaux, le sanglier et les oiseaux. S’ils sont finalement tués, c’est comme victimes sacrificielles, lorsqu’elles sont pleinement intégrées dans l’ordre civilisateur de la polis grecque. L’activité propre à Héraclès, c’est le transfert des animaux du monde sauvage vers la civilisation. En fonction de cela, Héraclès est devenu le grand sacrificateur. Mais Héraclès le sacrificateur est aussi le grand mangeur de viande, car, ne l’oublions pas, les animaux sacrifiables sont les animaux bons à manger. La comédie grecque ne se privera pas de représenter ce type de situation.

  • 14 F. Sokolowski, Lois sacrées des cités grecques, Suppl., Paris, 1962, n° 63 ; cf. St. Georgoudi dan (...)
  • 15 Paus., III, 15, 9 ; cf. P. Brulé dans ce volume, p. 257-283.
  • 16 Pollux, I, 30 sq. ; mais cf. Apollod., FGrHist, 244 F 115 ; A. Schachter, Cults of Boiotia, II, Lo (...)
  • 17 F.T. Van Straten, Hierà kalá. Images of Animal Sacrifice in Archaic and Classical Greece, Leiden, (...)

8De ce point de vue, on pourrait s’étonner que les espèces les plus communes des sacrifices, les brebis et les chèvres, ne figurent pas dans la série des âthla. En fait, une loi sacrée de Thasos interdit le sacrifice de chèvre et de cochon à Héraclès Thasios14. Pourtant le récit étiologique, à propos d’une Héra aigophagos à Sparte, présente Héraclès sacrifiant des chèvres à défaut de victimes plus nobles15, et il existe un Héraclès Melon en Eubée, avec un récit étiologique qui joue sur la double signification de mêlon, « brebis » et « pomme »16 ; en outre, sur quelques reliefs votifs, une brebis est offerte à Héraclès17. Brebis et chèvres ne sont donc pas absentes de la sphère héracléenne. Mais, apparemment, ces espèces étaient trop modestes pour fournir des « trophées » ; on peut aussi noter que, pour les Grecs, les chèvres relèvent à la fois de la domestication et du monde sauvage : elles peuvent ainsi échapper au transfert.

9Regardons de plus près deux épisodes de cette série : la capture des vaches de Géryon et la rencontre avec la biche d’Artémis.

  • 18 W. Burkert, Structure and History in Greek Mythology and Ritual, Berkeley, 1979, p. 83-88.

10Les vaches de Géryon18 se trouvent dans une île lointaine, l’île rouge, Érytheia ; elle ne peut être atteinte que par la barque du Soleil, la coupe dorée dans laquelle Hélios fait le voyage sur l’Océan chaque nuit pour aller d’ouest en est. L’Océan est en fait la région où ciel et terre se touchent ; au coucher du soleil donc, voilà l’île rouge. Géryon, dont le nom signifie le « hurleur », est un monstre à trois têtes, à trois vies, à ce qu’il semble ; son chien, en bon intermédiaire, a deux têtes. Héraclès combat Géryon et le tue de ses flèches, à trois reprises, et il transporte les vaches en Europe – toutes dans la coupe du Soleil, semble-t-il. Puis commence le travail le plus contraignant : conduire le troupeau de vaches à travers différents pays, de l’Espagne jusqu’en Argolide, avec beaucoup de détours et d’aventures : il y a les antagonistes, les voleurs de vaches, spécialement en Italie, le pays des vaches. Mais, comme il se doit, Héraclès parvient finalement en Argolide. Ce qu’Héraclès a accompli, c’est donc le transfert des troupeaux d’un au-delà mythique, aux frontières du monde, vers le centre de la civilisation grecque, Mycènes. Les vaches seront sacrifiées à Héra, la déesse principale de la plaine argienne. Mais on raconte que les vaches de Géryon se sont également propagées parmi les troupeaux sacrés de quelques sanctuaires et parmi certains groupes de bétail sauvage. Les troupeaux de l’au-delà sont devenus accessibles aux hommes ; ils sont soumis à la domination humaine, grâce au travail d’Héraclès.

  • 19 K. Schefold, Götter- und Heldensagen der Griechen in der Früh- und Hocharchaischen Kunst, München, (...)
  • 20 W. J. Slater (éd.), Aristophanis Byzantii Fragmenta, Berlin, 1986, n° 378.
  • 21 Brommer, op. cit. (n. 6), pl. 15 a¡ cf. K. Meuli, Gesammelte Schriften, Basel, 1975, p. 802 sq.
  • 22 Apollod., II, 82.
  • 23 Burkert, op. cit. (n. 18), p. 95.

11La biche d’Héraclès pose un problème zoologique, en ce qu’elle porte une ramure. Une fibule béotienne du viiie siècle19, la représentation la plus ancienne, la montre ainsi, mais elle apparaît aussi dans les textes de Pindare, de Sophocle, d’Euripide, etc. Devant de telles autorités, les zoologistes n’ont qu’à se taire, comme l’affirmait un philologue antique…20 Je pense que c’est méconnaître le sens de la narration archaïque, tout comme l’hypothèse qu’à l’origine il s’agissait d’un renne, dont la femelle porte des ramures. La clé est fournie par les illustrations des vie et ve siècles, qui montrent comment Héraclès brise la ramure de la biche21. C’est donc un mythe étiologique. Pourquoi la biche ne porte-t-elle pas de ramure ? Parce qu’elle fut capturée par Héraclès et mutilée. Cette espèce est ainsi devenue plus faible. C’est pourquoi il est désormais possible pour les hommes normaux de chasser et de capturer un cerf, triomphe du chasseur. Héraclès a même établi la domination des hommes en dehors des cités, dans les bois, dans l’ ἄγριον. Pourtant, une complication a surgi : quand Héraclès a saisi la biche, la déesse Artémis est intervenue pour sauver l’animal qu’elle aime et protège. Dans cette situation, la βίη ‘ Ηρακληεíη n’a pas fonctionné : le héros a dû discuter avec la déesse du droit du chasseur. Un seul argument a porté : le héros n’a pas agi de sa propre volonté, mais sur ordre d’Eurysthée ; la déesse lui a alors accordé sa proie22. Ce n’est donc pas un simple triomphe de vitesse et de force, mais un accord entre la vie sauvage et l’ordre civilisateur qu’Héraclès réussit à établir. Notons aussi que, dans un autre cas, Héraclès n’utilise pas sa force ; avec Augias, il passe un contrat qui l’oblige à un travail vil et dégradant, mais nécessaire : nettoyer les étables du roi. Augeias, « le brillant », est en fait un fils d’Hélios. Héraclès se contentera de la dîme des vaches, les vaches du soleil une fois encore23.

  • 24 Ibid., p. 88-94.

12Si, dans la littérature classique, la première perspective, à savoir la « pacification » victorieuse, apparaît dominante, dans une vision historique, la seconde apparaîtra comme plus fondamentale. Toutes deux font d’Héraclès un héros culturel, un héros médiateur entre la sauvagerie et la civilisation, un type bien connu dans la mythologie générale et qui remonte sans doute à une haute antiquité. Le motif de la domination des animaux comestibles trouve sa fonction principale dans le monde des chasseurs, hors de l’agriculture, avant l’agriculture. Encore aujourd’hui, nous pouvons admirer le souci des chasseurs primitifs pour les animaux, spécialement pour les bovins, dans les fameuses peintures des grottes paléolithiques. Dans ce contexte, Héraclès apparaît comme une sorte de chamane qui obtient la domination sur les animaux en trouvant un arrangement avec un maître ou une maîtresse surnaturelle des animaux, ou en se battant contre lui – ou contre elle. Ce n’est pas le lieu de traiter ici des parallèles avec les rites et les mythes des Esquimaux et d’autres peuples24. Notons seulement qu’Héraclès, dans cette perspective, n’est pas lui-même le seigneur des animaux, mais bien le médiateur entre les hommes normaux et un ou plusieurs seigneurs surnaturels. Artémis porte encore l’épithète de Potnia therôn chez Homère (Il., XXI, 470), mais elle n’est pas seule à remplir cette fonction ; Géryon est un maître de bétail dans l’île du Soleil, de même qu’Augias, fils du Soleil. Le chamane peut accomplir sa tâche en s’arrangeant avec le maître ou la maîtresse des animaux, comme Héraclès le fait avec Augias et avec Artémis, la maîtresse de la chasse, mais aussi par la force, en combattant les seigneurs démoniaques, comme Géryon, le maître des vaches, et Diomède, le maître des chevaux cannibales, qui ne sont plus anthropophages après la conquête. Certains traits supplémentaires dans la mythologie d’Héraclès s’accordent bien avec un tel caractère chamanique, spécialement la capacité de voyager vers l’au-delà dans la voie du soleil, vers l’île rouge, vers le jardin divin des Hespérides, vers le pays des Hyperboréens, et avant tout vers l’Hadès.

  • 25 Ibid., p. 84 sq.
  • 26 Cf. M. Giangiulio, Le héros fondateur, l’espace sacré de la déesse. Notes sur Héraclès et les sanc (...)
  • 27 W. Burkert, Buzyge und Palladion, in Wilder Ursprung, Berlin, 1990, p. 77-85, spéc. 81.
  • 28 SEG, XXXI, n° 122, 37 sq. ; A.E. Raubitschek, The School of Hellas, Oxford, 1991, p. 134-142.

13Une telle perspective dépasse les époques connues de l’histoire grecque. Mais elle permet de coordonner des aspects très variés de la mythologie d’Héraclès. Cependant, la signification de cette mythologie n’est pas seulement préhistorique, puisque des institutions réelles sont le résultat des exploits d’Héraclès : ce sont les sanctuaires avec leurs rituels sacrificiels. En dominant les animaux, Héraclès devient l’instaurateur des sacrifices, qui aboutissent à des repas de cérémonie somptueux – et pas seulement dans les sanctuaires d’Héraclès ; il est le médiateur dans un sens beaucoup plus large. Bon nombre de narrations étiologiques mettent en scène une fondation par Héraclès. À Rome, c’est l’Ara Maxima avec les riches sacrifices, sacrifices de la « dîme », une réalité cultuelle qui a perduré pendant des siècles ; le récit fondateur, c’est l’arrivée d’Héraclès avec les troupeaux de Géryon, Cacus le voleur, etc. – nous le connaissons par l’Énéide de Virgile25. En Sicile, c’est le culte à la source Kyane près de Syracuse, mais aussi à Éryx, et à Crotone, en Italie, le culte d’Héra Lacinia26. À Lindos de Rhodes, on offrait des sacrifices de bovins sur la pente de l’Acropole où Héraclès, disait-on, avait détaché les bœufs du paysan Theiodamas, qui labourait à la charrue, et les avait mangés tous les deux27. En Attique, beaucoup de petits sanctuaires d’Héraclès peuplaient le paysage. Les calendriers locaux attestent que l’on s’y rencontrait pour des repas sacrificiels. Une inscription d’environ 120 ap. J.-C. nous fait encore connaître un groupe d’Herakliastai en Limnais à Athènes. Les réunions se fondent sur les contributions des membres, eranos, et, une fois l’an, le trésorier doit procurer un sanglier pour le sacrifice à Héraclès – et pour le repas, naturellement : on reproduit donc l’épreuve d’Héraclès qui avait apporté le sanglier de l’Érymanthe à Eurysthée28.

  • 29 F. Van Wonterghem dans ce volume, p. 241-255.

14Les deux orientations de la mythologie, – l’élimination des animaux nuisibles et la domestication des animaux comestibles, – se perpétuent donc dans l’omniprésence d’Héraclès, que ce soit au niveau populaire, par les invocations quotidiennes au protecteur, ou dans les sacrifices réglementés. Le défenseur contre le mal et le garant du bien-être, c’est Héraclès, avec son cortège d’animaux. En Italie, nous trouvons une concrétisation supplémentaire et importante du mythe : Hercule qui a conduit ses vaches, non sans peine, mais avec succès, est le modèle et le protecteur idéal des bouviers qui guident leur troupeaux à travers la montagne au rythme de la transhumance annuelle. Des dédicaces à Hercule ont été mises au jour dans toutes les passes des Apennins29.

  • 30 Un nom personnel fragmentaire à Knossos, KN Xd 305, pourrait être intégré comme Heraklewes, cf. E. (...)
  • 31 Diod., IV, 10, 1 ; cf. Zwicker, in RE, VIII (1912), c. 524 ; W. Pötscher, Der Name des Herakles, i (...)
  • 32 M. Piérart, G. Touchais, Argos. Une ville grecque de 6000 ans, Paris, 1996, p. 25-27.
  • 33 M.K. Schetter, Alter Orient und Hellas, Innsbruck, 1974, p. 170 sq.
  • 34 Cf. W. Pötscher, Hera und Heros, in RhM, 104 (1961), p. 302-355 ; ID., Hera, Darmstadt, 1987, p. 2 (...)

15Naturellement, on peut s’opposer à la thèse selon laquelle la mythologie d’Héraclès a des racines aussi profondes, peut-être même paléolithiques. Doit-on parler d’origines si reculées et si vagues ? Entrons plutôt dans la période historique pour observer les configurations de la mythologie d’Héraclès dans son contexte. En le faisant, pourtant, nous devons admettre que les origines d’Héraclès restent introuvables. Nous n’avons pas d’informations sur les débuts, ni du mythe ni du culte d’Héraclès. Jusqu’à présent, il n’existe pas de témoignage mycénien direct, ni écrit ni figuré30, même si les reconstructions ne font pas défaut. Le sens étymologique du nom est moins clair qu’on le pense habituellement : la composition présente un problème, avec le a court, et il reste difficile de rapporter « la gloire d’Héra » au conflit mythologique entre le héros et la déesse, même si beaucoup d’interprètes l’ont tenté, dès l’antiquité31. Et de quelle Héra s’agit-il ? Héra est attestée à Pylos et à Thèbes à l’époque mycénienne, mais son sanctuaire principal en Argolide n’est pas en fonction avant le viiie siècle32. Il n’est dès lors pas étonnant qu’on ait émis l’hypothèse de l’origine orientale du nom d’Héraclès, dérivé de eragal, un dieu infernal33 – ce que je ne trouve pas très convaincant. Il serait peut-être préférable de faire dériver le nom d’Heraklewes, non pas directement de la déesse Héra, mais d’une racine commune à Héra et héros, une racine dont la signification renverrait à la « jeunesse » ou à la « maturité »34 ; Héraclès serait alors « glorieux » dans un contexte initiatique. Mais c’est une hypothèse parmi d’autres, invérifiable.

16Notons en tout cas qu’Héraclès est mal inséré dans la mythologie héroïque habituelle des Grecs : on le fait naître à Thèbes, ses activités se concentrent en Argolide, il reçoit sa femme d’Achéloos en Étolie, il conquiert Oichalia dont personne ne connaît la position géographique, il meurt sur l’Œta – une biographie assez compliquée, même sans y mêler les régions de ses voyages lointains pour les âthla. Cependant, les parents d’Héraclès ont des noms parlants, trop parlants, ce qui suggère une invention pas trop ancienne : Amphitryon modifie *’Aμφίτωρ le « protecteur », nom pertinent pour le père d’un héros protecteur, et Alcmène, féminin d’Alcma(o)n, est la « vaillante », nom banal pour la mère d’un héros. Par une invention similaire, on a créé un roi Eurysthée, « au large pouvoir », à Mycènes, qui ne s’accorde à aucune des autres généalogies argiennes. On a le sentiment qu’il s’agit d’inventions assez récentes autour d’un noyau très ancien.

  • 35 Schefold, op. cit. (n. 19), fig. 1, p. 104 sq.

17Nos premières sources directes sont Homère et l’art figuré grec des alentours de 700 av. J.-C, notamment plusieurs fibules béotiennes avec l’Hydre aux sept têtes et la biche à la ramure, et le « bouclier de Tirynthe » représentant, comme je le crois, Héraclès et l’Amazone35. Il y a aussi le combat avec le lion, les centaures, le combat pour le trépied, et contre les deux Molions, les jumeaux siamois ; mais des problèmes de détail apparaissent dans chacune de ces représentations, et il est même parfois douteux qu’Héraclès soit le combattant. Le texte d’Homère révèle lui aussi que la mythologie d’Héraclès était déjà assez complexe. Des informations antérieures n’existent pas. Une documentation des « origines » est impossible.

18Cependant, dès les premiers documents, les rois d’Argos et de Sparte se réclament déjà d’Héraclès dans leurs généalogies. Ces aspirations royales durent se heurter au bestiaire d’Héraclès dont nous avons parlé, et lui apporter des changements significatifs. C’est donc une mythologie corrigée ou inventée à laquelle nous nous attendons dans le domaine des rois. Mais en même temps, ou peu après, la monarchie entra en conflit avec la polis naissante en Grèce et fut abolie presque partout, ce qui dut engendrer une autre pression contre les tendances trop royales de la mythologie héracléenne. Il existe donc deux tendances, deux lignes de force à l’époque géométrique tardive et à la période archaïque : les rois, d’une part, et la cité de l’autre, qui constitue la civilisation caractéristique des Grecs comme elle s’est formée alors, avec le culte sacrificiel, le symposium et les événements sportifs. Dans ce cadre complexe, nous ne sommes encore qu’au seuil de l’histoire connue, souvent sans documents directs. C’est seulement par des conclusions a posteriori que nous pouvons nous faire une idée des interférences entre le dompteur « chamanique » des animaux, l’ancêtre adoptif des monarchies doriennes dans le Péloponnèse, et le héros panhellénique qui pouvait s’imposer dans toutes les poleis de la Grèce. Il reste difficile mais fascinant de suivre l’évolution historique de la mythologie héracléenne dans ces perspectives, d’observer comment on tenta de dégager Héraclès de ses liens avec les animaux, et comment les animaux sont malgré tout restés inséparables d’Héraclès.

  • 36 La thèse de Chadwick selon laquelle la « migration dorienne » n’eut jamais lieu n’a pas prévalu ; (...)
  • 37 Sur les noms des mois, cf. Α.Ε. Samuel, Greek and Roman Chronology, München, 1972 ; C. Trümpy, Unt (...)

19La situation historique du Péloponnèse est loin d’être claire. Qu’il y ait eu une migration dorienne, une conquête du Péloponnèse par certains groupes grecs du nord-ouest après la chute de la civilisation mycénienne, me semble pourtant difficilement contestable36. Nous trouvons les dialectes de type « nord-ouest » sur une couche culturelle mycénienne : le dieu Poseidaon, secondairement Pohoidan à Sparte, est mycénien, en contraste avec le dorien Ποταδάν ; le mois Άρτεμίσιος à Sparte est mycénien, en contraste avec le dorien Αρτεμίτιος37. Il est aisé de concevoir qu’Héraclès appartient à la couche la plus ancienne, que son nom et ses légendes étaient déjà présents à haute époque. Une tradition ancienne de l’Argolide fut assimilée par les envahisseurs ; Héraclès fut adopté comme médiateur dans une fonction nouvelle, pour donner aux rois doriens une légitimation pré-dorienne – avec la conséquence étrange que vers 500, un roi de Sparte, comme Héraclide, pouvait dire : «Je ne suis pas Dorien » (Hdt., V, 72, 3). Mais la datation et les détails restent dans les ténèbres des âges obscurs. La filiation héracléenne des familles royales du Péloponnèse doit s’être établie à l’époque géométrique tardive, au plus tard. En tout cas, la légende du « retour des Héraclides » est utilisée par Tyrtée, c’est-à-dire dans la première moitié du viie siècle.

  • 38 Tyrtée, 11, 1 West ; Alcman, 1.
  • 39 Éphore, FGrHist, 70 F 115 ; cf. Piérart et Touchais, op. cit. (n. 32), p. 38.

20Elle n’était certainement pas originale : les familles royales se nommaient Téménides à Argos, Aipytides en Messénie, Agiades et Euryp(h)ontides à Lacédémone, et les rois de Sparte ont plus à voir avec les Dioscures, les Tyndarides, qu’avec Héraclès. Mais les premiers textes littéraires de Sparte, dus à Tyrtée et à Alcman38, introduisent Héraclès. Pour nous se pose la question de savoir quelle maison royale fut la première à se réclamer d’Héraclès et à inventer le « retour des Héraclides » ; la réponse probable sera Argos, là où la mythologie des âthla trouve son centre. L’antagonisme entre Argos et Mycènes transparaît peut-être dans la figure négative d’Eurysthée et sa suprématie injuste sur Héraclès. Mais la tradition argienne est devenue obscure ; d’après Éphore, le roi Pheidon « rétablit les possessions de Téménos », mais des controverses déjà anciennes ne permettent pas de savoir quand Pheidon vécut39. Plus tard, la monarchie fut abolie à Argos ; ainsi la tradition de la royauté héracléenne ne se maintenait qu’à Sparte.

  • 40 Mais cf. Hdt., VIII, 137-139.

21Quelques réflexions encore sur les autres rois héraclides. Pour les rois de Macédoine, qui apparaissent sous les feux de l’histoire dès le vie siècle, l’évolution était aisée et simple, pour ce que nous en voyons : les Macédoniens visaient l’égalité des droits avec les Grecs, concrétisée par la participation aux jeux Olympiques. Dans un Péloponnèse dominé par Sparte, ils se réclamaient d’Héraclès eux aussi, en alléguant que leur famille se nommait Argeadai et provenait donc d’Argos. La construction généalogique ne donnait guère naissance à des mythes40 ; et je ne trouve pas de place spéciale pour le lion dans les traditions macédoniennes. Héraclès apparaît sur les monnaies de Macédoine depuis Perdiccas et Archélaos, au ve siècle, et surtout chez Alexandre le Grand.

  • 41 Hdt., I, 7 ; W. Burkert, Lydia between East and West or How to Date the Trojan War: A Study in Her (...)
  • 42 Phérécyde, FGrHist, 3 F 82 ; Soph., Trach., 69 sq., 248-257 ; Hdt., I, 7, 4 (mention de Iardanos). (...)
  • 43 Cf. D. Fehling, Ethologische Überlegungen auf dem Gebiet der Altertumskunde, München, 1974, p. 103 (...)
  • 44 Ctésias, FGrHist, 688 F 1, 24 ; 1p ; cf. aussi Cléarque, fr. 43 Wehrli, sur Midas.
  • 45 Cf. A.-F. Laurens, in LIMC, III (1986) s.v. Bousiris, spéc. n° 9.

22La situation est encore bien plus compliquée dans le cas de la troisième dynastie héraclide de l’époque archaïque, celle de Lydie. Nous ne disposons ni de documents indigènes, lydiens, ni de documents contemporains grecs. En fonction de ce que nous savons, le royaume de Lydie n’existait pas avant Gygès, un usurpateur, qui s’établit entre l’Assyrie et l’Égée, riche de l’or trouvé près de Sardes. Mais on évoquait une dynastie lydienne antérieure, et cette dynastie était censée dériver d’Héraclès41. Les affabulations grecques postérieures offrent l’image d’un Héraclès transformé en milieu oriental : esclave de la reine Omphale parée de la peau de lion, le héros file au fuseau. Pourtant, Héraclès reste suffisamment homme pour procréer la lignée des rois à venir. La date de ces mythes est très controversée42. Sans doute y trouvons-nous le stéréotype du monde oriental, efféminé, une vue caractéristique de l’époque d’après Marathon, d’après Platées43 ; la féminisation du roi oriental se trouve aussi dans la figure de Sardanapal44, qui conserve quelque similarité avec l’Assurbanipal historique du viie siècle. Nous trouvons également le motif de la reine qui rejette et accepte le roi dans le conte célèbre de Gygès et de Candaulès (Hdt., I, 8-12). Je ne voudrais pas exclure que la légende d’Héraclès et Omphale remonte, dans son noyau primitif, à l’époque du royaume lydien, avant la conquête de Cyrus ; la légende généalogique remplissait sa fonction quand Crésus se faisait l’allié de Sparte : le besoin d’une tradition royale correspondant aux Héraclides de Lacédémone se faisait sentir. Mais le rejet de la tradition orientale par les Grecs se manifestait déjà au cours du vie siècle, avec l’histoire d’Héraclès tuant le roi égyptien Bousiris qui avait tenté de transformer le grand sacrificateur en victime sacrificielle45.

  • 46 Plut., Qu. Gr., 58 ; Apollod., II, 71, cf. II., XIV, 255. Méropis : Supplementum Hellenisticum (...)
  • 47 Cf. C. Bonnet, Héraclès travesti, in Jourdain-Annequin, Bonnet, op. cit. (n. 26), p. 121-131.

23L’aspect décisif de la mythologie héracléenne pour les rois dans cette « adoption » est clairement la « victoire » : Héraclès est l’invincible, ἀνίκητος, voire καλλίνικος, garant de la belle victoire. Dans notre plus ancien témoignage, Tyrtée s’adressait ainsi à ses concitoyens ‘Ηρακλέους γὰρ ἀνικήτου γένος ἑστέ (11, 1 West). Cette exploitation de la tradition était sans doute unilatérale : on connaissait non seulement des travaux peu héroïques, comme le nettoyage des écuries d’Augias, mais aussi une véritable défaite et même une fuite d’Héraclès, lors du combat contre les Méropes de Cos – une tradition étrange et isolée, même si un fragment d’une Méropis est apparu sur un papyrus de Cologne46. À Cos, Héraclès se cachait en revêtant une robe féminine – mais « Héraclès et les femmes » était le sujet d’une autre rencontre héracléenne47.

  • 48 F. Vian, in LIMC, IV (1988), s.v. Gigantes.
  • 49 Hés., Aspis, 56 sq.
  • 50 Cf. Adler, in RE, XI (1922), c. 2437 sq.

24D’autre part, Héraclès avait vaincu les sauvages, les Centaures – qui sont nommés φῆρες dans l’Iliade (I, 268) – et ces femmes dénaturées qu’étaient les Amazones, auxquelles l’un des premiers monuments figurés se réfère. Mais, à une époque où le combat hoplitique s’introduisait dans les poleis, la nécessité se fit sentir d’élever Héraclès le vainqueur au-dessus des bêtes et des sauvages. Le héros allait devoir vaincre les hoplites eux-mêmes. On trouve au moins quatre élaborations de récits de cette sorte. Un mythe faisait de la gigantomachie un combat des dieux contre des adversaires hoplites ; Héraclès prenait part à cette lutte en invincible allié des dieux48. Un autre mythe, parallèle dans sa fonction, présente un seul hoplite comme adversaire d’Héraclès, Kyknos fils d’Arès, représentant la guerre « normale », mais d’une monstruosité interne : il veut fabriquer un temple avec des crânes humains. Le récit se trouve dans l’Aspis pseudo-hésiodique49. Il est clair qu’Héraclès doit être victorieux une fois encore ; mais le nom de cet adversaire hoplite, Kyknos le cygne, est curieux. Nous ne pouvons guère dépasser ce constat ; nous sommes libres d’imaginer un modèle antérieur impliquant un cygne en lieu et place d’un hoplite50. Nous percevons d’autant mieux la tendance à extraire Héraclès du bestiaire.

  • 51 Cf. P. Wathelet, Les Troyens de l’Iliade. Mythe et Histoire, Liège, 1989, p. 100-102. La priorité (...)

25Une stratégie plus radicale était d’entraîner Héraclès dans le cycle troyen : Héraclès a conquis Troie avant la guerre « homérique », et beaucoup plus vite. Sans doute est-ce une invention secondaire, mais elle était connue du poète de l’Iliade que nous possédons51. Mais même à Troie, Héraclès fait son entrée en combattant un animal, le ketos, auquel on avait exposé Hésione, comme Andromède dans le mythe de Persée. Le bestiaire reste inévitable.

  • 52 Cf. W. Burkert, Die Leistung, eines Kreophylos. Kreophyleer, Hornenden und die archaische Herakles (...)

26Une dernière élaboration de la mythologie héracléenne eut un succès plus important dans l’épopée grecque : Héraclès et Oichalia. Une épopée en style homérique, souvent attribuée à Homère lui-même, était encore accessible pour Callimaque et portait le titre d’Oichalias Halosis. Nous sommes mal informés sur son contenu, mais il est certain qu’aucun animal n’apparaissait dans l’intrigue. On y trouve un roi, Eurytos, et sa jolie fille, Iole, une épreuve d’archers, un meurtre, la prise de la cité, c’est-à-dire une intrigue qui se situe sur un plan héroïque et humain, « homérique », peut-être déjà tragique, comme Sophocle l’a mise en scène beaucoup plus tard52. L’Oichalia introuvable fut située en Messénie par quelques autorités ; le poète de l’Oichalias Halosis, Créophylos, était samien, d’après la tradition, ce qui n’exclut pas une perspective péloponnésienne, concernant les rois doriens.

  • 53 Cf. Burkert, op. cit. (n. 27), p. 87 sq.
  • 54 Charon, FGrHist, 262 F 2.

27L’utilisation d’Héraclès comme ancêtre des rois ne se faisait pas sans contacts ni sans influences des civilisations orientales, qui proposaient le modèle de la royauté, l’exemple du « grand roi ». Une impulsion est évidemment venue d’Égypte : c’est le fameux conte d’Amphitryon. Le dieu suprême, – Amûn en égyptien, – adopte la figure du roi et, accompagné de son dieu serviteur Toth, rend visite à la reine pendant la nuit pour engendrer le futur roi. Cette histoire est attestée dans les temples égyptiens du Nouvel Empire – texte et illustrations – spécialement dans un des grands temples de Louxor, en rapport avec Aménophis III, mais aussi à Deir el Bahri pour Hatchepsout. On ne peut douter, à mon avis, que le conte d’Amphitryon trouve là son origine, probablement au viie siècle53 – cette histoire devenue si populaire par ses diverses adaptations dramatiques depuis la comédie de Plaute. Peut-être la double référence du nom de « Thèbes », Thèbes en Béotie et Thèbes en Égypte, était-elle opérante dans cette transposition des contes. La mémoire de cet acte divin était cultivée à Sparte : on y montrait la coupe, le karchesion, que Zeus avait donnée à Alcmène à cette occasion54. Dans la chute générale des royautés en Grèce, les rois de Sparte restaient, si pas les seuls, du moins les plus respectables ; ils le faisaient en imitant l’idéologie de la royauté égyptienne. Paradoxalement, le mythe royal égyptien rendit Héraclès plus grec que jamais, fils de Zeus d’une manière très spéciale, fils du Zeus indo-européen – qui pourtant, dans cette aventure amoureuse, se faisait accompagner par Hermes-Toth, alias Sosias, selon le modèle égyptien.

28Avec le conte d’Amphitryon, nous nous sommes éloignés du bestiaire – qui, malgré tout, continue d’accompagner Héraclès. L’animal royal, l’animal de la belle victoire, c’est le lion. Vers la fin du viie siècle se concrétise la figure d’Héraclès à la peau de lion. Ce motif est devenu si populaire en Grèce, et si bien connu pour nous encore, que nous ne nous étonnons guère de cette combinaison étrange de l’homme nu sous son butin animal.

  • 55 Cf. W. Burkert, The Orientalizing Revolution, Cambridge Mass., 1992, p. 19 avec n. 23.
  • 56 T.J. Dunbabin, The Greeks and their Eastern Neighbours, London, 1957, p. 46.

29Sans doute cette figure présente-t-elle, dans une perspective structuraliste, les traits d’un être marginal, médiateur entre la nature sauvage et la civilisation – une interprétation qui nous ramène au héros culturel avec les traits chamaniques dont nous avons déjà parlé. Du point de vue historique, le lion, inséparable d’Héraclès, est un symbole royal et, en même temps, orientalisant. On a vivement débattu la question de savoir si des lions ont vécu en Grèce à une époque ou l’autre ; mais, même si on peut trouver çà et là en Grèce quelques os ou des dents de grands félins, la connaissance si répandue du lion est clairement due à l’iconographie orientale, dès la période mycénienne, et à l’époque homérique qui en dépend55. Nous connaissons les chasses au lion dans l’art mycénien, et, mieux que tout, la porte aux lions du palais royal de Mycènes ; le combat contre le lion réapparaît, à Chypre et en Crète, à l’époque géométrique en Grèce, renforcé par les contacts avec la Syrie du Nord des Néo-Hittites et finalement avec les Assyriens ; le lion domine les comparaisons homériques, introduisant aussi le mot sémitique lis. Mais, comme Dunbabin l’a déjà remarqué56, les lions d’Homère ne rugissent pas ; on ne les connaissait que par l’iconographie.

  • 57 Ε. Strommenger, Fünf Jahrtausende Mesopotamien, München, 1962, fig. 222.
  • 58 Hdt., I, 84, 3. Cf. aussi un autel (de Kubaba-Kuvav ?) avec lions à Sardes, G.M.A. Hanfmann, From (...)

30En Orient, il est clair que l’emblème du lion est en relation avec les rois et les dieux guerriers. Au Louvre, on peut voir la statue colossale d’un souverain tenant un lion – on l’appelle Gilgamesh, sans justification réelle57. Les rois assyriens, et les rois perses ensuite, établirent leurs paradeisoi, leurs zoos avec des lions pour démontrer leur suprématie royale dans la chasse au lion ; Alexandre n’a pas manqué de le faire encore. L’image du lion apparaît aussi dans le royaume lydien : Hérodote raconte (I, 84) qu’au premier roi de Sardes, Mélès, un Héraclide dans le système lydien de l’historien, sa maîtresse donna un lion comme progéniture et que, sur l’injonction de l’oracle, ce lion fut porté tout autour de l’acropole de Sardes pour la rendre imprenable – comme la peau de lion rend Héraclès invulnérable. C’est le lion qui renforce le pouvoir royal, même si, dans le cas de Sardes, le résultat ne fut pas parfait58.

  • 59 Une discussion ancienne : Athénée, XII, 512f., falsifié par l’iconographie connue.
  • 60 J. Boardman dans ce volume, p. 27-35.
  • 61 A. Furtwängler, in W. Roscher, Mythologisches Lexikon, I (1886), c. 2143-2147. Cf. Jourdain-Annequ (...)

31Néanmoins, l’Héraclès à la peau de lion n’est pas « royal ». La dérivation iconographique pose quelques problèmes59 ; John Boardman pense à un costume très simple, rural60 ; Adolf Furtwängler, dans son article du Mythologisches Lexikon de Roscher, avait évoqué la figure du Bès égyptien ou égyptisant, notamment connu à Chypre ; ce Bès, détenteur de pouvoirs magiques, garant du bien-être sous de multiples formes, porte souvent une peau de lion à la manière d’Héraclès. La tradition étrange d’un Héraclès Dactyle, d’un Héraclès nain, pourrait trouver son origine dans des statues de ce type61.

  • 62 LIMC, V (1990) s.v. Herakles, n° 1762-1925.
  • 63 C. Bonnet, Héraclès en orient: interprétations et syncrétismes, in Bonnet, Jourdain-Annequin, op. (...)
  • 64 Exception : un monument des Agrigentins à Olympie, où Héraclès apparaît comme raiç, Paus., V, 25, (...)
  • 65 J. Burckhardt, Griechische Kulturgeschichte, IV, Basel, 1957, p. 82-117.
  • 66 H.P. Isler, Acheloos, Bern, 1970.

32Toutefois, dans l’iconographie grecque, le motif d’Héraclès combattant le lion s’est affranchi des connotations orientales et royales. Le grand succès de l’image d’Héraclès au lion est attesté par les peintures de vases attiques dès le vie siècle. Le LIMC a ainsi accumulé des centaines de représentations62. Il est intéressant de comparer le type chypriote d’Héraclès au lion : ici, le héros tient en main un maigre lion, la tête en bas ; cette image condense toute la supériorité du héros-dieu sur un adversaire qui serait horrible pour les hommes. Cet Héraclès chypriote est probablement déja une création syncrétique visant le Melqart phénicien, comme Corinne Bonnet l’a montré63. En tout cas, la conception grecque est très différente : Héraclès est représenté luttant avec un lion d’une taille égale à la sienne, il lutte à mains nues, dans un corps à corps sans armes. Les dieux avaient interdit d’utiliser des armes dans ce combat, disait-on. Héraclès ne tire presque jamais de flèche sur le lion64, comme le faisaient les rois orientaux. En se battant, il descend au niveau sauvage de l’animal et transporte en même temps l’animal sur un plan agonistique. C’est la « belle victoire » que les Grecs ont aimée, la lutte entre des combattants égaux, avec des chances égales ; Jacob Burckhardt a parlé de l’« esprit agonistique » des Grecs65. Cette imagerie d’Héraclès se retrouve dans sa lutte avec Achéloos le dieu-taureau66, et avec le « vieux de la mer », le Halios Geron ; cette lutte ouvrira la mer jusqu’aux colonnes d’Héraclès – peut-être à la suite, une fois encore, d’un syncrétisme avec Melqart.

  • 67 On prétend couramment que les pommes des Hespérides sont des « pommes d’immortalité ». Je n’en dis (...)
  • 68 P. Von der Mühll, Ausgewählte Kleine Schriften, Basel, 1975, p. 23-26, 68.
  • 69 Hés., fr. 33-35, sur la bataille d’Héraclès à Pylos.
  • 70 F. Graf, Eleusis und die orphische Dichtung Athens in vorhellenistischer Zeit, Berlin, 1974.
  • 71 J. Boardman, Herakles, Peisistratos and Eleusis, in JHS, 105 (1975), p. 1-12 ; Pind., fr. 346b ; E (...)
  • 72 Κ. Kerenyi, Eleusis. Archetypal Image of Mother and Daughter, New York, 1967, p. 52-60, fig. 11-13 (...)

33Dans l’Athènes du vie siècle, un tout autre aspect d’Héraclès va prendre de l’importance : le thème de sa descente dans l’Hadès67. Ce n’est pas une nouveauté, mais une tradition qui remonte très haut ; on a montré que la fameuse Nékyia de l’Odyssée, dans certains détails, présuppose déjà la catabase d’Héraclès et y fait référence68. La mention d’une bataille d’Héraclès avec Hadès ἐv Πύλωι ἐv νεκύεσσι dans l’Iliade (V, 396 sq.) est un fragment mythique énigmatique, méconnu déjà dans les Catalogues d’Hésiode69. En tout cas la catabase d’Héraclès est beaucoup plus ancienne que la catabase d’Orphée que nous pouvons situer depuis le milieu du ve siècle70. Dès le vie siècle, la catabase d’Héraclès fut adoptée par Éleusis ; nous le voyons d’abord dans quelques peintures de vases attiques, puis dans un poème de Pindare (Fr. 346/70B), et enfin dans l’Héraclès d’Euripide71. Comme initié de ces mystères, Héraclès pouvait traverser les enfers sans dommage : τὰ μυστῶν δ’ ὄργι ‘ εύτύχησ’ ίδών (Eur., Herc., 6l3). Héraclès profitait d’Éleusis et Éleusis profitait d’Héraclès ; le héros était devenu un des protomystai du culte éleusinien, qu’on utilisait dans l’iconographie propagandiste du lieu, et même dans les entretiens diplomatiques avec les Héraclides de Sparte (Xén., Hell., VI, 3, 6). Même dans l’iconographie postérieure, à l’époque impériale, Héraclès reste le centre de l’initiation éleusinienne72.

  • 73 A.D. Trendall, Α. Cambitoglou, The Red-Figured Vases of Apulia, Oxford, 1978/1982, I, p. 430 sq., (...)
  • 74 On a même produit des illustrations où Héraclès combat le Gêras avec sa massue, H.A. Shapiro, in L (...)

34Mais, en contraste avec Orphée, la catabase d’Héraclès a eu peu d’effet sur la religion vivante. Si, dans l’imagination, on peut se mettre au-dessus de la mort à la manière d’Orphée ou à la manière d’Héraclès, par le chant magique ou par la force héroïque, il est clair que la force finira par échouer ; la magie peut prévaloir, peut-être. Quoi qu’il en soit, il y a des mystères orphiques, il n’y a pas de mystères héracléens. Dans la grande peinture des enfers, reproduite sur les vases apuliens73, on trouve toujours, dans le registre inférieur, Héraclès tirant Cerbère par la laisse ; mais, au centre, c’est Orphée qui chante à la porte du palais d’Hadès. Héraclès le vainqueur, un thème qui s’est développé ou accentué dès l’époque archaïque, reste lié à la force, la βίη, ce qui fait une bonne narration, mais n’enlève rien à l’anxiété réelle de la mort74. C’est Orphée maintenant qui s’entoure d’animaux, qui enchante les animaux, pas Héraclès – même si on peut trouver des traces chamaniques dans sa mythologie. En outre, les vestiges chamaniques sont beaucoup plus clairs dans la figure d’Orphée.

  • 75 Il., VIII, 368 ; Hés., Théog., 311 sq., 769-773.
  • 76 Boardman, art. cit. (n. 71), pl. II a.

35Pourtant la force reste bonne à penser, bonne à regarder, bonne à imaginer. Et notons que la catabase d’Héraclès, dans la mythologie naïve et réaliste, est toujours associée à un animal – encore une fois –, un animal mythique, grotesque, Cerbère aux trois têtes. Ce mythe du chien infernal est mentionné déjà dans l’Iliade ; sa formulation classique se trouve chez Hésiode75. Cerbère est un monstre, sans doute, mais qui conserve les caractéristiques du chien. Une très belle illustration de l’action d’Héraclès est due au peintre d’Andocide et conservée au Louvre : ici, Héraclès se comporte envers Cerbère comme un habile connaisseur des chiens, en le calmant, en le caressant un peu76. Le guide efficace des troupeaux, le dompteur de chevaux, le vainqueur du sanglier est aussi un bon connaisseur des chiens. On peut formuler ou reformuler des spéculations religieuses grandioses à l’égard de la mort ; avec Héraclès, nous sommes confrontés à l’animal, et à la domination par la force. Dans l’image de l’animal, la terreur devient palpable, saisissable, bonne à penser, bonne à raconter, bonne à illustrer ; s’il est vrai qu’un homme normal ne pourra jamais maîtriser ce monstrueux chien des enfers, un protecteur d’une plus grande force le peut, un ἀνίκητος, καλλίνικος ; Héraclès l’a fait.

36Nous avons suivi le bestiaire d’Héraclès, depuis l’époque archaïque, dans ses fonctions historico-pratiques et symboliques, depuis le « chamane » qui garantit le gibier jusqu’au roi maître du lion et au vainqueur de Cerbère dans les enfers. Supérieur aux hommes, le fils de Zeus garantit la domination par son contact avec cette réalité inférieure à l’humain, mais toujours si vivace : le monde des animaux.

Notes

1 Dion Cass., 72, 15-17 ; Scriptores Historiae Augustae Commodus 8, 5 cf. 8, 9 ; 9, 2 ; 9, 6 ; 12, 12. Je remercie Vinciane Pirenne-Delforge qui a bien voulu corriger mon texte français. Je reste responsable de la forme présente.

2 C. Schneider, Geistesgeschichte des antiken Christentums, München, 1954, p. 142.

3 U. v. Wilamowitz-Moellendorff, Euripides Herakles, Berlin, 18952, I, p. 38 (réimpr. Darmstadt 1959, II, p. 38).

4 Hdt., II, 44, cf. P. Lévêque, A. Verbanck-Piérard, Héraclès, héros ou dieu ? Recherche d’une méthode, in C. Bonnet, C. Jourdain-Annequin (éds), Héraclès d’une rive à l’autre de la Méditerranée, Bruxelles-Rome, 1992, p. 51-65.

5 B. Bergquist, Herakles on Thasos, Uppsala, 1973.

6 F. Brommer, Herakles. Die zwölf Taten des Helden in der antiken Kunst und Literatur, Darmstadt, 19794.

7 Diod., IV, 11-28 ; Apollod., II, 74-126 ; un résumé allusif Eur., Herc., 359-429.

8 F. Bader, De la préhistoire à l’idéologie tripartie : les Travaux d’Héraclès, in R. Bloch (éd.), D’Héraclès à Poseidon, Genève, 1985, p. 9-124 ; Les travaux d’Héraclès et l’idéologie tripartie, in Bonnet, Jourdain-Annequin, op. cit. (n. 4), p. 7-42, et dans ce volume, p. 151-172.

9 W. Burkert, Oriental and Greek Mythology: The Meeting of Parallels, in J. Bremmer (éd.), Interpretations of Greek Mythology, Beckenham, 1987, p. 10-40, spéc. 25-34.

10 κοιρανέων : HÉS., Théog., 331.

11 E.O. Wilson, On Human Nature, Cambridge Mass., 1978, p. 83.

12 W. Burkert, Eracle e gli altri eroi cullurali del Vicino Oriente, in Bonnet, Jourdain-Annequin, op. cit. (n. 4), p. 113 sq.

13 Ibid., p. 112.

14 F. Sokolowski, Lois sacrées des cités grecques, Suppl., Paris, 1962, n° 63 ; cf. St. Georgoudi dans ce volume, p. 301-317.

15 Paus., III, 15, 9 ; cf. P. Brulé dans ce volume, p. 257-283.

16 Pollux, I, 30 sq. ; mais cf. Apollod., FGrHist, 244 F 115 ; A. Schachter, Cults of Boiotia, II, London, 1986, p. 21 sq. – Héraclès demandant un bélier : légende de Cos, cf. n. 46.

17 F.T. Van Straten, Hierà kalá. Images of Animal Sacrifice in Archaic and Classical Greece, Leiden, 1995, fig. 95, cf. n° R 89, 91, 92 du catalogue. – Héraclès tenant un chevreau, à Amrith : C. Jourdain-Annequin, Héraclès-Melqart à Amrith ? Un syncrétisme gréco-phénicien à l’époque perse, Paris, 1992, p. 69-86, 73.

18 W. Burkert, Structure and History in Greek Mythology and Ritual, Berkeley, 1979, p. 83-88.

19 K. Schefold, Götter- und Heldensagen der Griechen in der Früh- und Hocharchaischen Kunst, München, 1993, fig. 88.

20 W. J. Slater (éd.), Aristophanis Byzantii Fragmenta, Berlin, 1986, n° 378.

21 Brommer, op. cit. (n. 6), pl. 15 a¡ cf. K. Meuli, Gesammelte Schriften, Basel, 1975, p. 802 sq.

22 Apollod., II, 82.

23 Burkert, op. cit. (n. 18), p. 95.

24 Ibid., p. 88-94.

25 Ibid., p. 84 sq.

26 Cf. M. Giangiulio, Le héros fondateur, l’espace sacré de la déesse. Notes sur Héraclès et les sanctuaires d’Héra du Péloponnèse à la Grande Grèce, in C. Jourdain-Annequin, C. Bonnet (éds), Héraclès. Les femmes et le féminin, Bruxelles-Rome, 1996, p. 215-233.

27 W. Burkert, Buzyge und Palladion, in Wilder Ursprung, Berlin, 1990, p. 77-85, spéc. 81.

28 SEG, XXXI, n° 122, 37 sq. ; A.E. Raubitschek, The School of Hellas, Oxford, 1991, p. 134-142.

29 F. Van Wonterghem dans ce volume, p. 241-255.

30 Un nom personnel fragmentaire à Knossos, KN Xd 305, pourrait être intégré comme Heraklewes, cf. E. Risch, in Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung, 100 (1987), p. 7.

31 Diod., IV, 10, 1 ; cf. Zwicker, in RE, VIII (1912), c. 524 ; W. Pötscher, Der Name des Herakles, in Hellas und Rom, Hildesheim, 1988, p. 209-226.

32 M. Piérart, G. Touchais, Argos. Une ville grecque de 6000 ans, Paris, 1996, p. 25-27.

33 M.K. Schetter, Alter Orient und Hellas, Innsbruck, 1974, p. 170 sq.

34 Cf. W. Pötscher, Hera und Heros, in RhM, 104 (1961), p. 302-355 ; ID., Hera, Darmstadt, 1987, p. 2 sq.

35 Schefold, op. cit. (n. 19), fig. 1, p. 104 sq.

36 La thèse de Chadwick selon laquelle la « migration dorienne » n’eut jamais lieu n’a pas prévalu ; cf. P.G. Van Soesbergen, The coming of the Dorians, in Kadmos, 20 (1981), p. 38-51 ; D. Musti, Le origini dei Greci: Dori e mondo egeo, Rome, 1985, 19912 ; V. Parker, Zur Datierung der Dorischen Wanderung, in ΜΗ, 52 (1995), p. 130-154.

37 Sur les noms des mois, cf. Α.Ε. Samuel, Greek and Roman Chronology, München, 1972 ; C. Trümpy, Untersuchungen zu den altgriechischen Monatsnamen und Monatsfolgen, Heidelberg, 1997.

38 Tyrtée, 11, 1 West ; Alcman, 1.

39 Éphore, FGrHist, 70 F 115 ; cf. Piérart et Touchais, op. cit. (n. 32), p. 38.

40 Mais cf. Hdt., VIII, 137-139.

41 Hdt., I, 7 ; W. Burkert, Lydia between East and West or How to Date the Trojan War: A Study in Herodotus, in J.B. Carter, S.P. Morris (éds), The Ages of Homer, Austin, 1995, p. 139-148.

42 Phérécyde, FGrHist, 3 F 82 ; Soph., Trach., 69 sq., 248-257 ; Hdt., I, 7, 4 (mention de Iardanos). Cf. Burkert, op. cit. (n. 41), p. 144 avec n. 42.

43 Cf. D. Fehling, Ethologische Überlegungen auf dem Gebiet der Altertumskunde, München, 1974, p. 103 sq.

44 Ctésias, FGrHist, 688 F 1, 24 ; 1p ; cf. aussi Cléarque, fr. 43 Wehrli, sur Midas.

45 Cf. A.-F. Laurens, in LIMC, III (1986) s.v. Bousiris, spéc. n° 9.

46 Plut., Qu. Gr., 58 ; Apollod., II, 71, cf. II., XIV, 255. Méropis : Supplementum Hellenisticum n° 903 Α.

47 Cf. C. Bonnet, Héraclès travesti, in Jourdain-Annequin, Bonnet, op. cit. (n. 26), p. 121-131.

48 F. Vian, in LIMC, IV (1988), s.v. Gigantes.

49 Hés., Aspis, 56 sq.

50 Cf. Adler, in RE, XI (1922), c. 2437 sq.

51 Cf. P. Wathelet, Les Troyens de l’Iliade. Mythe et Histoire, Liège, 1989, p. 100-102. La priorité de la guerre héracléenne par rapport à la guerre homérique est proposé par D. Fehling, Die ursprüngliche Geschichte vom Fall Trojas, oder: Interpretationen zur Troja-Geschichte, Innsbruck, 1991.

52 Cf. W. Burkert, Die Leistung, eines Kreophylos. Kreophyleer, Hornenden und die archaische Heraklesepik, in MH, 29 (1972), p. 74-85.

53 Cf. Burkert, op. cit. (n. 27), p. 87 sq.

54 Charon, FGrHist, 262 F 2.

55 Cf. W. Burkert, The Orientalizing Revolution, Cambridge Mass., 1992, p. 19 avec n. 23.

56 T.J. Dunbabin, The Greeks and their Eastern Neighbours, London, 1957, p. 46.

57 Ε. Strommenger, Fünf Jahrtausende Mesopotamien, München, 1962, fig. 222.

58 Hdt., I, 84, 3. Cf. aussi un autel (de Kubaba-Kuvav ?) avec lions à Sardes, G.M.A. Hanfmann, From Croesus to Constantine, Ann Arbor, 1975, p. 14 avec fig. 32.

59 Une discussion ancienne : Athénée, XII, 512f., falsifié par l’iconographie connue.

60 J. Boardman dans ce volume, p. 27-35.

61 A. Furtwängler, in W. Roscher, Mythologisches Lexikon, I (1886), c. 2143-2147. Cf. Jourdain-Annequin, op. cit. (n. 17), p. 81 (Chypre) ; patère d’Idalion, Jourdain-Annequin, ibid., pl. XΊ/ΧII.

62 LIMC, V (1990) s.v. Herakles, n° 1762-1925.

63 C. Bonnet, Héraclès en orient: interprétations et syncrétismes, in Bonnet, Jourdain-Annequin, op. cit. (n. 4), p. 165-198 ; Jourdain-Annequin, op. cit. (n. 17), p. 74-79.

64 Exception : un monument des Agrigentins à Olympie, où Héraclès apparaît comme raiç, Paus., V, 25, 7.

65 J. Burckhardt, Griechische Kulturgeschichte, IV, Basel, 1957, p. 82-117.

66 H.P. Isler, Acheloos, Bern, 1970.

67 On prétend couramment que les pommes des Hespérides sont des « pommes d’immortalité ». Je n’en discuterai pas ici. Les peintures du ve siècle, dès le peintre de Meidias, offrent une atmosphère « mystérique ». Cf. A. Verbanck-Pierard, E. Gilis dans ce volume, p. 37-60.

68 P. Von der Mühll, Ausgewählte Kleine Schriften, Basel, 1975, p. 23-26, 68.

69 Hés., fr. 33-35, sur la bataille d’Héraclès à Pylos.

70 F. Graf, Eleusis und die orphische Dichtung Athens in vorhellenistischer Zeit, Berlin, 1974.

71 J. Boardman, Herakles, Peisistratos and Eleusis, in JHS, 105 (1975), p. 1-12 ; Pind., fr. 346b ; Eur., Herc., 613.

72 Κ. Kerenyi, Eleusis. Archetypal Image of Mother and Daughter, New York, 1967, p. 52-60, fig. 11-13, 45, 50.

73 A.D. Trendall, Α. Cambitoglou, The Red-Figured Vases of Apulia, Oxford, 1978/1982, I, p. 430 sq., fig. 160 ; II, p. 533, fig. 194, 196.

74 On a même produit des illustrations où Héraclès combat le Gêras avec sa massue, H.A. Shapiro, in LIMC, IV (1988) s.v. Geras.

75 Il., VIII, 368 ; Hés., Théog., 311 sq., 769-773.

76 Boardman, art. cit. (n. 71), pl. II a.

© Presses universitaires de Liège, 1998

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