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Sacrifices humains

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Pierre Bonnechere
, 
Renaud Gagné

La représentation des sacrifices humains par les Aztèques et les Espagnols : une image vaut mille mots (Planches X-XVII)

Louise Iseult Paradis

Texte intégral

  • 1 A. Desmarest, « Mesoamerican Human Sacrifice in Evolutionary Perspective », in E. Boone (ed.), Ritu (...)
  • 2 Par ex. C.F. BAUDEZ, « Sacrificio de ‘si’, sacrificio del ‘otro’, in L. Lopez Lujan, G. Olivier (di (...)

1Notre connaissance des pratiques sacrificielles aztèques est-elle exacte ou, au contraire, influencée par notre lecture des documents aztèques, ou encore par les impressions ethnocentriques des chroniqueurs espagnols ? La raison de cette question tient aux différences entre ces documents et aux interprétations diverses qu’ils ont engendrées sur la nature et la place des pratiques sacrificielles chez les Aztèques. Ainsi certains auteurs adhèrent-ils à la thèse de la violence, de la cruauté et de l’importance numérique des sacrifices humains alors que d’autres se font plus nuancés, ou vont même jusqu’à la rejeter totalement. Nous partons de l’idée que les pratiques sacrificielles aztèques existent, en continuité avec des pratiques qui remontent à des millénaires, et qu’elles participent d’une idéologie partagée par toutes les régions fondatrices de la Mésoamérique. Elles s’inscrivent toutefois dans le contexte spécifique de l’État aztèque et c’est ce contexte économique, politique et idéologique qui permet d’en comprendre la spécificité1. On trouvera de nombreux écrits sur ce thème2, qui s’interrogent sur la nature et les justifications du sacrifice humain. Ces derniers appuient leurs inférences, en tout ou en partie, sur des représentations extraites de deux catégories de sources : celles produites par les Aztèques et celles des conquérants et chroniqueurs espagnols. Je pose ici la question de la lecture qu’on a faite de ces représentations et cherche à évaluer leurs rôle et poids respectifs dans l’interprétation de cette pratique culturelle. Ma réflexion, fondée essentiellement sur les représentations du sacrifice sur les monuments, la céramique et les documents picturaux, documente, – et même valide, – une impression qui m’est venue lors de mes recherches sur le sacrifice humain : les représentations associées aux pratiques sacrificielles chez les Aztèques sont le plus souvent métaphoriques, alors que celles qu’on retrouve dans les chroniques et récits du xvie siècle relèvent davantage de la narration, d’une transcription visuelle des récits de rituels qu’en ont donné les chroniqueurs espagnols. J’insiste sur le fait que je ne me sers que des représentations de pratiques sacrificielles et que, pour maintenir un certain équilibre dans l’examen des données, je n’ai pris en compte les écrits qui accompagnent les documents espagnols que pour comprendre ces représentations.

La représentation des sacrifices humains par les Aztèques

2Les Aztèques se sont exprimés sur leurs pratiques sacrificielles de diverses manières, à travers leur architecture, leurs monuments, leurs artefacts et leurs documents picturaux. Que nous disent ces documents ?

3L’architecture et la sculpture reliées au sacrifice humain sont associées à l’État aztèque et ont la qualité d’être publiques et ostentatoires. Elles contribuent à manifester la puissance du peuple élu. La plus grande partie de cette production se trouve dans l’enceinte cérémonielle de Tenochtitlan. L’exemple le plus spectaculaire en est sans doute le tzompantli (Pl. Xa), une structure de pierre ornée de rangées de tiges de bois où sont enfilés des crânes humains. L’exemple le mieux connu est adjacent au Templo Mayor, le symbole du triple pouvoir économique, politique et idéologique de l’État aztèque. On retrouve, dans la sculpture monumentale liée aux sacrifices humains, la même tendance à l’ostentation : les pierres sacrificielles techcatl et les vases cuauhxicalli où étaient déposés les cœurs encore palpitants des victimes sont exposés à la vue du public sur le sommet des temples ou dans les places publiques. En matière de sculpture, un exemple particulièrement parlant est la pierre du soleil, qu’on a retrouvée dans l’enceinte cérémonielle de Tenochtitlan (Pl. Xb) et sur laquelle figure le sacrifice par arrachement du cœur : le dieu du soleil, au centre, tient deux cœurs dans ses griffes. De nombreuses sculptures représentent des divinités dont les attributs suggèrent une association au sacrifice humain : Coatlicue, Coyolxauhqui, Xipe Totec (Pl. XIa). On y voit des cœurs et des crânes ainsi que des traces d’écorchement. Dans tous ces exemples, notons-le bien, les références au sacrifice sont avant tout symboliques : représentations de cœur, de crânes, traces d’écorchement, etc.

  • 3 F.D. Durán, Historia de Las Indias de Nueva España, 2 t. (A.M. Garibay [éd.]), Mexico, 1967 [1581], (...)

4L’architecture et la sculpture du sacrifice humain font donc partie du paysage sacré de Tenochtitlan. Visibles et offertes aux regards des dirigeants comme de la foule en certaines occasions et mêmes aux ennemis de l’empire, elles relèvent essentiellement du domaine public et politique et ont comme justification la légitimation du pouvoir de l’empire. Au contraire, les offrandes dans les temples, ainsi que les codices, les documents picturaux des prêtres et astronomes aztèques sont marqués par le secret. Ils sont cachés dans les entrailles des temples et dans les lieux réservés à l’élite dirigeante. Dans les deux cas, on y trouve des références explicites aux pratiques sacrificielles. Il est toutefois difficile de retracer clairement les témoignages de sacrifices humains et surtout les nombres hyperboliques cités par certains chroniqueurs, dans un contexte d’inhumation. À Tlatelolco, ville située au nord de Tenochtitlan, des centaines de restes humains ont été retrouvés dans l’enceinte cérémonielle : les nombreux ossuaires et crânes isolés portant la trace de suspension à un tzompantli témoigneraient de sacrifices par décapitation. Dans les entrailles du Templo Mayor, dédié aux deux divinités principales du panthéon aztèque, Tlaloc et Huitzilopochtli, on a trouvé de nombreuses caches funéraires. Dans l’une d’elles, le défunt avait un couteau sacrificiel planté dans la bouche et du copal dans la cavité orbitale. Il était accompagné d’une sculpture du dieu Tlaloc : s’agitait-il d’une victime d’un sacrifice humain offert à Tlaloc ? Parmi d’autres offrandes, on trouve des couteaux sacrificiels, des crânes dans lesquels sont enfoncés des couteaux et des répliques à l’échelle de guerriers sacrifiés (Pl. XIb). Cela dit, les indices archéologiques n’appuient en aucun cas l’idée du massacre de 80.400 victimes supposément sacrifiés en quatre jours lors de l’intronisation du Huey Tlatoani Ahuitzotl en 14863.

  • 4 E. Seler, Codice Borgia. Facsimile & Comentarios al Códice Borgia, 4 t., Mexico-Buenos Aires, 1963.
  • 5 Tecpatl : couteau sacrificiel généralement fait de silex, mais parfois aussi d’obsidienne, utilisé (...)
  • 6 Ibid., t. 1, p. 31. Voir aussi les Codex Bolonia et Vaticanus 3773.
  • 7 Codex Borgia, folio 24 (ibid., t. 1, p. 228), au bas de la première colonne à droite.
  • 8 Seler, o.c. (n. 4), t. 1, p. 228.

5Les documents picturaux préhispaniques comme le codex Borgia, le codex Borbonicus et le codex Fejérváry-Mayer livrent de nombreux détails sur les pratiques sacrificielles qui demeurent souvent inexploitées et incomprises. On sera tout particulièrement fasciné par la quantité de références dans le codex Borgia4. Ainsi, le temps y est scandé par le sacrifice : deux noms de jours, tecpatl et miquiztli, font référence aux symboles sacrificiels du couteau de silex5 et de la mort (Pl. XII). Je m’attarderai au signe de jour miquiztli et à son association avec le sacrifice. Dans le codex Borgia, il y a deux références pertinentes : au fol. 1, colonne 6, apparaît le signe de jour Miquiztli dans le tonalamatl (calendrier de 260 jours). Sous ce signe, on devine à peine un personnage mais suffisamment pour reconnaître quelqu’un qui s’ouvre lui-même la poitrine à l’aide d’un couteau sacrificiel6. Dans une autre série calendaire7 sont illustrés le signe de jour miquiztli et la représentation d’un jaguar qui a un couteau sacrificiel dans sa poitrine ouverte et ensanglantée8. Tous ces exemples illustrent les références symboliques, presque sémantiques, au sacrifice. Qu’il s’agisse de jet de sang, de cœurs, de couteaux sacrificiels, on demeure dans le domaine de la métaphore.

  • 9 Codex Borgia, folios 18 et 22 (ibid., t. 1, p. 211 et 220-221).

6Ces symboles apparaissent par ailleurs dans plusieurs contextes qui ne sont pas nécessairement associés au sacrifice ; ainsi la maison des couteaux de silex est-elle l’une des neuf étapes pour qui veut atteindre le séjour des morts Mictlán (Pl. XIIIa). Plutôt que les sacrifices humains par arrachement du cœur, ce sont les tortures et les mutilations comme des yeux ou des nez dardés qui prédominent dans le codex Borgia. Il existe enfin plusieurs représentations de sacrifice qui relèvent fort probablement du mythe9.

  • 10 Ibid., t. 1, p. 220-221.

7Le fol. 18 (Pl. XIIIb) du Codex Borgia représente la cinquième région du monde, le centre ou l’intérieur de la terre, le Tlillan. Dans cette sombre enceinte apparaissent les dieux de l’inframonde, Mictlantecuhtli à gauche et Mictlancihuatl à droite. Selon Seler, à la place des humains ou des animaux sacrificiels qui accompagnent généralement cette région de l’inframonde, où l’on pratique des rituels, « un homme destiné au sacrifice » se sacrifie lui-même en se jetant tête en bas. Dans la position des vaincus que l’on retrouve dans les sculptures de Monte Alban ou du Yucatan, il a le corps rayé de blanc et de rouge, à l’image de Mixcoatl et de beaucoup de victimes sacrificielles, mais sa tête, coupée et qu’il tient dans sa propre main, porte la peinture faciale et les atavismes du dieu Tezcatlipoca. Cette représentation, clairement sacrificielle, est complétée par l’image d’une hache (arme qui s’enfonce dans la terre et qui s’associe au dieu de la pluie) et d’un brasier. Au-dessus de l’enceinte de la mort se trouve une image du ciel dans sa représentation nocturne, bordée d’yeux représentant les étoiles. La lune apparaît sous la forme d’un disque « solaire » pâle avec, en son centre, un ornement nasal en forme de demi-lune qui recèle une surface aquatique. Dans l’eau, au lieu du lapin traditionnel, se trouve un couteau sacrificiel. De ce ciel de nuit, deux oiseaux descendent la tête en bas : à droite un aigle qui tient en son bec un couteau cérémoniel, symbole de la mort violente par la guerre ou le sacrifice. À gauche, un dindon tient un bras humain coupé qui serait relié, toujours selon Seler, à Tezcatlipoca et la mort par sorcellerie10.

  • 11 Folio 22, section inférieure droite : ibid., t. 1, p. 225.

8Au fol. 22, sous le signe de jour ehecatl, une divinité de la mort, peinte en rouge avec des taches jaunes11, tient d’une main un bouquet d’une herbe nommée malinalli et de l’autre un cœur arraché orné de plumes vertes. La poitrine de la personne est ouverte. De la blessure jaillit un jet de sang stylisé, – un type de représentation similaire à celui du codex Fevérjáry-Mayer, fol. 1, – un cœur et un collier de pierres précieuses vertes, symbole du sang sacrificiel et sacré.

9De nombreux passages font enfin référence aux pratiques sacrificielles dans des contextes astronomiques, comme les cycles de Vénus, en rapport avec des divinités comme Mictlantecuhtli (mort), Tlahuiscalpantecuhtli (Vénus), Tonatiuh (soleil) et les diverses régions du monde dont le ciel nocturne qui a été discuté plus haut (Pl. XIIIb).

  • 12 F. Anders, M. Jansen, L.R. García (dirs), Códice Fejérváry-Mayer. Facsimile & Commentary, Graz-Mexi (...)

10La première page du codex Fejérváry Mayer est une des plus riches synthèses de la cosmogonie aztèque selon les principes d’organisation du temps et de l’espace (Pl. XIV). À chaque direction cardinale sont associés des couleurs, une treizaine du tonalpohualli, le cycle calendaire de 260 jours, un des quatre jours porteur d’années dans le cycle de 365 jours, des éléments naturels comme des arbres et des oiseaux, et huit des neuf « seigneurs de la nuit ». Le neuvième, dieu du feu Xiuhtecuhtli, est au centre du cosmogramme. Aux quatre coins, quatre fragments d’un corps sont reliés au centre par des flots de sang : à l’est une main coupée ; au nord une jambe coupée dont le pied a été coupé et remplacé par un miroir, symbole du dieu Tezcatlipoca ; à l’ouest, des côtes et au sud, la tête coupée de Tezcatlipoca. Anders, Jansen et Reyes García12 y reconnaissent le sacrifice du dieu Tezcatlipoca. J’ajouterais que ce sacrifice symbolise le sang qui est la source d’énergie essentielle pour mettre l’univers en marche dans ce cinquième âge ou soleil des Aztèques.

  • 13 Ibid., p. 180. Il s’agit d’un poème en náhuatl traduit en espagnol et cité par les éditeurs du code (...)

… y fuera de este ciclo sagrado del tiempo y del destino,
está la fuerza misteriosa de Tezcatlipoca,
El amo que está cerca y alrededor de nosotros.
Él se ha sacrificado y desmembrado para dar vida.
Las cuatro partes de su cuerpo se han colocado
Ritualmente en las cuatro direcciones: su cabeza en el Sur,
Sus costillas e el Poniente,
Su brazo en el Oriente,
Su pie en el Norte.
Y de este cuerpo despedazado del dios supremo
Fluye la sangre hacia el centro,
Donde alimenta al Guerrero, al numen del hogar,
Que le va a corresponder con sacrificios.
Es un ciclo místico de vida y de muerte
Que determina el mundo y el tiempo13.

11En contraste avec les représentations monumentales du sacrifice qui ont un rapport direct avec le politique et le pouvoir, les représentations que l’on trouve dans le contenu des caches et des offrandes enfouies dans les temples ainsi que dans les codices relèvent du domaine cosmogonique et mythique. Cela dit, dans l’un et l’autre cas, les références au sacrifice sont sémantiques et métaphoriques. Les cœurs, crânes, couteaux sacrificiels, et autres jets de sang sont autant de signes qui tissent le langage du sacrifice. On ne voit pas de représentations explicites ou de narrations d’actes ou d’acteurs humains du sacrifice, comme on en verra par la suite, mais seulement des images qui, par certains aspects, rappellent métaphoriquement le sacrifice.

La représentation des sacrifices humains par les Espagnols

  • 14 J’ajouterais que les restes archéologiques – architecture, sculpture et artefacts – témoignant des (...)
  • 15 Pour les Primeros Memoriales, voir T.D. Sullivan, Primeros Memoriales (Facsimile) : Paleography of (...)
  • 16 M.S. Edmonson (dir.), Sixteenth Century Mexico, the Work of Sahagún, Albuquerque, 1974, p. 6.

12Le discours des Espagnols sur les sacrifices humains, ainsi que sur leurs représentations visuelles, sont beaucoup mieux connus des historiens que les documents précédant la conquête espagnole et sont souvent les seules sources « importantes », pour ne pas dire « sérieuses », mises en œuvre pour aborder le thème du sacrifice humain14. Les documents visuels espagnols traitant des pratiques sacrificielles sont avant tout de type narratif. Ils accompagnent et alimentent les récits que les chroniqueurs et conquérants ont reconstitués de rituels impliquant des sacrifices ou autosacrifices humains, et c’est à ce titre que ces représentations seront ici considérées. Dans le but de maintenir un certain équilibre dans les documents à comparer, j’ai choisi de m’arrêter aux ouvrages écrits dans la première moitié du xvie siècle par le Fray Bernardino de Sahagún et plus particulièrement aux Primeros Memoriales et au codex Florentino15. Deux raisons expliquent ce choix ; d’abord, les textes de Sahagún sont accompagnés d’illustrations qui seront précisément celles que nous mettrons en relation avec les documents préhispaniques. En second lieu, ces documents ont été produits au xvie siècle, relativement tôt après la conquête espagnole. Bien que déjà empreints des formes espagnoles de penser, d’écrire et d’illustrer, ils conservent encore beaucoup des traditions anciennes du Mexique dans le discours et l’art pictural. Les données à l’origine de ces ouvrages ont été obtenues en effet auprès d’informateurs aztèques. Quant aux auteurs des illustrations, les avis diffèrent. Il semble toutefois, au moins dans le cas des Primeros Memoriales qui précèdent les nombreuses versions de l’Histoire Générale, qu’elles soient en continuité avec la tradition aztèque d’écrire en peinture avec le texte náhuatl en exégèse16.

  • 17 L.N. D’Olwe, F.H. Cline, « Bernardino de Sahagún, 1499-1590 », in H.F. Cline (éd.), Handbook of Mid (...)
  • 18 Ibid., p. 190.

13Revenons à Sahagún, qui est un cas d’exception parmi les chroniqueurs espagnols du xvie siècle, au point qu’on lui a donné le surnom de « premier ethnographe » de la culture autochtone du Mexique central. Missionnaire franciscain, il œuvra en Nouvelle Espagne entre 1529 et 1590. Son enquête sur les pratiques culturelles des habitants du Mexique central s’est fondée sur la collecte d’informations auprès de ses informateurs, des nobles de descendance aztèque, à la suite d’entrevues formelles. Aidé par des assistants indiens qu’il avait formés à l’espagnol et au latin, ces entrevues débouchèrent sur la production d’illustrations et de textes en náhuatl, la langue parlée par les habitants du Mexique central au moment de la Conquête. Parmi les nombreuses activités de Sahagún en Nouvelle Espagne, la mieux connue est sa vaste entreprise de publication : l’Histoire Générale, une encyclopédie mexicaine pour la formation des missionnaires ; un texte qui, destiné aux prêcheurs, leur procurait des textes sacrés, des homélies et des sermons traduits en náhuatl, ainsi qu’un livre de chants et prières pour les convertis17. L’élaboration du texte náhuatl de l’Histoire Générale et, plus tard sa traduction en espagnol, s’étendit sur une longue période de temps et fut souvent freinée par des considérations techniques et politiques. Le produit final se compose de trois parties distinctes : un texte náhuatl, un texte espagnol et un corpus pictural. Ce travail, qui a tôt subi de nombreuses révisions et recombinaisons, est un corpus fascinant mais également un casse-tête complexe18.

  • 19 H.B. Nicholson, « Sahagún’s ‘Primeros Memoriales’, Tepepolco, 1559-1561 », in Cline (éd.), o.c. (n. (...)
  • 20 E. Quiñones Keber, « An introduction to the Images, Artists and Physical Features of the Primeros M (...)

14D’un point de vue chronologique, les Primeros Memoriales (Codices Matritenses) constituent le premier jet de l’Histoire Générale. La recherche et la publication se firent à Tepepolco entre 1559 et 1561. Ce qui fait l’originalité des Memoriales, c’est que les informateurs furent choisis parmi les « anciens nobles » de ladite Tepepolco, une ville périphérique de la grande Mexico Tenochtitlan. Ils contribuèrent de ce fait à une vision de la culture préhispanique du point de vue d’une communauté subordonnée19. C’est également la richesse des documents picturaux qui a retenu notre attention ici. Les Primeros Memoriales se composent de quatre chapitres subdivisés en 49 paragraphes. Ils traitent respectivement des dieux, des cieux et l’inframonde, des affaires politiques de l’État et des gens du commun. De ses 176 pages (88 folios), 99 contiennent des illustrations20. Les 81 images du premier chapitre (fol. 250r-281v) traitent de rituels et de déités. C’est le chapitre qui a été le plus étudié à cause des informations inédites qu’y apportent les images et le texte. Il relate les rituels qui se déroulaient durant les 18 cérémonies associées aux vingtaines de l’année vague, le cycle du calendrier composé de 18 périodes de 20 jours plus une période malchanceuse de cinq jours pour un total de 365 jours. Nous nous y arrêterons à quatre illustrations, les fol. 250r, 251r, 252v et 269r.

  • 21 Sullivan, o.c. (n. 15), p. 55.
  • 22 Ibid., p. 55-56.

15Le fol. 250r illustre deux fêtes. La première, dans la portion supérieure du folio, est celle des Tlaloques, les divinités de la pluie associées aux collines et montagnes21. C’était la première fête dans le cycle de 365 jours et, pour les Espagnols, elle se déroulait début février. En voici le récit, d’après la traduction de Thelma Sullivan du náhuatl à l’anglais22 : au cours des festivités, de petits enfants, appelés « papiers sacrificiels humains », mourraient au sommet des montagnes. Dans toutes les maisons, en effet, on érigeait des poteaux où l’on accrochait des morceaux de papiers peints, et au moment de la fête, on les apportait au temple en grande pompe. L’illustration correspondante montre la procession des « papiers sacrificiels humains », – entendons les petits enfants, – et, dans un cas aussi, un enfant dans l’enceinte du temple au sommet de la montagne. Là, une personne, vraisemblablement un petit enfant, est sacrifiée : du sang coule de sa poitrine ouverte. Le récit et l’illustration, on le voit, correspondent assez fidèlement.

  • 23 Ibid., p. 56-57.

16La seconde fête était nommée Tlacaxipehualiztli ou « écorchement des hommes » et était dédiée à son patron le dieu Xipe Totec. Le festival avait lieu à la fin février. À cette occasion, traduit Thelma Sullivan, mouraient des esclaves et des captifs et ils étaient écorchés23. Et le jour suivant se déroulait la joute des gladiateurs : chaque victime désarmée avait à combattre quatre guerriers sur la pierre sacrificielle. L’issue était à prévoir, soit la mort des victimes qui étaient une fois de plus écorchées. Des participants se revêtaient des peaux des victimes et dansaient pendant vingt jours au bout desquels ils s’en défaisaient. La portion centrale du fol. 250r illustre cette fête de façon très explicite (Pl. XVa). On y voit le sacrifice, le combat de gladiateurs et l’écorchement avec force détails : sang, peaux humaines, danses, etc. On en retiendra la qualité narrative de l’illustration.

17Les illustrations qui suivent et qui accompagnent la description des fêtes des vingtaines, représentent à quelques reprises et sous forme de narration d’autres épisodes de sacrifice humain. Ainsi la portion centrale du fol. 251r illustre-t-elle la fête de Huey Tecuilhuitl, « le grand festival des seigneurs », au cours duquel des femmes personnifiant les déesses Xilonen et Cihuacoatl étaient sacrifiées. On voit figurés le sang des victimes ainsi que les danses qui accompagnent le festival. La portion supérieure du fol. 252v illustre la fête de Panquetzaliztli, « la levée des bannières », en honneur du dieu tutélaire des Aztèques Huitzilopochtli. Au cours de ce festival qui durait plusieurs jours, un personnage affublé des attributs du dieu et le personnifiant était sacrifié : il apparaît au moment de son sacrifice, le sang giclant de sa poitrine.

18Le fol. 269r (Pl. XVb) est une des plus belles représentations de l’enceinte cérémonielle de Tenochtitlan. On y identifie le Templo Mayor, le temple de Ehecatl, dieu du vent, le terrain de jeu de balle, le calmecac, qui est l’école des jeunes nobles, le temple du soleil ainsi que d’autres édifices. Ce qui retient l’attention, ici, c’est que les temples sont teintés de sang, symbole très explicite du sacrifice. La présence de sang y est une référence à l’une des fonctions des temples, qui est d’abriter les sacrifices humains.

19Une dernière illustration, au fol. 54r du chapitre trois, traite des dirigeants. Le texte fait référence à leur pouvoir de conquérir des villes par la guerre et de capturer de prisonniers. Le sacrifice de ceux-ci avait lieu par la corde ou la massue. Ainsi la portion supérieure de l’illustration montre-t-elle deux individus : l’un a une corde autour du cou et l’autre reçoit un coup de massue sur la tête. Dans les deux cas, la représentation rappelle le récit et les jets de sang qui giclent des narines ou de la tête des victimes sont autant de références explicites au sacrifice.

20Le codex Florentino est une autre version de l’Histoire Générale de Sahagún. Les textes y sont bilingues, en náhuatl et en espagnol. C’est à la demande de la couronne d’Espagne, inquiète d’une trop grande autonomie laissée à la tradition aztèque, que fut réalisé cet ajout. Il sera produit avec les mêmes méthodes et publiée quelque vingt ans après les Primeros Memoriales, entre 1575 et 1580. Il est, comme l’Histoire Générale, divisé en douze chapitre qui traitent, telle une encyclopédie, de divers aspects de la vie et de l’histoire des populations anciennes du Mexique : les dieux, les fêtes, l’origine des dieux, les devins et la divination, la morale, l’astrologie, les dirigeants et les seigneurs, les marchands, le peuple, l’histoire naturelle des plantes et des animaux, et enfin la Conquête. Chacun des volumes est illustré mais les illustrations y occupent moins de place que les textes. On note également une grande variation dans le traitement et le style des illustrations. Les textes pourraient avoir été écrits en premier, et l’adjonction des illustrations serait plus tradive, afin de rendre le texte plus clair.

21Nous en examinerons quelques illustrations de sacrifices humains, lesquelles se trouvent surtout au premier livre, consacré aux dieux, et au livre deux, consacré aux fêtes des vingtaines, tout comme dans les Primeros Memoriales. La première peinture est double (Livre 1, fol. 6). Dans la partie supérieure, on trouve Chalchiutlicue, la déesse à la jupe de jade, la déesse de l’eau souvent considérée comme la conjointe de Tlaloc. Dans la portion inférieure est illustré un sacrifice accompli en l’honneur de la déesse : une victime tenue par quatre officiants est sacrifiée au sommet d’un temple. Le sang dégouline de la plaie au thorax et tombe sur les marches du temple. Dans l’annexe au livre premier, une autre illustration figure un sacrifice associé au dieu des marchands yacatecuhtli (Livre 1 Annexe, fol. 39) : une victime y est tenue par quatre officiants ; l’un d’entre eux enfonce le couteau sacrificiel dans sa poitrine d’où gicle le sang.

22Dans le livre deux, consacré aux cérémonies des vingtaines, une image illustre un sacrifice humain associée à la fête de Toxcatl (Livre 2, Les cérémonies, fol. 30 = Pl. XVI). Le texte explique qu’un jeune homme était choisi parmi les plus beaux captifs pour personnifier le dieu Tezcatlipoca, et qu’une année durant, il jouissait des privilèges associés à ce dernier. Au jour dit venait le sacrifice qui se trouve illustré la peinture : tenu par quatre officiants au sommet d’un temple, son cœur était extrait de sa poitrine et le sang giclait pour en éclabousser les marches. Dans l’annexe du livre deux, d’autres images illustrent les sacrifices humains ; nous en retiendrons celle qui illustre le paragraphe intitulé « Narration du sang qui se répandait, œuvre du démon, dans le temple et à l’extérieur » (fol. 121 = Pl. XVII). Quatre officiants tiennent la victime sur les marches du temple pendant qu’une cinquième retire son cœur dégoulinant de la poitrine ouverte. La représentation est au paroxysme du réalisme.

23Les représentations picturales des Primerios Memoriales et du Codex Florentino ont cette caractéristique en commun d’illustrer le récit de rituels et épisodes de pratiques sacrificielles. Les actes et acteurs du sacrifice animent ces narrations. Il est exact que, comme dans les représentations aztèques, ils recourent aussi à des signes métaphoriques, le plus récurrent étant le sang des victimes. Il y a matière, toutefois, à distinguer ou à caractériser les deux genres de représentations.

24Tout d’abord, les inférences qu’on peut tirer des représentations du sacrifice humain aztèque proviennent de témoins culturels d’une pratique vivante. Elles s’inscrivent dans l’architecture et la sculpture autant que dans les offrandes et les quelques documents picturaux de cette tradition. On a vu que les témoins architecturaux et sculpturaux des pratiques sacrificielles illustrent et légitiment le pouvoir de l’État aztèque alors que les artefacts et documents picturaux en illustrent les grands aspects idéologiques, la cosmogonie et la mythologie. Les Aztèques livrent ainsi un double message, celui de la fonction à la fois politique et idéologique du sacrifice humain.

  • 24 Paradis, o.c. (1999, n. 2), p. 28.

25« L’idéologie du sacrifice a, de plus, acquis une fonction nettement politique chez les Aztèques. Nous avons là, en effet, un des exemples les plus parfaits de l’exploitation d’une idéologie « religieuse » à des fins politiques : le sacrifice humain est le responsable et le garant du bien-être non seulement de l’univers mais surtout de l’État aztèque. Non seulement justifie-t-il l’expansion territoriale, mais il est identifié au pouvoir même de l’État et de ses dirigeants. Les captifs de guerre, futures victimes de sacrifice, sont omniprésents dans le cycle de fêtes rituelles et lors d’événements à teneur plus politique. L’espace est lui-même une représentation du pouvoir : le Templo Mayor est l’édifice le plus imposant de la grande place de Tenochtitlan. Temple double dédié à Huitzilopochtli, le dieu tribal et guerrier des Aztèques, et à Tlaloc, le dieu de la pluie et de la fécondité, il symbolise et légitime le pouvoir du dirigeant suprême de l’État Aztèque. C’est là que les cérémonies d’intronisation de nouveaux tlatoani se déroulent, accompagnées de sacrifices humains en masse. Et dans l’enceinte adjacente au Templo Mayor, se dresse un majestueux tzompantli, symbole architectural le plus explicite du sacrifice humain »24.

26En tous les cas, ces représentations sont d’ordre symbolique et utilisent des référents métaphoriques pour rendre compte de ces pratiques. Les textes nous manquent qui décriraient les pratiques et les mythes impliquant des pratiques sacrificielles aztèques, et par lesquels on pourrait saisir la complexité sans doute insoupçonnée de certaines représentations. Une chose est certaine toutefois, on ne peut les qualifier de narrations et elles impliquent rarement des acteurs humains.

27Quant aux illustrations de pratiques sacrificielles postérieures à la Conquête, du moins celles que nous avons utilisées ici, elles illustrent et narrent des rituels calendaires ou politiques que les informateurs aztèques ont fournis à Sahagún. Ces pratiques n’existent plus, en tous cas pas officiellement, et les récits des informateurs aztèques sont déjà une interprétation de pratiques révolues. Les rituels et leur déroulement, qui sont narrés avec force détails dans les Primeros Memoriales et le Codex Florentino, expliquent que les illustrations qui les accompagnent aient cette caractéristique narrative. Par ailleurs, Sahagún et, plus généralement, les chroniqueurs espagnols, surtout les membres d’ordres religieux, ne semblent n’avoir retenu, ou voulu retenir, que la fonction religieuse des sacrifices humains, celle que leur transmettaient leurs informateurs. Pour les premiers, ils s’agissaient de pratiques barbares et païennes, l’œuvre évidente du diable. Obnubilés par leur vocation de conversion et un ethnocentrisme inévitable, ils n’ont peut-être pas pu ou su rendre compte de toute la complexité des pratiques sacrificielles et les replacer dans leur contexte politique et religieux.

28La question de départ était : peut-on parler de deux discours sur le sacrifice humain à partir de l’étude des artefacts et des documents picturaux aztèques et espagnols ? La réponse est affirmative mais demande à être nuancée. Dans cette enquête, l’auteur est elle-même une interprète de ce qu’ont voulu transmettre et les dirigeants aztèques et les chroniqueurs espagnols. Ces deux discours sont des interprétations de pratiques culturelles ; elles justifient tout à la fois leur existence dans le chef des dirigeants aztèques et leur éradication dans celui des chroniqueurs et missionnaires espagnols. L’exercice est toutefois pertinent ; l’étude respective de ces représentations permet de dresser un tableau bien plus nuancé des sacrifices humains. Elle n’ajoute peut-être pas à la compréhension de la nature et de la signification des pratiques sacrificielles, mais elle permet surtout de mieux comprendre comment ils ont été compris et exploités par les Aztèques qui les pratiquaient et par les Espagnols qui les avaient en horreur. L’étude archéologique des monuments et des sculptures permet d’inférer le rôle politique important qu’a joué l’idéologie du sacrifice chez les Aztèques. Elle lie sacrifice et guerre, idéologie et politique. Cela dit, « le travail ethnographique » de Sahagún documente et illustre la pratique des fêtes et la place qu’y occupent les sacrifices. Sa lecture littérale est un complément précieux à la compréhension des pratiques sacrificielles aztèques que l’on ne trouve pas dans les documents précédant la conquête espagnole.

Notes

1 A. Desmarest, « Mesoamerican Human Sacrifice in Evolutionary Perspective », in E. Boone (ed.), Ritual Human Sacrifice in Mesoamerica, Washington D.C., 1984, p. 227-247.

2 Par ex. C.F. BAUDEZ, « Sacrificio de ‘si’, sacrificio del ‘otro’, in L. Lopez Lujan, G. Olivier (dir.), El sacrificio humano en la tradición religiosa mesoamericana, Mexico, 2010, p. 431-451 ; id., La Douleur rédemptrice. L’autosacrifice précolombien, Paris, 2012 ; C. Duverger, La Fleur létale, Paris, 1978 ; Y. González Torres, El sacrificio humano entre los Mexicas, Mexico, 1985 ; M. Graulich, Le Sacrifice humain chez les Aztèques, Paris, 2005 ; L.I. Paradis, » La mort et l’archéologie : l’exemple des Aztèques », Anthropologie et Sociétés 8 (1), 1984, p. 85-105 ; ead., « Le soleil aztèque était-il un vampire ? » Frontières, 11 (3), Montréal, 1999, p. 25-30.

3 F.D. Durán, Historia de Las Indias de Nueva España, 2 t. (A.M. Garibay [éd.]), Mexico, 1967 [1581], p. 232).

4 E. Seler, Codice Borgia. Facsimile & Comentarios al Códice Borgia, 4 t., Mexico-Buenos Aires, 1963.

5 Tecpatl : couteau sacrificiel généralement fait de silex, mais parfois aussi d’obsidienne, utilisé par les Aztèques.

6 Ibid., t. 1, p. 31. Voir aussi les Codex Bolonia et Vaticanus 3773.

7 Codex Borgia, folio 24 (ibid., t. 1, p. 228), au bas de la première colonne à droite.

8 Seler, o.c. (n. 4), t. 1, p. 228.

9 Codex Borgia, folios 18 et 22 (ibid., t. 1, p. 211 et 220-221).

10 Ibid., t. 1, p. 220-221.

11 Folio 22, section inférieure droite : ibid., t. 1, p. 225.

12 F. Anders, M. Jansen, L.R. García (dirs), Códice Fejérváry-Mayer. Facsimile & Commentary, Graz-Mexico, 1994, t. 2, p. 180.

13 Ibid., p. 180. Il s’agit d’un poème en náhuatl traduit en espagnol et cité par les éditeurs du codex Fejérváry-Mayer.

14 J’ajouterais que les restes archéologiques – architecture, sculpture et artefacts – témoignant des pratiques sacrificielles chez les Aztèques ne sont pas souvent traités par les historiens, pour lesquels ce n’est pas un domaine familier.

15 Pour les Primeros Memoriales, voir T.D. Sullivan, Primeros Memoriales (Facsimile) : Paleography of Nahuatl Text and English Translation, Norman, 1997 ; pour le Codex Florentino, voir F.B. DE Sahagún, Florentine Codex, General History of the Things of New Spain, 12 t. (A.J.O. Anderson, C.E. Dibble [éds]), Santa Fe, 1950-1984.

16 M.S. Edmonson (dir.), Sixteenth Century Mexico, the Work of Sahagún, Albuquerque, 1974, p. 6.

17 L.N. D’Olwe, F.H. Cline, « Bernardino de Sahagún, 1499-1590 », in H.F. Cline (éd.), Handbook of Middle American Indians, t. 13 (2), Austin, 1973, p. 188.

18 Ibid., p. 190.

19 H.B. Nicholson, « Sahagún’s ‘Primeros Memoriales’, Tepepolco, 1559-1561 », in Cline (éd.), o.c. (n. 17), p. 208.

20 E. Quiñones Keber, « An introduction to the Images, Artists and Physical Features of the Primeros Memoriales », in Sullivan, o.c. (n. 15), p. 19.

21 Sullivan, o.c. (n. 15), p. 55.

22 Ibid., p. 55-56.

23 Ibid., p. 56-57.

24 Paradis, o.c. (1999, n. 2), p. 28.

Auteur

Université de Montréal
Professeur au département d’Anthropologie de l’Université de Montréal. Elle est spécialiste des cultures mésoaméricaines, de leur histoire et de leur système de pensée et de représentation. Elle a publié entre autres sur la civilisation olmèque, la tradition lapidaire du Guerrero ancien, sur l’idéologie du sacrifice et plus récemment, sur les dynamismes culturels des Nahuas du Guerrero.

© Presses universitaires de Liège, 2013

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