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Enquête ouvrière et théorie critique

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Andrea Cavazzini

Chapitre IV. Enquête ouvrière et subjectivité antagoniste

Texte intégral

L’enquête et la Classe

1Dans son dernier texte, publié à titre posthume, Raniero Panzieri esquisse le rôle que revêt l’enquête dans la stratégie qu’il envisage pour les Quaderni Rossi :

  • 138 R. Panzieri, « Concezione socialista dell’inchiesta operaia », in Quaderni Rossi, 5, 1965 ; trad. f (...)

La dichotomie sociale de notre monde permet une recherche scientifique très poussée en ce qui concerne cet élément conflictuel et en puissance antagoniste qu’est la classe ouvrière. De ce point de vue, nous devons faire de la méthode de l’enquête un point de référence politique permanent qui devra ensuite s’exprimer dans un fait précis, dans telle ou telle enquête déterminée ; car elle signifie que nous refusons d’analyser la classe ouvrière à partir de l’analyse du niveau du capital138.

2La nature « dichotomique » du système social capitaliste avancé signifie précisément qu’un élément du système est irréductible à la logique « totale » de son processus de médiation-institution par des pratiques réglées. Cet élément n’est connaissable que par l’enquête, laquelle se détermine donc comme un moment politique d’opposition aux critères de rationalité propres au système. Autrement dit, le savoir de soi-même que le système produit est incapable de saisir une « rationalité » qui échappe au savoir par lequel le système existe. Dans la mesure où la classe ouvrière excède la rationalité capitaliste, elle ne peut devenir un objet de l’économie politique :

L’économie politique, qui réduit l’ouvrier à n’être qu’un facteur de la production, n’est pas fausse ; mais elle est limitée, car elle appréhende encore la réalité historique dans le schéma restreint d’un mode de fonctionnement particulier, qu’elle adopte ensuite comme s’il était naturel et le meilleur possible […]. La critique de l’économie politique, naît de la constatation que la société capitaliste qu’elle observe en particulier est fondamentalement dichotomique ; l’économie politique, qui est la science élaborée par cette société, ne donne de la réalité qu’une représentation unilatérale, et en néglige l’autre moitié.

3Mais cet excès ne peut devenir immédiatement un antagonisme structurel : il faut une intervention politique pour que la conflictualité devienne effectivement antagoniste. Cette intervention ne signifie pas une « importation » pédagogique de la « conscience de classe » venant de l’extérieur de la classe elle-même. Il s’agit de garder un lien indissociable à la réalité de la classe, et d’œuvrer à développer en antagonisme les moments conflictuels qui émergent de son rapport immédiat avec le capital (sous sa forme de système technico-institutionnel) :

Par la méthode de l’enquête, nous devrions pouvoir éviter toute conception mystique de la classe ouvrière ; nous devrions toujours pouvoir déterminer le degré de prise de conscience que cette classe a atteint ; et nous devrions, dès lors, nous servir de l’enquête pour élever le niveau de la conscience de classe. [L’enquête] est une sorte de médiation, sans laquelle nous risquons de nous faire une idée optimiste ou pessimiste, de toute façon absolument gratuite du degré de conscience de classe et de force d’opposition atteint par la classe ouvrière. Or, il est clair que cette considération influence les buts politiques de l’enquête, et en représente même le but principal.

4Pour Panzieri, la conscience de classe est donnée dans la pratique — dans les comportements réels des ouvriers vis-à-vis de leur situation immédiate ; en outre, la conscience de classe vise la totalité des médiations qui composent le système : elle consiste dans ces comportements antagonistes qui visent, par-delà la situation immédiate, la structure globale de la société capitaliste ; enfin, la conscience de classe consiste en une différence — différence entre la situation immédiate et la totalité, mais aussi différence entre, d’une part, la classe ouvrière telle qu’elle existe comme pure et simple force-travail, donc comme marchandise que le capital a acheté pour l’incorporer au processus de production, et, d’autre part, la classe ouvrière comme sujet antagoniste, comme collectif irréductible à la forme d’existence que lui impose son incorporation au système technico-institutionnel de l’entreprise et de l’État (ces deux instances étant articulées par le Plan dans le capitalisme avancé). Cette différence doit être saisie à même les conduites réelles de la Classe, ce qui implique que la conscience de classe ne saurait exister que comme conduite négative à l’égard de soi-même. Bien entendu, de soi-même en tant que marchandise, donc en tant que rouage du processus capitaliste. C’est pourquoi l’enquête est un opérateur essentiel de la manifestation et du développement de cette conscience : par l’enquête, les ouvriers apprennent, et « s’apprennent », à introduire une distance entre leur condition de marchandise et leur existence politique virtuelle, entre leur incorporation au processus de production et leur capacité de se confronter au dit processus, de le saisir et éventuellement de s’y opposer par le sabotage et par la contestation de son organisation :

Il faut que l’enquête se fasse en partie « à chaud », c’est-à-dire dans une situation particulièrement conflictuelle, à partir de laquelle il faut étudier quel rapport s’établit entre le conflit et l’antagonisme : il faut étudier comment le système de valeurs que l’ouvrier exprime en temps normal se transforme, quelles valeurs les remplacent avec une conscience nette de l’alternative ou disparaissent à ce moment-là.

5L’enquête est ce qui fait émerger la conscience de classe : elle saisit les premières lueurs du devenir-Classe de la force-travail, et fournit le point d’appui nécessaire à l’inscription de ces lueurs dans la durée d’un processus de désarticulation du système. Un processus qui est en effet un contre-processus, s’opposant directement à l’incorporation capitaliste de la force-travail au sein du processus de production. Ce contre-processus ne peut avoir lieu que par le biais d’une enquête menée dans les lieux de la production, puisque l’antagonisme doit viser le système au niveau des instances stratégiques de sa reproduction. Le sujet antagoniste ne saurait pratiquer cet antagonisme ailleurs que là où se concentre la domination qu’il subit : la conscience de classe n’est pas sublimation idéologique ou politique — au sens de la politique comme activité séparée — de la condition d’oppression de la force-travail, mais division en deux de la force-travail, introduction d’une différence d’abord minimale mais qui pourra devenir opposition frontale vis-à-vis de la totalité capitaliste. Par conséquent, il faudra que l’enquête vise les moments où la force-travail atomisée — qui, n’existant d’abord que comme travailleur individuel « libre », est socialisée après-coup par l’agencement dans le processus capitaliste de production des différents individus-marchandises — , où cette force-travail se transforme donc en collectif antagoniste, déterminant son propre mode de socialisation par la position subjective de la Classe :

Il faut plus particulièrement étudier tous les phénomènes qui concernent la solidarité ouvrière, et se demander quel rapport il y a entre celle-ci et le fait de refuser le système capitaliste : il faut déterminer dans quelle mesure, à ce moment-là, les ouvriers sont conscients du fait que leur solidarité porte en elle des forces sociales antagoniques […]. Il s’agit de vérifier dans quelle mesure les ouvriers sont conscients de revendiquer une société fondée sur l’égalité par rapport à une société fondée sur l’inégalité, dans quelle mesure ils sont conscients que cela peut avoir pour la société une valeur générale, une valeur d’égalité en face de l’inégalité capitaliste.

  • 139 D. Lanzardo, « Marx e l’inchiesta operaia », dans Quaderni Rossi, 5, 1965 ; trad. française dans Qu (...)

6À l’évidence, l’un des problèmes centraux de l’enquête est la possibilité qu’elle devienne le ressort d’une prise de distance subjective des travailleurs vis-à-vis de leurs conditions immédiates d’existence. Il existe des analogies entre, d’une part, la manière dont les militants des Quaderni Rossi pensent les pratiques d’enquête et, de l’autre, la problématique du fétichisme des marchandises que Lukács avait ré-élaborée dans sa théorie de la réification. Le phénomène de la réification est évoqué par Dario Lanzardo dans un texte consacré aux enquêtes ouvrières menées par Marx lui-même139, texte qui aborde la question de ce qui fait obstacle à la formation de la conscience de classe. Le commentaire de Lanzardo représente une tentative de dresser le portrait du type idéal de l’enquête ouvrière : le modèle fourni par Marx est confronté sans cesse aux exigences de la situation contemporaine. Lanzardo commence par souligner le contexte où Marx s’est trouvé organiser une enquête ouvrière :

En présentant l’« Enquête ouvrière » qu’il avait rédigée pour la Revue Socialiste, Marx écrit : « Dans l’attente que le gouvernement français ouvre [...] une vaste enquête sur les faits et les méfaits de l’exploitation capitaliste, nous tenterons d’en commencer une de notre côté. Nous espérons être soutenus par les ouvriers, qui comprennent qu’eux seuls peuvent décrire en toute connaissance de cause les maux qu’ils endurent, qu’eux seuls, et non des sauveurs providentiels, peuvent énergiquement remédier aux misères sociales dont ils souffrent ».

7Lanzardo insiste sur les implications de cette déclaration de Marx :

En disant que les ouvriers sont seuls à même de décrire convenablement les conditions dans lesquelles on les exploite, Marx fait plus qu’indiquer un simple procédé opératoire. Il pose le principe d’une méthode de travail politique qui se trouve implicitement dans la Critique de l’Économie Politique.

8Encore une fois, c’est l’économie politique en tant que savoir par lequel la société capitaliste parvient à son auto-description qui est mise en cause :

Celle-ci définissait essentiellement l’économie capitaliste par la lutte du travail salarié et du capital. Mais elle avait découvert qu’une telle lutte se présente sous une forme mystifiée, masquant le procès d’exploitation réel de la classe ouvrière, et provenant d’une mystification plus générale, propre à la classe capitaliste : celle du procès que Marx exprime en des formules telles que « capital-profit » ou « travail-salaire », où le profit et le salaire sont la rétribution, respectivement, du capital et du travail.

9L’économie politique saisit la structure de la société et son fonctionnement global du point de vue de la rationalité immanente à la structure. Autrement dit, le savoir sur la société, par lequel le système produit sa propre auto-réflexion, et le savoir de la société, par lequel le système articule et reproduit les médiations qui assurent son fonctionnement, tendent à coïncider. Les catégories par lesquelles l’économie politique interprète le fonctionnement du système social ne sont que le reflet de la rationalité « calculatrice », « réifiante », décrite par Lukács. Le système capitaliste fonctionne, en tant que totalité, par l’articulation des activités sociales en tant que marchandises, et par l’efficacité du profit calculable comme principe régulateur. Or l’économie politique décrit la société capitaliste comme étant gouvernée par l’échange marchand et la recherche du profit — elle transforme en figure théorique explicite la rationalité par laquelle le système fonctionne et qu’il impose comme une « loi d’airain » aux acteurs sociaux. Mais, du point de vue marxien, cette coïncidence entre la dynamique du système et sa propre théorisation est une mystification :

La mystification tient au fait qu’en réalité il n’y a aucune analogie entre le capital et le travail.

10La position de la classe ouvrière dans le système, son rapport avec le capital devenu immanent à la totalité sociale, est irréductible à toute saisie par les catégories du savoir économique, qui sont aussi les catégories produites par le système. Réduire la Classe à un acteur des relations économiques signifie mystifier sa réalité effective :

  • 140 Ibid.

Les luttes qui opposent les prolétaires toujours plus nombreux au cours du procès de l’accumulation du capital aux possesseurs du capital lui-même se présentent comme des luttes au niveau de la distribution : les négociations qu’elles ont en vue ne portent que sur la façon dont les apports respectifs de chacun — travail d’une part et capital de l’autre — seront récompensés dans le procès de production. C’est ainsi que, d’une part, les ouvriers perdent toute possibilité de critiquer le mode de production capitaliste, et que, de l’autre, il leur devient impossible de découvrir la nature véritable du procès d’exploitation, de reconnaître que la force de travail est vendue aux capitalistes comme une marchandise dont ils se servent pour accumuler la plus-value. Mais on peut, par une analyse critique du procès de production capitaliste, faire réapparaître la vraie nature de la contradiction et fournir un point de référence précis à la lutte de classes140.

11Cette analyse critique est immédiatement liée à la détermination d’un antagonisme politique, et donc à la conscience de classe :

Chez Marx, la critique de l’économie politique est non seulement une critique du système de production capitaliste, mais une action politique menée contre ce système […]. Marx découvre que les contrastes sociaux qui apparaissent aux ouvriers de façon empirique sont en fait des formes historiquement nécessaires, et spécifiques de la lutte des classes.

12Si bien que

le problème est de révéler aux ouvriers que les « faits du capitalisme » sont des faits « historiques » et non pas « naturels », c’est-à-dire que la lutte entre « capital et travail » est une lutte de la classe ouvrière contre la classe capitaliste.
L’enquête est l’instrument de cette prise de conscience.
L’enquête menée par Marx est composée de 4 parties :

Dans les trois premières parties, ce qui prime est l’analyse de Marx, son effort pour donner aux ouvriers une conscience claire de la nature de leur propre exploitation. Dans la quatrième partie, les ouvriers décrivent la façon dont ils s’opposent à l’exploitation elle-même. À ce moment de la lutte, la classe ouvrière en voie d’organisation affronte un capitalisme déjà organisé.

13Le schéma de l’enquête esquisse donc un approfondissement de la conscience de classe, dans la mesure où les questions tendent à opérer de plus en plus une connexion entre la situation des ouvriers, leurs réactions à la situation, et les rapports sociaux en tant que totalité. Les trois premières parties composent un mouvement progressif de totalisation de la situation de la classe ouvrière, un mouvement qui va de la condition immédiate des travailleurs aux médiations complexes qui touchent au système social :

En répondant aux questions de la première partie, les ouvriers décrivent surtout l’usine dans laquelle ils travaillent. Il s’agit d’une description statique, mais qui demeure essentielle si l’on veut comprendre dans toute sa complexité comment fonctionne le mécanisme réel de l’exploitation directe, et le rapport immédiat qui unit une telle exploitation et le travail personnel de chacun. Cette partie d’analyse et de description se compose de trois groupes principaux de questions, qui portent sur la composition de la force de travail, la structure de l’usine du point de vue technique (division du travail, degré de mécanisation, etc.) et les conditions du travail.

14La deuxième partie dépasse la description immédiate et vise une analyse critique de la condition salariale :

Dans la seconde partie du questionnaire, la description de l’exploitation et des formes absolues de l’emprise qu’elle exerce se fait plus dynamique : il s’agit alors de la quantité de force de travail employée pendant un certain laps de temps dans le procès de production, de la durée de la journée de travail, du travail de nuit, des quarts, des règlements et des amendes.

15Le traitement d’un détail de la vie de l’usine permet, dans cette partie déjà, de rendre visible une relation de pouvoir, un rapport de forces caché sous l’apparence économique de la catégorie « salaire » :

La question principale est ici celle du numéro 43 : « les machines sont-elles nettoyées par des ouvriers spécialement préposés à cet effet, ou bien sont-elles gratuitement nettoyées par les ouvriers qui y travaillent pendant la journée ? ». Il ne s’agit pas seulement de définir des tâches demeurées jusqu’alors imprécises, mais bien de démystifier une réalité capitaliste : celle du travail salarié. En effet, si le salaire est garanti par un contrat stipulé dès le début du travail, et s’il est sûrement payé à la fin de la semaine ou du mois, comment le capitaliste peut-il faire travailler gratuitement l’ouvrier ? Une analyse critique de l’économie révèle que l’ouvrier vend sa force de travail comme marchandise au propriétaire des machines, et que « son travail a à peine réellement commencé qu’il a déjà cessé de lui appartenir ». Sa force de travail est alors aux mains du capitaliste, qui en dispose totalement.

16Cette critique de l’« objectivité » de la relation salariale est relayée par d’autres questions qui visent l’apparente neutralité du libre jeu d’achat-vente de la force-travail. C’est le contrat en tant qu’institution préposée à la régulation de cette transaction qui est ici visé :

Dans le premier groupe de questions, l’ouvrier décrit le rapport juridique qui le lie à son patron. Qu’il compare un peu les droits et les devoirs réciproques qui dérivent du contrat stipulé. Marx, qui connaît à fond les conditions de la classe ouvrière anglaise dont l’organisation est bien supérieure à celle de la classe ouvrière française, sait très bien que les patrons peuvent seuls user et abuser du contrat selon leur bon plaisir. « Au cas où le contrat se rompt, et que celui qui offre le travail est en défaut, à quelle pénalité doit-il se soumettre ? ». Et, tout de suite après : « Et quand l’ouvrier est en défaut, quelle pénalité doit-il subir ? ».

17Finalement,

Dans la quatrième partie de l’enquête, l’analyse de l’exploitation et la description que l’ouvrier en donne englobent tous les rapports sociaux dans lesquels il est impliqué en tant que prolétaire, en usine ou dans la société.

18L’écart entre l’analyse produite par Marx et l’auto-description des ouvriers tend à se réduire, dans la mesure où l’enquête vise précisément à développer chez les travailleurs les premières ébauches spontanées d’une opposition au système dans son ensemble :

Pour Marx, il s’agit aussi partiellement d’une recherche qui, par ses questions précises, tend à susciter des possibilités nouvelles au niveau de l’organisation de la lutte. « Votre métier a-t-il soutenu des grèves d’ouvriers appartenant à d’autres catégories ? ». Il importe relativement peu que la réponse soit négative ou même nulle. L’essentiel est de faire comprendre que, non seulement cette possibilité existe, mais que c’est la plus efficace, et que l’union de tous les prolétaires est capable de vaincre les capitalistes déjà unis et organisés par la production même et le pouvoir politique de l’État : « Y a-t-il eu des coalitions d’employeurs qui cherchent à imposer des réductions de salaires, des augmentations du travail, pour s’opposer aux grèves, ou plus généralement, pour imposer leur volonté ? ». Et immédiatement après : « Connaissez-vous des cas où le gouvernement ait mis la force publique au service des patrons contre les ouvriers ? ».

19L’enquête vise aussi à mettre en rapport les luttes avec les impasses et les passivités de la condition ouvrière dans une conjoncture donnée :

Quel pouvoir les ligues de résistance ou les sociétés de secours mutuel peuvent-elles opposer aux capitalistes organisés ou au gouvernement qui leur vient en aide ? Mais ce sont là les limites objectives des possibilités d’organisation que possède la classe ouvrière française à cette époque et la critique de Marx ne peut poser qu’indirectement le problème. Il ne peut donc faire la critique qu’il adressait déjà en 1895 aux Trade Unions anglaises qui « manquent en général à leur but, parce qu’elles se limitent à une guérilla dirigée contre les effets du système existant, au lieu de chercher à le transformer en même temps et à se servir de leur force d’organisation comme d’un levier pour libérer définitivement la classe ouvrière et pour une abolition définitive du système du travail salarié.

20L’enquête doit essayer de mettre en évidence les formes d’intégration des travailleurs au système capitaliste, la fonction d’appareils et d’institutions qui se manifestent immédiatement comme des instances neutres, mais qui sont en réalité des formes d’existence du capital :

Dans le quatrième groupe de questions, on confronte directement l’exploitation à différents aspects du fonctionnement de la société capitaliste : la science appliquée aux machines, le progrès, le cours du marché, les crises. « Y a-t-il eu, à votre connaissance, des cas où des ouvriers ont perdu leur place parce qu’on a introduit des machines nouvelles ou des perfectionnements d’un autre genre ? » Ici aussi, nous voyons clairement que l’analyse scientifique ne fait qu’un avec la nécessité de faire comprendre aux ouvriers le lien du développement technique et du chômage. La concurrence contraint les capitalistes à diminuer le prix de leurs produits, ce qui demande un accroissement de productivité et un placement plus large de capitaux. Ce qui, au niveau de l’entreprise, signifie une augmentation de la composition organique du capital, et donc, corrélativement, une diminution du capital variable ; au niveau social, c’est la formation d’une troupe industrielle de réserve, qui devient un élément fondamental du développement : cette troupe est toujours disponible, elle appartient aussi complètement au capital que si celui-ci l’avait élevée à ses propres frais. Cette masse disponible de prolétaires a une importance fondamentale quand le capital en expansion « fait impétueusement irruption dans de vieilles branches de la production, dont brusquement le marché s’élargit, ou bien dans des branches qui s’ouvrent pour la première fois » : elle alimente les mouvements généraux et par conséquent les vicissitudes sans fin du cycle industriel, c’est-à-dire les crises.

21Une autre question fait allusion à l’usage « disciplinaire » du chômage et de son lien avec les transformations du processus de travail :

« Parlez des interruptions qui sont intervenues dans le travail à la suite de changements de méthodes ou de crises particulières et générales. Parlez de vos propres périodes de chômage involontaire ». Le chômage involontaire devient ainsi synonyme d’une disponibilité telle qu’elle permet au capitalisme de se servir de machines, avec toutes les conséquences que cela fait peser sur l’organisation de l’usine. Le capitalisme, avec son énorme capacité de « s’épanouir par bonds et sa dépendance par rapport au marché mondial, transforme la vie de l’industrie en une suite de périodes de vitalité moyenne, de prospérité, de surproduction, crise et stagnation ». Cette disponibilité permet l’emploi capitaliste des machines pour exploiter les ouvriers.

22D’autres questions portent sur le rapport des ouvriers à la rationalisation de leur propre travail par le biais de l’introduction de nouvelles machines et/ou de nouvelles méthodes :

L’analyse théorique et la recherche au niveau des ouvriers se concentrent sur un point fondamental du développement historique de l’accumulation : « Le développement du machinisme et l’augmentation de la productivité du travail ont-elles accru ou diminué l’intensité et la durée du travail ? ». Il s’agit là du rapport entre plus-value absolue et plus-value relative, qui s’établit historiquement avec le développement du système des machines ; celui-ci, « comme tout autre développement de la forme productive du travail, a pour tâche de réduire les marchandises à meilleur marché et d’abréger la part de la journée de travail que l’ouvrier emploie pour lui-même, pour prolonger l’autre part, celle que l’ouvrier donne gratuitement au capitaliste ; c’est dès lors un moyen de production de plus-value ».

23Le problème des effets psycho-physiques du travail d’usine est posé, mais, contrairement à ce qui se passe normalement aujourd’hui, il ne renvoie pas à un souci moral vis-à-vis de la santé et du bien-être du travailleur en tant que personne individuelle. La souffrance des ouvriers vis-à-vis d’une condition insoutenable est immédiatement référée aux conditions de développement de l’antagonisme :

On voit immédiatement quelles conséquences [la question posée à propos de l’intensité du travail] entraîne pour les ouvriers : augmentation de la journée de travail, augmentation de l’intensité du travail […]. « L’ouvrier répondra très probablement que la journée de travail est diminuée et l’intensité du travail accrue ». Dans quelques entreprises, on se heurtera peut-être à la situation opposée. Mais, quelle que soit la réponse, la question aura eu son utilité : elle aura permis d’établir un rapport immédiat entre les progrès du capitalisme et les progrès de l’exploitation. La dernière question de ce quatrième groupe confirmera probablement ce rapport. « Dans votre métier, pendant combien d’années un ouvrier de santé moyenne peut-il continuer à travailler ? ».

24En outre, les questions élaborées par Marx visent à démystifier les formes d’intégration par lesquelles le capital tend à s’assurer une certaine collaboration active de la part des ouvriers :

Pour indiquer d’autres instruments d’attaque clairement organisés contre le capitalisme, il faut d’abord connaître le système et les manœuvres de ses représentants, qui ont déjà compris depuis longtemps les dangers d’une opposition directe et violente au niveau de l’usine et qui étudient depuis longtemps des solutions à long terme qui permettront d’emprisonner la classe ouvrière. « Y a-t-il dans votre métier des usines où la rétribution des ouvriers est payée en partie sous le nom de salaire et en partie sous celui d’une prétendue co-participation aux profits ? Comparez les sommes reçues par ces ouvriers à celles reçues par d’autres ouvriers, dans des usines où n’existe aucune prétendue co-participation aux profits. Faites la liste des obligations auxquelles ces ouvriers sont soumis. Peuvent-ils se mettre en grève, etc.? Leur est-il possible d’être autre chose que les humbles serviteurs de leurs patrons ? »

25Ce passage semble évoquer le capitalisme de fonds de pension. En fait, il s’agissait à l’époque de proposer une analogie avec l’intégration subalterne de la force-travail au système des institutions du plan capitaliste. La cible n’est donc pas la déréglementation qui prétendrait faire de tout salarié l’entrepreneur de soi-même, mais la politique réformiste d’institutionnalisation du labour, qui associe les organisations représentant la force-travail à la gestion de la politique économique :

On indique ainsi le danger permanent d’une situation politique que le capitalisme peut déterminer historiquement (sous des formes changeantes) pour soumettre la classe ouvrière à ses exigences. La participation aux bénéfices de l’entreprise est à cette époque la plus grande mystification du travail salarié et en même temps la plus grande apologie que l’on puisse faire de toutes les illusions sur l’égalité, sur la liberté, sur la propriété, qui naissent d’une telle mystification.

26La dernière partie du commentaire de Lanzardo est un bilan de l’enquête marxienne :

L’enquête avait été organisée par la Revue Socialiste et non par Marx, qui n’avait fait qu’élaborer le questionnaire. À l’origine se trouvait le mouvement ouvrier français, qui voulait organiser de façon plus efficace la lutte syndicale, et cherchait pour cela à mieux connaître les conditions d’exploitation réelles de la classe ouvrière, le degré d’organisation qu’elle avait atteint, etc. […]. Mais Marx avait forgé l’instrument de ce travail d’une façon telle que les buts de la Première Internationale socialiste et les buts de Marx lui-même recouvraient tout de suite ceux du mouvement ouvrier français. Il entendait fournir à la classe ouvrière de futurs instruments théoriques et lui faire prendre conscience de la vraie nature du capitalisme et de sa condition de classe exploitée.

27Or, pour un groupe militant tel que le collectif des Quaderni Rossi, la question qui se posait immédiatement était :

Quel rapport y a-t-il entre l’enquête de Marx et notre action politique actuelle ? Pour nous, il s’agit surtout de vérifier si les instruments d’intervention que nous avons choisis en rapport avec notre position théorique sont vraiment fonctionnels.

28Selon Lanzardo,

il faut remettre en question certains points de l’analyse, qui portent sur la façon dont le capital s’accumule (et c’est en partie ce que les Q.R. ont tenté de faire). Car avec les variations intervenues dans le capital, certaines conséquences immédiates de l’exploitation capitaliste ont été modifiées, comme la misère matérielle ou le chômage permanent.

29Le capitalisme que Marx a connu n’est pas identique au capitalisme avancé des années 1960, même si « l’exploitation despotique de la force de travail » reste son ressort structural historiquement invariant. Ce qui a changé est la forme de cette exploitation, qui se manifeste désormais moins sous la forme de la misère matérielle absolue que comme totalité « rationalisée » et autonome de la régulation sociale. Cette nouvelle configuration — qui coïncide tendanciellement avec le devenir-totalité du capital — est caractérisée par une intensification de l’apparence réifiée des relations sociales :

On ne peut plus, de nos jours, aborder aussi directement l’exploitation elle-même. Marx, dans son analyse, était déjà parvenu à la conclusion qu’il était historiquement toujours plus difficile de démystifier le procès de production et de reconnaître le mécanisme de production de la plus-value.

30La misère « absolue » ayant été réduite grâce au plan et aux politiques du plein emploi, la société capitaliste apparaît comme une totalité pacifiée et compacte. Mais cette pacification apparente n’est que l’écran réifié de la persistance de rapports de pouvoir rendus d’autant plus insaisissables qu’ils innervent directement l’organisation technique, juridique, etc., d’une vie sociale de plus en plus absorbée par le processus de production :

Il s’agit d’une difficulté objective, où se trouvent pris les sujets de la production des deux classes. Mais cette difficulté fait la force de la classe dominante ; et la science économique aura beau émaner du mouvement ouvrier, elle se transformera en une idéologie qui ne saura servir que le pouvoir capitaliste, dans la mesure où elle se séparera de l’analyse théorique du procès d’exploitation.

31Les rapports sociaux tendent donc à cacher leur nature de rapports de pouvoir et à assumer l’aspect non modifiable de ce qui ne relève que des « choses elles-mêmes », voire de la « nature » :

Aujourd’hui plus encore qu’à l’époque [de Marx], les ouvriers considèrent que le travail salarié en usine représente leur forme naturelle d’existence, en un contexte qui a pourtant subi de nombreuses modifications. Car c’est la production sociale en son entier, avec toutes les superstructures qui y sont intégrées, qui influence les conditions de travail, le salaire, la vie totale des ouvriers ; de telle sorte que le mode de production capitaliste leur apparaît comme le seul mode de production possible, ce qui se vérifie toujours plus dans la mesure où le capitalisme réussit à contrôler globalement et à planifier la production. Seuls éléments « non-naturels » demeurent les luttes syndicales et les fluctuations dues à la conjoncture, qui ne suffisent pas, c’est évident, pour faire qu’un appel lancé aux ouvriers suffise pour qu’ils s’organisent — appel fondé génériquement sur leur condition d’exploités — pour qu’il soit facilement accueilli et puisse se radicaliser en forme organisée.

Conscience de classe et pratiques de lutte

32L’enjeu de l’enquête ouvrière pour les Quaderni Rossi est donc l’émergence d’une position subjective ouvrière qui se déprendrait de la « naturalité » des conditions imposées par la totalité du système. C’est le système comme seconde nature — et la position des salariés en tant que moment du système — qu’il s’agit de critiquer à partir de ce mouvement de subjectivation. Une subjectivation qui incorpore certes des savoirs portant sur les conditions de vie des travailleurs, sur l’organisation de l’usine et de l’entreprise, etc. Cette subjectivation articule toute acquisition de connaissances au processus politique d’un contrôle ouvrier qui est aussi une pratique de contre-rationalisation, visant la rationalité perverse de la seconde nature. Il s’agit d’une « conscience » qui ne devrait évoquer ni l’auto-transparence d’un sujet ni la saisie exhaustive du réel par un Savoir, mais bien plutôt un ensemble de conduites et de gestes d’où surgit, au départ de manière fragmentaire et aléatoire, un mouvement de contre-totalisation. Encore une fois, ces positions prolongent et réinscrivent dans un contexte différent certains concepts proposés par Lukács dans Histoire et conscience de classe, lorsqu’il définit le statut du prolétariat et son rapport à la « seconde nature » capitaliste :

  • 141 G. Lukács, « La réification et la conscience du prolétariat », dans Histoire et conscience de class (...)

Marx a exprimé clairement la situation particulière du prolétariat dans l’histoire et la société […] : le prolétariat apparaît comme le produit de l’ordre social capitaliste. Ses formes d’existence sont ainsi faites — comme on l’a montré […] — que la réification doit nécessairement s’y exprimer de la façon la plus marquante et la plus pénétrante, en produisant la déshumanisation la plus profonde141.

33En tant que sommet de la déshumanisation, le prolétariat concentre toutes les contradictions de la société, et représente un point de rebroussement à partir duquel la fausse totalité peut être interrogée et critiquée :

  • 142 Ibid., p. 200.

La connaissance de l’histoire commence pour le prolétariat avec la connaissance du présent, avec la connaissance de sa propre situation sociale et le dévoilement de sa nécessité (au sens de genèse)142.

34Cette connaissance, en tant que connaissance critique, doit dépasser l’apparence réifiée des rapports sociaux médiatisés par les relations marchandes « rationnelles ». Le système social n’est adéquatement compris que lorsqu’il apparaît comme totalité des médiations qui soutiennent l’apparence immédiate de l’auto-mouvement des « choses ». Or, cette compréhension n’est possible que depuis le point de vue du prolétariat :

  • 143 Ibid., p. 204.

La fonction méthodologique des catégories de la médiation consiste en ce que, avec leur aide, les significations immanentes qui reviennent nécessairement aux objets de la société bourgeoise (mais qui manquent tout aussi nécessairement à l’apparition immédiate de ces objets dans la société bourgeoise et par suite à leur reflet mental dans la pensée bourgeoise) peuvent devenir objectivement actives, pour être élevées au niveau de la conscience du prolétariat. Autrement dit, si la bourgeoisie s’arrête théoriquement à l’immédiateté, tandis que le prolétariat la dépasse, ce n’est là ni un hasard ni un problème purement théorique et scientifique. Dans la différence de ces deux attitudes théoriques s’exprime bien plutôt la diversité de l’être social des deux classes143.

35La différence de l’être social divise la bourgeoisie et le prolétariat quant au regard que chaque classe jette sur la totalité sociale :

  • 144 Ibid., p. 206.

Dans la société capitaliste, l’être social est — immédiatement — le même pour le prolétariat et pour la bourgeoisie. Mais on peut maintenant ajouter que ce même être, grâce à la dynamique des intérêts de classes, maintient la bourgeoisie prisonnière de cette immédiateté, tandis qu’il pousse le prolétariat à la dépasser […] ; pour la bourgeoisie […] du point de vue de la conscience, l’individu particulier fait face, comme sujet connaissant, à l’énormité objective, nécessaire et saisissable seulement par petites parties, du devenir historique, tandis que, dans la réalité, l’activité précisément consciente de l’individu se situe du côté objectif d’un processus […] qui doit nécessairement rester constamment transcendant à la conscience du sujet apparent, l’individu144.

  • 145 Ibid.

36Cette opposition rigide entre l’individu et le système social réifié n’existe pas pour le prolétariat : « Le prolétariat apparaît d’abord comme pur et simple objet du devenir social »145. La raison de cette apparence immédiatement et directement réifiée est la réduction de l’activité humaine au statut de marchandise :

  • 146 Ibid., p. 207.

La quantification des objets, leur détermination par des catégories réflexives abstraites se manifestent de façon immédiate dans la vie du travailleur comme processus d’abstraction qui s’opère sur lui, qui sépare de lui sa force de travail et le contraint à la vendre comme une marchandise lui appartenant. Et en vendant son unique marchandise, il l’incorpore (et avec elle il s’incorpore lui-même, vu que sa marchandise est inséparable de sa personne physique) dans un processus partiel rendu mécanique et rationnel, qu’il trouve fonctionnant avant lui et même sans lui, immédiatement achevé et clos, auquel il est donc incorporé comme un nombre purement réductible à une quantité abstraite, comme un outil de détail mécanisé et rationalisé146.

37Si le point de vue bourgeois peut conserver l’illusion de parvenir à une maîtrise partielle du système sous la forme d’une connaissance pure de ses lois rationnelles, le point de vue du prolétariat est immédiatement déterminé par l’emprise réifiante : ce point de vue est celui de l’effet immédiat du processus irrationnel du système :

  • 147 Ibid., p. 209.

Pour l’ouvrier, la durée du travail n’est pas seulement la forme objective de la marchandise qu’il vend, de sa force de travail (sous cette forme, le problème est pour lui aussi celui d’un échange d’équivalents, c’est-à-dire un rapport quantitatif), mais en même temps la forme déterminant son existence comme sujet, comme homme147.

  • 148 Ibid.

38L’ouvrier traite sa « marchandise » comme le ferait tout autre propriétaire de marchandises : il rationalise la reproduction et l’usage de ses biens, il calcule leur valeur et la manière de les rendre rentables. Mais ces biens sont ses propres qualités, les déterminations immédiates de son existence : son corps, son esprit, son temps, ses liens à d’autres êtres humains, etc. Il se trouve donc confronté à sa propre division. Il est forcé de gérer, entretenir et reproduire sa propre scission intime, sa différence vis-à-vis de soi-même, l’écart qu’il subit directement entre soi-même comme être social, parlant, vivant, etc., et son statut de marchandise. Cette tendance séparatrice « pousse nécessairement la pensée prolétarienne à sortir de l’immédiateté, précisément parce que la réification y atteint son point culminant »148. Le prolétaire ne peut considérer l’être social comme une combinatoire de « choses » données, neutres et immuables, précisément parce qu’il se sait comme divisé au sein de cet être social : pour lui, la simple identité figée et objective des choses a cessé de valoir immédiatement comme une évidence, car son expérience lui montre que ce qui se présente comme une « chose » autonome lui a été, en réalité, brutalement arraché, si bien qu’il le retrouve à la fois comme étant séparé de lui, et toujours mystérieusement lié à son existence effective :

  • 149 Ibid.

D’une part, l’ouvrier est placé dans son être social immédiatement et complètement du côté de l’objet : il s’apparaît immédiatement comme objet et non comme acteur du processus social du travail. D’autre part, ce rôle d’objet n’est déjà plus en soi purement immédiat […] ; le travailleur est contraint d’objectiver sa force de travail par rapport à l’ensemble de sa personnalité et de la vendre comme une marchandise lui appartenant. En même temps, cependant, la scission qui naît, précisément ici, dans l’homme s’objectivant comme marchandise, entre objectivité et subjectivité, permet que cette situation devienne consciente149.

39La saisie de la réalité effective du système des rapports sociaux est l’effet de l’expérience de la réduction au statut de marchandise. Mais cette expérience relève de la sphère immédiate du rapport aux conditions de travail dont le propriétaire et l’organisateur reste le capital. Le travailleur fait l’expérience de sa propre scission à partir d’une situation pour lui immédiatement vitale où se manifeste la maîtrise du capital vis-à-vis de la force-travail : le travailleur se découvre comme étant réduit au statut de marchandise lorsque le capital commence à organiser, évaluer et rationaliser la vie qu’il lui a vendu sous la forme de sa force-travail. Les conditions concrètes et particulières de la vie-au-travail, les conditions d’existence des travailleurs incorporés au processus de production représentent un moment crucial dans la détermination de la position prolétarienne, de son savoir critique et de sa décision antagoniste. Il n’y a aucun savoir, ni aucune opposition, vis-à-vis du système des médiations sociales qui pourrait éviter de passer par les formes du processus du travail en tant que lieu de réification maximale. Or, le travailleur est incorporé à ce processus comme l’un de ses moments objectifs. L’éveil d’une conscience antagoniste représente donc une crise interne au processus capitaliste — une scission interne au fonctionnement du système :

  • 150 Ibid., p. 210.

L’ouvrier ne peut prendre conscience de son être social que s’il prend conscience de lui-même comme marchandise. Son être immédiat le place […] comme objet pur et simple dans le processus de production […] : dans la marchandise l’ouvrier se reconnaît lui-même et reconnaît ses propres relations au capital. Tant qu’il est pratiquement incapable de s’élever au-dessus de ce rôle d’objet, sa conscience est la conscience de soi de la marchandise, ou, en d’autres termes, la connaissance de soi, le dévoilement de soi de la société capitaliste fondée sur la production et le trafic marchands150.

40Autrement dit, le travailleur est une marchandise consciente, une marchandise qui se sait comme marchandise, qui instaure un rapport subjectif à son être-marchandise. Or, cette condition de marchandise consciente ou subjective recèle une contradiction. D’une part, la conscience de la marchandise n’est que la marchandise subjectivée, le simple reflet subjectif de la condition de marchandise : le sujet se pense lui-même comme une marchandise, il subjective cette condition et oriente son agir sur la base de son rôle — subjectivement assumé — de marchandise. En suivant cette conscience de soi en tant que marchandise, il soumettra volontairement son existence aux critères de rationalisation et de calcul inhérents à son être-marchandise. Mais une marchandise subjectivée est déjà quelque chose de différent d’une marchandise pure et simple : une chose qui entretient un rapport subjectif avec son être-chose est différente d’une chose pure et simple, même lorsque ce rapport subjectif n’est que l’assomption passive de son statut de chose. Dans la conscience de soi de la marchandise, il y a contradiction entre le contenu de la conscience — qui correspond à l’être-marchandise — et la forme de la conscience, la forme de la position subjective qui transcende la condition de simple objet du processus capitaliste-marchand, même si le contenu explicite de cette position représente bien plutôt un acquiescement à cette condition. Il n’en reste pas moins que la marchandise se sachant comme marchandise est le point de départ d’un processus de déprise du travailleur vis-à-vis de sa condition d’objet du processus capitaliste. La conscience de soi implique, en dépit de son contenu, un dépassement actif de la pure et simple incorporation de la force-travail au processus de production :

  • 151 Ibid., p. 211.

Cette addition de la conscience de soi à la structure marchande est cependant quelque chose de principiellement et qualitativement différent de ce qu’on a coutume d’appeler conscience « portant sur » un objet […]. La connaissance du travailleur se connaissant lui-même comme marchandise est déjà pratique. Autrement dit, cette connaissance opère une modification structurelle, objective, dans son objet […]. Le caractère spécifique du travail comme marchandise, qui sans cette conscience est un moteur inconnu de l’évolution économique, s’objective lui-même par cette conscience. Mais en se manifestant, l’objectivité spéciale de cette sorte de marchandise, qui, sous une enveloppe réifiée, est une relation entre hommes, sous une croûte quantitative, un noyau qualitatif vivant, permet de dévoiler le caractère fétichiste de toute marchandise, caractère fondé sur la force de travail comme marchandise151.

  • 152 Ibid., p. 221.

41Ce que Lukács entend par « conscience » n’est pas facile à déterminer. La conscience du prolétariat n’est pas une position purement théorique confrontée à des conditions sociales données : la conscience dont il est question dans Histoire et conscience de classe est un phénomène irréductible au savoir, et qui relève bien plutôt de l’acte. Elle ne correspond pas à un acte cognitif dont un sujet connaissant — un « pur regard théorétique » — pourrait être le titulaire. La conscience du prolétariat est une transformation de ce dont elle est conscience : on pourrait la qualifier de « conscience performative », car elle introduit une modification dans la réalité par un acte de pensée ou d’énonciation : « L’acte de prise de conscience bouleverse la forme d’objectivité de son objet »152. La « forme d’objectivité » immédiate de l’objet est la forme-marchandise. La prise de conscience modifie cette forme d’objectivité car elle en dépasse la validité immédiate. La conscience correspond à la production d’un contenu qui est réalisé par cet acte de production : la marchandise consciente de sa condition de marchandise devient ipso facto différente d’une simple marchandise. La contradiction entre la marchandise et son être-conscient n’est pas un état de chose qui pourrait tout simplement être connu : elle est un processus déclenché par une prise de conscience, laquelle introduit une différence intime dans l’être de la marchandise. La conscience doit être comprise comme un devenir-autre de la marchandise qu’est la force-travail : un geste de déprise active vis-à-vis de sa condition immédiate. Et cette déprise ne saurait être repérée ailleurs que dans la sphère des comportements effectifs des travailleurs, dans leur manière d’établir un rapport déterminé avec leurs conditions d’existence au sein du système social.

42La conscience de soi de la marchandise en tant que marchandise n’est qu’un présupposé, une étape initiale, de la véritable conscience de classe, de la conscience antagoniste du prolétariat :

  • 153 Ibid., p. 215.

Immédiatement, et selon les paroles du Manifeste communiste, « ces travailleurs qui doivent se vendre par morceaux sont une marchandise comme tout autre article de commerce ». Et ce problème est loin d’être résolu par la possibilité que possède cette marchandise de parvenir à une conscience d’elle-même comme marchandise. Car la conscience non médiatisée de la marchandise est justement, conformément à sa simple forme d’apparition, l’isolement abstrait et le rapport — extérieur à la conscience et purement abstrait — aux moments qui la rendent sociale153.

43La conscience de soi de la marchandise introduit la contradiction dans son être, mais cette contradiction doit être développée : elle n’est que l’amorce d’un processus d’engendrement de la position subjective antagoniste qui définit le prolétariat. Or, Lukács exclut toute possibilité d’interpréter le passage de la conscience de soi de la marchandise à la conscience de classe du prolétariat dans les termes d’une sublimation de la conscience individuelle dans et par une « conscience collective », qui correspondrait à une espèce de « mentalité » prolétarienne :

  • 154 Ibid., p. 216.

Si l’on essaie d’attribuer à la conscience de classe une forme d’existence immédiate, on entre inéluctablement dans la mythologie : une énigmatique conscience générique, tout aussi énigmatique que les « esprits des peuples » chez Hegel, dont la relation avec et l’action sur la conscience de l’individu sont totalement incompréhensibles […], apparaît alors comme démiurge du mouvement154.

44Le prolétariat ne correspond pas à ce qu’Althusser qualifierait de « totalité expressive » : il n’est pas pensé par Lukács comme l’unité substantielle de ses déterminations particulières. Le prolétariat tel que Lukács l’entend est interprété plus correctement comme le corrélat d’une intentio, d’une visée dont la cible serait l’ensemble des rapports sociaux :

  • 155 Ibid.

Le caractère unique de [la situation du prolétariat] repose sur ce qu’en sortant de l’immédiateté, il dirige son intention vers la totalité de la société, et peu importe que ce soit d’une manière déjà psychologiquement consciente ou d’abord inconsciente155.

45Cette visée n’a rien à voir avec l’acte cognitif d’un sujet collectif, ou avec le contenu d’un hyper-psychisme social — des notions que Lukács tient explicitement pour mythologiques. La conscience de classe du prolétariat vise la totalité du système social, mais elle n’existe que dans et par les prises de position des travailleurs vis-à-vis de l’articulation totale des médiations sociales. Ce n’est que la manière de prendre une position déterminée par rapport à la société dans sa totalité qui définit la conscience de classe ; et cette prise de position, qui prolonge la contradiction entre la marchandise et sa conscience de soi, est en effet une chaîne articulée de pratiques, voire de gestes :

  • 156 Ibid., p. 216-217.

De bonne heure Marx a reconnu clairement cet aspect de la conscience de classe prolétarienne. Dans ses remarques sur le soulèvement des tisserands silésiens, il souligne, comme caractère essentiel de ce mouvement, son « caractère théorique conscient ». Il trouve dans le chant des tisserands un « audacieux mot d’ordre de lutte où foyer, usine et district ne sont pas même mentionnés, mais où le prolétariat proclame d’emblée son opposition à la société de la propriété privée, d’une façon frappante, tranchante, radicale et violente ». Et l’action elle-même montre son « caractère supérieur » en ceci que « là où tous les autres mouvements ne se tournaient d’abord que contre les chefs d’industrie, ennemi visible, ce mouvement se tourne en même temps contre le banquier, ennemi caché »156.

  • 157 Ibid., p. 100-101.

46La conscience de classe existe tout entière dans ses formes d’existence, qui sont des formes pratiques. Le « savoir » qui porte sur la structure de la société et sur la place des travailleurs en elle n’est pas une série de théorèmes qu’il faudrait apprendre, ou faire apprendre : la position de Lukács n’est pas identique au modèle « pédagogique » qui a dominé l’histoire du mouvement ouvrier et les deux dernières Internationales. Le prolétariat en tant que porteur d’une position antagoniste dispose certes d’un « savoir » concernant l’articulation complexe de sa propre position avec les médiations sociales dont celle-ci est un moment. Mais ce « savoir », que Lukács appelle « conscience de classe », existe toujours à l’état pratique, dans des pratiques de lutte, dans des énoncés qui surgissent de ces pratiques et qui les orientent, dans des décisions à propos des objectifs de la lutte, de ses étapes intermédiaires, de ses priorités — et de ses ennemis. Autrement dit, la « conscience de classe » n’est pas une détermination socio-psychologique, et le « savoir » n’est pas une détermination théoriciste : ils n’existent que comme formes d’intelligence de la totalité sociale immanentes à la mise en œuvre d’une pratique politique. La conscience de classe n’existe nulle part ailleurs que dans l’organisation de chaque détail de la conduite selon la norme d’une ligne politique visant la société capitaliste comme un tout. Or cette vision « pratique » de la conscience, suivant laquelle les sujets construisent à même leurs propres gestes un rapport à la vérité, présente des analogies frappantes avec l’analyse weberienne de la certitude du salut dans le calvinisme radical. Le calvinisme radical-ascétique, dont le cœur dogmatique est la doctrine de l’élection par la grâce divine, se caractérise par une attitude militante et « héroïque ». Weber cite la doctrine de l’élection, que Melanchthon considérait comme « dangereuse et obscure », depuis la Confession de Westminster de 1647, et commente157 :

  • 158 Ibid., p. 104.

Ce n’est pas Dieu qui existe pour les hommes, mais les hommes qui existent par Dieu. Tout ce qui advient […] prend son sens exclusivement en tant que moyen au service de l’autoglorification de la majesté divine. Mesurer ses dispositions souveraines à l’aune de la « justice » terrestre est absurde […]. Car toute créature est séparée de Dieu par un abîme infranchissable158.

47Weber insiste sur l’incomplétude de la révélation de la volonté divine, sur son caractère fragmentaire et énigmatique, en dernière instance inaccessible. L’homme n’a donc aucun accès au savoir qui concerne la béatitude ou la damnation de son âme : le destin de chacun repose de toute éternité dans le décret insondable de Dieu, seul et unique sujet d’un savoir inaccessible à la créature :

  • 159 Ibid., p. 105.

Dans l’affaire la plus importante de sa vie, la béatitude éternelle, l’homme du temps de la Réforme était contraint de suivre seul sa route, à la rencontre d’un destin fixé pour lui de toute éternité159.

  • 160 Ibid., p. 128.
  • 161 Ibid., p. 125.

48Isolé de ses semblables, de ses affects et du monde que ses sens et son corps lui présentent, l’homme puritain peut transformer cet état d’angoisse et de délaissement en une intensification extrême de l’agir intramondain — mais à condition de faire de son agir l’instrument de la seule action réellement efficace : l’action divine. Weber exprime cette transformation de la position subjective par une formule saisissante : le calviniste « créé lui-même » la certitude de sa béatitude — cette création consistant « en un contrôle de soi systématique »160. Autrement dit, la certitudo salutis ne peut être obtenue que par les « effets objectifs » de la foi : le seul signe de la béatitude est l’efficacité de l’agir ascétique, le fait que celui-ci réussit à se faire « instrument de la puissance divine »161 :

  • 162 Ibid., p. 124.

La communauté de Dieu avec les bénéficiaires de sa grâce ne pouvait […] advenir à la conscience que dans la mesure où Dieu agissait […] en eux et où ceux-ci en étaient conscients, dans la mesure, donc, où leur agir découlait de la foi opérée par la grâce de Dieu et où cette foi, en retour, se légitimait par la qualité de cet agir en tant qu’il était opéré par Dieu162.

49Le seul moyen apte à donner la certitude du salut est donc le façonnement méthodique de sa propre conduite : dans la mesure où le sujet réussit effectivement à la soumettre de manière constante et systématique à une discipline, il obtient la certitude que la puissance de Dieu opère dans ses propres actes :

  • 163 Ibid., p. 127.

En étant conscient que sa conduite […] repose sur une force qui vit en lui pour accroître la gloire de Dieu, donc que cette conduite […] est agie par Dieu, il atteint le bien suprême auquel cette religiosité aspirait : la certitude de la grâce163.

50Le sujet ne peut accéder à sa propre vérité — qu’il ne trouve nulle part comme moment d’un ordre visible à même l’expérience « naturelle » qu’il a du monde — qu’en usant de ses seules ressources pour connaître sa propre position par rapport au décret éternel qui a déterminé de toute éternité son destin. Et ces ressources coïncident avec la totalité de sa vie, dont il fait le signe de son salut. L’état de grâce n’est signifié que par « la confirmation dans une conduite spécifique, laquelle se distinguait sans équivoque du style de vie de l’homme ‘naturel’ » :

  • 164 Ibid., p. 196.

Il en résultait pour l’individu une incitation à contrôler méthodiquement son état de grâce dans sa conduite de vie et, par là, à imprégner celle-ci d’ascétisme. Or ce style de vie ascétique signifiait précisément […] un façonnement rationnel de toute l’existence, conformément à la volonté de Dieu164.

  • 165 Ibid., p. 133.
  • 166 Ibid., p. 128.

51Cette « pratique éthique de l’homme du quotidien », qui « prit la forme d’une méthode cohérente de la conduite de vie dans son ensemble »165, devint « le moyen technique » de se libérer « de l’angoisse pour la béatitude »166. Mais, comme la confirmation par le succès de l’ascèse systématique intramondaine est le seul rapport possible à ce savoir et à cette vérité, son rôle finit par être moins celui du signe que celui de la mise en acte, voire de la production, de la vérité recherchée : l’homme calviniste n’a d’autre source de savoir à l’égard de soi-même que les actes par lesquels il façonne sa propre vie, si bien que le façonnement de la conduite est en même temps la production de la vérité du sujet, la création de son destin par son interrogation du décret divin. Par son interprétation de l’ascèse intramondaine, Weber esquisse donc une philosophie de la pratique, dont l’objet est l’immanence du savoir aux gestes et aux conduites. Or la condition de cette immanence est précisément la séparation traumatique entre le sujet et ses conditions d’existence rassemblées en une totalité impénétrable et hostile. Le sujet est ramené à ses propres capacités de s’orienter dans l’existence, de produire par ses propres actes la vérité et la consistance de sa vie, à cause précisément d’une opposition radicale entre sa propre position subjective et la loi immanente au cosmos auquel il appartient. La différence absolue entre le sujet et la totalité devient la condition d’une figure subjective dont la construction à même les formes immédiates de la vie témoigne d’une autre totalité possible de la valeur et de l’existence — d’une contre-totalisation qui se définit par soustraction vis-à-vis d’une totalité devenue puissance transcendante. Si dans la notion lukácsienne de conscience de classe ces enjeux continuent à retentir, force est de conclure que la pratique de l’enquête représente un prolongement cohérent de toute cette problématique. La critique de la « fausse totalité » se concrétise tout à fait logiquement sous la forme d’une pratique politique dans la mesure où une telle critique ne peut surgir que de la scission entre la raison subjective et la rationalisation irrationnelle de la totalité. Le sujet qui, chu de cette scission, travaille à construire par ses propres forces une contre-rationalisation dans laquelle il jouirait de la maîtrise-de-soi, incarne pratiquement le mouvement de la critique, car il témoigne de la possibilité d’un ordre différent des raisons et des savoirs. Dans la mesure où l’enquête opère la constitution subjective de cette conscience pratique, elle est objectivement un événement philosophique, un surgissement dans le champ de la pensée qui répond aux questionnements théoriques que la Théorie critique formule à partir de Hegel et de Weber.

Notes

138 R. Panzieri, « Concezione socialista dell’inchiesta operaia », in Quaderni Rossi, 5, 1965 ; trad. française dans Quaderni Rossi, Luttes ouvrières et capitalisme d’aujourd’hui, Maspero, 1968 ; maintenant « Conception socialiste de l’enquête ouvrière », site de la revue Multitudes, http://multitudes.samizdat.net/Conception-socialiste-de-l-enquete.

139 D. Lanzardo, « Marx e l’inchiesta operaia », dans Quaderni Rossi, 5, 1965 ; trad. française dans Quaderni Rossi, Luttes ouvrières et capitalisme d’aujourd’hui, Maspero, 1968 ; maintenant « Marx et l’enquête ouvrière », site de la revue Multitudes, http://multitudes.samizdat.net/Marx-et-l-enquete-ouvriere.

140 Ibid.

141 G. Lukács, « La réification et la conscience du prolétariat », dans Histoire et conscience de classe, op. cit., p. 189.

142 Ibid., p. 200.

143 Ibid., p. 204.

144 Ibid., p. 206.

145 Ibid.

146 Ibid., p. 207.

147 Ibid., p. 209.

148 Ibid.

149 Ibid.

150 Ibid., p. 210.

151 Ibid., p. 211.

152 Ibid., p. 221.

153 Ibid., p. 215.

154 Ibid., p. 216.

155 Ibid.

156 Ibid., p. 216-217.

157 Ibid., p. 100-101.

158 Ibid., p. 104.

159 Ibid., p. 105.

160 Ibid., p. 128.

161 Ibid., p. 125.

162 Ibid., p. 124.

163 Ibid., p. 127.

164 Ibid., p. 196.

165 Ibid., p. 133.

166 Ibid., p. 128.

© Presses universitaires de Liège, 2013

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