Version classiqueVersion mobile

Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs

 | 
Vinciane Pirenne-Delforge
, 
Emilio Suárez de la Torre

Le cadavre et le serpent, ou l’héroïsation manquée de Cléomène de Sparte*

Emmanuel Voutiras

Texte intégral

  • * Je tiens à remercier mon collègue A. Rengakos, qui a lu une première version de mon manuscrit et m (...)
  • 1 Les premiers à étudier systématiquement les cultes héroïques furent H. Deneken, s.v. Héros, in W.H (...)
  • 2 Graf, op. cit. (n. 1), p. 127-135 et 355-357, souligne à juste titre que la mort violente ou préma (...)
  • 3 Rohde, op. cit. (n. 1), p. 177-179, met l’accent sur le rôle capital joué par l’oracle de Delphes (...)
  • 4 Voir la longue liste dressée par L.R. Farnell, Greek Hero Cults and Ideas of Immortality, Oxford, (...)

1L’héroïsation des morts était une pratique largement diffusée dans la Grèce ancienne1. Nombreuses sont les attestations de cultes héroïques fondés pour honorer des défunts, célèbres ou obscurs. Les raisons qui pouvaient conduire à l’instauration de tels cultes étaient multiples et on ne saurait réduire ce phénomène à une typologie simplificatrice. Il n’y a pas lieu de reprendre ici le dossier complexe de l’héroïsation de personnages historiques ; il suffit de renvoyer à l’excellente mise au point de Fritz Graf2. Ce qui importe dans le contexte limité de cette étude, c’est l’observation que les circonstances de la mort et le traitement de la dépouille avaient une signification particulière. Car l’héroïsation était généralement liée à des faits extraordinaires, à savoir des apparitions miraculeuses, des visions ou des prodiges, que l’on interprétait volontiers comme manifestations d’une volonté divine. Ces faits étaient donc considérés comme preuves du statut exceptionnel du défunt et conduisaient, après consultation d’un oracle, à l’élévation de celui-ci au rang de héros3. Cependant, malgré les nombreuses attestations de cultes héroïques de ce genre4, rares sont les cas où notre documentation met en évidence le processus de formation des croyances relatives à la puissance surhumaine émanant d’un mort et qui le transforme en héros.

  • 5 Voir le commentaire fouillé de G. Marasco, Commento alle biografie plutarchee di Agide e di Cleome (...)
  • 6 FGrHist 81 TI Jacoby (Souda, s.v. Φύλαρχος) ; voir en dernier lieu P. Pédech, Trois historiens méc (...)

2C’est pourquoi les événements remarquables qui suivirent la mort violente du roi de Sparte Cléomène III à Alexandrie d’Égypte au début de l’été 219 av. J.-C. et qui donnèrent lieu à des actes de vénération propres à un culte héroïque présentent un intérêt particulier, même si ce culte ne put finalement être officiellement instauré. Les faits sont rapportés en détail par Plutarque dans sa biographie de Cléomène (§31-39)5. La source principale de ce récit est sans doute les Histoires (’Ίστορίαι) de Phylarque, ouvrage en vingt-huit livres qui commençait avec la campagne de Pyrrhus dans le Péloponnèse en 272 av. J.-C. et s’achevait par la mort de Cléomène6.

  • 7 Pour le contexte historique, voir G. Marasco, Storia e propaganda durante la guerra cleomenica, in (...)
  • 8 Polybe, V, 35, 1.
  • 9 Voir W. Huss, Die Aufienpolitik Ptolemaios’ IV., Munich, 1976 (Münchner Beitràge zur Papyrusforsch (...)
  • 10 Notre connaissance de ces événements dérive de Polybe, V, 35-39 et de Plutarque, Cléomène, 32-39.

3Après l’écrasante défaite qu’il subit en 222 av. J.-C. à Sellasie contre les troupes du roi de Macédoine Antigone Dôsôn et de la ligue hellénique récemment reconstituée, Cléomène se réfugia à Alexandrie auprès de Ptolémée III Évergète, qui avait financé en grande partie son effort militaire contre Antigone et les Achéens, tout en l’abandonnant, il est vrai, au moment décisif7. Cléomène espérait toujours que son ancien allié l’aiderait à reconquérir son royaume. Cependant, le vieux Ptolémée mourut peu après son arrivée à Alexandrie. Malgré ce contretemps, Cléomène voyait la situation en Grèce se retourner en sa faveur : le décès d’Antigone Dôsôn, l’accession au trône de Macédoine du très jeune Philippe V et l’engagement des Achéens dans une guerre contre les Étoliens semblaient favoriser ses plans8. Mais le nouveau souverain d’Égypte, le jeune Ptolémée IV Philopator, s’engagea, paraît-il, dès le début de son règne, dans une politique de non ingérence dans les affaires de la Grèce9. L’insistance de Cléomène, doublée de son esprit indépendant et de son attitude intransigeante (cf. Plut., Cléomène, 34), finit par provoquer la méfiance des conseillers de Philopator (surtout du puissant Sôsibios), qui craignaient en plus un éventuel succès trop brillant de son entreprise en Grèce et voyaient d’un mauvais œil l’influence qu’il avait sur les mercenaires. Ainsi, l’ancien roi de Sparte finit par devenir un hôte indésirable à la cour d’Alexandrie. Circonvenu par de perfides manœuvres, Ptolémée Philopator le fit enfermer dans une grande demeure bien gardée. Se sentant acculé, Cléomène tenta une révolte désespérée qui échoua et entraîna sa perte ainsi que celle de ses amis : ils se donnèrent la mort pour éviter de se rendre. Ses enfants et sa mère, qui l’avaient suivi en l’exil, furent mis à mort sur l’ordre de Ptolémée Philopator10. Mais ce ne fut pas tout : dans un esprit de vengeance et pour prévenir de futures insurrections, Ptolémée ordonna d’enfermer le corps de Cléomène dans un sac en cuir et de le pendre au gibet. Alors se produisit un fait insolite qui fut spontanément interprété comme un prodige (Cléomène, 39, 2-6) :

Όλίγαις δ’ ὕστερον ἡμέραις oἱ τò σῶμα τοῦ Κλεομένους ἀνεσταυρωμένον παραφυλάττοντες εἶδον εὐμεγέθη δράκοντα τῇ κεφαλῇ περιπεπλεγμένον καì ἀποκρύπτοντα τò πρόσωπον, ὥστε μηδὲν ὅρνεον ἐφίπτασθαι σαρκοφάγον. ἐκ δὲ τούτου δεισιδαιμονία προσέπεσε τῷ βασιλεῖ καì φόβος, ἄλλων καθαρμῶν ταῖς γυναιξὶν ἀρχὴν παρασχων, ὡς ἀνδρòς ἀνηρημένου θεοφιλοῦς καì κρείττονος τὴν φύσιν, οἰ δ’ Άλεξανδρεῖς καì προσετρέποντο φοιτῶντες ἐπὶ τòν τόπον, ἤρωα τòν Κλεομένη καì θεῶν παῖδα προσαγορεύοντες, ἄχρι οὖ κατέπαυσαν αὐτούς oἱ σοφώτεροι, δίδóντες λόγον, ώς μελίττας μὲν βόες, σφῆκας δ’ ἵπποι κατασαπέντες ἐξανθοῦσι, κάνθαροι δ’ ὄνων τò αὐτò παθόντων ζωογονοῦνται, τὰ δ’ ἀνθρώπινα σώματα, τῶν περὶ τòν μυελòν ἰχώρων συρροήν τινα καì σύστασιν ἐν ἐαυτοῖς λαβόντων, ὄφεις ἀναδίδωσι. καì τοῦτο κατιδόντες oἱ παλαιοì μάλιστα τῶν ζῴων τòν δράκοντα τοῖς ἥρωσι συνῳκείωσαν.
Quelques jours plus tard, ceux qui gardaient le corps de Cléomène suspendu au gibet, virent un serpent de grande taille enroulé autour de sa tête et qui lui cachait le visage, de sorte qu’aucun oiseau de proie ne pouvait venir s’y poser. Ce fait frappa le roi d’une crainte superstitieuse, qui incita les femmes à pratiquer toute sorte de rites expiatoires, dans la pensée que l’on avait tué un homme aimé des dieux et d’une nature supérieure. Les gens d’Alexandrie se rendaient même à cet endroit pour prier en saluant Cléomène du nom de héros et de fils des dieux, jusqu’à ce que les gens les plus instruits les fissent cesser, en expliquant que, comme les bœufs putréfiés engendrent des abeilles, les chevaux des guêpes, et que des scarabées vivants sortent des corps des ânes morts, de même les cadavres humains, quand les humeurs de la moelle confluent d’une certaine façon et se coagulent, produisent des serpents ; c’est pour avoir observé ce phénomène que les Anciens ont associé aux héros, de préférence aux autres animaux, le serpent. (Trad. R. Flacelière et É. Chambry, légèrement modifiée).

4La forte réaction du roi et du peuple devant l’apparition du grand serpent peuvent être expliquées comme conséquence de la mort violente de Cléomène (cf. ci-dessus, n. 2). La réputation de valeureux guerrier qui le suivait, le grand courage dont lui-même et ses amis avaient fait preuve en choisissant de se donner la mort plutôt que de tomber aux mains des gardes de Ptolémée, enfin le massacre de sa mère et de ses enfants et le traitement injurieux infligé à sa dépouille, étaient autant d’éléments marquants qui avaient dû attirer l’attention des habitants d’Alexandrie, dont plusieurs avaient assisté à sa tentative de révolte aussi audacieuse que désespérée. Aussi le serpent enroulé autour de la tête du cadavre de Cléomène livré aux vautours pouvait-il bien leur apparaître comme un signe de la justice divine, un prodige invitant à fonder un culte héroïque en son honneur. On connaît des antécédents de cette attitude, parmi lesquels il convient de rappeler le culte d’Onésilos, le chef de la révolte des Chypriotes contre la domination perse au début du ve siècle av. J.-C. tombé devant les remparts d’Amathonte, officiellement instaurée dans cette ville à la suite d’un incident comparable, comme le raconte Hérodote, V, 114 :

’Ονησίλου μέν νυν ᾿Aμαθούσιοι, ὃτι σφέας ἐπολιόρκησε, ἀποταμόντες τὴν κεφαλὴν ἐκόμισαν ἐς ᾿Aμαθοῦντα καí μιν ἀνεκρέμασαν ὑπὲρ τῶν πυλέων. κρεμαμένης δὲ τῆς κεφαλῆς καì ἤδη ἐούσης κοίλης ἐσμòς μελισσέων ἐσδύς ἐς αὐτὴν κηρίων μιν ἐνέπλησε. τούτου δὲ γενομένου τοιούτου, ἐχρέωντο γὰρ περì αὐτῆς oἱ ᾿Aμαθούσιοι, ἐμαντεύθη σφι τὴν μὲν κεφαλὴν κατελόντας θάψαι, ’Ονησίλῳ δὲ θύειν ὡς ἥρωϊ ἀνὰ πᾶν ἔτος, καí σφι ποιεῦσι ταῦτα ἄμεινον συνοίσεσθαι. ᾿Aμαθούσιοι μέν νυν ἐποίευν ταῦτα μέχρι καì τò ἐμεῦ.
Les gens d’Amathonte, coupèrent la tête d’Onésilos, parce qu’il les avait assiégés, l’emportèrent à Amathonte et la suspendirent au-dessus de leur porte. Cette tête était ainsi suspendue et déjà vide, quand un essaim d’abeilles y entra et l’emplit de rayons de miel. À la suite d’un tel incident, les gens d’Amathonte ayant consulté l’oracle au sujet de la tête, il leur fut répondu de la descendre et de l’ensevelir, et d’offrir chaque année des sacrifices à Onésilos comme à un héros, que, s’il le faisaient, ils s’en trouveraient mieux. Il le firent donc, et le faisaient encore de mon temps. (Trad. Ph. E. Legrand)

  • 11 L’image de l’essaim d’abeilles dans la tête creuse d’Onésilos trouve une analogie dans l’Ancien Te (...)
  • 12 Cl. Préaux, Polybe et Ptolémée Philopator, in CdE, 40 (1965), p. 364-375 ; G. Marasco, La valutazi (...)
  • 13 FGrHist, 241 F 16 j. ; cité et discuté par Préaux, op. cit., p. 372.
  • 14 C’est la description que donne la jeune reine dans la suite du passage d’Ératosthène cité par Athé (...)
  • 15 On peut citer comme exemple l’histoire concernant la dédicace par Ptolémée Philopator de statues d (...)
  • 16 F.W. Walbank, A Historical Commentary on Polybius, II, Oxford, 1967, p. 434-435. Les sources princ (...)
  • 17 Sur le concept d’histoire « tragique », voir F.W. Walbank, Tragic History. A Reconsideration, in B (...)
  • 18 K. Sacks, Polybius on the Writing of History, Berkeley/Los Angeles, 1971, p. 162-170, en particuli (...)
  • 19 Pédech, op. cit. (η. 6), ρ. 400-401 et 453.
  • 20 C’est le thème de la τρυφή, cher aux moralistes anciens ; voir Pédech, op. cit. (n. 6), p. 448-52. (...)
  • 21 Marasco, op. cit. (n. 5), p. 653, tout en admettant que l’épisode du serpent dérive de Phylarque, (...)
  • 22 Th.W. Africa, Phylarchus and the Gods, in Phoenix, 14 (1960), p. 222-227, essaie de montrer que Ph (...)

5Malgré leurs analogies évidentes, les deux histoires présentent des différences qu’on ne saurait ignorer. Bien que la présence des abeilles dans la tête creuse d’Onésilos fût ressentie comme un prodige11, personne n’essaya de l’expliquer comme un phénomène naturel, et ce culte héroïque fut fondé selon la pratique courante, c’est-à-dire à la suite d’un oracle rendu aux habitants d’Amathonte à leur demande. Par contre, dans le cas de Cléomène, aucun oracle ne fut consulté. À part cela, Plutarque laisse entendre que, lors de l’apparition du serpent, la crainte superstitieuse gagna d’abord Ptolémée Philopator et son entourage : les actes de vénération de la part du peuple d’Alexandrie sont présentés comme faisant suite au désarroi de la cour devant l’incident bizarre et inattendu. Ce renseignement s’accorde bien avec ce que nous savons par ailleurs de la personnalité et des habitudes de Ptolémée IV, qui nous est décrit comme amateur du luxe et de la vie facile, mais aussi comme un adepte du culte dionysiaque dont la dévotion frôlait parfois l’excès12. Athénée (VII, 276) cite un passage d’Ératosthène, le précepteur de Philopator, tiré d’un livre sur Arsinoé III, l’épouse délaissée de celui-ci, où le savant géographe raconte que « Ptolémée fondait toutes sortes de fêtes et de sacrifices, et spécialement en l’honneur de Dionysos »13. Ces fêtes étaient accompagnées de beuveries auxquelles participait une foule mélangée14, et l’on imagine bien que les croyances superstitieuses avaient cours dans un tel milieu. Les contemporains de Philopator avaient fait ample moisson d’anecdotes concernant la superstition15 et les débauches du roi et de son entourage. Polybe en avait sans doute recueilli un bon nombre dans quarante-huit pages aujourd’hui perdues du livre XIV de ses Histoires16. Les femmes y tenaient une place considérable, et c’est sans doute ce qui explique l’expression τοΐς γυναιξί dans le texte de Plutarque : l’article montre qu’il s’agit de personnes connues du lecteur. Plutarque les a en effet mentionnées un peu plus haut, dans la très vive description qu’il donne des usages de la nouvelle cour d’Alexandrie sous Ptolémée Philopator (Cléom., 33) : « La cour tomba aussitôt dans un extrême dérèglement, dans l’ivrognerie et sous la domination des femmes, ce qui fit négliger aussi les affaires de Cléomène. Le roi lui-même avait l’âme si corrompue par les femmes et la boisson que, à ses meilleurs moments de sobriété et de raison, il célébrait des mystères et, tenant le tambourin, il rassemblait des gens à son palais, tandis que les affaires les plus importantes du royaume étaient aux mains d’Agathocleia, sa maîtresse et de la mère de celle-ci, l’entremetteuse Oinanthé. » Ces remarques sont sans doute empruntées à Phylarque, qui est la principale source de la Vie de Cléomène et en particulier de sa dernière partie (voir ci-dessus η. 6). Phylarque cultivait l’histoire « tragique »17, qui mettait l’accent sur le sort des principaux personnages et privilégiait l’élément affectif, et il était loin d’être impartial. Polybe (II, 56-61) lui reproche en particulier son parti-pris contre Aratos et les Achéens (et par conséquent en faveur de Cléomène), ainsi que sa tendance à enrichir son récit de faits pathétiques ou insolites afin de susciter l’émotion de ses lecteurs18. Il aimait aussi piquer leur curiosité. Plus de la moitié des fragments de ses Histoires contiennent en effet des détails mythologiques ou ethnographiques, ainsi qu’un nombre assez élevé de mirabilia19. Si l’on ajoute à tout cela l’admiration de Phylarque pour Cléomène et son dédain à l’égard de Ptolémée Philopator, qu’il présentait comme un prince corrompu par le luxe et la flatterie20, on comprend très bien que l’incident du serpent, apparu comme pour protéger le cadavre du roi de Sparte pendu au gibet, se prêtait à merveille pour conclure de manière sensationnelle son ouvrage historique21. Il n’est pas nécessaire de supposer que Phylarque avait pris le parti de ceux qui proposaient des explications rationnelles pour les prodiges afin de combattre les croyances superstitieuses ; son but, politique plutôt que philosophique ou religieux, était de mettre en évidence le comportement contradictoire et l’instabilité du caractère de Ptolémée IV22.

  • 23 Voir la belle étude de Préaux, op. cit. (n. 12), ainsi que celle de Marasco, op. cit. (n. 12). Tou (...)
  • 24 TrGF, 1, 119.

6L’image d’un Philopator dissolu et superstitieux qui émerge du récit de Phylarque transmis par Plutarque se retrouve aussi chez d’autres auteurs. Elle ressemble en particulier au portrait sombre de ce roi que peint Polybe, dont l’opinion a pesé lourdement sur le jugement des historiens modernes. Une étude plus approfondie des témoignages montre pourtant que cette image est biaisée et doit être rectifiée à la lumière des données papyrologiques et épigraphiques23. Il ne faut pas non plus oublier que, quelles que fussent ses croyances religieuses, Ptolémée Philopator avait été l’élève d’Ératosthène, un des plus grands savants de son temps. Celui-ci l’avait sans doute introduit à l’étude des mathématiques et des sciences naturelles. Enfin, on connaît de lui une tragédie dont le sujet était Adonis24, ce qui montre qu’il avait aussi le goût de la littérature. Son éducation le rendait donc réceptif à des théories d’inspiration scientifique comme celle de la génération spontanée, encore plus si elles étaient exprimées en vers.

  • 25 E.S. McCartney, Spontaneous Generation and Kindred Notions in Antiquity, in TAPhA, 51 (1920), p. 1 (...)
  • 26 McCartney, op. cit., p. 106-107, avec bibliographie ; voir en dernier lieu R.A.B. Mynors, Virgil, (...)
  • 27 G. Kuchenmüller, Philetae Coi reliquiae, Diss. Berlin, 1928, p. 78-80, fr. 18.
  • 28 Une liste complète de ces passages a été dressée par F. Bômer, Kommentar zu Ovids Metamorphosen, H (...)
  • 29 Ce procédé est très bien décrit par H. Erbse, in Festschrift für Friedrich Zucker zum 70. Geburtst (...)

7L’idée que les cadavres en putréfaction peuvent engendrer des êtres vivants (surtout des insectes, mais aussi des reptiles) remonte sans doute très haut dans le temps. Il ne faut d’ailleurs pas oublier qu’elle exerça pendant très longtemps une étrange fascination sur les naturalistes, avant d’être définitivement réfutée au siècle dernier par les travaux de Louis Pasteur25. L’application la plus connue de ce principe dans l’antiquité est sans doute la βουγονία, c’est-à-dire la génération d’abeilles dans des cadavres de bovins26, procédé décrit en détail par Virgile (Georg., IV, 295-314), mais mentionnée déjà par Philétas de Cos au début du iiie siècle av. J.-C.27, et qui pourrait être d’origine égyptienne. Quant à la théorie que la moelle épinière de cadavres humains produit parfois des serpents, elle semble avoir connu une grande faveur à partir de la basse époque hellénistique, car elle est mentionnée par de nombreux auteurs grecs et latins28. Il est d’autant plus intéressant de relever que Plutarque (qui, nous l’avons vu, utilise Phylarque, un historien contemporain des faits) est très précis au sujet de son invention, qu’il attribue à des savants soucieux de prouver que l’inquiétude et le tumulte provoqués à Alexandrie, dans la cour royale comme parmi le peuple, par le « prodige » du serpent étaient des réactions exagérées et injustifiées. La démonstration se fondait sur une apparente analogie avec d’autres formes de génération spontanée, largement acceptées à l’époque. Il reste à savoir si nous pouvons identifier les savants qui ont proposé cette théorie. Pour répondre à cette question, il faut tenir compte d’une particularité des références et des attributions d’opinions chez les auteurs anciens. On sait que les renvois précis sont loin de constituer une pratique courante dans l’Antiquité. À la place de noms d’auteurs et de titres d’ouvrages on ne rencontre souvent que des formules vagues au pluriel (ἔνιοι, πολλοί etc. λέγουσι, γράφουσι, etc.), derrière lesquelles se cache en général, surtout quand il s’agit de textes tardifs, une source unique29. Il y a donc lieu de penser que l’expression oἱ σοφώτεροι (« les gens les plus instruits ») employée par Plutarque se réfère en réalité à une seule personne.

  • 30 Fraser, II, p. 1086 n. 441. La plupart des fragments ainsi que les testimonia relatifs à Archélaos (...)
  • 31 De re rust., Ill, 16, 4 ; Giannini, op. cit., fr. 12.
  • 32 De nat. anim., I, 51 ; II, 33.
  • 33 Voir la récente édition de O. Musso, [Antigonus Carystius], Rerum mirabilium collectio, Naples, 19 (...)
  • 34 [Antig.], Mirabilia, § 19 ; Suppl. Hell., 125-126.
  • 35 Page, p. 23-24, fr. III ; Suppl. Hell., 129.

8Cet auteur est, à mon avis, un personnage connu, à savoir Archélaos de Chersonésos (d’Égypte), auteur d’un ouvrage en vers intitulé ‘Ιδιοφυή (êtres de nature ou de naissance particulière). Nous possédons quelques fragments de cette œuvre, probablement poétique30, conservés par des auteurs à vocation encyclopédique comme Varron31 et Élien32, mais surtout dans une compilation paradoxographique intitulée « Collection de récits étranges », attribuée à un certain Antigonos (᾿Aντιγόνου παραδόξων ἱστοριῶν συναγωγή) et contenue dans le cod. Pal. Gr. 39833. Un des sujets traités par Archélaos dans les ᾿Iδιοφυῆ était une forme particulière de génération spontanée, à savoir la naissance d’animaux à partir de cadavres putréfiés. Il y était notamment question de scorpions issus de la décomposition de crocodiles, de guêpes provenant de cadavres de chevaux et d’abeilles émanant de bœufs morts34. Mais le plus important de ces fragments concerne précisément la naissance de serpents de la moelle épinière de dépouilles humaines ([Antig.], Mirabilia, § 89)35 :

  • 36 Le mot αἰών a été probablement choisi pour produire un double sens particulièrement approprié. Dan (...)
  • 37 C’est ce sens qu’il faut donner à σφραγίζεται. Dès l’époque hellénistique ce verbe peut signifier (...)
  • 38 Les éditeurs ponctuent habituellement avec une virgule à la fin du deuxième vers séparant ainsi le (...)

῎Iδιον δὲ καì τοῦτο νεκρῶν τινων τοῦ μυελοΰ σαπέντος ἐκ τῆς ῥάχεως ὀφίδια γίνεσθαι, ἐἀν πρò τοῦ τελευτᾶν ὄφεως τεθνηκότος ἑλκύσωσι τὴν ὀσμήν. καí τινι καì ἐπιγραμματίῳ περιπεπτώκαμεν ᾿Aρχελάου, οὖ καì πρότερον ἐμνήσθημεν, ὄς περὶ τῶν θαυμασίων καì τοῦτο καταγράφει, καí φησι ·
πάντα δι’ ἀλλήλων ὁ πολύς σφραγίζεται αἰών ·
ἀνδρòς γὰρ κοίλης ἐκ μυελοῦ ῥάχεως
δεινòς γίνετ’ ὄφις νέκυος δειλοῖο σαπέντος,
ὃς νέον ἐκ τούτου πνεῦμα λάβεν τέραος
τεθνεότος ζωὴν ἕλκων φύσιν ·εἰ δὲ τόδ’ ἔστιν,
οὐ θαῦμα βλαστεῖν τόν διφυῆ Κέκροπα.
4 λάβεν scripsi- λάβηι ms. λάβηι vel λαβεῖν Jacobs mutato ὃς in ώς.
En voici un autre fait particulier : Quand la moelle épinière de certains défunts est putréfiée, des serpents naissent de leur dos, si, avant de trépasser, ces hommes ont senti l’odeur d’un serpent mort. Nous avons en effet rencontré une épigramme d’Archélaos, dont il a déjà été question, lequel, en traitant des faits merveilleux mentionne aussi celui-ci ; il dit : « La longue éternité36 sauvegarde par son sceau37 tous les êtres, les uns à travers les autres. Car de la moelle de l’épine creuse du misérable cadavre putréfié d’un homme naît un seprent terrible38, qui par ce prodige reçoit un nouveau souffle de vie en tirant la substance vivante du défunt. Si cela est vrai, alors la naissance de Cécrops à la double nature n’a rien d’étonnant. »

  • 39 Fraser, I, p. 779 : « the parallel between Plutarch’s description and the version of Archelaus is (...)
  • 40 R. Köpke, De Antigono Carystio, Diss. Berlin, 1862, p. 14-16.
  • 41 U. von Wilamowitz-Möllendorff, Antigonos von Karystos, Berlin, 1881 (Philolo-gische Untersuchungen (...)
  • 42 [Antig.], Mirabilia, 19 : καί τις ’Αρχέλαος Αἰγύπτιος τῶν ἐν ἐπιγράμμασιν ἐξηγουμένων τὰ παράδοξα (...)
  • 43 Wilamowitz, op. cit. (n. 41), p. 23 ; cf. Page, p. 21.
  • 44 Les données chronologiques relatives à Archélaos ont été discutées en détail par Reitzenstein, op. (...)

9L’affinité des vers d’Archélaos avec le passage de Plutarque que nous venons d’examiner saute aux yeux, et il est raisonnable de conclure qu’un lien étroit existe entre ces deux textes. Pourtant, ils n’ont pas été rapprochés jusqu’à présent ; seul P.M. Fraser, a supposé l’existence d’une source commune, dont il hésite pourtant à préciser la nature39. La raison de cette attitude très réservée est sans doute l’attribution, proposée dès le xvie siècle et largement suivie jusqu’à nos jours, de la collection paradoxographique où est cité Archélaos à Antigonos de Carystos, auteur de biographies et d’ouvrages sur l’histoire de l’art dont l’activité se place vers le milieu du iiie siècle av. J.-C. Malgré les doutes très sérieux émis, dès 1862, par R. Köpke40, cette identification du paradoxographe fut acceptée par de nombreux savants et en particulier par Wilamowitz dans son importante étude sur Antigonos de Carystos, qui a fait autorité pendant longtemps41. Le fait d’être cité par Antigonos fournissait un terminus ante quem pour Archélaos de Chersonésos et son œuvre. Nous apprenons par ailleurs que cet auteur avait adressé son poème à un Ptolémée non spécifié42, qui, comme l’a bien vu Wilamowitz43, doit être le prince régnant alors en Egypte. Aussi se voyait-on obligé de dater l’ouvrage du règne de Ptolémée II Philadelphe ou, au plus tard, de celui de Ptolémée III Évergète44, ce qui excluait tout rapport avec les événements qui suivirent la mort de Cléomène.

  • 45 O. Musso, Sulla struttura del cod. Pal. Gr. 398 e deduzioni storico-letterarie, in Prometheus, 2 ( (...)
  • 46 Contrairement à ce qu’affirme Page, p. 24, τέρας ne signifie pas serpent dans l’Illiade, XII, 209 (...)
  • 47 Page, p. 23, remarque : « Antigonus takes this to mean that a snake is created out of a man’s corp (...)

10Ce n’est qu’en 1976 qu’Olimpio Musso parvint à montrer de manière tout à fait convaincante que la compilation paradoxographique du cod. Pal. Gr. 398 ne datait pas de l’époque hellénistique, mais qu’elle fut probablement composée à Constantinople au xe siècle, sur commande de l’empereur Constantin Porphyrogénète45. Le nom d’auteur qui figure dans son titre au génitif (’Αντιγόνου) est sans doute apocryphe, comme le sont aussi les noms des auteurs présumés des autres textes que contient ce même manuscrit. En faveur d’une date byzantine on peut aussi invoquer une interprétation bizarre des vers d’Archélaos que nous offre le fragment cité ci-dessus : selon notre compilateur il faut qu’un homme ait senti l’odeur d’un serpent mort avant de trépasser pour qu’un serpent naisse de la moelle épinière de son cadavre. Il a donc compris le mot τέρας au sens de « monstre » (attesté en grec ancien et courant en grec médiéval et moderne, mais peu probable dans ce contexte), croyant qu’il se réfère au serpent46, ce qui l’a amené à donner à l’expression πνεῦμα λάβῃ la signification non attestée « sentir l’odeur ». Le contresens qui en résulte47 fournit une preuve supplémentaire, s’il en était besoin, que l’auteur de notre compilation n’est point un savant du iiie siècle av. J.-C, mais plutôt un érudit byzantin.

  • 48 Voir la bonne discussion de Reitzenstein, loc. cit. (n. 30).
  • 49 Scholia in Nicandri Theriaca, 823a ; Giannini, op. cit. (n. 30), fr. 9 · Voir Fraser, II, p. 1086- (...)
  • 50 Sur Andréas, voir H. von Staden, Herophilus. The Art of Medicine in Early Alexandria, Cambridge, 1 (...)

11Par conséquent, rien n’empêche d’abaisser la date des ’Ιδιοφυῆ d’Arché-laos de Chersonésos, d’accepter que le dédicataire était Ptolémée IV Philo-pator et de les mettre en rapport direct avec la mort de Cléomène. Cette conclusion est corroborée par de sérieux indices48. Nous apprenons notamment qu’Archélaos avait aussi formulé une autre théorie non moins bizarre au sujet des animaux, à savoir que les murènes s’accouplent parfois avec les vipères49. Cette théorie fut réfutée par Andréas, le médecin personnel de Ptolémée Philopator qui vécut jusqu’en 217 av. J.-C.50 Plus qu’un simple indice chronologique confirmant la datation des ‘Ιδιοφυή au début du règne de Philopator, la notice relative au serpent apparu sur le cadavre de Cléomène constitue à mon sens un témoignage intéressant sur l’intention de cet ouvrage personnellement adressé au prince et sur les discussions qu’il provoqua à Alexandrie, dans la cour royale comme entre savants. Le texte de Plutarque (qui suit sur ce point Phylarque) implique qu’il y ait eu un véritable débat sur ce prétendu prodige, au bout duquel Archélaos parvint à persuader le roi du bien-fondé de sa théorie.

  • 51 Deneken, op. cit. (n. 1), col. 2466-2469 ; E. Küster, Die Schlange in der griechischen Kunst und R (...)
  • 52 J. Bayet, Les cendres d’Anchise : Dieu, héros, ombre ou serpent ?, in Gedenkschrift für G. Rohde, (...)
  • 53 C.A. Rhomaios, Tegeatische Reliefs, in MDAI(A), 39 (1914), en particulier p. 212-216. La plupart d (...)

12Il reste que Ptolémée Philopator a cru, dans un premier temps, qu’il s’agissait d’un vrai prodige, le serpent enroulé autour de la tête de Cléomène lui étant apparu comme un génie tutélaire envoyé par les dieux. Cette réaction n’avait rien de surprenant en soi. On sait que les grecs associaient le serpent aux héros et aux divinités chthoniennes depuis une époque très ancienne51 ; il est presque toujours présent sur les reliefs votifs à représentations de banquets héroïques, ainsi que sur les reliefs « laconiens » et sur les reliefs votifs dédiés à des divinités chthoniennes, comme Zeus Meilichios. Les gens d’Alexandrie ne tardèrent d’ailleurs pas à réagir de la même façon et ils se mirent à prier Cléomène comme un héros. C’est plutôt l’origine de l’étrange théorie pseudo-scientifique d’Archélaos de Chersonésos qui demande à être expliquée. On a tenté de le faire en ayant recours aux croyances pythagoriciennes sur la réincarnation et la survie des âmes52 ; mais aucun élément n’oriente vers une telle solution. Comme l’avait déjà relevé C. Rhomaios53, l’histoire du cadavre de Cléomène témoigne d’une mentalité nouvelle faisant intervenir les sciences naturelles pour expliquer des faits apparemment miraculeux. C’est donc vers les genres littéraires de la poésie savante et de la paradoxographie qu’il faut se tourner.

  • 54 Sur la paradoxographie antique, voir K. Ziegler, s.v. Paradoxographoi, in RE, XVIII 3 (1949) 1137- (...)
  • 55 Giannini, op. cit., p. 99-100 et 105-109 ; Fraser, I, 772-73.
  • 56 Reitzenstein, loc. cit. (η. 30) ; Fraser, I, p. 778-79.

13Les collections de faits étranges et merveilleux (mirabilia) se situent dans la tradition péripatéticienne, comme le montre le traité pseudo-aristotélicien Περί θαυμασιων ἀκουσμάτων. Il n’est donc pas étonnant de constater qu’il connurent un essor particulier dans le cercle du Musée d’Alexandrie où se développa, sous l’impulsion de Démétrios de Phalère, élève d’Aristote, une littérature savante visant à rassembler et à interpréter les observations et les témoignages insolites concernant la nature et les êtres vivants54. Un des premiers érudits à cultiver le genre de la paradoxographie fut Callimaque, qui publia des collections de toute sorte de faits merveilleux glanés sans doute dans les livres de la très riche collection de la fameuse Bibliothèque d’Alexandrie55. Nous savons qu’un autre auteur savant contemporain d’Archélaos, Philostéphanos de Cyrène, avait composé entre autres un ouvrage en vers relatant divers faits merveilleux. Philostéphanos avait connu personnellement Callimaque (Athénée, VIII, 331d, le qualifie de Καλλιμάχου γνώριμος), mais il appartenait sans doute à une génération plus jeune, puisqu’il vivait encore au début du règne de Ptolémée Philopator56. Il est probable qu’Archélaos de Chersonésos faisait partie du même cercle littéraire.

  • 57 Sur ce fragment probable des ’Ιδιοφυῆ voir ci-dessous, appendice 1.
  • 58 Sur la poésie didactique d’époque hellénistique, voir B. Effe, Dichtung und Lebre. Untersuchungen (...)
  • 59 von Staden, op. cit. (n. 50), p. 474.
  • 60 Cette opinion est citée par le médecin Cassius, Quaestiones medicae et problemata physica, 58,13 ; (...)

14Bien qu’apparentés à la paradoxographie par leur goût du bizarre et du merveilleux, les ‘Ιδιοφυή d’Archélaos ne semblent pas avoir été une œuvre proprement paradoxographique ; ils se situent plutôt dans la tradition de la poésie savante hellénistique, ce nouveau genre littéraire associant deux domaines systématiquement cultivés sous le patronage des souverains hellénistiques et surtout des Ptolémées, à savoir les sciences naturelles et la poésie épique et élégiaque. Le représentant le plus fameux de ce genre (qui s’inscrivait dans la tradition de la poésie hésiodique) était Aratos de Soloi, dont le poème astronomique τὰ Φαινόμενα était souvent cité avec admiration. Il semble d’ailleurs qu’Archélaos ait lui aussi reconnu sa dette envers cet illustre prédécesseur au début de son poème57. L’appartenance des Ιδιοφυή au genre de la poésie didactique est suggérée entre autre par son titre, qui est un substantif neutre au pluriel donnant le sujet. Cela rappelle les Φαινόμενα d’Aratos, les Θηριακά de Nicandre, les ’Αλιευτικά d’Oppien, les Λιθικά orphiques, ou les Georgica de Virgile58. Il semble donc qu’Archélaos, suivant l’exemple d’Aratos, avait mis en vers un exposé scientifique. On peut supposer que, dans son poème, il rassemblait de nombreux témoignages sur les naissances insolites, les classait par catégories et essayait de les expliquer. La discussion sur les animaux issus de cadavres putréfiés y tenait sans doute une place importante. Le point de départ était probablement la vieille tradition selon laquelle les abeilles pouvaient naître de cadavres de bœufs ; la suite comportait une série de faits semblables, culminant dans la théorie sur la naissance de serpents de la colonne vertébrale d’hommes morts, qui était vraisemblablement une contribution originale d’Archélaos. Pour l’étayer, l’auteur fournissait une explication qui se voulait scientifique : la transformation avait lieu dans la moelle épinière. Outre la forme oblongue de la colonne vertébrale, qui conférait à ce raisonnement une apparence de vérité, il est possible qu’Archélaos se soit inspiré de théories sur la reproduction exprimées par des savants actifs dans la cour ptolémaïque, en particulier Andréas, qui semble avoir eu à ce sujet des opinions précises, inconnues de nous, mais considérées dignes d’attention encore au ier siècle av. J.-C. par deux médecins, l’empiriste Héraclide de Tarente et le pneumatique Athénaios59. Andréas avait exprimé aussi une autre théorie susceptible d’avoir influencé Archélaos : il maintenait que la moelle avait la faculté de se muter, par exemple lors de la formation de concrétions dans les articulations60.

  • 61 Fraser, I, 779, appuyé sur la notice du Pseudo-Antigonos cité ci-dessus n. 42, croit qu’il s’agiss (...)

15Tout se passe comme si un débat savant sur les formes insolites de reproduction des animaux, était en cours à Alexandrie au moment même où éclata le tumulte produit par l’incident du serpent venu s’enrouler autour de la tête du cadavre de Cléomène. Dans ces circonstances, il n’est pas étonnant qu’Archélaos ait songé à utiliser la science à des fins politiques en insérant dans les ’Ιδιοφυῆ, le poème didactique qu’il était en train de composer, une explication capable de tirer le roi de l’embarras causé par cet incident inattendu, qui avait semé la confusion dans la cour et parmi le peuple, et menaçait de provoquer la fondation d’un culte héroïque indésirable. Il semblait que la science avait triomphé de la superstition. La dédicace à Ptolémée Philopator montre qu’Archélaos était proche de la cour d’Alexandrie. Son œuvre est parfois présentée comme une improvisation récitée dans les symposia royaux61. Mais le sujet « scientifique » et l’intention didactique font plutôt penser, comme nous venons de le voir, à une poésie erudite. Le roi se montra sans doute réceptif à ce genre d’arguments, malgré ses sensibilités en matière de religion. On peut même soupçonner Archélaos d’avoir opéré avec la complicité des courtisans responsables, par leurs complots, de la mort de Cléomène.

Appendice 1 : Les ’Ιδιοφυῆ attribués « au roi Ptolémée »

  • 62 Maass, loc. cit. (n. 30) ; voir aussi Scholia in Aratum vetera, éd. j. Martin, Stuttgart, 1974 (Te (...)

16La Vie d’Aratos, I, §6-762, contient la notice suivante concernant un livre intitulé ’Ιδιοφυῆ, suivie d’un fragment contenant deux distiques élégiaques : καὶ γὰρ Εὔδοξος ὁ Κνίδιος ἔγραψε Φαινόμενα καὶ Λᾶσος ὁ Μάγνης... καὶ ῞Ερμιππος καὶ ‘Hγησιάναξ καὶ καὶ ’Αριστοφάνης ὁ Βυζάντιος καὶ ἄλλοι πολλοί, ὡς καὶ Πτολεμαῖος μέμνηται ὁ βασιλεὺς ’Iδιοφυέσιν οὕτως…

Πάνθ’ ‘Hγησιάναξ τε καὶ ῞Eρμιππος (τὰ) κατ’ αἴθρην
τείρεα καὶ πολλοὶ ταῦτα τὰ φαινόμενα
βίβλοις ἐγκατέθεντο,†ἀπò σκοποῦ δ’ ἀφάμαρτov†
ἀλλ’ ὅ γε λεπτολόγος σκῆπτρον ῎Αρατος ἔχει.

  • 63 Voir récemment Page, p. 20 et 84;Suppl. Hell., 712.
  • 64 Page, p. 20, note, après d’autres, que Ptolémée Philadelphe s’intéressait aux animaux rares ; mais (...)
  • 65 Cf. Page, p. 20 : « It is a curious coincidence. » à noter que, outre l’oeuvre d’Archélaos, le tit (...)
  • 66 Fraser, I, 780, qui identifie l’auteur des deuxièmes ’Ιδιοφυῆ avec Ptolémée III Évergète, pense de (...)

17On en a conclu63 qu’un roi Ptolémée, souvent identifié avec Ptolémée II Philadelphie64, avait composé une œuvre littéraire portant le même titre que celle d’Archélaos. S’agirait-il d’une étrange coïncidence65 ? Il paraît en tout cas très improbable qu’un poète vivant à Alexandrie dans la deuxième moitié du iiie siècle ait ignoré l’œuvre littéraire d’un des premiers Ptolémées. On serait donc obligé de supposer qu’Archélaos avait tenté d’entrer en concurrence avec le poème d’un roi et qu’il avait adressé cette imitation à l’un des successeurs de l’auteur de son modèle. Cela est sans parallèle et difficile à admettre. Une alternative serait d’attribuer les deuxièmes ’Ιδιοφυῆ à Ptolémée iv Philopator et de les considérer comme une réplique à ceux d’Archélaos66. Mais le fait que le roi fut persuadé par le savant exposé de celui-ci rend cette hypothèse peu vraisemblable.

  • 67 Ci-dessus n. 63.

18La solution de ce problème semble pourtant très simple, si l’on tient compte de l’information que le poème d’Archélaos était adressé à un Ptolémée qui était sans doute un prince (voir ci-dessus n. 42) : il s’agit tout simplement d’une confusion. E. Maass67 avait déjà supposé qu’au cours d’une malheureuse abréviation du texte original le nom du dédicataire des ’Ιδιοφυή avait supplanté celui de l’auteur du poème ; aussi avait-il proposé de corriger le texte transmis en restaurant exempli gratia la phrase précédant la citation de la manière suivante : ὡς καὶ ’Αρχέλαος ’Iδιοφυέσιν ἃ προσφωνεῖ Πτολεμαίῳ τῷ βασνλεῖ. On peut s’écarter moins du texte des manuscrits en supposant l’existence d’une lacune dans l’original, qui aurait conduit un scribe ou un rédacteur byzantin à mettre le nom de Ptolémée au nominatif afin d’obtenir un sujet. Le texte original pourrait alors être restitué ainsi :…ὡς καὶ ‹’Αρχέλαος ό Χερσονησίτης ἐν τοῖς πρòς› Πτολεμαῖον μέμνηται τòν βασιλέα ’Iδιοφυέσιν οὕτως· κτλ.

19Quoi qu’il en soit, le fragment cité dans la vie d’Aratos doit provenir des ’Ιδιοφυῆ d’Archélaos de Chersonésos. Il est invraisemblable qu’un roi Ptolémée ait jamais écrit un livre intitulé ainsi. La notice de la Vie d’Aratos fournit en outre un argument supplémentaire en faveur de la thèse que les ’Ιδιοφυῆ étaient rédigés en vers (voir ci-dessus n. 30).

Appendice 2 : Quelques monuments funéraires hellénistiques avec représentations de serpents

  • 68 P.M. Fraser, Rhodian Funerary Monuments, Oxford, 1977, p. 38 et n. 213. D. Berges, Rundaltare aus (...)
  • 69 Berges, op. cit., p. 37-38, 64-65.
  • 70 H. Lauter-Bufe, Zu einem hellenistischen Grabzeichen aus Rhodos, in MDAI(A), 98 (1983), p. 155-167
  • 71 Lauter-Bufe, loc. cit., p. 163-67. Sur le motif du serpent sur les monuments funéraires voir S. Wi (...)
  • 72 Berges, op. cit. (n. 68), p. 37, remarque : « Freilich darf man mit einer Bildformel, die eine kla (...)
  • 73 Berges, op. cit. (n. 68), p. 37 : « Es liegt nahe, in diesen Fallen die Schlange als Stellvertrete (...)
  • 74 Lauter-Bufe, op. cit., p. 163-67.
  • 75 W. Blümel, Die Inschriften der rhodischen Peraia, Bonn, 1991 (Inschriften griechi-scher Stàdie aus (...)
  • 76 Cf. D. Berges, Hellenistiscbe Rundaltàre Kleinasiens, Freiburg i. Br., 1986, p. 26 : « Die grofie (...)
  • 77 Berges, op. cit. (n. 68), p. 65.

20Qu’il me soit permis d’introduire dans la discussion sur la théorie d’Archélaos de Chersonésos une réflexion archéologique, qui, malgré son caractère hypothétique, n’est peut-être pas dépourvue d’intérêt. Une série de monuments funéraires très répandus à Rhodes, à Cos et sur la côte avoisinante d’Asie Mineure (surtout à Cnide) à l’époque hellénistique sont les autels ronds, le plus souvent décorés de guirlandes et de bucranes. Leur production commence peu avant le milieu du iiie siècle av. J.-C. et se poursuit jusqu’aux guerres mithridatiques68. La plupart de ces monuments datent, semble-t-il, de la fin du iiie et de la première moitié du iie siècle. C’est dans cette fourchette chronologique qu’il faut vraisemblablement placer un petit groupe bien distinct portant une décoration particulière : un grand serpent s’enroule autour de l’autel comme pour le protéger69. Ce même motif est également présent sur un monument funéraire singulier du Musée de Rhodes, où le serpent s’enroule autour d’une rose, l’emblème de la cité de Rhodes connu par les monnaies70. Les archéologues qui se sont occupés de ces monuments ont hésité entre diverses possibilités d’interprétation71 et n’ont pas manqué de souligner la polyvalence des motifs dans l’art funéraire72. Dans ce contexte le serpent pourrait être un intermédiaire recevant les offrandes à la place du défunt73, ou bien un gardien de la tombe, fonction liée à sa qualité d’animal apotropaïque74 et attestée par une épigramme funéraire de la voisine Tymnos75. Il est en tout cas difficile d’y reconnaître un signe d’héroïsation, car les autels à représentations de serpents ne forment pas une catégorie à part. On peut plutôt parler d’une mode76, si l’on considère que ces monuments appartiennent à une période assez brève et proviennent probablement tous d’un seul atelier rhodien77. Compte tenu de leur datation et des liens étroits entre Rhodes et Alexandrie à cette époque dans le domaine de la politique comme dans celui de la littérature, on a le droit de se demander si la présence de serpents sur les monuments funéraires de Rhodes, de Cnide et de Cos à la fin du iiie et au iie siècle av. J.-C. ne fait pas écho à la sensation que provoqua à Alexandrie l’épisode du serpent apparu sur le cadavre de Cléomène et à la discussion qui s’ensuivit autour de la théorie fantaisiste proposée par Archélaos de Chersonésos pour l’expliquer. Il est concevable que ces serpents figurés sur les tombes comme pour les protéger et recevoir les offrandes funéraires évoquent aussi la survie des morts, dont l’existence est censée se poursuivre sous une autre forme.

Notes

1 Les premiers à étudier systématiquement les cultes héroïques furent H. Deneken, s.v. Héros, in W.H. Roscher, Ausfûhrliches Lexikon der girechischen und rômischen Mythologie, I, 2 (1886-1890), col. 2441-2589, et E. Rohde, Psyche, Tubingen, 18982, I, p. 146-199, en particulier p. 146-199. La discussion sur la nature des héros et de leurs cultes est longue. F. Graf, Nordionische Kulte, Rome, 1985 (Bibliotheca Helvetica Romana, 21), p. 121-135 discute de manière très équilibrée les diverses opinions. Voir aussi W. Burkert, Greek Religion (trad. angl. J. Raffan), Cambridge, Mass., 1985, p. 203-208, avec bibliographie ; E. Kearns, The Heroes oj’Attica, Londres, 1989 (BICS, Suppl. 57), p. 1-13.

2 Graf, op. cit. (n. 1), p. 127-135 et 355-357, souligne à juste titre que la mort violente ou prématurée est la cause principale de l’héroïsation.

3 Rohde, op. cit. (n. 1), p. 177-179, met l’accent sur le rôle capital joué par l’oracle de Delphes dans l’établissement des cultes héroïques ; il cite notamment le cas de Cléomède d’Astypalée, rapporté par Pausanias, VI, 9, 6. Un autre exemple est celui du culte héroïque d’Onésilos à Amathonte de Chypre, mentionné ci-dessous. Ce sujet est traité en détail par J. Fontenrose, The Hero as Athlete, in CaliptClAnt, 1 (1968), p. 73-104.

4 Voir la longue liste dressée par L.R. Farnell, Greek Hero Cults and Ideas of Immortality, Oxford, 1921, p. 361-372 et 420-426.

5 Voir le commentaire fouillé de G. Marasco, Commento alle biografie plutarchee di Agide e di Cleomene, tomo secondo, Rome, 1981, p. 599-661. Je n’ai pu consulter E. Gabba, Studi su Filarco. Le biografie plutarchee di Agide e di Cleomene, Pavia, 1957.

6 FGrHist 81 TI Jacoby (Souda, s.v. Φύλαρχος) ; voir en dernier lieu P. Pédech, Trois historiens méconnus. Théopompe - Duris - Phylarque, Paris, 1989 (Collection d’études anciennes, 119), p. 391-493. L’opinion que Phylarque est la source principale de la Vie de Cléomène de Plutarque est largement acceptée pour de bonnes raisons ; voir Th.W. Africa, Phylarchus and the Spartan Revolution, Berkeley-Los Angeles, 1961, p. 57 sq. ; Fraser, II, p. 1088 η. 448 ; Marasco, op. cit. (n. 5), p. 345-346 ; Pédech, op. cit.., p. 403 : « La Vie de Cléomène est plus longue : presque tout y provient de Phylarque. Quelques citations d’Aratos et de Polybe montrent que Plutarque a consulté, mais seulement consulté, ces deux auteurs, jugeant le récit de Phylarque, pour ses scènes dramatiques et ses aperçus sur le caractère du prince, plus conforme au genre biographique. » Cf. p. 445 : « Plutarque a longuement emprunté à Phylarque le récit de la fin de Cléomène dans les chapitres 31 à 39 de sa biographie. »

7 Pour le contexte historique, voir G. Marasco, Storia e propaganda durante la guerra cleomenica, in RivStorlt, 92 (1980), p. 5-34, et S. Le Bohec, Antigone Dôsôn, roi de Macédoine, Nancy, 1993, p. 363-445.

8 Polybe, V, 35, 1.

9 Voir W. Huss, Die Aufienpolitik Ptolemaios’ IV., Munich, 1976 (Münchner Beitràge zur Papyrusforschung und antiken Rechtsgeschichte, 69. Heft), p. 117-131.

10 Notre connaissance de ces événements dérive de Polybe, V, 35-39 et de Plutarque, Cléomène, 32-39.

11 L’image de l’essaim d’abeilles dans la tête creuse d’Onésilos trouve une analogie dans l’Ancien Testament, Juges, XIV, 5-9, ou des abeilles envahissent le corps du lion tué par Samson et l’emplissent de miel ; A.E. Shipley, The Bugonia Myth, in JPhil, 34 (1914), p. 98-100, souligne justement la fonction purificatrice du miel dans ce contexte. La proximité de Chypre et de la côte phénicienne et palestinienne, et la présence de Phéniciens sur l’île permettent de penser que les deux récits reflètent des croyances communes.

12 Cl. Préaux, Polybe et Ptolémée Philopator, in CdE, 40 (1965), p. 364-375 ; G. Marasco, La valutazione di Tolemeo IV Filopatore nella storiografia greca, in Sileno, 5-6 (1979-80), ρ. 159-182. Cf. H. Hauben, in AC, 50 (1981), p. 398.

13 FGrHist, 241 F 16 j. ; cité et discuté par Préaux, op. cit., p. 372.

14 C’est la description que donne la jeune reine dans la suite du passage d’Ératosthène cité par Athénée. Cf. le témoignage de Ptolémée de Mégalopolis, auteur d’un ouvrage sur Ptolémée Philopator : FGrHist, 161 F 2 J. ; Préaux, op. cit. (n. 12), p. 371-372.

15 On peut citer comme exemple l’histoire concernant la dédicace par Ptolémée Philopator de statues d’éléphants afin d’expier le sacrifice de ces bêtes qu’il avait ordonné après la bataille de Raphia ; Plut., De sollertia animalium, 972c.

16 F.W. Walbank, A Historical Commentary on Polybius, II, Oxford, 1967, p. 434-435. Les sources principales de ces anecdotes étaient probalement Phylarque et Ptolémée de Megalopolis.

17 Sur le concept d’histoire « tragique », voir F.W. Walbank, Tragic History. A Reconsideration, in BICS, 2 (1955), p. 4-14. La relation complexe entre histoire et tragédie a fait l’objet d’une autre étude du même auteur : F.W. Walbank, History as Tragedy, in Historia, 9 (1960), p. 216-234 ; voir en dernier lieu S. Hornblower, in S. Hornblower (éd.), Greek Historiography, Oxford, 1994,’ p. 44-45.

18 K. Sacks, Polybius on the Writing of History, Berkeley/Los Angeles, 1971, p. 162-170, en particulier p. 164-166.

19 Pédech, op. cit. (η. 6), ρ. 400-401 et 453.

20 C’est le thème de la τρυφή, cher aux moralistes anciens ; voir Pédech, op. cit. (n. 6), p. 448-52. La τρυφή était généralement considérée comme la cause principale de la décadence du royaume des Ptolémées et on faisait commencer son influence néfaste sur la dynastie avec le règne de Ptolémée IV Philopator. Strabon, XVII, 10, 11, écrit : ἅπαντες μὲν οὖν οἱ μετὰ τòν τρίτον Πτολεμαῖον ὑπò τρυφῆς διεφθαρμένοι χεῖρον ἐπολιτεύσαντο, χείριστα δ’ ὁ τέταρτος καì ὁ ἕβδομος καì ὁ ὕστατος ὁ Αὐλητής. Voir Η. Heinen, Die Tryphè des Ptolemaios Vili. Euergetes II. Beobachtungen zum ptolemàischen Herrscherideal und zu einer rómischen Gesandtschaft in Agypten, 140-39 v.Chr., in Althistorische Studien, Hermann Bengtson zum 70. Geburtstag dargebracht von Kollegen und Schiilern, Wiesbaden, 1983 (Historia Einzelschriften, 40), p. 116-128.

21 Marasco, op. cit. (n. 5), p. 653, tout en admettant que l’épisode du serpent dérive de Phylarque, croit que Plutarque l’a remanié pour l’adapter à ses propres fins. Plus vraisemblablement Plutarque a simplement abrégé le récit phylarchéen.

22 Th.W. Africa, Phylarchus and the Gods, in Phoenix, 14 (1960), p. 222-227, essaie de montrer que Phylarque avait l’habitude d’expliquer les faits religieux de manière rationnelle. Par contre, G. Marasco, Filarco e la religione, in Φιλίας χάριν. Miscellanea di studi classici in onore di Eugenio Manni, t. IV, Rome, 1980, p. 1387-1402, souligne à juste titre l’intention politique derrière ce récit. Cf. Pédech, op. cit. (n. 6), p. 472.

23 Voir la belle étude de Préaux, op. cit. (n. 12), ainsi que celle de Marasco, op. cit. (n. 12). Toutefois, la thèse de Préaux, selon laquelle le jugement négatif de Ptolémée Philopator chez les auteurs anciens ferait écho à une réaction des Grecs d’Égypte contre la politique de ce prince, trop favorable à leurs yeux à la population indigène, est sujette à caution.

24 TrGF, 1, 119.

25 E.S. McCartney, Spontaneous Generation and Kindred Notions in Antiquity, in TAPhA, 51 (1920), p. 101-115.

26 McCartney, op. cit., p. 106-107, avec bibliographie ; voir en dernier lieu R.A.B. Mynors, Virgil, Georgics, Oxford, 1990, p. 293-294. C.R. Osten Sacken, On the Oxen-bom Bees of the Ancients, Heidelberg, 1894 (avec additions, 1895), a proposé une explication fort plausible pour la formation de cette croyance, en postulant une confusion avec la mouche erystalis tenax, très semblable à l’abeille, qui a l’habitude de déposer ses œufs dans des cadavres d’animaux. Voir aussi Shipley, op. cit. (n. 11), p. 97-105.

27 G. Kuchenmüller, Philetae Coi reliquiae, Diss. Berlin, 1928, p. 78-80, fr. 18.

28 Une liste complète de ces passages a été dressée par F. Bômer, Kommentar zu Ovids Metamorphosen, Heidelberg, 1986, p. 355.

29 Ce procédé est très bien décrit par H. Erbse, in Festschrift für Friedrich Zucker zum 70. Geburtstage, Berlin, 1954, p. 133 : « Bekanntich gehôrt es zu den Eigentüm-lichkeiten antiker Zitierweise, den Ñamen des benutzten Autors in vielen Fallen durch Allgemeinwendungen zu ersetzen —eine Gepflogenheit, die in der späteren Prosa immer mehr zunimmt und besonders bei byzantinischen Autoren dazu dient, den Anschein verbliiffender Gelehrsamkeit zu erwecken. »

30 Fraser, II, p. 1086 n. 441. La plupart des fragments ainsi que les testimonia relatifs à Archélaos de Chersonésos ont été réunis par A. Giannini, Paradoxographorum grae-corum reliquiae, Milan, 1964, p. 24-28 ; Page, p. 20-24, a rassemblé et discuté les plus importantes citations en vers élégiaques. E. Maass, Commentariorum in Arati Phenomena reliquiae, Berlin, 1898, p. 79, et Page, p. 20-21, en ont justement conclu que les ᾿Iδιοφυῆ étaient une œuvre poétique. Il est probable qu’il s’agissait d’une collection comportant aussi bien de brèves « épigrammes » que de plus longues parties élégiaques, comme le suppose Page, 21, à la suite de Reitzenstein, s.v. Archélaos 34, in RE, II 1 (1895), col. 453-454. Par contre, Fraser, II, p. 1089 n. 451 croit (suivant Susemihl et Kroll) que c’était un ouvrage en prose et qu’Archélaos avait aussi composé un livre d’épigrammes sur le même sujet ; cf. la note de H. Lloyd-Jones et P. Parsons, in Supplementum Hellenisticum, 712, où la question est laissée ouverte. L’expression ᾿Aρχέλαος ὁ τὰ ᾿Iδιοφυῆ ποιήσας (plutôt que συγγράψας) qu’emploie Diogene Laêrce, II, 17, fournit une indication supplémentaire que l’ouvrage était en vers. Voir aussi ci-dessous appendice 1.

31 De re rust., Ill, 16, 4 ; Giannini, op. cit., fr. 12.

32 De nat. anim., I, 51 ; II, 33.

33 Voir la récente édition de O. Musso, [Antigonus Carystius], Rerum mirabilium collectio, Naples, 1985, avec la bibliographie antérieure.

34 [Antig.], Mirabilia, § 19 ; Suppl. Hell., 125-126.

35 Page, p. 23-24, fr. III ; Suppl. Hell., 129.

36 Le mot αἰών a été probablement choisi pour produire un double sens particulièrement approprié. Dans le langage médical ce mot signifait en effet « moelle d’épine » ; voir G. Maloney, W. Frohm, Concordance des œuvres hippocratiques, Hildesheim, 1986, s.v. αιών. Certains éxégètes d’Homère avaient essayé de retrouver cette signification dans l’Iliade, XIX, 27 et dans H. Merc, 42 : voir Lexikon des frühgriechischen Epos, s.v. αἰών ; cf. la notice des scholies D de l’Iliade, ad loc., citée dans l’apparatus fontium de l’édition de H. Erbse. Ce sens de αὶών se retrouve dans Pindare, fr. 111 (= Erotian. Gloss. Hippocr. s.v. αὶών, p. 20, 20 Nachmansson). Le jeu de mots est, bien sûr, impossible à traduire.

37 C’est ce sens qu’il faut donner à σφραγίζεται. Dès l’époque hellénistique ce verbe peut signifier « préserver intact en scellant », notamment dans les papyrus documentaires (voir Preisigke, WB, s.v. σφραγίζω). C’est sans doute de cet usage que provient le sens figuré « préserver », « sauvegarder » de σφραγίζειν et de σφραγίζεσθαι, que l’on rencontre surtout dans le Nouveau Testament et chez les auteurs chrétiens ; voir G.W.H. Lampe, A Patristic Greek Lexicon, Oxford, 1961, s.v. σφραγίζω Β 5-6 ; W.F. Arndt, F.W. Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament, Chicago, 19524, s.v. σφραγίζω 2d. Le fait que ce sens n’est pas attesté dans le grec classique a causé une certaine perplexité ; Page, p. 23 remarque : « The use of the verb is abnormal and indeed hardly intelligible. » Il faut cependant noter la traduction correcte de Fraser, I, p. 779. Un bon parallèle pour toute la tournure du premier vers est fourni par un autre texte émanant de la cour d’Alexandrie, Agatharchide de Cnide, fr. 12 (= Photius, Bibliothèque, 445a 12-15) : Ὂτι φησίν, ἐκ πολλοῦ χρόνου προειληφότες ἐσμέν ὅτι τὰς τῶν δυναστῶν φιλίας ὁ καιρòς σφραγίζεται καὶ λύει, καὶ τὴν σὴν ἀσχολίαν ἄλλῳ δίδωσιν ἀφορμήν, αὔξων καὶ φθίνων τὰ πράγματα ἐξ ἀλλήλων. Ce sont les conseils d’un tuteur âgé à un prince mineur, probablement Ptolémée V Épiphane. Voir D. Wölk, Agatharchides von Knidos, Über das Rote Meer. Übersetzung und Kommentar, Diss. Bamberg, 1966, p. 100-105 ; cf. la note de R. Henry dans son édition de la Bibliothèque de Photius, t. VII, Paris, 1974 (Collection Byzantine), p. 144-146.

38 Les éditeurs ponctuent habituellement avec une virgule à la fin du deuxième vers séparant ainsi les deux génitifs ἀνδρός et νέκυος. Mais il devient alors difficile de relier le participe σαπέντος soit avec ce qui précède, soit avec ce qui suit. Les problèmes de ce passage ont été signalés par Jacobs, dont l’interprétation est correcte dans l’ensemble, malgré les difficultés de détail qu’elle soulève (cf. le commentaire de Page, p. 23-24). On obtient un sens beaucoup plus satisfaisant en admettant que ἀνδρός qualifie le substantif νέκυος indiquant que le cadavre est celui d’un homme (pour ce sens de ἀνδρòς νέκυς cf. Hdt., I, 140 et III, 16 ; Soph., Ant., 26). Cette tournure se retrouve d’ailleurs dans un autre fragment du même poème, où il est question d’un cadavre de cheval (Page, 22, fr. Ilb) : ἐκ νέκυος ταύτην ἵππου γράψασθε γενέθλην. Au vers 4 il semble préférable de corriger λάβηι en λάβεν, plutôt que ὄς en ὡς. On pourrait rétablir l’ordre « naturel » des mots en plaçant νέκυος δειλοῖο σαπέντος après ἀνδρόòς γάρ. L’hyperbate est, toutefois, une figure qui convient au style poétique.

39 Fraser, I, p. 779 : « the parallel between Plutarch’s description and the version of Archelaus is so exact that it is natural to suppose that a common source is somehow involved, though it is not possible to be more precise. » Dans la note qui complète cette remarque, Fraser, II, p. 1088 n. 448, ajoute : « I have not seen the obvious parallel with Archelaus discussed. » C’est le sujet de la présente étude.

40 R. Köpke, De Antigono Carystio, Diss. Berlin, 1862, p. 14-16.

41 U. von Wilamowitz-Möllendorff, Antigonos von Karystos, Berlin, 1881 (Philolo-gische Untersuchungen, IV), p. 16-26.

42 [Antig.], Mirabilia, 19 : καί τις ’Αρχέλαος Αἰγύπτιος τῶν ἐν ἐπιγράμμασιν ἐξηγουμένων τὰ παράδοξα τῷ Πτολεμαίῳ περὶ μὲν τῶν σκορπιων οὕτως εἴρηκεν. Sur les conséquences à tirer de cette notice voir ci-dessous, appendice 1.

43 Wilamowitz, op. cit. (n. 41), p. 23 ; cf. Page, p. 21.

44 Les données chronologiques relatives à Archélaos ont été discutées en détail par Reitzenstein, op. cit. (n. 30), col. 453, qui a fait valoir les arguments en faveur d’une datation basse ; sur la datation haute, voir F. Susemihl, Geschichte der griechischen Literatur in der Alexandrinerzeit, Leipzig, 1891, I, 465-466 n. 12. Fraser, II, p. 1086-87 n. 443, souligne à son tour les difficultés que soulève une datation haute d’Archélaos.

45 O. Musso, Sulla struttura del cod. Pal. Gr. 398 e deduzioni storico-letterarie, in Prometheus, 2 (1976), p. 1-10. Les conclusions de Musso ont été acceptées par le dernier éditeur des fragments d’Antigonos de Carystos, T. Dorandi, Prolegomeni per un’edizione dei frammenti di Antigono Caristio, in RhM 138 (1995) 347-52, qui a exclu les fragments du « paradoxographe Antigonos ». L’analyse de ce recueil par Chr. Jacob, De l’art de compiler à la fabrication du merveilleux. Sur la paradoxographie grecque, in Lalies, 2 (1980), p. 121-140, qui n’a pas connu les travaux de Köpke et de Musso, est entièrement à revoir.

46 Contrairement à ce qu’affirme Page, p. 24, τέρας ne signifie pas serpent dans l’Illiade, XII, 209 et dans H. Apoll., 300-302.

47 Page, p. 23, remarque : « Antigonus takes this to mean that a snake is created out of a man’s corpse ’if, before dying, the man draws the scent of the dead snake’, but that is clearly nonsense. »

48 Voir la bonne discussion de Reitzenstein, loc. cit. (n. 30).

49 Scholia in Nicandri Theriaca, 823a ; Giannini, op. cit. (n. 30), fr. 9 · Voir Fraser, II, p. 1086-1087 n. 443 et 445 (avec références bibliographiques). La même notice est transmise par Athénée, VII, 312e.

50 Sur Andréas, voir H. von Staden, Herophilus. The Art of Medicine in Early Alexandria, Cambridge, 1989, p. 472-477.

51 Deneken, op. cit. (n. 1), col. 2466-2469 ; E. Küster, Die Schlange in der griechischen Kunst und Religion, Giessen, 1913 (RGVV, XII, 2), p. 62-85 ; cf. M.P. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion, I3, Munich, 1967 (HdA, V, 2, 1), p. 198-199.

52 J. Bayet, Les cendres d’Anchise : Dieu, héros, ombre ou serpent ?, in Gedenkschrift für G. Rohde, Tubingen, 1961, p. 39-56, en particulier p. 48-51.

53 C.A. Rhomaios, Tegeatische Reliefs, in MDAI(A), 39 (1914), en particulier p. 212-216. La plupart des auteurs récents ne tiennent pas compte de cette importante étude sur l’héroïsation ; une exception notable est Graf, op. cit. (n. 2), p. 130, n. 73.

54 Sur la paradoxographie antique, voir K. Ziegler, s.v. Paradoxographoi, in RE, XVIII 3 (1949) 1137-1166 ; A. Giannini, Studi sulla paradossografia antica, II. Da Callimaco all’età imperiale : La letteratura paradossografica, in Acme 17, 1 (1964), p. 99-140 ; Fraser, I, p. 771-775. M.M. Sassi, Mirabilia, in Lo spazio letterario della Grecia antica, dirigé par G. Gambiano, L. Canfora, D. Lanza, vol. I. La produzione e la circolazione del testo, t. II. L’ellenismo, Rome, 1993, p. 449-468, discute les antécédents de la paradoxographie et la situe dans la tradition péripatéticienne (p. 453-458) ; mais elle n’a pas connu le travail de Musso (voir ci-dessus, n. 45) et elle accepte l’identification du paradoxographe [Antigonos] avec Antigonos de Carystos (p. 459-462). M.M. Garcia Teijeiro, M.T. Molinos Tejada, Paradoxographie et religion, in Kernos, 7 (1994), p. 273-285, attirent l’attention sur l’intérêt des collections paradoxographiques pour l’étude de la religion antique. Je n’ai pu consulter G. Schepens, K. Delcroix, Ancient Paradoxography : Origin, Evolution, Production and Reception, in O. Pecere, A. Stramaglia (éds), La letteratura di consumo nel mondo greco-latino. Atti del convegno internazionale Cassino, 14-17 settembre 1994, Cassino, 1996, p. 373-460.

55 Giannini, op. cit., p. 99-100 et 105-109 ; Fraser, I, 772-73.

56 Reitzenstein, loc. cit. (η. 30) ; Fraser, I, p. 778-79.

57 Sur ce fragment probable des ’Ιδιοφυῆ voir ci-dessous, appendice 1.

58 Sur la poésie didactique d’époque hellénistique, voir B. Effe, Dichtung und Lebre. Untersuchungen zur Typologie des antiken Lehrgedichts, Munich, 1977 (Zetemata, Heft 69), passim, surtout p. 22-26. Les titres de tous ces poèmes sont des substantifs neutres au pluriel. Par contre les œuvres paradoxographiques étaient des collections d’extraits tirés des sources les plus diverses et n’avaient qu’une unité thématique superficielle.

59 von Staden, op. cit. (n. 50), p. 474.

60 Cette opinion est citée par le médecin Cassius, Quaestiones medicae et problemata physica, 58,13 ; von Staden, op. cit. (n. 50), 475, An. 5.

61 Fraser, I, 779, appuyé sur la notice du Pseudo-Antigonos cité ci-dessus n. 42, croit qu’il s’agissait de « an autoschediastic or symposiac performance » ; cet avis est partagé par A. Cameron, Callimachus and his Critics, Princeton, 1995, p. 81.

62 Maass, loc. cit. (n. 30) ; voir aussi Scholia in Aratum vetera, éd. j. Martin, Stuttgart, 1974 (Teubner), Vita I, p. 9-10, avec la note de l’apparat critique ; FGrHist 45 Τ 7 J.

63 Voir récemment Page, p. 20 et 84;Suppl. Hell., 712.

64 Page, p. 20, note, après d’autres, que Ptolémée Philadelphe s’intéressait aux animaux rares ; mais ce fait est sans aucun rapport avec le sujet des ’Ιδιοφυῆ, comme l’a justement remarqué Reitzenstein, loc. cit. (n. 30).

65 Cf. Page, p. 20 : « It is a curious coincidence. » à noter que, outre l’oeuvre d’Archélaos, le titre ’Ιδιοφυῆ est attesté par Pline l’Ancien, Nat. Hist., I, index l. XXVIII, pour une œuvre attribuée à Orphée : O. Kern, Orphicorum fragmenta, Berlin, 1922, fr. 321.

66 Fraser, I, 780, qui identifie l’auteur des deuxièmes ’Ιδιοφυῆ avec Ptolémée III Évergète, pense de son côté qu’ils étaient une réponse à Archélaos. Mais la datation de l’œuvre de ce dernier au temps de Ptolémée Philopator rend cette hypothèse caduque.

67 Ci-dessus n. 63.

68 P.M. Fraser, Rhodian Funerary Monuments, Oxford, 1977, p. 38 et n. 213. D. Berges, Rundaltare aus Kos und Rhodos, Berlin, 1996, avec discussion de la chronologie p. 66-71.

69 Berges, op. cit., p. 37-38, 64-65.

70 H. Lauter-Bufe, Zu einem hellenistischen Grabzeichen aus Rhodos, in MDAI(A), 98 (1983), p. 155-167.

71 Lauter-Bufe, loc. cit., p. 163-67. Sur le motif du serpent sur les monuments funéraires voir S. Wide, Grabesspende und Totenschlange, in ARW, 12 (1909), p. 221-224 ; F. Cumont, Recherches sur le symbolisme funéraire des Romains, Paris, 1942, p. 392-396 ; Nilsson, op. cit. (n. 5D, p. 198-199. D. Berges, Herrscherkult und Kultgeràt, in AntK, 38 (1995), p. 92 et n. 6-8.

72 Berges, op. cit. (n. 68), p. 37, remarque : « Freilich darf man mit einer Bildformel, die eine klar umrissene Aussage beabsichtigt, gerade in der Sepulkralkunst nicht rechnen. »

73 Berges, op. cit. (n. 68), p. 37 : « Es liegt nahe, in diesen Fallen die Schlange als Stellvertreter des Verstorbenen aufzufassen, die die Gaben der Hinterbliebenen in Empfang nimmt. » On se souviendra à ce propos de l’impressionnante scène dans Virgile, Eneide, V, 42-103, où un grand serpent reçoit les offrandes destinées à Anchise.

74 Lauter-Bufe, op. cit., p. 163-67.

75 W. Blümel, Die Inschriften der rhodischen Peraia, Bonn, 1991 (Inschriften griechi-scher Stàdie aus Kleinasien, 38), n° 209.

76 Cf. D. Berges, Hellenistiscbe Rundaltàre Kleinasiens, Freiburg i. Br., 1986, p. 26 : « Die grofie Anzahl und die Konzentration dieser Altare in der knidischen Nekropole làSt eher an eine zeitlich und regional begrenzte Mode rechnen. »

77 Berges, op. cit. (n. 68), p. 65.

Notes de fin

* Je tiens à remercier mon collègue A. Rengakos, qui a lu une première version de mon manuscrit et m’a fait d’utiles observations. Les livres de P.M. Fraser, Ptolemaic Alexandria, Oxford, 1974, et de D.L. Page, Further Greek Epigrams, Oxford, 1981, seront cités par le seul nom d’auteur.

© Presses universitaires de Liège, 2000

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.

Acheter

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search