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Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs

 | 
Vinciane Pirenne-Delforge
, 
Emilio Suárez de la Torre

Actéon. La quête impossible des origines*

Alain Moreau

Texte intégral

  • * Les noms d’auteurs sans référence dans les notes apparaissent dans la bibliographie commentée repr (...)
  • 1 Voir Moreau 1998.
  • 2 Voir Demerson, passim.
  • 3 La pilosité sur l’abdomen apparaît sur le fragment d’une tasse attique de 490 av. J.-C. environ, n (...)
  • 4 LIMC, n° 117. Voir aussi Schlam, p. 102-103 et planche VI.

1Lorsque j’ai reçu la proposition de participation au congrès de Valladolid intitulé Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs, j’ai pensé qu’il serait sage de choisir un personnage pour lequel je n’aurais à étudier qu’un corpus limité. Et je me suis dit que le héros Actéon conviendrait tout à fait bien. Pas d’épopée, pas de tragédie conservée intégralement mais seulement des débris eschyléens, peu de choses dans la poésie lyrique. Au total je ne voyais guère comme sources un peu développées que le pseudo-Apollodore, Ovide, Nonnos et, bien sûr, l’iconographie. Lourde erreur. Dès que j’ai commencé le travail de documentation, je me suis rendu compte qu’il y avait beaucoup plus d’allusions à Actéon dans la littérature et chez les mythographes que de chiens dans la meute du jeune chasseur de cerfs. Renoncer et choisir Argyra ou Aspalis ? Trop tard, je m’étais attaché à cet adolescent au destin tragique. Abandonnant toute idée d’exhaustivité, je me proposai de partir d’une ligne directrice, à savoir que ce mythe, dont le mythème central est une métamorphose, est aussi marqué par la métamorphose, le changement dans son histoire. Insaisissable, il fuit et se transforme comme Thétis ou Protée, ne gardant que le noyau central, la transformation d’Actéon en cerf, le sparagmos et le festin cannibale de la meute. J’avais l’intention de donner trois exemples de cette difficulté à cerner le mythe. D’abord le fait qu’il échappe à l’investigation du chercheur qui entreprend une quête des origines ; très vite, celui-ci se retrouve devant plusieurs pistes. Ensuite que, si le dénouement reste partout le même, la cause du châtiment a évolué au cours des âges. Enfin que les écrivains et les artistes de l’Antiquité à la Renaissance et au-delà multiplient les variations autour du mythe, changeant le sens, l’utilisant comme mise en abyme de Penthée (Euripide)1, le transformant en symbole ou métaphore (l’homme et le changement de fortune, l’amant tourmenté chez Scève ou Ronsard, le roi dévoré par les flatteurs chez Alciat, l’amant parfait à la couronne d’épines chez Marguerite de Navarre, l’insensibilité de la dame cruelle chez Pétrarque et Du Bellay)2, offrant dans les représentations figurées toutes les étapes de la métamorphose (du front humain qui s’orne de deux cornes minuscules jusqu’au cervidé complet en passant par la simple pilosité sur l’abdomen3), exécutant des figures baroques (chez Ovide ou Pierre Lemoyne, par exemple, un poète et jésuite du xviie siècle), jouant sur le thème du regard et du voyeur qui est vu dans de fascinantes mosaïques polychromes des iiie et ive siècles ap. J.-C.4. Mais même cette ambition s’est vite avérée démesurée. Et c’est pourquoi je m’en tiendrai à la quête des origines, tout en maintenant l’ensemble de la bibliographie critique, en vue d’éventuelles autres études sur le héros cornu.

  • 5 Reinach, p. 857.
  • 6 LIMC, n° 110. Représentations d’accès commode dans Reinach, p. 860 (pour la lre éd., tome III, p. (...)

2D’où vient Actéon ? Dans Cultes, mythes et religions5, Salomon Reinach décrit ainsi une peinture décorant un cratère à volutes apulien de la deuxième moitié du ive siècle av. J.-C, le vase Santangelo, trouvé à Ruvo et conservé au Musée de Naples6 :

On y voit Actéon, déjà pourvu de cornes de cerf, au moment où il va percer de son épieu une biche qu’il a saisie par la naissance de ses grands bois ; à droite, Artémis assise se prépare à décocher une flèche… Si celle-ci fait mine de lancer une flèche, c’est sans doute qu’Actéon va être puni par elle de son imprudence sacrilège, pour avoir tué une biche consacrée à Artémis. Cette biche n’est pas, en effet, un animal ordinaire… elle est pourvue de bois d’une taille gigantesque. C’est une biche divine ou, tout au moins, un gibier de choix, réservé à la déesse. Il existait donc une… tradition suivant laquelle Actéon s’était attiré le courroux d’Artémis en tuant à la chasse une biche consacrée ; dans cette version, l’imprudent était puni par Artémis et non par ses chiens.

  • 7 Callimaque, Hymne III à Artémis, 107-109.

3C’est le début d’une démonstration qui l’amène à conclure que, dans une forme plus primitive du mythe d’Actéon, le cerf était déchiré et dévoré non par des chiens, mais par la déesse et ses compagnes, le point de départ étant un rituel d’ômophagie au cours duquel un cerf sacré était déchiré et dévoré par des biches, c’est-à-dire des initiées au culte d’Actéon, couvertes de peaux de biche. On peut sourire d’une démonstration qui, partant d’un animal avec un bois gigantesque, y voit une biche et non, tout bonnement, un cerf. Admettons toutefois l’hypothèse, dans la mesure où on peut la justifier par l’exemple de la biche de Cérynie aux cornes d’or, capturée par Héraclès et qui, selon Callimaque, faisait partie d’un troupeau de cinq biches aux cornes d’or7. En tout cas la notion d’ômophagie fait penser aux bacchantes, prêtresses de Dionysos, dont nous aurons l’occasion de reparler.

  • 8 Paus., LX, 38, 5.
  • 9 Plut., Vie d’Aristide, 11, 3.

4Ce n’est pas l’unique façon de partir à la quête des origines du mythe et de sa relation éventuelle avec un culte. Pausanias rapporte que, selon les habitants d’Orchomène, un fantôme portant un rocher ravageait la contrée. Quand ils allèrent consulter l’oracle de Delphes, le dieu leur ordonna de rechercher les restes d’Actéon et de les ensevelir dans la terre. Il leur ordonna aussi de faire sculpter une statue de bronze à la ressemblance du fantôme et de la fixer dans le roc avec du fer. Et depuis ce temps, tous les ans les habitants sacrifient à Actéon comme à un héros8. Nous avons aussi le témoignage de Plutarque. Dans la Vie d’Aristide9 il raconte qu’avant la bataille de Platées Aristide envoya consulter l’oracle de Delphes. Le dieu invita les Athéniens à adresser des prières à un certain nombre de divinités et de héros. Parmi ces héros on trouve le nom d’Actéon.

  • 10 Casanova, p. 43.
  • 11 Voir infra, p. 178.
  • 12 Voir Liddell-Scott, Greek-English Lexicon. Revised Supplement, Oxford, 1996, p. l6 ; I. Gr. Add. 2 (...)

5Angelo Casanova10, dans sa reconstitution du Papyrus d’Oxyrhynchos n° 2509, dont on est à peu près certain maintenant qu’il appartient au Catalogue hésiodique, émet l’idée (acceptée par l’ensemble des chercheurs, me semble-t-il) qu’au vers 17 il ne faut pas lire Ακταίωνος mais Άκταίου. C’est bien la même forme ᾿Aκταίου que nous retrouvons au vers 10 des hexamètres conservés par le pseudo-Apollodore (III, 4, 4) et qui viennent d’Hésiode11. Ce mot est bien connu en tant qu’épiclèse : Aktaios, « qui réside sur le rivage » ou « qui protège le rivage » (épiclèse déjà présente dans les tablettes mycéniennes sous la forme a-ka-ta-jo et qui caractérise de nombreux Olympiens). On sait qu’à époque classique Zeus était honoré sur les flancs du Pélion sous le nom de Zeus Aktaios, qu’une inscription de Chios donne le nom de Dionysos Aktaios, que d’après Strabon à Paros on connaissait un Apollon Aktaios, que tous les dieux peuvent être qualifiés d’Aktaioi, sans compter les dieux Aktioi, comme Pan chez Théocrite et Apollon chez Apollonios de Rhodes12. Casanova en tire la conclusion que le personnage d’Actéon pourrait être à l’origine une divinité de la côte escarpée (ἀκτή). C’est une suggestion qui ne manque pas d’intérêt et sur laquelle nous reviendrons.

  • 13 L. Preller, Griechische Mythologie, 4e éd. (revue par Carl Robert), Berlin, 1894-1926, I, p. 458-4 (...)
  • 14 Par exemple dans le catalogue de Guimond du LIMC un vase à reliefs de la lre moitié du ive siècle (...)
  • 15 Arstt., HA., VIII, 22.
  • 16 Voir Fr. Vian, édition du chant V des Dionysiaques de Nonnos, p. 99.

6On pourrait hésiter davantage à suivre Casanova dans l’hypothèse qu’il formule ensuite et qui s’appuie sur des références aussi anciennes que Preller et Roscher13. Actéon serait une divinité de la côte escarpée et de l’ombre fraîche des bois au printemps, divinité mourant tous les ans quand arrive la folle chaleur (lussa) de la canicule (kunes). Pour cette raison il serait lié à Aristée, le dieu qui défend le bétail contre la chaleur de la canicule. Cette interprétation symbolique de Lyssa, le démon qui inspire une folie meurtrière aux chiens, et des chiens eux-mêmes, peut faire sourciller. Lyssa, représentée sur certains vases14, et qui jouait probablement un rôle dans les Toxotides (les Archères) d’Eschyle, tragédie traitant de la faute et du châtiment d’Actéon, me paraît bien plutôt personnifier la rage des chiens, λύττα chez Aristote15. Il n’empêche qu’un mythologue aussi rigoureux que Francis Vian n’écarte pas une telle interprétation16.

7Cependant, si l’on veut s’aventurer dans cette voie, on aura peut-être plus de chances de découvrir des éléments intéressants en étudiant non le moment de Vannée, mais le moment de la journée. On notera que dans l’Hymne V de Callimaque, Pour le bain de Pallas, le sort d’Actéon métamorphosé par Artémis et déchiré par ses chiens pour avoir vu la déesse nue est rapproché du sort de Tirésias aveuglé par Athéna pour avoir vu la déesse nue. Or il est précisé avec insistance que le bain de Pallas et de sa compagne, la nymphe Chariclô, s’effectue à midi :

Un jour elles avaient délié leur péplos près de la source Hippocrène aux belles eaux ; elles se baignaient : sur la colline c’était le silence de midi. Elles se baignaient toutes deux, et c’était l’heure de midi, et le silence profond régnait sur la colline. (Callimaque, Pour le bain de Pallas, 70-74)

8Ce détail est présent aussi chez Ovide mais, cette fois-ci, transposé du mythe de Tirésias à celui d’Actéon :

Déjà le jour au milieu de sa course y avait rétréci les ombres et le soleil se trouvait à égale distance de ses deux bornes… (Ovide, Mét., III, 144-145)

  • 17 R. Caillois, Les démons de midi, in RHR, 115 (1937), p. 142-173 ; 116 (1937), p. 143-186.

9On peut émettre l’hypothèse qu’Ovide s’est inspiré de Callimaque. Mais le problème qui se pose alors est de savoir si le poète latin a opéré, de sa propre initiative, une transposition de Tirésias à Actéon ou s’il a rétabli un détail originel. Or le parallélisme rigoureux qu’effectue Callimaque entre les deux héros (la jeunesse, la faute involontaire, la vision interdite d’une déesse de l’Olympe se baignant nue dans une source, le cruel châtiment) incite à penser que ce détail de l’heure de la faute, l’heure la plus chaude de la journée, a été emprunté par Callimaque au mythe d’Actéon. Cette hypothèse ne peut se soutenir, bien sûr, que si l’on considère que la version de la vision interdite est antérieure au poète alexandrin. C’est une question qui reste un objet de débat entre les critiques. Il y a deux arguments forts pour l’antériorité : 1) Callimaque est, comme Ovide d’ailleurs, un « antiquaire », c’est-à-dire qu’il recueille volontiers des versions anciennes des mythes. 2) Il consacre dix vers à l’histoire d’Actéon, dont un vers seulement (113) et le premier mot du vers 114 au mythème de la vision interdite. Est-ce suffisant pour imposer une version nouvelle ? Personnellement je ne le pense pas. Il me paraît plus vraisemblable de considérer qu’il s’agit d’une version ancienne, qu’une simple allusion permet d’identifier. Il faut reconnaître toutefois qu’il y a également un argument fort en faveur de la création du mythème par Callimaque : il n’y a aucune attestation de cette version avant le poète alexandrin. En revanche, après Callimaque c’est la version qui devient prépondérante et dans les textes et dans l’iconographie. Il n’empêche que le mythème de l’heure de midi est particulièrement intéressant dans le cadre d’une recherche des origines. Il nous entraîne sur une piste explorée il y a une soixantaine d’années par Roger Caillois, celle des démons de midi17, une croyance qui n’est pas réservée au monde grec et dont Caillois donne des exemples empruntés aux peuples du monde entier. Dans une division tripartite du jour, dont le plus ancien témoignage est Homère :

  • 18 Cf. aussi Eustathe, schol. in Il., VIII, 66 : « Le cours entier du jour est divisé en trois. »

ἔσσεται ἢ ήὼς ἢ δείλη ἢ μέσον ἧμαρ
Un matin viendra, un soir, un midi…(Il., XXI, 111)18

  • 19 Schol. Ap. Rh., I, 587.
  • 20 Soph., Ant., 415-417.
  • 21 Schol. Aristoph., Ran., 293.
  • 22 Philstr., Hér., I, 3.
  • 23 Philstr., Hér., 143, 21-22. Peut-on rapprocher ce texte de Pausanias, IX, 2, 3, où il est dit que (...)
  • 24 Proclus, In Plat. Remp., éd. Kroll, Teubner, 1901, II, 119 ; Str., XIV, 1, 48.
  • 25 Luc, Philops., 22.
  • 26 Par exemple Eur., Hél, 569 ; Ar., Th., 858 ; Fr. 594a…
  • 27 Soph., OR., 206 sq. ; Trach., 214 (ici amphipurori) ; Eur., I.T., 21 ; Antiph., 58, 6 ; Ar., Lys., (...)
  • 28 Esch., Su., 676.
  • 29 Voir à ce sujet P. Sauzeau, Hékatè, archère, magicienne et empoisonneuse, in A. Moreau, J.-Cl. Tur (...)

10midi joue un rôle essentiel. C’est par rapport à midi que les différentes parties du jour sont déterminées. C’est le point culminant de l’ascension du soleil. Tant que le soleil monte, l’univers appartient aux divinités ouraniennes. Quand il descend, vient le tour des divinités chthoniennes. Et midi est le moment du passage, un passage redoutable où le monde d’en bas s’apprête à prendre sa revanche sur le monde d’en haut. C’est le moment où l’on offre des libations aux morts19, où Antigone s’en va rendre les honneurs funèbres à son frère Polynice, « à l’heure où le disque du soleil atteint le milieu du ciel et enflamme l’atmosphère »20, où, selon une scholie d’Aristophane21, l’Empouse apparaît, « quand on sacrifie aux morts ». Dans la plaine de Phlégra reposent les ossements des Géants écrasés par les Olympiens. C’est pourquoi, dit Philostrate, aucun pâtre ne s’y aventure à midi, à cause du vacarme que font leurs fantômes22. Philostrate montre aussi le héros Protésilas, ce mort-vivant, donnant à midi au retour de la chasse23. C’est à midi qu’apparaissent Hadès et Perséphone dans un récit d’Héraclide du Pont cité par Proclus et qu’ils sont célébrés lors de fêtes annuelles près de Nysa, selon Strabon24. C’est à midi que surgit la déesse Hécate chez Lucien25, une Hécate accompagnée de chiens aboyant, tenant un flambeau dans la main gauche (Hécate phôsphoros) et une épée dans la main droite. L’épiclèse phôsphoros (avec ses variantes phaesphoros, pbaosphoros) est attestée fréquemment26. Quelle autre déesse est accompagnée de chiens aboyant et porte une torche ? Artémis bien sûr, porteuse de flambeaux entre autres dans l’Hymne à Artémis de Callimaque27. L’épiclèse devient même son nom chez Pausanias. Or l’assimilation entre Artémis et Hécate est attestée très tôt, dès Eschyle28 et pourrait même remonter beaucoup plus haut, comme son association avec Sélène29. Il serait donc possible d’imaginer une Artémis infernale, une sorte d’Érinye, exécutrice des ordres de Zeus dont elle est l’agent dans la version la plus ancienne, celle d’Hésiode, Stésichore et Acousilaos et peut-être Eschyle, dont nous reparlerons plus loin. C’est à midi qu’elle apparaît au jeune chasseur Actéon, c’est à midi que celui-ci commet la faute et subit le châtiment dans la version de Callimaque et d’Ovide.

  • 30 LIMC n° 33, 44, 47, 49, 110, 111, 112, 126. Cette dernière représentation est la seule à ne pas il (...)

11À l’appui de cette thèse, qui n’est qu’une hypothèse, je signalerai la présence de Pan sur sept représentations iconographiques dont six illustrent la métamorphose ou l’attaque par les chiens30. Pan est aussi lié à ce moment de la journée. Berger qui est aussi chasseur, c’est à midi qu’il se repose de ses courses à la poursuite du gibier, comme nous l’apprend le chevrier de Théocrite :

  • 31 Sur la liaison de Pan avec midi voir aussi Ps. Thcr., Épigr. 5 = Antb. Pal., IX, 433 ; Calpurnius, (...)

Il nous est interdit (ou thémis), ô berger, interdit (ou thémis), à l’heure méridienne (mesambrinon), de jouer de la syrinx. Nous avons peur de Pan. C’est le moment où, après la chasse, lassé il se repose. Son humeur est colère ; et toujours l’âcre bile est prête à lui monter au nez. (Théocrite, Tbyrsis, Bucoliques, I, 15-18)31

  • 32 Philstr., Imag., II, 11.
  • 33 Eus., Praep. Evang., V, 5-6.
  • 34 Artem., Onirocriticon, II, 37.
  • 35 Longus, Daphnis et Chloé, II, 26-27. Sur cet épisode, voir Cl. Meillier, L’épiphanie du dieu Pan, (...)

12Dans son sommeil de midi, le dieu n’aime pas être dérangé par les bergers, pas plus que par les nymphes, selon Philostrate, quand, à cette heure, celles-ci prétendent lui apprendre à danser32. Il est redoutable et ce n’est pas seulement sur les champs de bataille qu’il déclenche les terreurs paniques. Selon Porphyre cité par Eusèbe33, il lui arrive d’apparaître brusquement aux paysans et de déclencher alors une telle frayeur que ceux-ci meurent aussitôt. Selon Artémidore34 il doit être identifié au démon Éphialtès, un incube : si, dans les songes, il comprime et accable de tout son poids le dormeur, cela signifie afflictions et tourments. Le nom d’Éphialtès signifie d’ailleurs « celui qui saute sur, qui oppresse ». Même dans Daphnis et Chloé, où il protège les deux jeunes gens et fait échouer l’enlèvement de Chloé, il est représenté comme une puissance effrayante. Son apparition est précédée de multiples prodiges inquiétants. La terre semble s’embraser, on entend des bruits retentissants, les rames du navire des ravisseurs se brisent, de leur queue les dauphins font sauter les chevilles du navire, la syrinx résonne comme une trompette. À midi, le capitaine du navire tombe dans un sommeil surnaturel et s’entend menacé d’être englouti et donné en pâture aux poissons35. Or la liaison entre Artémis et Pan est clairement indiquée chez Callimaque dans l’Hymne à Artémis :

Bien vite tu partis en quête de ta meute : tu allas en Arcadie, à l’antre de Pan. Il découpait la chair d’un lynx du Menale, pour donner la pâture aux chiennes qui viennent de mettre bas. Le dieu barbu te donna deux chiens blanc et noir, trois tachés aux oreilles, et un sur tout le corps, bons pour tirer, à la renverse, leur sautant à la gorge, des lions même, et les traîner tout vifs jusqu’au parc. Sept autres il te donna, sept chiennes de Cynosurie, plus vites que le vent, faites pour suivre à la course le faon et le lièvre aux yeux jamais clos, pour dépister le gîte du cerf et la bauge du porc-épic, pour repérer les traces du chevreuil. (Call., Art., 87-97, trad. Émile Cahen)

  • 36 LLMC n° 44, 112, 126.
  • 37 Nonnos, D., 36, 449 sq.
  • 38 Longus, II, 26, 1.
  • 39 P. Chantraine, Dictionnaire étym. de la langue grecque, Paris, 1968, 3-4, p. 651-652.
  • 40 Eur., Bacch., 977.
  • 41 Voir déjà Il., XXI, 470. Voir Séchan – Leveque, p. 354-355.

13« Dépister le gîte du cerf, tirer, renverser, sauter à la gorge », ne dirait-on pas que l’Hymne III à Artémis prépare l’allusion à l’épouvantable fin d’Actéon dans l’Hymne V ? L’apparition de Pan sur un certain nombre de représentations iconographiques ne semble donc pas être une fantaisie gratuite. Elle doit correspondre à une version ancienne où à midi, à l’heure où les Olympiens, puissances de la lumière, s’apprêtent à céder la place aux puissances chthoniennes, Artémis Hécate et Pan, démon terrifiant (que les vases associent parfois à Lyssa36), chasseurs de gibier qui se changent en chasseurs d’hommes. L’association de Pan avec Lyssa pourrait nous entraîner fort loin quand on sait que Nonnos connaît un Pan lussôôn37, que son aïeul est Lykaon, un homme-loup, que, sous l’action de Pan, les béliers et les brebis de Chloé poussent des hurlements de loup38, que le nom de Lyssa est un dérivé féminin tiré du radical de lukos, « la rage étant une maladie typique du loup », et que cette louve est aussi un « démon qui transforme le chien en loup, étant elle-même un loup »39, que les bacchantes, au moment où elles s’apprêtent à mettre en pièces Penthée, sont appelées « rapides chiennes de Lyssa »40, ce qui nous ramène du côté de Dionysos, et qu’Artémis est une « Dame des Fauves »41. Peu à peu toutes les divinités en relation avec le mythe réapparaissent, comme attirées par un aimant.

  • 42 Paus., I, 2, 6 (Aktaion chez Strabon, IX, 1, 18).
  • 43 Phérécyde, 3 F 60 Jacoby.
  • 44 Philstr., Her., II, 15.
  • 45 Voir Will, p. 180-187.
  • 46 Plut., Amat. Narr. 2 ; schol. A. Rh., IV, 1212.

14Une autre piste, souvent fructueuse, dans la recherche des origines est l’examen des homonymes. Je ne crois pas qu’on puisse tirer grand profit des trois Aktaios. L’un d’elux est considéré comme le premier roi d’Athènes42. Selon Phérécyde, un autre Aktaios serait le père de Telamón43. Un troisième combattit en Mysie aux côtés de Télèphe, lors du débarquement des Achéens44. En revanche Actéon, fils de Mélissos, est beaucoup plus intéressant45. Les deux principales sources de son histoire sont Plutarque et une scholie d’Apollonios de Rhodes46. Voici le résumé d’après Plutarque, le plus complet. Actéon était le fils de Mélissos. Il était « le plus beau et le plus raisonnable de tous les jeunes gens ». C’est pourquoi Archias, le plus riche et le plus puissant de tous les Corinthiens, en tomba amoureux. N’ayant pu le persuader, il décida de l’enlever. Sous le prétexte d’un kômos, il se rendit avec une bande d’amis et de serviteurs à la maison de Mélissos et tenta d’arracher Actéon à son père. Mais celui-ci et ses amis retinrent l’adolescent, tant et si bien qu’Actéon, écartelé entre les deux partis, fut déchiré. Les agresseurs s’enfuirent tandis que Mélissos transportait le cadavre de son fils sur l’agora des Corinthiens où il demanda justice. Mais les Corinthiens se contentèrent de manifester leur pitié, sans agir. Mélissos se retira, attendant l’assemblée des Jeux Isthmiques. Alors il monta sur le temple de Poséidon, invectiva les Bacchiades, dynastie régnante, (le scholiaste d’Apollonios déclare qu’il proféra de nombreuses malédictions contre les Corinthiens), rappela que, jadis, son père, Habron, avait révélé le complot de Phidon contre Corinthe, invoqua les dieux et se précipita sur les rochers. Une telle souillure eut les conséquences qu’on imagine : la sécheresse et le loimos, l’épidémie, s’abattirent sur Corinthe. Les Corinthiens envoyèrent une députation (théorie) à Delphes pour consulter l’oracle. Apollon répondit qu’il fallait venger la mort d’Actéon. Archias, qui conduisait la théorie, se châtia lui-même. Renonçant à regagner Corinthe, sa patrie, il fit voile vers la Sicile où il fonda Syracuse. Le scholiaste d’Apollonios déclare que ce sont les Corinthiens qui expulsèrent les Bacchiades.

  • 47 Plut., Sertorius, 1 ; D.S., VIII, fr. 8, 10 ; Maxime de Tyr, XVIII, 1 (Hobein) – XXIV (Dübner). La (...)

15Voilà un homonyme fort intéressant, comme n’ont pas manqué de le constater dès l’Antiquité Plutarque, Diodore et Maxime de Tyr47. Non seulement il s’appelle Actéon, mais encore il subit le sparagmos comme l’Actéon thébain (et de la part de ceux qui lui sont le plus proches, comme l’Actéon thébain de la part de ses chiens fidèles). De plus son père se précipite du haut du temple de Poséidon sur des récifs, autrement dit une côte escarpée, une aktè. On a bien l’impression que l’histoire de Corinthe s’enracine dans le mythe et que les deux héros, le Thébain et le Corinthien, n’en font qu’un, d’autant plus que le nom du père d’Actéon corinthien, Mélissos, ne peut manquer de faire penser à melissa, l’abeille et à meli, le miel. Or le père d’Actéon thébain est Aristée auquel les nymphes (et notamment sa mère Cyrène, comme il est dit dans la IVeGéorgique) enseignèrent l’élevage des abeilles. L’hypothèse de la divinité de la côte escarpée n’est décidément pas sans intérêt.

  • 48 Voir Moreau 1992, p. 191-244.
  • 49 Cf. H. Jeanmaire, Couroi et Courètes, Paris, 1939, p. 450 sq., 561-562. Le passage d’Éphore a été (...)
  • 50 Ps. Apd., III, 4.
  • 51 A. Rh., II, 509-510.
  • 52 Quatre-vingt-six dans la fable 181 d’Hygin, mais le mythographe juxtapose plusieurs sources. Le ps (...)
  • 53 Il y aurait beaucoup à dire sur cette meute, mélange de mâles et de femelles, aux noms évocateurs (...)

16Mais ce récit ouvre également une autre piste, celle de l’initiation manquée48. La tentative d’enlèvement de l’adolescent par Archias rappelle le passage où Éphore décrit la coutume Crétoise du rapt codifié de l’éromène par l’éraste49. Le ravisseur, qui doit être d’un rang égal ou supérieur au jeune homme, informe à l’avance la famille de l’adolescent de ses intentions. Le jour venu, la famille fait semblant de résister et de poursuivre l’auteur, mais laisse en fait le rapt s’accomplir. Pendant deux mois l’éromène ravi, l’éraste ravisseur et ses amis festoient et chassent dans les montagnes. Puis l’éromène est ramené chez lui avec trois cadeaux précieux, dont un équipement militaire qui signifie son entrée dans la classe des adultes. Il s’agit là d’un exemple d’homosexualité initiatique dont le mythe d’Actéon, fils de Mélissos, constitue un exemple mais dans une tentative avortée. Parmi les initiateurs les plus fréquents on distingue le parent plus âgé du côté maternel (oncle ou grand-père, comme Autolykos grand-père d’Ulysse), l’éraste et l’homme-animal (homme-loup, comme Autolykos, ou homme-cheval). L’éraste est présent dans l’histoire d’Actéon, fils de Mélissos, et un homme-animal élève Actéon, fils d’Aristée, le centaure Chiron50, qui avait aussi élevé le père51. Le sparagmos est aussi un thème initiatique. Bien des enfants et des adolescents connaissent dans le mythe le passage par le chaudron initiatique, symbole de mort et de résurrection. Tués, découpés, bouillis, ils renaissent plus grands et plus forts, tels Achille, Pélops, Jason, Mélicerte-Palémon ou Dionysos Zagreus. Mais ni l’Actéon thébain, ni l’Actéon corinthien ne connaissent la résurrection. Comme l’éromène crétois, l’Actéon thébain chasse dans les montagnes, le Cithéron très exactement, mais sa dernière chasse se termine mal. Il possède une meute de cinquante chiens52. Un nombre très fréquent dans les mythes d’initiation : il y a cinquante chasseurs de Calydon, cinquante jeunes gens et cinquante jeunes filles fondant Troie avec Ilos, cinquante Phéaciens sur le navire qui ramène Ulysse à Ithaque, cinquante fils d’Égyptos, cinquante filles de Danaos, cinquante fils de Lykaon, cinquante Thespiades, cinquante Argonautes (et l’un des chiens d’Actéon s’appelle Argo). Mais ses cinquante compagnons ne l’aident pas à franchir les épreuves, ils le mettent à mort53.

17Une autre épreuve initiatique symbole de mort et de résurrection pourrait être sous-jacente dans le geste final de Mélissos, le plongeon. Le kouros plonge dans la mer ou le lac, jusqu’à suffocation, puis surgit de l’eau, pour une nouvelle vie. Mais l’épreuve est manquée puisque le corps de Mélissos s’écrase sur les rochers, alors qu’un autre personnage apparenté au miel, Mélicene, emporté par sa mère Ino, plongea dans les flots, au même endroit, et ressuscita sous la forme du petit dieu marin Palémon, sur l’Isthme, entre Mégare et Corinthe. Et c’est en son honneur que furent fondés les Jeux Isthmiques qui furent l’occasion de la mort de Mélissos. Tous ces thèmes s’entremêlent et les quatre personnages, pères et fils, Aristée, Mélissos et les deux Actéon apparaissent comme liés à des épreuves initiatiques aux contours brouillés, confus, comme si écrivains et mythographes avaient perdu la signification originelle.

18L’intérêt de ce thème du plongeon est aussi qu’il nous place dans un contexte dionysiaque, dont nous allons voir qu’il joue un rôle essentiel dans la forme la plus anciennement conservée du mythe de l’Actéon thébain. Poursuivi par Lykurgue (un homme-loup), le jeune Dionysos plonge dans le flot marin et pour aller chercher sa mère aux Enfers, il plonge dans le lac alcyonien pour ne pas parler du jeune Dionysos-Zagreus plongé dans le chaudron par les Titans. Mais avec ce contexte dionysiaque nous quittons la préhistoire rituelle pour entrer dans l’histoire mythique. La plus anciennement attestée des versions du mythe d’Actéon nous a été conservée par trois sources :

19a) Stésichore, fin du viie – début du vie siècle av. J.-C, dans le fragment 236 Page, sauvegardé par Pausanias (LX, 2, 3) :

Stésichore d’Himère a écrit que la déesse enveloppa Actéon d’une peau de cerf, lui préparant la mort sous l’action de ses chiens, afin qu’il ne pût prendre Sémélé pour épouse.

  • 54 Voir Nagy 1973, p. 189-190.
  • 55 Voir Schefold, p. 138.

20« Envelopper » est la traduction littérale de peribalein. Mais il y a toutes les chances pour que le verbe soit à prendre au sens métaphorique et qu’il faille le traduire par « métamorphoser »54. On a suggéré aussi que derrière la métaphore il pourrait y avoir un rituel ou une dramatisation de l’histoire : l’enveloppement du personnage représentant Actéon symboliserait sa métamorphose55. On n’est pas loin de l’hypothèse ancienne de Reinach.

  • 56 Voir Schlam, p. 82-109.

21b) Le Catalogue hésiodique, fragment 217, considérablement augmenté maintenant par les 21 hexamètres du papyrus d’Oxyrhynchos 2509 qui constituent le fragment 217a, et le fragment 346, lui aussi considérablement augmenté par les 18 hexamètres du papyrus d’Oxyrhynchos, dit de Michigan inv. 1447 verso, fragments qui appartiennent à la forme finale du Catalogue à la fin de la période archaïque. Le papyrus 2509 rapporte comment, dans un passage qui se situe après la mort d’Actéon, alors que les chiens avaient regagné la demeure de Chiron, l’éducateur d’Actéon, la fille de Zeus porte-égide descendit de l’Olympe jusqu’à la grotte de Chiron et déclara à celui-ci : le glorieux fils de Sémélé et de Zeus porte-égide sera un jour parmi les dieux immortels. En attendant il aura plaisir à posséder les chiens d’Actéon sur le Mont Parnasse. Quand le père des dieux et des hommes le conduira parmi la race des dieux qui existent à jamais, les chiens reviendront chez Chiron et lui appartiendront à jamais. Puis la déesse enleva aux chiens leur fureur et regagna l’Olympe. Alors les chiens comprirent ce qu’ils avaient fait, remplirent la caverne de leurs aboiements, versèrent de chaudes larmes, faisant résonner le lieu de leurs lamentations56. Comme il est à peu près certain que les onze hexamètres et demi que le pseudo-Apollodore cite à la fin du récit sur Actéon (III, 4, 4) appartiennent aussi au Catalogue hésiodique, on peut compléter ainsi le poème : devant la douleur des chiens, Chiron façonne une statue à la ressemblance d’Actéon et apaise leur peine de cette façon. Il n’y a guère d’ambiguïté sur la fille de Zeus porte-égide. Il ne s’agit pas d’Athéna, qui n’intervient jamais dans le mythe, mais d’Artémis qui y joue un rôle essentiel, comme le prouve l’autre papyrus, celui de Michigan, où l’on peut lire notamment :

Actéon, fils d’Aeristée et d’Autonoé, désirant épouser Sémélé,… le père de sa mère… il fut métamorphosé en cerf par la volonté d’Artémis et déchiré par ses propres chiens, comme Hésiode le dit dans le Catalogue des Femmes.

22c) Acousilaos, fin du vie siècle av. J.-C. ou, au plus tard début du ve, fragment 2 F 33 Jacoby conservé par le pseudo-Apollodore (III, 4, 4) :

Autonoé et Aristée eurent pour enfant Actéon qui, élevé chez Chiron, apprit l’art de la chasse et plus tard, sur le Cithéron, fut dévoré par ses propres chiens et mourut de cette façon, à ce que dit Acousilaos, ayant suscité la colère de Zeus parce qu’il avait brigué le mariage avec Sémélé.

23Cette version ancienne, sinon originelle, présente pour nous trois intérêts. Si elle connaît déjà le mythème de l’anéantissement par la meute, elle diffère de la version la plus répandue par la cause du châtiment d’Actéon : il avait voulu épouser Sémélé. Ensuite elle place Actéon dans un contexte dionysiaque et à l’intérieur de la dynastie thébaine ; sa mère Autonoé est fille de Cadmos, comme Ino, Agavé et Sémélé mère de Dionysos. Enfin elle donne un caractère théomachique à sa faute. En revendiquant le mariage avec Sémélé, il rivalise avec Zeus. Ce caractère théomachique se retrouve dans les deux autres branches de la descendance de Cadmos. En accueillant le petit Dionysos, Ino offense Héra. En refusant d’honorer Dionysos et en allant jusqu’à tenter de l’emprisonner, Penthée, fils d’Agavé, offense le dieu. Euripide souligne clairement le caractère théomachique du roi thébain :

Ah ! quelle fureur il exhale, ce fils de la Terre, rejeton du Dragon, Penthée, qu’Échion Chthonien engendra, monstre à l’œil farouche, et non créature humaine, qui, tel un Géant sanguinaire, en lutte contre les Dieux, va me prendre en ses filets, moi, servante de Bakkhos ! (Bacch., 537-546)

  • 57 Eur., Bacch., 45, 325, 1255.
  • 58 H. (hom) à Artémis, 2, 2 ; Str., VIII, 343 ; Paus., VI, 22, 10.
  • 59 Moret, p. 308 sq. ; Johnston – Mac Niven, p. 34-35.

24Le verbe θεομαχεῖν est prononcé à trois reprises dans les Bacchantes57. Artémis, « fille de Zeus porte-égide » apparaît ici en tant qu’exécutante de la vengeance de son père Zeus. Dans le fragment de Stésichore, c’est elle qui est désignée par les mots τὴν θεόν. C’est elle, la déesse Élaphébolia, Élaphia, Élaphiaia58, qui enveloppe le corps d’Actéon d’une peau de cerf, pour provoquer sa mort. Le caractère théomachique d’Actéon explique son châtiment post mortem, tel qu’il est représenté sur certains vases apuliens. Il n’est pas condamné à un châtiment aussi rigoureux que Tantale, Sisyphe ou Ixion, mais, comme Penthée et Agavé, il ne pourra accompagner Dionysos et son thiase guidés par Hermès pour quitter les Enfers59.

  • 60 Voir Moreau 1998, p. 23-37. Segal (1997, p. 166-167), de son côté, effectue un parallèle entre le (...)

25Des Toxotides (les Archeres) d’Eschyle nous avons conservé trop peu de fragments pour savoir si, chez le dramaturge, la faute commise par Actéon était la même qu’à la période archaïque. Nous apprenons seulement ses qualités de chasseur : il ne restait pas un seul jour sans chasser et ne rentrait jamais les mains vides (fr. 241 Radt). Le personnage qui prononce le fragment 243 déclare que le regard brillant de la femme qui a goûté de l’homme ne lui échappe pas, car, pour ces choses-là, il a la sensibilité de celui qui s’y connaît en cavales. Et le fragment 244 décrit l’acharnement de la meute : « Les chiens anéantissaient leur maître. » Des débris suffisants pour nous faire regretter de ne pas en savoir plus, insuffisants pour nous faire connaître la faute. Néanmoins le fragment 243, s’il rapporte des propos d’Actéon, pourrait nous donner un trait de caractère du héros d’Eschyle, un puritanisme marqué par une répulsion / fascination pour le sexe. Ces sentiments antagonistes devaient se retrouver dans son Penthée, comme on les rencontre aussi dans les Bacchantes d’Euripide. Celui-ci, en effet, semble s’être inspiré des deux pièces eschyléennes, à en juger par les cinq allusions à Actéon, qui font de ce héros une véritable mise en abyme de Penthée60, ainsi que par les fantasmes de son personnage :

  • 61 Les rites nocturnes de Dionysos.
  • 62 Traductions personnelles pour les quatre passages.

De tous côtés, elles se tapissent dans des coins isolés pour se metttre au service de la couche des mâles, sous le prétexte, bien sûr d’accomplir des sacrifices en tant que ménades. Mais c’est Aphrodite qui passe avant Bakkhios ! (Eur., Bacch., 222-225)
Recherchez la piste de l’étranger à l’allure de femme qui vient, parmi nos épouses, apporter un mal nouveau et souille nos lits. (Eur., Bacch. 352-354)
Cette chose-là61, pour les femmes, c’est un piège, c’est de la pourriture (sathron). (Eur., Bacch., 487)
Dionysos : Ah ! Veux-tu les voir assises ensemble dans les montagnes ?
Penthée : Plus que tout au monde, assurément, en donnant dix mille monceaux d’or. (Eur., Bacch., 810-812)62

  • 63 Nonn., D., V, 303, 474-477.
  • 64 Apulée, Met., II, 4.

26Puritain éprouvant une fascination/répulsion pour le sexe, Penthée se transforme en voyeur juché sur un pin pour espionner les « débauches » des bacchantes. Un thème que l’on retrouve des siècles plus tard dans les Métamorphoses d’Apulée : l’ekphrasis d’un groupe de statues montre Actéon, juché sur un arbre, guettant le bain de la déesse, mais vu lui-même dans le reflet de la source coulant au centre de l’atrium. Et chez Nonnos le héros guette du haut d’un grand hêtre ou d’un olivier63. Étonnante interférence entre les deux mythes où, de siècle en siècle, s’entrelace le destin de ces deux descendants de Cadmos64.

27On peut donc supposer sans trop d’imprudence qu’Euripide s’est inspiré des deux pièces d’Eschyle. Si l’on admet cela, on peut aussi, partant de la pièce d’Euripide, imaginer qu’Eschyle dans les Toxotides offrait le spectacle d’un Actéon theomachos, comme le Penthée des Bacchantes, comme l’Actéon de Stésichore, du Catalogue hésiodique et d’Acousilaos, avec un ajout par rapport à la forme la plus ancienne, à en juger par les vers 337-341 de la pièce d’Euripide où l’on apprend qu’Actéon s’était vanté d’être plus grand veneur qu’Artémis, forme d’’hubris qui, aux yeux des dieux, mérite un châtiment aussi effroyable que le désir de vouloir rivaliser avec Zeus en amour. Cette nouvelle faute n’exclut pas nécessairement l’autre, mais s’y ajoute, de la même façon que l’Agamemnon d’Eschyle accroît le contentieux avec les dieux : s’il a commis l’hubris en sacrifiant sa fille pour satisfaire son ambition, provoquant ainsi la mort de milliers de guerriers, il est coupable aussi d’avoir dépassé la mesure dans le châtiment qu’il a infligé aux Troyens, massacre des habitants et anéantissement de la cité, réduite en cendres.

  • 65 Stasinos de Milet, Chants Cypriens, Fr. 23 Bernabé = schol. Il. I, 108-109 b.

28Il semble donc que jusqu’au ve siècle le mythe se déroule dans un contexte dionysiaque et présente Actéon comme un sacrilège, un ennemi des Olympiens, et en premier lieu un rival de Zeus, Artémis n’étant alors que l’exécutrice du châtiment ordonné par son père. À un moment donné l’exécutrice passe au premier plan. Les vers 337-341 des Bacchantes sont la trace de ce passage : la faute à l’égard de Zeus est doublée d’une faute à l’égard d’Artémis. Chez Euripide il s’agit d’une dangereuse vantardise, peut-être imitée de la vantardise d’Agamemnon qui, chez Stasinos de Milet, ayant abattu une biche dans l’enclos d’Artémis, déclare avoir fait mieux que la déesse. À la suite de quoi celle-ci exige le sacrifice d’Iphigénie mais au dernier moment lui substitue sur l’autel… une biche, écho manifeste de la faute commise par le roi65. Et chez Euripide le chasseur prétentieux se métamorphose en chassé.

  • 66 Voir Fontenrose, p. 33-47, 241 sq.
  • 67 Il est lié aussi à Tanagra et Thèbes.
  • 68 Hippolyte est aussi le nom d’un Géant de la Gigantomachie, adversaire d’Hermès.
  • 69 Paus., II, 32, 1. Sur le catastérisme d’Orion, voir J.-M. Renaud, Le catastérisme d’Orion, in B. B (...)
  • 70 Paus., X, 30, 5. Voir Decharme, p. 251-253.

29En avons-nous fini avec la recherche des origines ? Non, bien sûr. Le héros chasseur béotien, lié à Dionysos et Artémis, qui lance un défi à la déesse ou tente de lui faire violence, subit métamorphose et châtiment, ne saurait manquer de nous rappeler le géant Orion66, lui aussi chasseur, lui aussi béotien dans la version où il est le fils d’Hyriée, roi d’Hyria67, lui aussi en rapport avec Dionysos par sa relation conflictuelle avec Oinopion, fils d’Ariane et du dieu, lui aussi compagnon, rival et agresseur d’Artémis, lui aussi connaissant châtiment et métamorphose (dans un ordre inversé, il est vrai, par rapport à Actéon). Il faudrait aussi chercher du côté d’Hippolyte, chasseur, sectateur d’Artémis, mais farouche adversaire d’une autre Olympienne, Aphrodite68. Comme Actéon il finira déchiré par ses propres bêtes, les chevaux de son attelage. Il connaît également la métamorphose : les habitants de Trézène (qui lui rendaient un culte) l’identifiaient à la constellation du Chariot69. Comment ne pas penser aussi à Callisto, chasseresse, compagne d’Artémis, aimée de Zeus ce qui causera sa perte en lui attirant la haine d’Héra et le courroux d’Artémis la déesse vierge. Enceinte d’Arcas, elle voit sa faute révélée lors d’un bain dans une source avec Artémis et les autres nymphes. Pour Actéon la source est l’occasion de la faute. Pour Callisto elle est l’occasion de la découverte de la faute. Enfin elle connaît une double métamorphose, animale (l’ourse) et astrale (la constellation de la Grande Ourse). On pourrait sans doute, avec Fontenrose, étendre les comparaisons : Adonis, Atalante, Aristée (le père d’Actéon), Orphée, Daphnis, ou même hors du monde grec, du côté de la Phrygie, de la Bible, de Babylone ou de l’Inde. Je m’en tiendrai à ces trois parallèles. On remarquera que sur un point Actéon est différent : il ne connaît pas la métamorphose astrale. Peut-on chercher de ce côté ? Dans la deuxième moitié du xixe siècle on a commis des excès en ramenant tous les dieux et tous les héros à des phénomènes naturels. Cependant, comme dit le proverbe anglais, we mustn’t throw out the baby with the bathwater. Sur les murs de la Leschè des Cnidiens à Delphes, Polygnote avait représenté Actéon à côté de Maira, « la Chienne »70.

  • 71 Cité par Decharme, p. 253, note 1. Voir note 13

30De la Chienne à la constellation du Chien, à la Canicule, à l’étoile Sirius, aux cinquante jours de la canicule que Preller71 rapproche des cinquante chiens d’Actéon, il n’y a qu’un pas… que néanmoins je ne franchirai pas, même si la canicule n’est pas sans nous rappeler les démons de midi chers à Roger Caillois. Car cela me paraît tout de même bien aventureux et j’ai déjà beaucoup trop parlé, ou écrit.

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Notes

1 Voir Moreau 1998.

2 Voir Demerson, passim.

3 La pilosité sur l’abdomen apparaît sur le fragment d’une tasse attique de 490 av. J.-C. environ, n° 33a in Guimond. Ces variations sur le degré de métamorphose animale se rencontrent non seulement dans l’Antiquité, mais aussi dans l’iconographie plus récente. Ainsi, le xvie siècle présente de très pittoresques représentations. Sur un émail de l’atelier de Pierre Reymond, d’un geste Diane vient de commencer la métamorphose et Actéon, furieux, essaie d’arracher l’une des deux cornes qui lui poussent au front. Sur un tableau il a des oreilles pointues en plus des cornes. Sur un coffre conservé au Louvre et un tableau d’Etienne Delaune on voit un chasseur habillé à la mode du xvie siècle, affublé d’une tête de cervidé. Les amours de Diane de Poitiers avec un roi de France, peut-être deux, ont assurément contribué à la popularité du mythe à cette époque. Voir Françoise Bardon, avec les planches XX, XXVIII, XXIX.

4 LIMC, n° 117. Voir aussi Schlam, p. 102-103 et planche VI.

5 Reinach, p. 857.

6 LIMC, n° 110. Représentations d’accès commode dans Reinach, p. 860 (pour la lre éd., tome III, p. 35, fig. 9.), LIMC, I, 2, p. 361.

7 Callimaque, Hymne III à Artémis, 107-109.

8 Paus., LX, 38, 5.

9 Plut., Vie d’Aristide, 11, 3.

10 Casanova, p. 43.

11 Voir infra, p. 178.

12 Voir Liddell-Scott, Greek-English Lexicon. Revised Supplement, Oxford, 1996, p. l6 ; I. Gr. Add. 2214e ; Strab., XIII, 558 ; Arg. Orph., 344 ; Théocr., Bue, 5, 14 ; Αρ. Rh„ I, 404. Le rapprochement avait déjà été fait par Reinach, p. 874-875.

13 L. Preller, Griechische Mythologie, 4e éd. (revue par Carl Robert), Berlin, 1894-1926, I, p. 458-460 ; Roscher, Acteon, in Lexicon, I, p. 214 sq.

14 Par exemple dans le catalogue de Guimond du LIMC un vase à reliefs de la lre moitié du ive siècle av. J.-C, conservé à Copenhague (n° 34), un cratère en cloche apulien, conservé à Goteborg (2e moitié du ive siècle av. J.-C. (n° 44), un cratère en cloche attribué au peintre de Lykaon et conservé à Boston (n° 81), une amphore apulienne du milieu du ive siècle av. J.-C. et conservé à Berlin (n° 88), un stamnos apulien attribué au groupe du peintre de Varese et conservé au Cabinet des Médailles à Paris (vers 350 av. J.-C, n° 112), un cratère à volutes apulien vers 400 av. J.-C. (n° 126). Voir aussi Séchan 1926 (rééd. 1967), p. 132 sq. ; Kossatz-Deissmann, p. 147 sq. et planches 27 à 32.

15 Arstt., HA., VIII, 22.

16 Voir Fr. Vian, édition du chant V des Dionysiaques de Nonnos, p. 99.

17 R. Caillois, Les démons de midi, in RHR, 115 (1937), p. 142-173 ; 116 (1937), p. 143-186.

18 Cf. aussi Eustathe, schol. in Il., VIII, 66 : « Le cours entier du jour est divisé en trois. »

19 Schol. Ap. Rh., I, 587.

20 Soph., Ant., 415-417.

21 Schol. Aristoph., Ran., 293.

22 Philstr., Hér., I, 3.

23 Philstr., Hér., 143, 21-22. Peut-on rapprocher ce texte de Pausanias, IX, 2, 3, où il est dit que sur la Toute qui vient de Mégare, près d’une source, il y a un rocher qu’on appelle « lit d’Actéon », parce qu’il dormait là quand il était fatigué de chasser et que c’est dans cette source qu’il vit Artémis se baigner ? C’est probablement aventureux.

24 Proclus, In Plat. Remp., éd. Kroll, Teubner, 1901, II, 119 ; Str., XIV, 1, 48.

25 Luc, Philops., 22.

26 Par exemple Eur., Hél, 569 ; Ar., Th., 858 ; Fr. 594a…

27 Soph., OR., 206 sq. ; Trach., 214 (ici amphipurori) ; Eur., I.T., 21 ; Antiph., 58, 6 ; Ar., Lys., 443 ; Call., H. à Artémis, 204 (voir aussi 115-117) ; Paus., IV, 31, 10.

28 Esch., Su., 676.

29 Voir à ce sujet P. Sauzeau, Hékatè, archère, magicienne et empoisonneuse, in A. Moreau, J.-Cl. Turpin La Magie. Actes du Colloque International de Montpellier, 25-27 Mars 1999, Montpellier, Publications de l’Université Paul Valéry, 2000, Tome II, p. 199-221.

30 LIMC n° 33, 44, 47, 49, 110, 111, 112, 126. Cette dernière représentation est la seule à ne pas illustrer le moment du drame. Actéon y est seulement vu comme un compagnon d’Artémis.

31 Sur la liaison de Pan avec midi voir aussi Ps. Thcr., Épigr. 5 = Antb. Pal., IX, 433 ; Calpurnius, 10, 2 (Némésianus, Égl., 3, 2). Sur Pan, voir Borgeaud et, plus particulièrement sur Pan et Actéon, p. 92-93, 166, 182.

32 Philstr., Imag., II, 11.

33 Eus., Praep. Evang., V, 5-6.

34 Artem., Onirocriticon, II, 37.

35 Longus, Daphnis et Chloé, II, 26-27. Sur cet épisode, voir Cl. Meillier, L’épiphanie du dieu Pan, in REG, 88 (1975), p. 121-132.

36 LLMC n° 44, 112, 126.

37 Nonnos, D., 36, 449 sq.

38 Longus, II, 26, 1.

39 P. Chantraine, Dictionnaire étym. de la langue grecque, Paris, 1968, 3-4, p. 651-652.

40 Eur., Bacch., 977.

41 Voir déjà Il., XXI, 470. Voir Séchan – Leveque, p. 354-355.

42 Paus., I, 2, 6 (Aktaion chez Strabon, IX, 1, 18).

43 Phérécyde, 3 F 60 Jacoby.

44 Philstr., Her., II, 15.

45 Voir Will, p. 180-187.

46 Plut., Amat. Narr. 2 ; schol. A. Rh., IV, 1212.

47 Plut., Sertorius, 1 ; D.S., VIII, fr. 8, 10 ; Maxime de Tyr, XVIII, 1 (Hobein) – XXIV (Dübner). La dernière édition est celle de Trapp chez Teubner, 1994.

48 Voir Moreau 1992, p. 191-244.

49 Cf. H. Jeanmaire, Couroi et Courètes, Paris, 1939, p. 450 sq., 561-562. Le passage d’Éphore a été conservé par Strabon, X, 4, 21 = 483.

50 Ps. Apd., III, 4.

51 A. Rh., II, 509-510.

52 Quatre-vingt-six dans la fable 181 d’Hygin, mais le mythographe juxtapose plusieurs sources. Le pseudo-Apollodore (III, 4, 4) nous donne bien le nombre de cinquante.

53 Il y aurait beaucoup à dire sur cette meute, mélange de mâles et de femelles, aux noms évocateurs (Pied-Noir, Qui-Court-dans-les-Montagnes, Ouragan, Égorgeur-de-Faons, Sanglant, Corbeau, Borée, Dragon, Aréthuse, Uranie, Blanchet, Noirot, Courant-Rapide, Égorgeuse-De-Bête-Sauvage, Course-Rapide, Dompteur-De-Bêtes-Sauvages, Loup-Ravisseur, Louve, Suiveur-De-Piste, Combat-Tourbillonnant…).

54 Voir Nagy 1973, p. 189-190.

55 Voir Schefold, p. 138.

56 Voir Schlam, p. 82-109.

57 Eur., Bacch., 45, 325, 1255.

58 H. (hom) à Artémis, 2, 2 ; Str., VIII, 343 ; Paus., VI, 22, 10.

59 Moret, p. 308 sq. ; Johnston – Mac Niven, p. 34-35.

60 Voir Moreau 1998, p. 23-37. Segal (1997, p. 166-167), de son côté, effectue un parallèle entre le désir d’Actéon d’épouser sa tante maternelle (version ancienne du mythe) et le voyeurisme de Penthée fasciné par les activités sexuelles des ménades, dont les membres les plus éminents sont sa propre mère et ses deux tantes maternelles.

61 Les rites nocturnes de Dionysos.

62 Traductions personnelles pour les quatre passages.

63 Nonn., D., V, 303, 474-477.

64 Apulée, Met., II, 4.

65 Stasinos de Milet, Chants Cypriens, Fr. 23 Bernabé = schol. Il. I, 108-109 b.

66 Voir Fontenrose, p. 33-47, 241 sq.

67 Il est lié aussi à Tanagra et Thèbes.

68 Hippolyte est aussi le nom d’un Géant de la Gigantomachie, adversaire d’Hermès.

69 Paus., II, 32, 1. Sur le catastérisme d’Orion, voir J.-M. Renaud, Le catastérisme d’Orion, in B. Bakhouche, A. Moreau, J.-C. Turpin (éds), Les Astres. Actes du Colloque International de Montpellier, 23-25 Mars 1995, Montpellier, Publications de la Recherche, Univ. Paul Valéry, 1996, tome I, p. 83-93.

70 Paus., X, 30, 5. Voir Decharme, p. 251-253.

71 Cité par Decharme, p. 253, note 1. Voir note 13

Notes de fin

* Les noms d’auteurs sans référence dans les notes apparaissent dans la bibliographie commentée reprise en fin d’article, p. 182-184.

© Presses universitaires de Liège, 2000

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