Aquiles en Eurípides1
p. 149-166
Texte intégral
11. Aquiles es un héroe tratado con especial cuidado poético por Eurípides. Destaca el número de secuencias en que aparece citado: sesenta y siete veces. Por orden de frecuencia tenemos la siguiente distribución: Andrómaca (22 secuencias), Hécuba (15), Ifigenia en Áulide (12), Troyanas (7), Ifigenia entre los tauros (5), Electra (2), Helena (2), Orestes (1), Fragmentos (1). Así pues, en ocho de sus dieciocho piezas dramáticas (incluyendo el drama satírico Cíclope, y, en cambio, prescindiendo del Reso) encontramos referencias a tal héroe. Hemos revisado, asimismo, las menciones de los padres de Aquiles (Tetis y Peleo), y, también, las apariciones del centauro Quirón.
2No pretendemos, desde luego, abarcar uno a uno todos los aspectos relativos a Aquiles dentro de la producción dramática euripidea. Nuestro propósito es tan sólo subrayar algunos detalles dignos de interés para la ocasión presente, dejando al margen otros puntos bien trabajados por los estudiosos2.
32. Es relevante, sin duda, lo que sucedió una vez que Aquiles diera muerte a Héctor. En Andrómaca (fechable en torno al 425 a. C), dentro del famoso lamento en metro elegίaco, único en la tragedia griega, la protagonista se expresa de este modo: “... Héctor, a quien en tomo a los muros / arrastró el hijo de Tetis marina, guiando su carro”3. En Homero4 leemos5 que Aquiles arrastró a Héctor hacia las naves aqueas; más tarde nos informamos6 de que hizo lo mismo en torno a la tumba de Patroclo.
4Virgilio, por su parte, nos ofrece7 la misma versión que Eurípides. Nuestro poeta, en efecto, puede haber seguido una tradición diferente, o, simplemente, haber innovado con respecto a la interpretación homérica.
53. Un asunto de especial importancia es el referente a la sepultura del famoso héroe. En la Odisea8 leemos que el alma de Agamenón expone con numerosos detalles cómo los aqueos lloraron el cadáver de Aquiles durante diecisiete días con sus respectivas noches; la noche decimooctava entregaron el cuerpo al fuego; luego, recogieron los huesos y los envolvieron en vino puro y aceite; los depositaron en una ánfora – entregada por Tetis, pero regalo de Dioniso – y allí mismo colocaron los huesos de Patroclo y de Antíloco. Sobre un cabo eminente, en la orilla asiática del Helesponto, levantaron un monumento visible desde lejos, situado, pues, en la Tróade (región de Troya, donde, precisamente, el ejército aqueo estaba acampado). Según algunas versiones9 posthoméricas, Tetis se llevó los huesos de su hijo desde la misma pira.
6En Troyanas, obra del 415 a. C, Eurípides parece seguir la interpretación tradicional. En el prólogo, Posidón nos dice que Hécuba, la que fuera reina de Ilión, aparece postrada ante las puertas, y que su hija Políxena ha muerto, sin saberlo la madre, en torno al monumento del sepulcro de Aquiles10. Que Hécuba ignora lo ocurrido a su hija, lo volvemos a leer algo más adelante. Por ejemplo, cuando la ex-reina le pregunta al heraldo Taltibio si Políxena ve la luz del sol11. Algo antes, Hécuba desea conocer la suerte que ha corrido su hija. Taltibio le contesta de modo críptico: “Le está ordenado ocuparse de la tumba de Aquiles”12.
7Si nos fijamos en el texto griego, el verbo προσπολεἲν supone un eufemismo. Realmente, significa “dar vueltas en torno a”, “ocuparse de”. Hécuba no entiende bien lo que se le dice y vuelve a preguntar. Taltibio le replica con otro eufemismo: a Políxena “la posee su destino13, de modo que está libre de pesares”. Más tarde, será Andrómaca la que exponga con claridad lo acontecido:
Andr. Tu hija Políxena está muerta junto a la tumba de Aquiles, degollada, don para un cadáver sin vida.
Héc. ¡Ay!¡ Desdichada de mí! Esto es el claro enigma que antes Taltibio dijera sin claridad14.
8Puede deducirse de lo expuesto que los restos mortales de Aquiles habían sido enterrados junto a Troya; allí, al menos, el ilustre héroe tenía su tumba, junto a la cual había sido degollada Políxena.
9Ahora bien, en otra tragedia anterior, Hécuba, (aproximadamente, del 424 a. C), nuestro trágico había ofrecido otra versión de los hechos. Aquiles, en tal drama, tiene su sepulcro, no en las cercanías de Troya, sino en el Quersoneso tracio, o sea, al otro lado del Helesponto15. En Hécuba, el espectro de Aquiles detiene la escuadra aquea cuando ésta se disponía a zarpar, y exige el sacrificio de Políxena sobre su tumba. Se nos habla del elevado túmulo de Aquiles16 y de la pira del héroe17. Si, como hacen algunos intérpretes, entendiéramos que Aquiles – de acuerdo con la tradición homérica -había sido incinerado en Troya, entonces la frase “pira de Aquiles” (donde tenemos un genitivo posesivo) habría que interpretarla como “pira en honor de Aquiles” (lo que vendría a ser un genitivo explicativo, epexegético, bastante raro en construcciones de este tipo)18.
10Algunos comentaristas han visto que el motivo mítico procede de los Nóstoi19, y que lo más probable es que el héroe hubiera recibido sepultura en Sigeo (Tróade), mientras que en el Quersoneso se le habría hecho un cenotafio. Otra interpretación20 sugiere que el ejército aqueo pasó desde el Quersoneso hasta la Tróade a fin de rendir tributo a Aquiles junto a su verdadera tumba. El coro de Hécuba nos informa de que el héroe se colocó sobre su tumba, donde se apareció (ἐφάνη) con sus áureas armas; y, de este modo, retuvo las naves: “¿A dónde, dánaos, / dejando atrás mi tumba / falta de honor, navegáis?”21.
11Agamenón, que, tras haberse reservado a Casandra en el reparto de las troyanas cautivas, hacía poco que se había unido a ella, se mostraba partidario de Hécuba. La traducción literal de las palabras del coro sería “favoreciendo lo tuyo”22. O sea, el jefe supremo del ejército se inclinaba abiertamente por no sacrificar a Políxena en honor de Aquiles, el mejor de los aqueos. Frente a tal postura, los hijos de Teseo (Acamante y Demofonte) decidieron coronar la tumba del gran héroe con sangre nueva; afirmaban, además, de modo explícito que el matrimonio de Agamenón con Casandra no prevalecería jamás sobre la lanza de Aquiles.
12Por boca de Taltibio nos informamos, posteriormente, de que es Neoptólemo (el hijo de Aquiles) el encargado de ofrecer a su padre la sangre negra y pura de la doncella, con el fin de que les permitiera a los aqueos soltar las amarras de sus naves y regresar a la patria. Se habla en tal secuencia de un túmulo23, en lo más alto del cual Neoptólemo puso a Políxena. No obstante, fue la propia joven la que ofreció voluntariamente su cuello a la espada.
134. Un detalle de indudable interés, en un poeta tan cuidadoso como Eurípides, es la mención del espectro de Aquiles. Lo leemos dos veces en Hécuba. En primer lugar la protagonista, en su monodia, alude de modo gráfico a un sueño horrible que ha tenido: una cierva moteada muerta por las sangrientas garras de un lobo, tras haberla separado de sus rodillas a la fuerza. Y, con ello, manifiesta su espanto: el espectro de Aquiles24, situado en lo alto de su tumba, pedía como regalo de honor una de las muy infortunadas troyanas.
14Posteriormente, Odiseo informa a Hécuba: “No a ti, anciana, conminó a matar / el espectro de Aquiles, sino a ésta”25. La alusión al espectro de Aquiles (Αχιλλέως φάντασμα), a pesar de que, en realidad, el espectador no lo ve, ya que se trata de una simple referencia verbal- es de verdadera importancia descriptiva en una tragedia donde tenemos un espectro real, visible : el de Polidoro26.
15Eurípides sólo utiliza el sustantivo φάντασμα en cuatro ocasiones27. Se ha observado que los espectros – espíritus fantasmales – son raros en las tragedias griegas conservadas. Posiblemente Eurípides tomó tal recurso escénico de los dramas de Esquilo, de quien tanto aprendió. En Esquilo, en dos ocasiones, encontramos espectros en escena: en Persas28, el de Darío, y, en Euménides29, el de Clitemnestra. Los espectros esquileos, a veces, hablan como si fueran verdaderos personajes.
16En la Hécuba euripidea el espectro de Polidoro ocupa un lugar esencial en el plano dramático, pues recita el prólogo de la obra. Se ha dicho que estaría en el techo de la escena (σκήνη), o sea, sobre la tienda de Agamenón; pero otros intérpretes opinan que podría estar colgado de la grúa (μηχανή), o bien, situado en la propia escena, como sucede en la Políxena de Sófocles, donde el espectro de Aquiles exige el sacrificio de la muchacha30. Los comentaristas afirman que la mención del espectro de Aquiles en Hécuba, tomado quizá de Sófocles, tendría especiales efectos sobre los espectadores.
175. Otro punto que reclama nuestra atención es lo que sucede tras la incineración y sepultura del famosísimo héroe. Según una tradición recogida por Pindaro31, Íbico, Simónides32 y otras fuentes, Aquiles, junto con otros prestigiosos héroes, continuó viviendo en la Isla de los Bienaventurados, conocida alternativamente como Campos Elisios. Eurípides parece seguir una leyenda diferente, más antigua, recogida en época tardía por Proclo33, quien nos dice que la había ofrecido ya Arctino en su Etiópide. Según tal interpretación, Tetis cogió a su hijo de la pira funeraria y lo transportó a la Isla Blanca (Λευκή)34, localizada por los estudiosos en la desembocadura del Danubio.
18En Andromaca35, Tetis, cual dea ex machina, le advierte a Peleo que en lo sucesivo habrá de vivir en las moradas de Nereo, de donde sacarίa del mar su pie enjuto e iría a ver a su muy amado hijo Aquiles, que mora en su palacio isleño de la Costa Blanca, dentro del Ponto Euxino. Pausanias36 nos informa de que allí había un templo y una estatua en honor de Aquiles.
19Por su parte, en Ifigenia entre los tauros, el coro, dentro de la segunda estrofa del primer estásimo, habla del viaje de los Argonautas por el Ponto Euxino; además, señala que soplaba el Céfiro: “hacia la tierra rica en aves / blanca costa, / carreras de Aquiles a lo largo de hermosos estadios, / en el ponto inhóspito”37. Se ha interpretado el nombre Costa Blanca, o Isla Blanca, como resultado de la abundancia en ella de aves marinas; el apelativo también pudiera deberse al color de sus arenas38.
20Parece remontarse hasta Arctino la leyenda según la cual la sombra del muerto Aquiles frecuentaba tales parajes. Es más, un escolio a Píndaro39 nos explica que por allí corrían tanto Aquiles como otros héroes, que le acompañaban en sus carreras. En el mismo escolio leemos que el héroe llegó allí persiguiendo a Ifigenia. Por su lado, Máximo de Tiro40 (siglo II d.C.) nos ofrece diversos detalles sobre los ejercicios gimnásticos realizados por Aquiles en tal isla.
216. Algo habremos de decir acerca del pretexto de la “boda” de Aquiles con Ifigenia, tal como aparece recogido en Ifigenia en Áulide, drama escrito seguramente hacia el 408, pero representado en el 405, una vez muerto nuestro trágico. Dentro de tal pieza dramática, tanto Aquiles como Clitem-nestra e Ifigenia son víctimas de la añagaza tramada por Agamenón para atraer hasta Áulide a su hija Ifigenia. La excusa era casarla con Aquiles, que se muestra ignorante de los planes del jefe del ejército aqueo. En realidad, todo este drama abunda en malos entendidos, medias palabras, contestaciones dudosas, falsas expectativas41.
22En la Ilίada, Agamenón ofrece a Aquiles la mano de una de sus hijas: Crisótemis, Laódica e Ifianasa42. Por su lado, la Ifigenia de Esquilo, perdida para nosotros, refería, al parecer, que la heroína era atraída a Áulide con el propósito de entregarla a Aquiles en matrimonio; éste, con las armas en la mano, intentaba defender a la joven43. A su vez, la Ifigenia de Sófocles44 nos muestra a Odiseo y Diomedes que llegan a Argos para reclamar a Ifigenia, afirmando que había de casarse con Aquiles. El héroe habría aceptado tal engaño con el fin de atraer a la muchacha hasta Áulide.
23Vemos, pues, que Eurípides toma el pretexto especioso de la boda de Ifigenia con Aquiles de una larga tradición anterior45. Nuestro trágico debería a Esquilo el motivo de la alianza de Clitemnestra y Aquiles, y, asimismo, la defensa de la joven llevada a cabo por el mejor de los aqueos. Hemos adelantado que, en IA, Aquiles no está enterado del pretexto de la falsa boda46, aunque posteriormente no le parece mal el ardid47, e, incluso, afirma que podría haber ofrecido su nombre si es que la travesía hasta Ilión dependía de ello48. El héroe confía demasiado en sí mismo y en sus mirmidones: de hecho, algo más tarde afirma que, tras su intento de defender a Ifigenia, ha tenido que retirarse pues todos los helenos, incluso los mirmidones, querían lapidarlo49.
24Dentro de su diálogo con Clitemnestra, en una larga tirada de trímetros, (IA 919-974) Aquiles expone los motivos por los que ha decidido acudir en socorro de la reina. En resumen son éstos: por obligación moral; porque su nombre había sido asociado al de Ifigenia; por piedad hacia dos mujeres maltratadas; por resentimiento hacia Agamenón a causa de haber sido usado como simple instrumento. Acaba sus palabras, en tal secuencia, del siguiente modo: “Mas tranquilízate. Yo me he mostrado para ti / cual dios grandísimo, sin serlo. Mas, con todo, lo seré”50. Estamos, sin duda, ante una expresión que debió sorprender a más de un espectador. Posiblemente, hay un cierto desequilibrio entre la opinión que Aquiles tiene de sí mismo y el poco caso que luego le hace el ejército aqueo. Podemos preguntarnos hasta qué punto los espectadores verían en éste Aquiles un digno representante de la virtud heroica más que un joven impulsivo, experto en el manejo del lenguaje retórico, al modo habitual en la sociedad ateniense de los años en que se representa tal tragedia.
25En el Aquiles de IA no faltan, por lo demás, ciertos rasgos del homérico. Así, cuando Agamenón manda al anciano con una segunda tablilla en la que le dice a su esposa que no envíe a Ifigenia, el fiel servidor avisa que Aquiles se enfadará, resoplando gran rencor contra el rey y su esposa51. Es el momento en que el rey de hombres afirma que Aquiles no sabe nada de la boda52. Llegado el momento, el mejor de los aqueos está dispuesto a luchar él solo contra todos, incluso contra la decisión de los mirmidones53. La propia Ifigenia, conmovida por la valiente decisión del héroe, prefiere ofrecerse voluntaria al sacrificio y afirma que no está bien que muera Aquiles por una mujer, pues “un hombre es mejor que mil mujeres para ver la luz del día”54.
26Aquiles elogia la determinación de Ifigenia, mas, por si ésta cambiaba de criterio, decide colocarse junto al altar del sacrificio para protegerla de la muerte55. Resulta dudoso el éxodo, donde por boca del mensajero se nos dice que Aquiles – a pesar de haber afirmado todo lo que hemos adelantado-toma parte en el sacrificio y pronuncia la plegaria de ofrenda de la víctima humana56.
277. Nos detendremos ahora en un aspecto innovador de Eurípides en el tratamiento del mito. Presenta a Aquiles como un joven dotado de buenos modales, producto de la buena educación recibida. El poeta nos deleita con tal interpretación en varias secuencias.
28Hace unos años me ocupé del léxico de la educación en Eurípides57. Junto con διδάσκω y παιδεύω, así como sus familias léxicas, también τρέφω tiene en nuestro trágico algunos usos que entran en el campo de la educación. Es un aspecto innovador del poeta. No es casualidad, pensamos, que entre los ejemplos de τρέφω dotados de valor semántico innovador tengamos tres ligados a la infancia y educación de Aquiles.
29a) El primero lo leemos en Electra (obra que puede situarse entre 415 y 413 a.C). En el primer estásimo se nos describen las armas del Pelida, y se nos cuenta cómo las Nereidas le llevaron la famosa armadura - obra de Hefesto -, buscando al héroe por el monte Pelión: “Donde un padre centauro educaba, luz para la Hélade, al retoño de Tetis marina, pie que rápido corre en bien de los Atridas”58. El pasaje ofrece varios problemas textuales que no podemos tratar con demasiado detalle. Nos fijaremos en los puntos esenciales para el objetivo que nos proponemos. Por un lado, ἱππότης es en la Ilíada el que conduce un carro tirado por caballos; de ahí pasó a designar el que monta a caballo59. Es bastante raro aplicar ese adjetivo a un centauro: en tal caso, tendríamos que entenderlo como “caballuno”, “con forma de caballo”. Eurípides lo utiliza en otro lugar60 con el mismo valor que lo hemos visto en el texto examinado. Otro problema lo plantea εἰvαλiας, lectura ofrecida por Diggle. Los manuscritos dan εἰvἀλιov, o sea, un adjetivo concertado con γόνον (“retoño marino”): sería una enálage. Es sin duda una lectio difficilior. Los editores, desde Walberg, aceptan una lección paleográficamente aceptable: εἰναλίου, o sea, el genitivo de un adjetivo de dos terminaciones – indiferente morfológicamente, por tanto, a la distinción entre masculino y femenino –, concertado con Tetis.
30Cierta dificultad presenta πόδ’. Por un lado puede entenderse como un acusativo de relación: “rápido corredor en cuando al pie”. Pero también puede ser una aposición respecto a γόνον (como también lo es φῶς). En tal caso tendríamos una sinécdoque, es decir, la parte por el todo: el pie en vez de Aquiles.
31La función de Quirón como educador de Aquiles y de otros héroes famosos (Jasón y Asclepio) es bien conocida gracias a varias fuentes literarias, entre las que destacan la Ilíada61 y Píndaro62. El gran poeta tebano nos informa de que Quirón criaba a Aquiles y hacía que se desarrollaran todas sus cualidades morales63. El propio coro de IA nos dice en otro momento: “... Aquiles, a quien Tetis parió / y Quirón preparó”64. En el texto de Electra que hemos citado algo más arriba cabría preguntarse si τρέφεν tiene la acepción normal de “nutrir”, “alimentar”, “cuidar”, o alude al hecho de “educar”.
32b) En Ifigenia en Áulide, dentro de un diálogo parcialmente esticomítico entre Agamenón y Clitemnestra, el jefe supremo de los aqueos le ofrece a su esposa algunos detalles acerca del origen y condiciones de Aquiles:
Clit. A Aquiles, ¿lo educó Tetis o su padre?
Ag. Quirón, para que no aprendiera costumbres de hombres malvados.
Clit. ¡Ay! Sabio quien lo educó y más sabio quien lo entregó.
Ag. Varón tal será esposo de tu hija65.
33En esta secuencia pienso que debemos inclinarnos por entender τρέφω como “educar”, pues en el verso siguiente tenemos μανθάνω, “aprender”66. Es bien sabido que “enseñar” y “aprender” son actividades normalmente complementarias, de tal modo que a la acción de enseñar le corresponde el efecto de aprender. Recordemos que en la Ilίada67 Tetis cría y educa a su hijo. No puede olvidarse la función educadora de Fénix: Quirón sólo se ocupa de enseñarle medicina. En cambio, en los Cantos ciprios68, Peleo le confía a Quirón la educación de Aquiles.
34c) En Ifigenia en Áulide, Aquiles le expone a Clitemnestra su modo de ser: “Y yo, educado en casa de un varón piadosísimo, / de Quirón, aprendí a tener modales francos. / Y a los Atridas, si mandan justamente, / obedeceré; mas cuando sea sin razón, no les obedeceré. / Que, aquí y en Troya, una naturaleza libre / mostrando, en lo que a mí hace, gloria daré a Ares con mi lanza”69.
35Más seguros, si cabe, estamos en esta secuencia de que nos hallamos en el campo de la educación. La presencia de μανθάνω70 sería suficiente para denotar el verbo τρέφω con los semas propios de la educación. Pero otro elemento de especial importancia es el objeto directo de aquel verbo: “maneras sencillas”. Efectivamente, τρόποι, en plural, significa, muchas veces, cada uno de los comportamientos que caracterizan el modo de ser. Aquiles, asimismo, se define como “sencillo”; por lo demás, la etimología de ἁπλοûς es discutida.
36d) De una lectura atenta de este texto y del citado en el apartado anterior podemos extraer varias conclusiones. Es relevante el hecho de confiar la educación de los hijos a alguien ajeno a la familia, motivo que permitiría pensar, a primera vista, en una alusión velada a los sofistas. Pero no ocurre nada de eso en Eurípides. Nuestro trágico camina por otros derroteros, aunque no desconoce los problemas educativos de su época.
37Ifigenia en Áulide muestra a las claras las profundas divergencias de nuestro autor con los métodos habituales practicados por algunos sofistas. Si entre éstos era normal exaltar al individuo por encima de la masa, desarrollando al máximo los talentos personales de los discípulos, en cambio, en la tragedia que estamos viendo, todos los personajes – y de modo conspicuo Ifigenia – se sacrifican por el bien común, en la línea ética tradicional de la ciudad griega. En la tragedia que examinamos, en efecto, se habla mucho de educación. Es un aspecto que fue subrayado magistralmente por Jouan en su comentario a tal drama71. Si examinamos el valor de τρέφω observamos que de las once veces que aparece en tal obra, en dos tiene el significado de “educar”. Uno lo tenemos en la secuencia que hemos citado; el otro podemos verlo, aplicado a Ifigenia, en el epodo del tercer estásimo72.
38Pues bien, Aquiles es el producto más elaborado de la buena educación recibida. En Eurípides destacan, ante todo, las ventajas morales de la buena educación. Es cierto que Aquiles ha sido educado por Quirón, el buen centauro al que se atribuían una serie de preceptos que habrían constituido una de las bases firmes de la educación tradicional ateniense73.
39e) El Aquiles de IA sobresale ciertamente por sus virtudes morales: – Amor a la verdad: “Oye y sábete una cosa: yo no diré mentira. Si digo mentira y me mofo, / que me muera. Que no me muera, si salvo a la joven”74. En esta secuencia tenemos el único uso seguro del adverbio ψευδώς en Eurípides. La anáfora, como tantas veces en nuestro tragediógrafo, sirve para subrayar el pensamiento principal. El pasaje está muy elaborado. Así, de los nueve usos de θάνοιμι (aquí optativo de deseo), sólo en este lugar lo tenemos repetido. Además, ἐγκερτομέω es un hápax en el diccionario LSJ. El contenido del texto nos recuerda a Pindaro75 cuando nos presenta a Jasón – también educado por Quirón –, que afirma haber cumplido veinte años; viene del antro de Quirón, donde lo han criado las puras hijas del centauro, sin haberlas avergonzado él ni con actos ni con palabras inconvenientes. – Odio a la hipocresía: “...pues para tramar engaños / yo no prestaré mi persona a tu esposo”76. El pensamiento viene subrayado por el juego etimológico. Téngase en cuenta que πλοκή la tenemos sólo cuatro veces en Eurípides. El héroe, lo hemos visto, se autodefine como άπλοῦς, según señalábamos más arriba.
40f) La virtud más apreciada en la tragedia de que hablamos es el dominio de sí mismo: términos como σωφροσύνη, σοφία, ἀρετή, αἰδώς, los encontramos repetidos en la pieza77. Por ejemplo, así se expresa el coro en la antís-trofa del primer estásimo: “Distintas son las naturalezas de los mortales, distintos los modales. Mas lo / verdaderamente noble siempre es evidente, / y las enseñanzas educadoras / conducen mucho hacia la virtud. / Pues sentir pudor78 es sabiduría, / y comporta gracia excelente: / ver con la razón / el deber”79.
41g) Podemos subrayar el sustantivo αίδώς atribuido a Aquiles. Precisamente lo leemos en un diálogo esticomítico de que hablaremos más abajo.
Aquil. ¡Oh venerable Pudor! ¿Quién es esta mujer que veo, poseedora de venerable figura?
Clit. No es extraño que no me conozcas; a mí, a quien antes no te habías acercado. Mas elogio que respetes la prudencia”80.
42Estamos ante otra innovación. Efectivamente, consultado el léxico del epos antiguo81, no he visto otros ejemplos de αἰδώς, como sentimiento de respeto y vergüenza, experimentado por un héroe ante una mujer. Nos llama poderosamente la atención que Aquiles, tan feroz en la Iliada, haga mención de Αἰδώς, personificada aquí, sin duda, aunque los editores la ofrecen con minúscula normalmente. Pero digno de subrayar es el infinitivo σωφρονεîν, que en varios pasajes euripideos significa “ser casto”. Posiblemente tal es el valor que tiene también en este caso82.
43h) Pero vamos a pasar a un diálogo, muy elaborado, de Clitemnestra y Aquiles. Cada uno pronuncia dos versos. Ya lo hemos mencionado. Seleccionamos unos trímetros.
Clit. Soy hija de Leda: Clitemnestra mi nombre; mi esposo es Agamenón rey.
Aquil. Bien has dicho con brevedad lo esencial. Mas vergonzoso me es mantener conversación con mujeres.
Clit. Aguarda. ¿Por qué huyes? Tu mano derecha únela con la mía: dichoso comienzo de unas bodas.
Aquil. ¿Qué afirmas?¿Yo, la mano derecha, contigo?Vergüenza sentiría de Agamenón, si tocara a quien no me es lícito.
Clit. Muy lícito, pues te casarás con mi hija, ¡oh hijo de la diosa Nereida marina!
Aquil. ¿Qué bodas afirmas?Incapacidad de hablar me domina, mujer. De no ser que, trastornada, inventes un relato.
Clit. Para todos es natural esto: sentir vergüenza cuando ven a sus nuevos familiares y oyen hablar de la boda.
Aquil. Jamás he pretendido a tu hija, mujer. Y ninguna mención de la boda me llegó de parte de los Atridas.
Clit. ¿Qué es eso? Tú de mis palabras sorpréndete. Mas las tuyas son sorpresa para mí.
Aquil. ¡Conjetúralo! Común nos resulta conjeturar esto. Que ambos, sin duda, no mentimos con nuestras palabras.
Clit. En verdad, cosa horrible me ha ocurrido. Pretendo unas bodas que no existen, según parece. Rubor me produce esto83.
44Hay que subrayar una serie de detalles léxicos: αἰδοίμεθ’84 y αἰσχρόν85, referidos a Aquiles; asimismo, la huida del héroe86 por antonomasia, ¡el mejor de los aqueos!. No obstante, lo más sobresaliente desde el punto de vista literario es la ἀφασία del v. 83787. Se trata de una innovación léxica euripidea (en el Corpus Hippocraticum tenemos, en cambio, ἀφωνίη en treinta y siete contextos). Pues bien, ἀφασία es un término de enorme expresividad, utilizado tres veces por nuestro trágico. Indica la incapacidad de hablar, el estupor que sobreviene por miedo o vergüenza. Sin duda alguna es innovación literaria de altos vuelos presentar al mejor de los aqueos dotado de una educación tan exquisita que no se atreve a conversar ni, mucho menos, a tocar la mano de una mujer. Su vergüenza es tal que, al hablarle de la boda, afirma quedarse sin capacidad de hablar.
45i) Aquiles, por lo demás, se sabe dotado de un ánimo altivo. Pero se define a sí mismo de modo muy distinto al personaje homérico homónimo88.
Aquil. Mi elevado corazón se deja arrebatar hacia lo alto. Sé irritarme en las desgracias y alegrarme moderadamente con lo que enorgullece. Dotados de razón están los mortales que así son para pasar su vida rectamente con cordura. Momentos hay en que grato resulta no pensar demasiado, y los hay en que útil es mantener la cordura.
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10.4159/harvard.9780674437456 :C.H. Whitman, Euripides and the full circle of myth, Cambridge (Mass.), 1974.
Notes de bas de page
1 Este trabajo corresponde al PB 96-0096 de la DGES española. Agradecemos los comentarios surgidos durante el coloquio que siguió a nuestra comunicación; y, del mismo modo, las indicaciones y consejos de varios colegas durante nuestro encuentro de Valladolid. Menciono de modo especial a los Prof. Jouan, Graf, Motte y Wathelet.
2 Cf. F. Jouan, Euripide et les légendes..., passim (cf. biblio.). Se ocupa, por ejemplo, de la estancia de Aquiles en Esciros (p. 204-217); las armas de Aquiles (p. 218-222); los sucesos recogidos en el Télefo (p. 222-225) y otros episodios posteriores a los momentos recogidos en IA.
3 Andr. 108:... ῎Εκτορα,τòν -πεpὶ τείχη / εἵλκυσε διφρεύων παἳς ἁλίας Ѳέτιδος.
4 Il. XXII 465.
5 Cf. Ρ.Τ. Stevens, Euripides. Andromache, Oxford, 1971, p. 109.
6 Il. XXIV 16.
7 Aen. I 483.
8 Od. XXIV 71 sq.; poco antes, los v. 82-84 aluden a que Aquiles (realmente el monumento en su honor) podrá ser visto desde lejos, precisamente desde el mar, por los hombres de entonces y por los que vivieran después. Puede pensarse, pues, que el poeta conocía una tumba considerada como propia de Aquiles. La primera referencia a la misma la tenemos en Alceo, fr. 354 L.-P. La tradición homérica según la cual el alma de Aquiles desciende al Hades (Od. XXIV 15) es distinta de la versión seguida por la Etiópide. Se cree que este poema recogía una interpretación prehomérica. La poesía homérica, en cambio, habría racionalizado la antigua leyenda. Cf. J. Russo, M. Fernández Galiano, A. Heubeck, A Commentary on Homer's Odyssey, III (Books XVII-XXIV), Oxford, Clarendon Press, p. 369.
9 Cf. Stevens, op. cit., p. 244.
10 Hec. 39/40: ᾖ παῖς μὲν ἀμφὶ μνῆμ’ ’Αχιλλείου τάφφυ / λάθραι τέθνηκε τλημόνως Πολυξένη᾿·Los editores prefieren λάθρα (λάθραι Diggle), “ocultamente”, “sin saberlo la madre”, lectura del mss. V. En cambio, PQΣ γρ. ofrecen οἰκτρά, “penosamente”, que sirve para insistir semánticamente en la idea expresada por τλημόνως.
11 Tr. 269.
12 Tr. 263: τύμβῳ τίέακται πρiοσπολεῖν ’Αχίλλέως.
13 270: ἔχει πότμος νιν, ὥστ’ άπηλλάχθαι πόνων.
14 Tr. 622-625: Αν. τέθνηκέ σοι παῖς πρòς τάφῳ Πολυξένη / σφαγεῖσ’ ’Αχιλλέως, δῶρον ἀψύχω νεκρῷ. / Εκ. Οἲ’ γὼ τάλαινα·τοῦτ’ ἐκεῖν’ ὅ μοι πάλαι / Ταλθύβιος αἴνιγμ’ ού σαφῶς εἲπεν σαφές. Obsérvese la repetición en el último verso (adverbio-adjetivo) del concepto esencial para la comprensión del pasaje. La libertad sintáctica es notable: por un lado σαφές es predicativo de αἲνιγμα. Además, εΐπεν lleva un adverbio de modo que constituye una litotes: ούφαώς, “no de modo claro”.
15 Hec. 37.
16 16 Hec. 386: πρòς πύραν Άχιλλέως. King, p. 79 (cf. biblio.) ha insistido en que tanto Políxena como Ifigenia (ésta en ΙΑ) degradan la demanda de honor exigida por el héroe encolerizado, con el resultado de un monstruoso egoísmo en el caso de Hécuba y una pequeña vanidad en IA. La autora subraya – en nuestra opinión de modo excesivo – cómo Eurípides busca un nuevo heroísmo diferente del homérico, de modo que en sus obras ocupa un lugar relevante el sacrificio personal, la abnegación. Asimismo, destaca (cf. p. 85) que nuestro poeta es el primero en unir, dentro de la misma obra, el sacrificio de Políxena y el motivo del espectro de Aquiles, aunque nos cabe la duda de que Sófocles hubiera puesto ya en relación ambos elementos del relato mítico.
17 Hec. 437: πυρᾶς ’Αχιλλέιως.
18 Cf. Hec. 436-437: μέτεστι δ’ ούδέν πλὴν ὅσον ξίφους / βαίνω μεταξύ καì πυρᾶς Άχιλλέως. La frase “entre la espada y la pira de Aquiles” puede entenderse como el tiempo transcurrido entre el momento en que Políxena es conducida a punta de espada hasta el lugar del sacrificio y su muerte junto a la tumba del héroe. Cf. C. Collard, Euripides. Hecuba, introd., trad, y com., Warminster, 1991, p. 152.
19 Cf. F.A. Paley, Euripides, Londres, (I-III) II, 1874, p. 516. Si en las versiones comunes Aquiles – que había sido muerto por Paris antes de la caída de Troya – recibió sepultura junto a tal ciudad, en Hécuba, el mito de Polidoro (que había sido enviado al Quersoneso tracio para que pudiera librarse de la muerte) hace que la acción dramática suceda en tal lugar. Por tanto hay que presumir que, de atenernos a Hécuba, la tumba de Aquiles estaba también allí, pues Políxena morirá sobre ella. Cf. Collard, op. cit., p. 34, con numerosas referencias míticas acerca de Hécuba, Políxena, Polidoro, Poliméstor, etc. Proclo, Chr. 239 Seve, recoge la siguiente noticia, que correspondería a la Ilíou pérsis de Aretino: “después, tras haber incendiado la ciudad, degüellan a Políxena sobre la tumba de Aquiles” (ἔπειτα ἐμπρέσαντες τὴν πόλιν Πολυξένην σφαγιάζουσιυ ἐπὶ τòν τοὓ Ἀχιλλέως τφον)
20 El autor del argumento (ύπόθεσις) de Hécuba afirma que había un cenotafio en el Quersoneso, y, por otro lado, una tumba en la Tróade, y que el primero fue el lugar del sacrificio de Políxena.
21 Hec. 113-115: Ποî δή, Δαναοί, / τòυ έμòν τύμβου / στέλλεσθ' αγέραστου αφέντες; – King, p. 88 (cf. biblio.) ha señalado, a propósito de ἀγέραστον, la diferencia entre la Ilíada y Eurípides. Si en el poema épico (Il. I 119) Aquiles se retira de la guerra porque Agamenón le ha quitado a Briseida (el γέρας que exige el rey de hombres como compensación por la pérdida de Criseida), en el trágico hay que darle ese γέρας a un muerto, que, a pesar de todo, seguirá tan muerto como estaba. – Es de señalar que en la tragedia que nos ocupa, Agamenón y Aquiles disputan de nuevo por causa de una esclava cautiva.
22 Hec. 120: ἦν δέ τò μέν σòυ σπεύδων ἀγαθόν, “estaba persiguiendo tu bien”, o sea, intentaba que prevaleciera tu voluntad; o lo que es igual: deseaba que no se diera muerte a Políxena. Para ese valor de σπεύδω, “esforzarse por”, “perseguir algo”, cf. Hec. 1175-1176, 1201. Además, Collard, op. cit., p. 137, indica que el participio adquiere valor enfático en el giro perifrástico con εἰμί. Por su lado, King, p. 91 (cf. biblio.) cree que Agamenón se opone al sacrificio, no por principios morales, sino por ganarse el afecto de Casandra.
23 Hec. 524: ἐπ' ἄκρου χώματος. Collard, op. cit., p. 33, ha señalado la conexión entre el sacrificio de Ifigenia – con la intención de obtener vientos propicios, al menos según la versión de IA – y el de Políxena, cuyo resultado será aplacar a Aquiles, y, con ello, conseguir brisas favorables y poder regresar a los hogares (Hec. 1289-1890). Efectivamente, la misma tragedia (v. 111-112) nos indica lo siguiente: “retuvo las naves del ponto surcadoras / cuando tensas tenían las velas con cables” (τὰς ποντοπόρους δ' ἔσχε σχεδίας / λαίφη προτόνοις ἐπερειδομένας). – O sea, las naves que ya recibían viento propicio y tenían hinchadas las velas, prestas para partir. Es más, en v. 538. 541, Taltibio nos dice las palabras que Neoptólemo dirigía a su padre: “Sénos propicio/y permítenos soltar popas y amarras/de las naves, y, desde Troya logrando/ regreso propicio, a la patria llegar”. – Tanto Ifigenia como Políxena, jóvenes vírgenes, se ofrecen voluntarias a fin de morir por los demás. El sacrificio de Políxena (cf. nota 18) se remonta a la Ilíou pérsis (Saco de Troya) atribuida a Aretino. Tal obra suele ser fechada en el siglo vi a.C. – La literatura de épocas helenística e imperial recoge el motivo literario según el cual Aquiles se sintió atraído sexualmente por Políxena e, incluso, se había prometido a ella antes de la caída de Troya.
24 Hécuba (Hec. 94) menciona con espanto el espectro de Aquiles.
25 Hec. 389-390: Οδ. οὐ σ', ὧ γεραιά, κατθανεîν ' Αχιλλέως / φάντασμ' Αχαιούς ἀλλὰ τᾐνδ' ήτήσατο.
26 Cf. Hec. 54: φἁντασμα δειμαίνουσ' ἐμόν, “temiendo mi espectro”.
27 Hec. 54 (el de Polidoro), 94 y 389 (el de Aquiles), y Or. 407 (las Erinis). – El motivo del espectro lo tenemos ya en los Nóstoi: cf. Proclo, Chr. 239 Severyns: “Cuando navegaban de regreso Agamenón y los suyos, tras haberse aparecido el espectro de Aquiles intenta impedirlo, prediciendo lo que ocurrirá” (τῶν δὲ περὶ τòν Αγαμέμνονα ἀποπλεόντων Ἀχιλλέως εἵδωλον ἐπιφανὲν πειρᾶται διακωλύειν προλέγον τὰ συμβησόμενα). – Pseudo-Longino (15, 7) nos dice que Simónides había descrito de modo extraordinariamente gráfico la escena en que tenía lugar la aparición de tal espectro. Consideró “sublimes” tanto este motivo literario de Simónides, como la descripción de la muerte y el ofrecimiento de la propia persona a la muerte tales como los tenemos en Edipo en Colono de Sófocles. Para el fragmento de Simónides, cf. fr. 557 L.-P.
28 Pers. 681.
29 Eu.94.
30 Cf. Collard, op. cit., p. 130.
31 O. II 78-80.
32 Véase el escolio a Apolonio de Rodas, IV 814-815 en fr. 291 (D.L. Page, PMG, Oxford, 1962, p. 151): “Que Aquiles, tras llegar a la llanura Elisia (εἰς τó Ἠλύσιον πεδίον) se casó con Medea, lo ha dicho el primero Íbico; tras él, Simónides”.
33 Chr. 172 Severyns. Cf. A. Bernabé, Poetae Epici Graeci. Testimonia et fragmenta, Leipzig, 1987, p. 69, 19-24: “Y, tras eso, Tetis, habiendo retirado a su hijo desde la pira lo transporta a la Isla Blanca (εἰς τὴν Λευκὴν νῆσον διακομίζει). Y los aqueos, tras haber amontonado un túmulo, celebran un agón, y entre Odiseo y Ayante surge la disputa por las armas de Aquiles”.
34 Píndaro, Ν. IV 49, alude a la Isla Blanca, luminosa, situada en el Euxino. Sabemos, por lo demás, que había cultos en honor de Aquiles en varios lugares. Entre ellos, en la isla llamada Leuke, en la desembocadura del Danubio. Los griegos colonizadores del Mar Negro tuvieron a Aquiles como “Señor del Ponto” (Ποντάρχης). Cf. A Commentary..., p. 369. Pensemos en el enorme contraste entre la muerte de Aquiles (Od. XXIV 93-97), que conserva nombre y fama, y el final desgraciado de Agamenón, muerto a manos de Clitemnestra. – Por su lado, H. Hommel, Der Gott Achilleus, Heidelberg, 1980 (Sitzungs-berichte der Heidelberger Akad. Wiss.), passim, sostiene que Aquiles fue, al comienzo, un dios de los muertos.
35 Andr. 1262: Λευκὴν παρ' ἀκτήν ἐντός Εύξείνου πόρου.
36 III 19, 11.
37 IT 435-438: τὰυ πολυόρνιθον ἐπ' αἶ -/ αν, λευκὰν ἀκτάν, Ἀχιλῆ -/ος δρόμους καλλισταδίους, / ἄξεινον κατὰ πόυτον. – Entiéndase la expresión δρόμους καλλισταδἱους, con alguna libertad, como “carreras a lo largo de estadios de singular belleza”. Paley (Eurípides, III, 1980, p. 375) recoge la información transmitida por Hesiquio. Cf. Hsch. α 8879: Ἀχίλλειον πλάκα· τήν Ἀχιλλέως νἣσον, τὴν Λευκὴν λεγομένην <εlσὶ δὲ καὶ ᾿Aχιλλέως δρόμοι περὶ ταύτην τὴν νῆσον>. “Llanura aquilea. La isla de Aquiles; la llamada Leuce <hay también carreras de Aquiles en torno a esa isla>”. – Paley, loc. cit., precisa que la costa llamada ᾿Aχιλλῆος δρόμος estaba en el continente, enfrente de la isla. Pero algunos – como le sucede también a Eurípides – la confundieron con la Costa Blanca. Cf. M. Platnauer, Eurípides. Iphigenia in Tauris, Oxford, 1967 [1938], p. 98, donde la Isla Blanca es identificada con la actual Phidonisi.
38 Platnauer, loc. cit., menciona, asimismo, los acantilados.
39 Ν. IV 79: “Toda la estirpe de los eginetas entona, en himnos, que dominó en muchos lugares. Existe uno en el Euxino, la llamada Isla Blanca (Λευκή νῆσος), a la cual parece ser que el cuerpo de Aquiles fue transportado por Tetis. Y señalan unas carreras, por causa de los ejercicios gimnásticos del héroe (καὶ δρόμους τιυὰς δεικυύουσι διὰ τὰ τοῦ ἥρωος γυμνάσια)”. Píndaro: “isla brillante: la Blanca (ὁ δὲ Πίνδαρος φαεννὰν νῆσον τὴν Λευκήν). Y lo dice por metalepsis, pues “brillante” es lo blanco... ”.
40 IX 7 Trapp. El pasaje nos dice que los marineros vieron corriendo por la isla, situada enfrente del Istro, a un hombre soltero, de rubia cabellera, saltando con sus armas de oro; otros no lo vieron jamás, pero lo oyeron entonando el peán. A alguno que, sin querer, pasa la noche en la isla, Aquiles le hace levantarse y lo lleva a su tienda y le da un banquete. Patroclo escanciaba el vino, y Aquiles tocaba la cítara.
41 Cf. F. Jouan, Euripide. VII. Iphigénie à Aulis, Paris, 1983, p. 8 sq. Del contenido tan rico de esta tragedia, un resumen del comienzo, importante para nuestro propósito, sería el siguiente: Agamenón, sabedor de que la única forma de conseguir vientos propicios para la armada en su viaje hacia la Tróade era ofrecer en sacrificio a su hija Ifigenia, decide licenciar el ejército y desistir de la expedición (v. 95-96); pero convencido por Menelao, resolvió llevar a cabo el horrendo crimen, para lo cual envía a Clitemnestra una tablilla escrita en que le pide que envíe a Ifigenia para desposarla con Aquiles; el rey enaltece la dignidad del joven héroe, diciendo que éste no quiere navegar con los aqueos si no llegaba a Ptía una esposa procedente de la casa real (v. 97-103). – U. Neumann, ρ. 102 (cf. biblio.) ha visto bien que en ΙΑ no tiene por qué haber una relación estricta entre “palabra” y “realidad”. Por debajo de las palabras se esconden otros motivos y propósitos por parte de quienes las pronuncian. Cada cambio de opinión, dentro de IA, supone un nuevo ritmo en el discurso dramático y un nuevo modo de argumentación. La palabra no tiene, pues – al modo sofístico – un contenido estable, un significado seguro.
42 Cf. Β. Hainsworth, The Iliad: a Commentary, III (Books 9-12), Cambridge Univ. Press, 1993, p. 77. Homero no menciona ni a Ifigenia ni a Electra entre las hijas de Agamenón. Ifianasa e Ifigenia pueden ser variantes del mismo nombre, pero las discrepancias acerca de la familia de Agamenón han preocupado desde antiguo a los genealogistas. Los Cypria (fr. 15) consideran a Ifianasa e Ifigenia dos personas distintas, y hablan de cuatro hijas de Agamenón. Por su lado Pseudo-Hesíodo, fr. 23a M.-W. menciona sólo dos hijas: Ifímede y Electra (Por el contenido mítico, Ifímede se corresponde con Ifigenia, en tal fragmento).
43 Τ 78, 6d; 93b; F 94; 238; 451s 76, 77, 88, 89 Radt.
44 Fr. 305-312 Radt.
45 Jouan, op. cit., p. 16.
46 ΙΑ 105, 128-132.
47 ΙΑ 935-936, 1354-1356, 1404-1405, 1410-1413.
48 ΙΑ 962-967. En algún momento Aquiles se muestra excesivamente vanidoso, con respecto al sexo femenino. Es cierto, que por el mito conocemos sus tempranas, casi adolescentes, relaciones sexuales con Deidamía: el hijo que tuvieron fue Neoptólemo. No obstante, nos sorprenden sus palabras cuando afirma: “No es por mis bodas: mil doncellas/ intentan cazar mi matrimonio...” (v. 959-960). – K.V. Hartigan, p. 167 (cf. biblio.) ha indicado que algunos han encontrado difícil relacionar el joven vanidoso - que se esconde tras algunas de las palabras de Aquiles – con el correspondiente héroe homérico. La cólera de Aquiles contra Agamenón en IA surge, no tanto de que su nombre hubiera sido utilizado para atraer a Ifigenia hacia Áulide, como de que se hubiera maquinado todo sin consultarle. Por ejemplo, en IA 919 sq., Aquiles insiste en el mal que se le ha inferido a él más que en el irreparable daño que se le va a causar a Ifigenia.
49 IA 1350: σῶμα λευσθῆναι πέτροισι. Puede tratarse de un reflejo del motivo que habría aparecido ya en la Ifigenia esquilea.
50 IA 973-974: ᾿Aλλ' ἡσύχαζε θεός ἐγὼ πεφηνά σοι / μέγιστος, ούκ ὤν άλλ' ὅμως γενήσομαι.
51 ΙΑ 125.
52 ΙΑ 127-132.
53 ΙΑ 1353.
54 ΙΑ 1394. W.D. Smith ha querido ver un amor incipiente de la heroína hacia Aquiles. En este sentido, podemos mencionar el v. 1340, donde la protagonista se expresa de este modo: “Siento vergüenza de mirar a Aquiles que aquí llega”. Ifigenia entrega su cuerpo, no a Aquiles ni a Hades, sino a la Hélade y a Ártemis (cf v. 1395-1397). H.P. Foley, p. 176 (cf. biblio.) ha señalado que en el verso 1440 (σέσωσμαι) podría insinuarse la posibilidad de que Ifigenia sobreviviera o resultara deificada.
55 IA 1421-1432.
56 IA 1568-1577. Igualmente sospechosos son los v. 1403-1432 donde Aquiles se muestra dispuesto a defender a Ifigenia y llevarla a su hogar. Lamenta no enfrentarse a los dánaos a fin de salvarla y añade: “reflexiona: la muerte es mal terrible” (v. 1415). Estamos lejos del mundo homérico, donde, por lo demás, no es infrecuente el miedo del guerrero, incluso del más valiente: por ejemplo, Héctor, Ayante y Aquiles (cf. J. Griffin, Homer on Life and Death, Oxford, 1980, p. 93). Lo innovador consiste en afirmar, ante una heroína que está dispuesta a ser inmolada voluntariamente en bien de todos los helenos - es decir, que no tiene miedo a morir – que la muerte es algo terrible.
57 El tema de la educación en Eurípides, en Primeras Jornadas internacionales de Teatro Griego, Universitat de València, Valencia, 1995, p. 209-233. En la p. 220 ofrecí un cuadro sinóptico con los datos léxicos más relevantes. Cf. también mi contribución, La educación en Aristófanes, en A. López Eire (éd.), Sociedad, política y literatura. Comedia griega antigua, Salamanca, 1997, p. 81-101.
58 El. 448-451: ἕνθα πατὴρ / ίππότας τρέφεν ᾿Eλλάδι φῶς / Θέτιδος είναλίας γόνον / ταχύπορον πόδ' ᾿Aτρείδαις. Pailey (op. cit. II, p. 352) cree que πατὴρ ἱππότας es atribuible tanto a Peleo como a Quirón.
59 Cf., por ejemplo, Hdt. VII 55; IX 46; 49.
60 ΙΑ 1059.
61 Il. XI 832.
62 P. VI 21-26 y N. III 42-63.
63 Ν. III 42-63.
64 IA 207-209: Τòν ὶσάνεμόν τε ποδoῖν / λαιψηροδρόμον ᾿Aχιλῆ, / τòν ά θέτις τέκε καὶ / Χείρων ἐξεπόνασεν,...
65 ΙΑ 708-710: Κλ. Өέτις δ' έθρεψεν ἢ πατὴρ ᾿Aχιλλέα; / Αγ. Χείρων, ἳν' ἤθη μὴ μάθοι κακῶν βροτῶν. / Κλ. φεῦ / σοφός γ' ὁ θρέψας χὼ διδούς σοφώτερος.
66 ΙΑ 709.
67 Il. I 414 y XVIII 55-58 en lo referente a Tetis; en cuanto a Fénix, cf. Il. IX 442; 485-495.
68 Cf. Jouan, Euripide. Iphigénie à Aulis, p. 138. Acúdase también a Jouan, Euripide et les légendes..., p. 90 (cf. biblio.), donde leemos que puede proceder de los Cantos ciprios la leyenda de que Tetis, sorprendida por Peleo cuando exponía a las llamas al recién nacido Aquiles con el fin de destruir la parte mortal del cuerpo de su hijo, se marchó y ya no volvió jamás. Es importante señalar que Eurípides silencia esas noticias y, en cambio, nos habla de una vida matrimonial (Tetis-Peleo) armoniosa en torno al Tetideon (cf. Andrómaca 16-20)
69 ΙΑ 926-931: ἐγὼ δ', ἐν ἀνδρòς εὐσεβεστάτου τραφείς / Χείρωνος, ἒμαθον τοὺς τρόπους· ἀπλοῦς ἒχειν. / καὶ τοῖς ᾿Aτρείδαις, ἤν μὲν ἡγῶνταί καλῶς, / πεισόμεθ', ὂταν δὲ μὴ καλῶς, οὐ πείσομαι. / ἀλλ' ὲνθάδ' ἐν Τροίᾳ τ' ἐλευθέραν φύσιν / παρέχων, ῎Aρη τò κατ' ἐμὲ κοσμήσω δορί.
70 IA 927. Para ἁπλοῦς, cf. P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, París, 1968, p. 97. Eurípides ofrece once veces tal adjetivo. En tres ocasiones (en el texto presente, y, además en HF 663 y fr. 774, 2) se refiere al modo de ser.
71 Jouan, op. cit., p. 43-45. Véase, además, F. Jouan, Euripide et les légendes, p. 457 (cf biblio.), donde se nos dice que Eurípides tomó conciencia poco a poco de la importancia de la educación. Es algo que fue señalado por Finley y Lesky (cf. biblio.). – Jouan, loc. cit., indica que las enseñanzas de Quirón fueron tanto más fructuosas cuanto que habían sido transmitidas en soledad, “para que no aprendiera las costumbres de hombres perversos”, según nos dice el propio Agamenón (cf. IA 709)
72 Cf. nota 64. Puede verse, P. Demont, Remarques sur le sens de τρέφω, en REG, 91 (1978), p. 358-384; y, asimismo, La polysémie d'un verbe grec : τρέφω, “cailler, coaguler, nourrir, élever”, en Questions de sens, Paris, 1982, p. 111-112. Bellinger (cf. biblio.) sostuvo que tanto Aquiles en IA como Neoptólemo en el Filoctetes sofocleo (obra del 409) sacrifican su ambición en pro de un principio moral. Tal hecho resulta muy raro en la literatura griega, por lo que podría pensarse que nuestro trágico se inspirara en su predecesor.
73 Cf. las referencias a las Χείρωνος ύποθἣκαι en Hesíodo, fr. 283-285 M.-W.
74 IA 1005-1007: ώς ἒν γ' ἀκούσασ' ἴσθι, μὴ ψευδῶς μ' ἐρεῖν' / ψευδῆ λέγων δὲ καì μάτην ὲγκερτομῶν, / θάνοιμι μὴ θάνοιμι δ', ἢν σώσω κόρην.
75 P. IV 102-105.
76 ΙΑ 936-937:... ού γὰρ ἐμπλέκειν ττλοκὰς / ἐγὼ παρέξω σῷ πόσει τοὐμòν δέμας.
77 Cf. Jouan, op. cit., p. 44. Cf. αἰδώς (lo hallamos treinta y cinco veces en Eurípides) en v. 821, 994, 1089, 1342; y αἰδεîσθαι en v. 380, 451, 452, 563, 833, 839, 848, 997, 1246.
78 Cf. IA 563: τò αἰδεῖσθαι
79 IA 559-566: διάφοροι δὲ φύσεις βροτῶν, / διάφοροι δὲ τρόποι τò δ' ὀρ- / θῶς ἐσθλòν σαφὲς αἰεί / τροφαί θ' αἱ παιδευόμεναι / μέγα φέρουσ' εἰς τὰν ἀρετάν / τό τε γὰρ αίδεῖσθαι σοφία, / τάν τ' ἐξαλλάσσουσαν ἔχει / χάριν ύπò γνώμας ἐσορἃν / τò δέον,...
80 IA 821-824: Αχ. ὦ πότνι' αἰδώς, τήνδε τίνα λεύσσω ποτὲ / γυναῖκα, μορφήν εὐπρεπῆ κεκτημένην; / Κλ. οὐ θαῦμά σ' ἡμἃς ἀγυοεîυ, oῖς μὴ πάρος / προσῆκες αἰνῶ δ' ὅτι σέβεις τò σωφρονεῖυ.
81 Cf. Β. Snell et alii, Lexikon des friihgriechischen Epos (LfgrE), Gôttingen, 1979. Todavía sigue siendo útil el trabajo de C. E. von Erffa, Αἰδώς und verwandte Begriffe in ihrer Entwicklung von Homer bis Demokrit, Leipzig, 1937 (Philologus, Suppl. Band 30, 2).
82 Puede verse nuestro trabajo Σώφρων y μῶρος en Eurípides. Sobre norma y uso en el léxico, en Epos, 3 (1987), p. 207-220. Dentro de IA se elogia el dominio sobre sí mismo: cf. σωφροσύνη, v. 544; σώφρων, v. 1024, 1208; σωφρονέω, v. 824, 1159. – En general, acúdase a A. Krollmann, Über die Bedeutung des Wortes σωφροσύνη von Epos bis Platon, (Tesis), Viena, 1939.
83 IA 827-848 (Seguimos, en lo esencial, la edición de Jouan. Hemos consultado también la de Diggle, entre otros. Éste ofrece varias lecciones diferentes, especialmente en v. 840, 843, 844, 845, 847.
84 IA 833.
85 IA 830.
86 IA 831.
87 No lo registra el LfgrE, ya mencionado. Cf. Hesiquio, α 8572: ἀφασία·* ἀφωνία vg Ρ ἔασις. στέρησις. * σιωπή Α ἀναυδία – Para la ἀφασία–αἰδώς de Aquiles, véase H. Strohm, p. 139 (cf. biblio.)
88 IA 919-925: Αχ. ὑψηλόφρων μοι θυμός α ἴρεται πρόσω / ἐπίσταμαι δὲ τοῖς κακoῖσί τ' ἀσχαλᾶν / μετρίως τε χαίρειν τoῖσιν ἐξωγκωμένοις. / λελογισμένοι γὰρ oἱ τοιοίδ' εἰσἰν βροτὣν / ὀρθὣς διαζῆν τòν βίον γνώμης μέτα. / ἔστιν μὲν οὖν ἴν' ἡδù μὴ λίαν φρονεîν, / ἔστιν δὲ χὤπου χρήσιμον γνώμην ἔχειν. – La secuencia merecería un examen detenido. Del largo parlamento pronunciado por Aquiles (cincuenta y cinco versos: 919-974) bastantes autores tienen por auténticos sólo veintitrés trímetros. Page piensa que el conjunto es un añadido posteuripideo. En general, se han criticado las repeticiones, préstamos de otras obras euripideas, inverosimilitudes, etc. Nosotros nos vamos a detener sólo en algunos detalles. Por ejemplo, ὑψηλόφρων, innovación euripidea que sólo una vez la leemos en nuestro trágico. Aparecerá luego en Platón. Destaca la presencia de γνώμη y de μέτριος (cf. μέτριος en 543 y 554; μετρίως en 921); de otro lado, los dos participios de perfecto seguidos, ambos con cinco sílabas y en posición relevante (respectivamente, lugar final e inicial), sirven para subrayar – mediante el léxico, la morfología y la sintaxis – el contenido. – Conacher, p. 259 (cf. biblio.) considera al Aquiles de estos versos como un campeón de la escuela de ética racionalista. Destaca, asimismo, que al presentar a tal héroe, ya como un guerrero heroico, ya como un producto de la preparación sofística, nuestro autor consigue una parodia bastante chocante. – R. Goossens, p. 691-709 (cf. biblio.) indica que el Aquiles de IA comporta muchçs rasgos apreciados en el momento en que la obra fue escrita. Del correspondiente héroe homérico guarda la franqueza, fiereza, susceptibilidad y obstinación. Además, es caballeroso y educado, tímido, accesible a la compasión. Es simple y directo, pero también sabe argumentar de manera sutil, e, incluso, sofística. – Jouan, Euripide et les légendes..., p. 286 (cf. biblio.) subraya que no hay señales propias de un personaje ridículo en el Aquiles de IA, sino más bien ciertos rasgos característicos del orgullo juvenil.
Auteur
Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED), Facultad de Filología,
Senda del rey s/n
E – 28040 Madrid
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The Iconography of Greek Cult in the Archaic and Classical Periods
Proceedings of the First International Seminar on Ancient Greek Cult, organised by the Swedish Institute at Athens and the European Cultural Centre of Delphi (Delphi, 16-18 Novembre 1990)
Robin Hägg (dir.)
1992
Entre Asclépios et Hippocrate
Étude des cultes guérisseurs et des médecins en Carie
Cécile Nissen
2009
The Sacrificial Rituals of Greek Hero-Cults in the Archaic to the Early Hellenistic Period
Gunnel Ekroth
2002
Opera inedita
Essai sur la religion grecque & Recherches sur les Hymnes orphiques
Jean Rudhardt
2008
La norme en matière religieuse en Grèce ancienne
Actes du XIIe colloque international du CIERGA (Rennes, septembre 2007)
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2009
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Systèmes votifs des sanctuaires de déesses dans le monde grec
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2009
Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs
Actes du colloque organisé à l’Université de Valladolid, du 26 au 29 mai 1999
Vinciane Pirenne-Delforge et Emilio Suárez de la Torre (dir.)
2000
Le Bestiaire d’Héraclès
IIIe Rencontre héracléenne
Corinne Bonnet, Colette Jourdain-Annequin et Vinciane Pirenne-Delforge (dir.)
1998