1
A. Tosel, Essais pour une culture du futur, Broissieux, Éditions du Croquant, 2014, p. 17.
2
J. Derrida, L’Écriture et la différence, Paris, Seuil, 1967, p. 207-208, note 2.
3
A. Tosel, Essais pour une culture du futur, op. cit., p. 26.
4
A. Tosel, Nous citoyens, laïques et fraternels ?, Paris, Kimé, 2015, p. 252.
5
A. Tosel, Essais pour une culture du futur, op. cit., p. 40.
6
Ibid., p. 41.
7
Ibid., p. 42.
8
Ibid., p. 41-42.
9
Ibid., p. 42.
10
Ibid. L’expression hegelienne de mauvais infini, Tosel y recourt aussi pour discerner entre Marx et Spinoza : « La référence de Marx à Spinoza (MEGA 2 II/1.2. Berlin. 1981. 620 et 699) atteste plutôt l’ironie de Marx : si le mouvement de la vraie connaissance est positivement infini, cet infini ne peut se confondre avec celui de l’accumulation monétaire qui devient un mauvais infini pour autant que cette accumulation de moyens s’inverse et se pervertit en se posant comme une fin en soi. […] Spinoza […] n’est pas un aristotélicien qui condamne le mauvais infini d’une circulation marchande se donnant pour objet la monnaie, non la valeur d’usage des marchandises » (A. Tosel, Spinoza ou l’autre (in) finitude, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 149-150).
11
M. Foucault, Les Mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966, p. 352.
12
A. Tosel, Essais pour une culture du futur, op. cit., p. 95.
13
L’expression que Tosel fait sienne est d’Antonio Gramsci. Cf. A. Gramsci, Textes, A. Tosel et al. (éd.) Paris, Éditions sociales, 1983, p. 308-313 ; et l’Introduction de Tosel, ibid., p. 35.
14
A. Tosel, Émancipations aujourd’hui ? Pour une reprise critique, Nice, Les Amis de la liberté, 2015, p. 10.
15
Ibid., p. 23. La formule cartésienne de la maîtrise est volontiers décriée aujourd’hui. Pourtant, dans son « Entretien avec l’Anti-Mythes », en 1964, évoquant la maîtrise de leur milieu par les Indiens d’Amazonie, les Esquimaux et les Australiens, Pierre Clastres déclarait, avec, certes, une pointe d’ironie, qu’« on pourrait dire que les sociétés primitives, avec les différences écologiques locales, avaient parfaitement réalisé ce que Descartes voulait : être maître et possesseur de la nature ! ». Mais, poursuivait-il, ils ne le faisaient pas « pour construire le capitalisme, c’est-à-dire pour accumuler, pour produire au-delà des besoins […] » (repris dans M. Abensour et A. Klupec (éd.), Pierre Clastres, Paris, Sens & Tonka, 2011, p. 35-36).
16
Ibid., p. 22.
17
Ibid., p. 10-11.
18
Ibid., p. 87.
19
A. Tosel, Spinoza ou l’autre (in) finitude, op. cit., p. 175. Sur le titre de ce livre, cf. p. 267 : « Pour Spinoza, la philosophie est une expérience vitale […]. Cette expérience est celle de la possibilité même de transformer la condition humaine, celle d’un mode fini, en finitude positive, en ce que l’on peut écrire (in) finitude. »
20
Ibid., p. 177.
21
Ibid., p. 178.
22
Ibid., p. 269.
23
Il s’impose particulièrement ici de ne pas omettre le rôle important que remplit le travail de Tran Duc Tao, comme Tosel me le rappela souvent.
24
Respectivement, A. Tosel, Essais pour une culture du futur, op.cit., p. 37 ; Le Marxisme du 20e siècle, Paris, Syllepses, 2009, p. 289. Je note d’ailleurs que, quoique Merleau-Ponty invoque le corps propre ou encore la chair, Granel objecte que ces derniers ne possèdent pas de légitimité du point de vue d’une phénoménologie de la perception (G. Granel, Apolis, Mauvezin, Trans-Europ-Repress, 2009, p. 18).
25
Cf. « Sur un cours inédit de Gérard Granel : “Lecture générale de Marx” (1983-1984) », in Coll., L’Archi-politique de Gérard Granel, Mauvezin, Trans-Europ-Repress, 2013, p. 325-367.
26
A. Tosel, Le Marxisme du 20e siècle, op. cit., p. 277-289. L’étude de Tosel figure dans un premier temps parmi les textes réunis par Jean-Luc Nancy et Élisabeth Rigal, Granel. L’éclat, le combat, l’ouvert, Paris, Belin, 2001, p. 389-414.
27
Ibid., p. 297-298. Plus haut, lorsqu’il examine la thèse de Granel suivant laquelle « l’échec du communisme fut le recouvrement du populaire prolétarien par la production », Tosel recourt déjà à la thématique de l’exode : « La métaphysique, devenue celle de la libération des forces productives, fut le point aveugle de Marx et le point pourri du communisme. Du communisme ne reste que le brillant, l’éclair indiquant l’exode, l’exil en direction de “ce sens différent de l’existence en tant que travail compris en un sens non productif” » (Ibid., p. 290). Je signale que Jacques Derrida a interrogé la signification que Granel donne à « la sortie d’Égypte à venir » dans « Corona vitae (fragments) », in Granel. L’éclat, le combat, l’ouvert, op. cit., plus particulièrement p. 151-156.
28
Ibid., p. 287.
29
Cf. ibid., p. 290.
30
G. Granel, Traditionis traditio, Paris, Gallimard, 1972, p. 228.
31
Ibid., p. 226.
32
R. Descartes, A.T., IX, 40, Œuvres philosophiques, éd. F. Alquié, Paris, Garnier, 1967, p. 452.
33
G. Granel, Traditionis traditio, op. cit., p. 194.
34
Ibid., p. 195.
35
A. Tosel, Le Marxisme du 20e siècle, op. cit., p. 278.
36
Ibid., p. 278-279.
37
Ibid., p. 278.
38
Ibid., p. 279.
39
G. Granel, Traditionis traditio, op. cit., p. 223-224.
40
A. Tosel, Le Marxisme du 20e siècle, op. cit., p. 279.
41
G. Granel, Cours sur Gramsci (1973-1974), p. 183. Ce cours se trouve sur le site consacré à Gérard Granel.
42
Cf. A. Tosel, « Sur un cours inédit de Gérard Granel : “Lecture générale de Marx” (1983- 1984) », op. cit., p. 329 : « La thèse essentielle de Granel est exprimée en termes résolument heideggeriens : l’essence de l’homme est d’être un producteur, “immanent à lui-même et à son être comme être-au-monde” ; cette essence ne se saisit qu’en éliminant la question de l’origine naturelle, puisque l’homme est toujours-déjà-là au monde qu’il ne cesse de produire, dans l’unité de son rapport à la nature sensible et “pragmatique”. »
43
Ibid., p. 351.
44
Ibid., p. 352.
45
Ibid.
46
K. Marx, Le Capital. Livre premier, tr. fr. J. Roy entièrement révisée par l’auteur, Paris, Éditions sociales, p. 156. La traduction de 1983, établie sous la direction de Jean-Pierre Lefebvre, à laquelle se réfère Tosel, reste à cet endroit proche de celle de Roy, publiée à partir de 1872.
47
A. Tosel, « Sur un cours inédit de Gérard Granel : “Lecture générale de Marx” (1983-1984) », op. cit., p. 341.
48
G. Granel, Écrits logiques et politiques, Paris, Galilée, 1990, p. 364. Le rapprochement s’impose avec l’acception du concept de populaire chez Gramsci. Cf. A. Gramsci, Textes, op. cit., p. 329- 333.
49
J.-P. Sartre, « “Portrait du colonisé” précédé du “portrait du colonisateur” par Albert Memmi », dans Situations, V, Paris, Gallimard, 1964, p. 53.
50
A. Tosel, Le Marxisme du 20e siècle, op. cit., p. 288-289.
51
Ibid., p. 292.
52
Ibid., p. 293.
53
G. Granel, Études, Paris, Galilée, 1995, p. 89.
54
Ibid.
55
A. Tosel, Spinoza ou l’autre (in) finitude, op.cit., p. 253 ; cf. aussi p. 264.
56
J.-M. Vaysse, Totalité et finitude. Spinoza et Heidegger, Paris, Vrin, 2004, p. 284.
57
Cf. A. Tosel, Études sur Marx (et Engels). Vers un communisme de la finitude, Paris, Kimé, 1996, p. 39.
58
J.-M. Vaysse, Totalité et finitude. Spinoza et Heidegger, op. cit., p. 233.
59
Ibid., p. 226.
60
Ibid., p. 232.
61
B. Spinoza, Lettre XLIV, in Œuvres complètes, tr. fr. R. Misrahi, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1954, p. 1223.
62
J.-M. Vaysse, Totalité et finitude. Spinoza et Heidegger, op. cit., p. 235.
63
Ibid.
64
A. Tosel, Essais pour une culture du futur, op. cit., p. 95-96.
65
Deux remarques sèches sur « le partage du monde » : 1. Je souligne que le mot de « partage » signifie tout ensemble la partition et la participation. Ainsi, dans Le sens du temps et de la perception chez Husserl, Paris, Gallimard, 1969, p. 257, en écho à l’expression de Michel Deguy « La grande apposition du monde », Granel écrit que « cette “apposition” du champ et de l’autre champ, et de l’arbre, et du vent, n’est pas ce qui vient après chacune des choses », et il parle d’« un seul partage et un seul lot commun ». 2. Comme Granel le rappelle (Traditionis traditio, op.cit., p. 115), Heidegger parle tantôt de « monde », tantôt de « différence ». Quant à lui, Granel, dans son article inoubliable de 1966 sur « La couleur de l’impressionnisme », décrit cette dernière comme « la décision enfin manifestée de la “chose” et du “monde” » (ibid., p. 67).
66
A. Tosel, Le Marxisme du 20e siècle, op. cit., p. 297. Aux figures de Heidegger et de Marx, l’une corrigeant l’autre, Granel ajoutera celle de Wittgenstein et confiera l’avenir de la pensée après la métaphysique à ce que Tosel s’amuse à décrire comme « un mariage à trois » (p. 277).
67
G. Granel, Études, op. cit., p. 97-98.
68
A. Tosel, Le Marxisme du 20e siècle, op. cit., p. 297.
69
La référence s’impose à É. Rigal, « L’inflexion wittgensteinienne », in Coll., L’Archi-politique de Gérard Granel, op. cit., p. 287-305.
70
G. Granel, Études, op. cit., p. 104.
71
G. Granel, Le Sens du temps et de la perception chez Husserl, op. cit., p. 116.
72
Ibid., p. 114.
73
R. Descartes, A.T., IX, 90, op. cit., t. II, p. 532.
74
Ch. Baudelaire, Œuvres complètes, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1961, p. 1290.
75
B. Bouttes, G. Granel, Cartesiana, Mauvezin, Trans-Europ-Repress, 1984, p. 55.
76
Ibid., p. 56-57.
77
Ibid., p. 57.
78
G. Granel, Le Sens du temps et de la perception chez Husserl, op. cit., p. 228.
79
E. Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie, § 43, tr. fr. P. Ricœur, Paris, Gallimard, 1950, p. 138-139.
80
G. Granel, L’Équivoque ontologique de la pensée kantienne, Paris, Gallimard, 1970, p. 63. En réalité, la rédaction de cet ouvrage est antérieure à celle de l’étude sur Husserl, publiée en 1969.
81
Ibid., p. 62.
82
G. Granel, Le Sens du temps et de la perception chez Husserl, op. cit., p. 175.
83
Ibid.
84
Ibid., p. 245. La chose perçue, « loin de renvoyer à un fond d’être transcendant, est strictement immanente aux aspects sous lesquels elle se montre », résume Élisabeth Rigal. « Néanmoins, ajoute-t-elle, les Ideen I ne parviennent pas à reconnaître la précession originaire de l’unité sur la diversité » (É. Rigal, « Un chemin pour la phénoménologie », in Coll., Gérard Granel ou la rigueur du dénuement, Mauvezin, Trans-Europ-Repress, 2012, p. 83-84).
85
G. Granel, Traditionis traditio, op. cit., p. 190.
86
Ibid., p. 123.
87
Ibid., p. 125.
88
J. Beaufret, Dialogue avec Heidegger, III. Approche de Heidegger, Paris, Minuit, 1974, p. 138.
89
G. Granel, Études, op. cit., p. 150.
90
Ibid.
91
G. Granel, Apolis, op. cit., p. 80.
92
G. Granel, Études, op. cit., p. 151.
93
Ibid., p. 150. Il n’est cependant pas négligeable que Granel parle ici encore du « monde », non du « sol ». L’hétérodoxie phénoménologique de Granel s’accomplit lorsqu’il constate, dans « Ipse Dasein », qu’« est fini le temps où la phénoménologie pouvait se penser — croyait devoir se penser — à la fois comme le sol non bâti et comme le ciel sans trompe-l’œil des théories et des pratiques de l’humanité philosophique : il est fini le temps du Dasein “en personne” » (Ibid., p. 43).
94
J. Rancière, Et tant pis pour les gens fatigués, Paris, Éditions Amsterdam, 2009, p. 186.
95
J. Rancière, Le Partage du sensible. Esthétique et politique, Paris, La Fabrique, 2000, p. 12.
96
J. Derrida, La Voix et le phénomène. Introduction au problème du signe dans la phénoménologie de Husserl, Paris, 2e éd. corrigée, 1998, p. 117.