Avant-propos
p. 5-7
Texte intégral
1Décidément, mes lectures, maladroitement croisées, de L’Étre et le Néant et de la Phénoménologie de la perception — j’avais presque vingt ans, et cet été-là, je laissais les deux livres ouverts côte à côte sur ma table — m’auront engagé une fois pour toutes1. Mon admiration d’alors ne m’aura jamais quitté. C’est elle qui, bientôt, me poussa à longtemps me plonger dans les livres de Mikel Dufrenne. Celui-ci se proposait en effet de conjuguer ce qu’il appelait le dualisme de Sartre et le monisme de Merleau-Ponty. La générosité de Dufrenne allait un jour être cruciale pour moi, puisque c’est lui qui, dans la collection de poche qu’il dirigeait chez Christian Bourgois, accueillit une partie de la thèse que j’avais soutenue, le 1er février 1974, sur la pensée de Jacques Derrida. Il n’y était pourtant pas vraiment ménagé.
2C’est qu’entretemps j’avais découvert les livres que publiait, durant les années soixante, le jeune Derrida. Nicolas Ruwet, qui avait déjà traduit Jakobson, était — comme Marcel Detienne l’avait fait quelques années auparavant pour Les Maîtres de Vérité, ce chef-d’œuvre — revenu à Liège, brièvement, pour y soutenir sa thèse de doctorat — une thèse novatrice sur Chomsky ; j’avais osé l’aborder dans un café, et il m’avait conseillé de lire sans délai, dans les livraisons de la revue Critique, ce qui allait devenir, en 1967, De la Grammatologie2. La lecture, dans la foulée, des articles repris, également en 1967, dans L’Écriture et la différence — un livre dont Alain de Libera me dira plus tard, dans un autre café de Liège, qu’il demeurait, bien des années après sa publication, aussi parfait que le double « album blanc » des Beatles —, la lecture, en même temps, de La Voix et le phénomène (surgi, lui aussi, de cet extraordinaire tir groupé de 1967), loin de m’aider à conjuguer Sartre et Merleau-Ponty, allaient rudement compliquer mon rapport à la phénoménologie. Sartre, déjà, n’y allait pas de main morte quand il rejetait l’ego transcendantal, quand il refusait la hylè et le noème qu’il jugeait inutiles et incertains. Mais Derrida, lui, faisait porter le geste critique, à partir de Husserl, avec et contre Husserl, jusque sur le principe des principes de la phénoménologie, dont Sartre s’était réclamé sans réserve. Comment rester indifférent à la conclusion de La Voix et le phénomène : « Et contrairement à ce que la phénoménologie — qui est toujours phénoménologie de la perception — a tenté de nous faire croire, contrairement à ce que notre désir ne peut pas ne pas être tenté de croire, la chose même se dérobe toujours3 » ? J’ai ainsi lu au moment même où ils paraissaient les travaux que Jacques Derrida me désigna un jour, ironiquement, comme ceux de sa « période bleue ».
3Outre la fidélité critique à la phénoménologie, je trouvais dans les travaux de Derrida une prise en compte frontale de l’anthropologie de Lévi-Strauss et de la linguistique saussurienne (Merleau-Ponty, il est vrai, faisait déjà grand cas de l’une autant que de l’autre, mais de manière plus oblique). Or cela ne signifiait nullement pour Derrida, comme certains ne manquaient pas de s’empresser d’y souscrire en ces temps-là, l’abandon de la philosophie, voire le constat de la fin de la philosophie : « Sartre ? », m’avait opposé un jeune normalien rencontré chez Greimas, au Centro Internazionale di Semiotica e di Linguistica d’Urbino : « Le dernier philosophe ». Lorsque quelques années plus tard, j’ai eu la responsabilité à l’Université de Liège du cours de « Philosophie des sciences sociales », j’ai veillé à dégager méthodiquement l’enchaînement conceptuel et argumentatif, l’architectonique rigoureusement philosophique du premier chapitre de La Pensée sauvage, tout en cherchant à l’articuler au développement, à mes yeux renversant — je n’ai pas varié là-dessus —, qu’en 1966, Foucault avait consacré, dans Les Mots et les choses, à dessiner « le trièdre des savoirs » et à diagnostiquer la précarité épistémologique qui en résulte pour les sciences humaines, tout uniment périlleuses et en péril.
4C’est au demeurant à partir de ce dernier livre, Les Mots et les choses, de la question anthropologique qu’il soulève, que j’ai ensuite interrogé la philosophie transcendantale. Sans surprise, je me suis passionné pour l’interprétation phénoménologique de la Critique kantienne. La pensée et l’écriture d’André Breton avaient accompagné mon adolescence ; Jacques Garelli, au milieu des années soixante, les éclairait en identifiant l’imagination poétique à l’imagination transcendantale4. En définitive, je suis resté convaincu par la thèse formulée en 1978 par Castoriadis, selon laquelle Heidegger a effectué lui-même, devant l’imagination transcendantale, le recul qu’il imputait à Kant5. Pour en faire l’aveu, les cours de Heidegger m’auront finalement retenu plus assidument que son œuvre exotérique, à l’exception, bien sûr, de Sein und Zeit. Mais si j’ai trouvé dans la phénoménologie les ressources d’une lecture de l’histoire de la philosophie, je n’ai toutefois pas souscrit à l’interprétation heideggerienne de Descartes, à laquelle j’ai préféré de beaucoup celles de Husserl, de Sartre, de Derrida, mais aussi, au-delà de la deuxième Méditation, celle de Levinas.
5Je réunis ici quelques-uns des articles que j’ai consacrés à la phénoménologie. Ces études pourraient bien constituer, avec quelques autres qui figurent dans mes ouvrages précédents, autant de fragments d’une archéologie de la phénoménologie française. Elles ont en commun le partage, hautement différencié, de l’héritage de la phénoménologie. Il me serait facile de tirer, dans l’après-coup, quelques fils qui relient cette communauté contrastée, conflictuelle parfois, dans laquelle j’ai continué de séjourner depuis ma lecture initiale de Sartre et de Merleau-Ponty. Je me contente de signaler, parce que j’en ai été immédiatement conscient, que, dans ces réflexions continuées, les idées de crise et de décision critique se sont faites plus particulièrement insistantes.
6Ces textes, sans exception, constituent des lectures. Franz Crahay, François Duyckaerts et Philippe Minguet, qui furent, à Liège, mes professeurs de philosophie6, étaient soucieux de nous apprendre à lire. À leurs noms, il m’importe d’associer celui de Paul Pieltain, disparu si jeune encore, et dont Jean-Renaud Seba m’a souvent rappelé ce que nous devons à ses leçons sur Valéry. Gérard Granel, en 1969, définissait exactement l’époque en général (il pensait à Marx, Freud, Husserl, Saussure) par la convergence formelle sur ce qu’il appelait « pour faire vite, l’idée de “lecture”7 ». Ce livre-ci continue clairement d’appartenir à cette époque-là.
Matra, Sainte-Lucie de Tallano, juillet 2016
Notes de bas de page
1 Ainsi, ma contribution au récent volume d’hommage offert à Jean-François Courtine porte sur « Sartre, l’autre ontologie phénoménologique » (in Ph. Büttgen et J.-B. Rauzy [éd.], La Longue durée, Paris, Vrin, 2016, p. 257-272).
2 J’ai de la sorte été intrigué par l’effacement du terme « transcendantal » dans un passage important de la seconde version, comme je l’ai signalé dans mon livre Le Retard de la conscience. Husserl, Sartre, Derrida, Bruxelles, Ousia, 2001, p. 103.
3 J. Derrida, La Voix et le phénomène. Introduction au problème du signe dans la phénoménologie de Husserl, Paris, PUF, coll. « Quadrige », 2e éd. corrigée, 1998, p. 117.
4 Cf. J. Garelli, La Gravitation poétique, Paris, Mercure de France, 1966.
5 C. Castoriadis, Domaines de l’homme. Les Carrefours du labyrinthe 2, Paris, Seuil, « Points-Essais », 1999, p. 413.
6 Je me borne à citer celles de leurs publications qui m’ont alors plus particulièrement marqué : F. Crahay, Le Formalisme logico-mathématique et le problème du non-sens, Paris, Les Belles Lettres, 1957 ; F. Duyckaerts, La Notion de normal en psychologie clinique. Introduction à une critique des fondements théoriques de la psychothérapie, Paris, Vrin, 1954, et Conscience et prise de conscience, Bruxelles, Dessart, 1974 ; Ph. Minguet, Le Propos de l’art, Tournai, Casterman, 1963, et les articles repris dans Sens et contresens de l’art, Bruxelles, De Boeck, 1992.
7 G. Granel, Traditionis traditio, Paris, Gallimard, coll. « Le chemin », 1972, p. 182.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
La théorie des catégories
Entre logique et ontologie
Arnaud Dewalque, Bruno Leclercq et Denis Seron (dir.)
2011
Charles Péguy
Note sur M. Bergson et Note conjointe sur M. Descartes
Charles Péguy Andrea Cavazzini et Jonathan Soskin (éd.)
2016
Les frontières de la mondialisation
Gestion des flux migratoires en régime néolibéral
Denis Pieret
2016
Enquête ouvrière et théorie critique
Enjeux et figures de la centralité ouvrière dans l’Italie des années 1960
Andrea Cavazzini
2013
Études philoponiennes
Philosopher à l’École d’Alexandrie
Étienne Évrard Marc-Antoine Gavray (éd.)
2020