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Héros et héroïnes dans les mythes et les cultes grecs

 | 
Vinciane Pirenne-Delforge
, 
Emilio Suárez de la Torre

Ismène, Chrysothémis et leurs sœurs

Ana Iriarte

Texte intégral

  • 1 G. Steiner, Antigones, New York, 1984, p. 116.
  • 2 Voir R.P. Winnington-Ingram, Sophocles and Women, in Sophocle, Genève, 1982 (Entretiens sur l’anti (...)

1Le couple fraternel Électre-Chrysothémis a été régulièrement étudié en tant que réplique exacte1 de celui formé par Antigone et Ismène. À la fin du ve siècle – au terme de sa vie –, Sophocle aurait reproduit l’effet des sœurs qui s’était avéré si fonctionnel dans l’Antigone, en 4422. On aura, pourtant, l’occasion de constater que cette correspondance frappante se révèle inexacte si l’on considère ces polysémiques figures dans la perspective du paradigme maternel.

  • 3 Soph., Él, 378-384 : stegê est le terme désignant l’habitacle. Cf. Ant., 1100.
  • 4 Soph., Él, 869-70, 1126 sq., et, surtout, 1209-10 : Ah ! quel malheur pour moi, si je dois, Oreste (...)

2Commençons néanmoins par admettre que les éléments ne manquent pas lorsqu’il s’agit d’arguer de l’existence d’une telle répétition. Parmi ces éléments, et en commençant par les protagonistes, apparaissent comme particulièrement frappantes deux situations dont la fausseté indique la volonté de présenter Électre comme une copie exacte d’Antigone. On pense à la réclusion à vie dans un antre souterrain que Clytemnestre et Égisthe trament pour Électre3 – reproduisant ainsi le célèbre châtiment subi par Antigone – et au souhait d’Électre de célébrer les funérailles d’un frère qui, en réalité, est toujours vivant4.

  • 5 Le liège et le filet, Paris, 1995, p. 277.

3Globalement, on admettra à l’instar de J. Alaux5, que les traits rapprochant le plus étroitement Électre et Antigone reposent sur la présence d’une sœur qui incarne « la possibilité d’un compromis entre les différents philiai et les dikai opposées », et l’amour exclusif du frère « en qui se résument tous les liens de parenté possibles ».

  • 6 Soph., Ant., 902-912 : « … un mari mort, je pouvais en trouver un autre et avoir de lui un enfant, (...)
  • 7 Soph., Él, 1130 : paî. Cf. 12, où il est précisé que le précepteur d’Oreste reçut jadis celui-ci d (...)

4En nous centrant sur ce dernier trait commun, on rappellera qu’aussi bien Antigone qu’Électre assument le rôle de la mère lors des funérailles de leur frère. Le culte qu’Antigone voue à Polynice s’explique en grande partie comme la substitution de celui que Jocaste aurait dû lui rendre. Et, dans le même sens, se tient l’émouvant monologue dans lequel l’héroïne – dont le nom même évoque l’idée de substitution – présente le rôle qu’elle a assumé vis-à-vis de son frère en tant que remplacement de celui qu’aurait dû lui imposer sa propre maternité6. À cette célèbre tirade d’Antigone répond, dans l’Électre, la lamentation – moins touchante – que la jeune Atride dédie à un frère qu’elle croit mort et qu’elle nomme explicitement « enfant »7.

  • 8 N. Loraux, Le mères en deuil, Paris, 1990, p. 57 sq.

5La perte de ces êtres consanguins – qu’elles considèrent comme leurs plus proches parents – transforme Antigone et Électre en deux émouvantes incarnations de la douleur imperméable à l’oubli. Un aspect commun qui, dans les deux cas, est mis en relief par une insistante identification métaphorique vis-à-vis de ce symbole par excellence des sentiments maternels qu’est, chez les Grecs, l’image de la mère dépossédée de ses enfants8.

  • 9 Soph., Ant., 823-833 ; Él, 147.
  • 10 Soph., Ant, 886 (periptussô) et 1112 (deô).

6Nos héroïnes se comparent à Niobé9, la mère littéralement pétrifiée à cause de la douleur tenace que lui occasionna la mort de ses nombreux enfants. Symbole du deuil qui menace de devenir perpétuel, le roc dans lequel se transforme Niobé est assimilé au tombeau de pierre qui « enveloppe »10 Antigone et qui risque d’être le destin d’Électre.

  • 11 Soph., Ant, 423-425.
  • 12 Soph., Él, 107, 147-51 et 1077.

7Mais une nouvelle identification vient souligner l’équivalence entre la douleur de ces héroïnes et ce niveau limite de souffrance incarné par la figure de la mère dépossédée. Il s’agit du topos de la lamentation de la mère-oiseau qui a perdu ses rejetons. Lamentation identifiée à celle d’Antigone devant le cadavre de son frère11, et qui trouve une expression particulièrement précise dans la figure de Procné et du rossignol évoquée par Électre pour rendre compte de son propre sentiment12.

  • 13 Soph., Él, 164-166 : « … c’est lui que moi aussi inlassablement moi, la malheureuse sans enfants, (...)

8Comme chacun sait, Procné est la mère qui se vengea de son mari Térée en tuant leur enfant. Elle fut dès lors métamorphosée en rossignol – l’oiseau qui, pour l’ouïe des Grecs, répétait douloureusement le nom d’Itys, l’enfant assassiné. Tel est l’état d’âme – malgré le renversement que cela implique -qu’Électre dit expérimenter vis-à-vis du souvenir persistant de son père assassiné. Souvenir inséparable de celui d’Oreste, le frère auquel l’héroïne se réfère en rappelant sa condition d’ateknos13.

  • 14 Terme équilibré que le chœur définit avec précision (173-184) lorsque Électre se plaint de l’appar (...)

9Exemple du brouillage des liens de parenté constitutif du genre tragique, Électre mêle les rapports qui l’attachent et à son frère et à son père en se situant métaphoriquement à la place de la mère bloquée au moment de la perte de sa progéniture. Électre est imperméable aux effets du temps bienfaiteur qui situent les individus dans un juste terme entre « le chagrin extrême » et « l’oubli absolu »14.

  • 15 On pense spécialement à Cassandre, Polyxène ou Io : A. Iriarte, Cassandra tràgica, in M. Jufresa ( (...)

10Mais la complexité de l’association avec Procné ne s’épuise pas dans cette référence à la lamentation. Ce mythe évoque aussi le conflit divisant une jeune femme entre sa fidélité envers sa famille naturelle et ses obligations vis-à-vis de la belle-famille qu’elle doit perpétuer. Un conflit féminin qui revêt d’héroïsme tragique bien des jeunes femmes du théâtre grec15, mais qu’Électre et Antigone portent à l’extrême en se vouant de façon exclusive à leur lignée respective.

11Comme on le constatera par la suite, ce sont les sœurs de nos héroïnes qui vont précisément adopter une attitude positive – quoique bien peu héroïque – vis-à-vis de cette étape extrêmement délicate pour la jeune fille qu’est l’intégration dans un nouveau cercle familial.

  • 16 Le terme « contre-héroïnes » s’inspire ici de la définition de F. Jouan (Trois contre-héros chez S (...)

12Il se peut bien que, comme on le répète systématiquement, la fonction d’Ismène et celle de Chrysothémis s’épuisent dans le fait de mettre en relief la grandeur de leurs aînées, mais ceci n’empêche que les nuances apportées par ces deux contre-héroïnes16 soient indispensables pour comprendre certains traits du caractère de leurs célèbres sœurs et que ces nuances affectent le sens même des pièces de Sophocle qu’on parcourra par la suite.

  • 17 Soph., Él., 107 : teknoleteira. Ch. Segal a signalé cet adjectif comme l’un des éléments des odes (...)
  • 18 Soph., Él., 153-160.

13Vu sa condition de « sans enfants », Électre ne peut s’identifier sans risque de démesure à la femme qui « a perdu son fils »17. Et les sages membres du cœur n’oublient de signaler la disproportion de son deuil en l’opposant, précisément, à la capacité à « demeurer à l’abri des chagrins »18 dont fait preuve Chrysothémis.

  • 19 Pour le rapport ambigu de la lamentation féminine avec la société, pour laquelle elle représente u (...)
  • 20 Soph., Él, 971-72, pour le mariage prévisible de Chrysothémis.

14À l’émotion déchaînée – et donc inquiétante pour l’ordre social19 – qu’Électre manifeste, s’oppose le modèle féminin qui accepte les prémisses de l’ordre civique. Faisant allusion à la justice d’or, le nom même de Chrysothémis pourrait annoncer la conformité de cette jeune fille au rôle que la cité attend d’elle20.

  • 21 Soph., Él., 1037, pour les conceptions différentes de la justice de Chrysothémis et Électre.
  • 22 Soph., Él., 1183 : anumphos.
  • 23 Soph., Él., 1036, pour la promêtheia de Chrysothémis.
  • 24 Même si elle désigne son frère comme « le plus cher de tous les mortels » : 903-904.

15Pur éclat à l’opposé de sa sombre sœur, Chrysothémis se garde de la douleur au lieu de se dérober aux délices de ce lit nuptial21 dont l’exclusion est inscrite dans le nom d’Électre22. Mais l’optimisme que Chrysothémis apporte à la pièce – par exemple, lorsqu’elle interprète de façon extrêmement positive l’aspect fleuri du tombeau d’Agamemnon et l’apparition d’une boucle pouvant appartenir à Oreste – n’a rien d’inconscient. En qualité d’alter ego prévoyant et prudent23 d’Électre, Chrysothémis sait analyser la situation critique et avertir sa sœur du danger qui la guette. Chrysothémis est, en effet, l’alliée qui respecte les motifs induisant Électre à agir, mais elle ne peut s’impliquer pleinement dans la cause de celle-ci, ses points de référence ne s’épuisant pas dans sa propre lignée24.

16Sur ce dernier point, Chrysothémis est toute semblable à Ismène qui, sans nier les principes déterminants de l’amour filial sur lesquels repose la cause d’Antigone, sait relativiser leur transcendance face aux fondements de l’ordre civique. Telle est la tension présidant cette figure des doubles que l’on peut détecter, à notre avis, dès le premier vers de la pièce.

  • 25 Voir, notamment, W.H. Willis, Autádelphos in the Antigone and the Eumenides, in Studies presented (...)
  • 26 La récurrence des composés en auto- exprimant l’identité problématique des Labdacides, et l’import (...)
  • 27 C’est Antigone qui fait les deux premiers emplois d’autadelphos (1 et 503) tandis que le troisième (...)

17Le célèbre koinon autadelphon kara qu’Antigone adresse à Ismène réunit une série de termes qui soulignent l’extrême ressemblance entre ces sœurs25 nées de parents qui sont, à leur tour, mère et fils. Or, parmi ces termes, se distingue, par la redondance qu’il implique, le composé autadelphos26, terme désignant la « fraternité » tout en renforçant la signification d’adelphos – du « même sein » – et qui apparaît strictement associé à Antigone dans tous les emplois que la pièce en fait27.

  • 28 P. Chantraine, DELG, Paris, 1968, s.v. adelphos et kasignêtos. Pour la proximité entre ces deux t (...)
  • 29 Soph., Ant., 49 et 544.

18Sans oublier que la Grèce historique se régit par un système de famille patriarcal, on peut accepter qu’adelphos « désigne le lien fraternel qui s’exprime par rapport à la mère ». Adelphos se distingue par là de kasignêtos, terme qui tend à refléter la valeur sociale de la fraternité en se rapportant « à la filiation légitime et reconnue ». La considération de cette nuance, proposée par P. Chantraine28, rend très significatif le fait qu’Ismène réponde à sa sœur en la qualifiant de kasignêtê29 : le choix du terme annonce, dès le commencement de la pièce, que pour cette jeune fille, la dépendance du sein maternel est moins déterminante que la loi de la communauté politique représentée par Créon.

  • 30 Soph., Ant., 568.

19Un vers clef, en ce sens, est celui dans lequel Ismène essaye de sauver sa sœur en demandant à Créon s’il sera capable de tuer la promise de son fils30. Ismène ne choisit pas de défendre Antigone en tant que nièce de Créon. Elle le fait au nom de l’alliance matrimoniale qui devait unir Antigone à son fiancé Hémon, ce qui pour les Grecs signifie, au nom du pacte par lequel Antigone aurait dû se distancer de sa propre famille pour prolonger la lignée de son époux.

20En argumentant face à Créon que si Antigone meurt, disparaît, avant tout, l’épouse choisie par Hémon, Ismène s’accorde avec le discours du leader, qui relègue systématiquement les dépendances familiales en faveur des critères d’ordre politique. Ismène incarne, en fait, le modèle de féminité qui, dans le contexte institutionnel du mariage, est celui qui apporte à la polis son bien le plus précieux : les soldats-citoyens qui la défendent et se chargent de son gouvernement.

21Ismène – dont le nom évoque un rapport tout particulier à la sagesse – est capable de verbaliser chacun des crimes, suicides et automutilations qui conforment l’histoire de son genos. Une mémoire analytique impliquant à la fois et l’acceptation et l’éloignement d’une origine qui ne l’empêche pas de refaire son présent.

  • 31 Voir, par exemple, B.H.W. Knox, The Heroic Temper. Studies in Sophoclean Tragedy, Berkeley-Los Ang (...)

22Aux antipodes de cette féminité politiquement intégrée se situe Antigone. Figure complexe qui brandit comme déterminante cette dépendance du sein maternel que la polis choisit de reléguer. La solitude – l’autonomia – d’Antigone, tel est le trait déterminant la quintessence de son comportement héroïque31. Les adieux du chœur sont significatifs à cet égard :

  • 32 Soph., Ant., 821.

… c’est dans la gloire, au milieu des louanges (kleinê kai epainon), que tu te diriges ainsi vers la retraite ouverte aux morts, sans avoir subi l’épreuve des maladies épuisantes, sans avoir vu ton courage payé d’un bon coup d’épée au combat. Seule (autonomos) entre les mortels, c’est de toi-même, et vivante, que tu descends dans les enfers32 !

23Et Antigone elle-même conçoit la pieuse action de donner sépulture à son frère comme moyen d’acquérir le kleos. L’héroïne dit, par exemple :

  • 33 Soph., Ant., 502-4. Cf. 72 et 96-97.

Pouvais-je gagner plus noble gloire que celle d’avoir mis mon frère au tombeau33 ?

  • 34 Soph., Él, 973-76. Cf. 1084.
  • 35 Soph., Él., 1071-20 et 1074.
  • 36 Soph., Ant., 78-79.
  • 37 Soph., Él., 1086-89. Cf. 996 pour l’emploi d’hoplizô à propos de l’attitude d’Électre ; 1071-72, p (...)

24La reconnaissance sous forme de « gloire » et de « louanges » qui couronne l’élite de l’univers masculin est un mobile déterminant dans la cause d’Antigone. Et ce sont exactement les mêmes bénéfices que compte obtenir Électre34 qui se réfère aussi à la solitude qu’elle affronte pour mener à bien ses desseins35. D’ailleurs, si le projet d’Antigone est perçu par Ismène comme un acte de violence contre la cité36, l’emploi insistant d’un vocabulaire guerrier définit le comportement d’Électre vis-à-vis du pouvoir établi37.

  • 38 A. Iriarte, Las redes del enigma, Madrid, 1990, p. 46 sq.
  • 39 Soph., Ant., 65-67, pour l’obéissance d’Ismène et Soph., Él, 340, pour celle de Chrysothémis.

25Les réponses qu’Antigone et Électre obtiennent de leurs alter ego raisonnables s’avèrent fortement révélatrices de la tournure masculine de leurs attitudes : en reproduisant le schéma des conseilleurs qui font couple avec les principaux héros de l’Iliade38, Ismène et Chrysothémis jugent également convenable de rappeler à nos héroïnes leur condition féminine, leur essence d’êtres destinés à obéir39, à ne pas agir dans ce domaine de la « valeur » exprimée en grec par le terme andreia.

  • 40 Soph., Ant., 61-62.
  • 41 Soph., Él., 997.

26« Rends-toi compte que nous ne sommes que des femmes : la nature ne nous a pas faites pour lutter contre des hommes »40, conseille Ismène à Antigone, tandis que Chrysothémis réprimande Électre en lui rappelant qu’elle n’est pas un homme, « mais une simple femme »41.

  • 42 Dans cette perspective Mary R. Lefkowitz (L’héroïsme de la femme, in BAGB, 1981, p. 284-92) fait l (...)

27En ce qui concerne l’illustre question de la place dédiée par les tragiques – et notamment par Sophocle – à l’héroïsme féminin42, il semble évident que si la volonté de le présenter en scène est incontestable, il n’arrive pas à être conçu indépendamment des canons de virilité. Ce qui n’implique que la complexité d’Antigone et d’Électre puisse se limiter à leur simple absorption par l’univers masculin.

  • 43 La métaphore du rossignol comme expression du deuil intériorisé que les Grecs attribuent au domain (...)

28Vierges et « hyper-mères » à la fois, Antigone et Électre rassemblent dans la figure de la sœur aînée les deux paradigmes grecs de l’extrême féminité. Or, si dans la tradition chrétienne la fusion de ces paradigmes émerge comme la plus rassurante des images féminines, dans la Grèce antique cette féminité marquée se présente comme une menace pour le contexte politique, lequel n’intègre réellement la femme qu’à travers l’institution matrimoniale. Ainsi, l’intériorisation de la douleur43 dont Antigone et Électre font preuve au moyen de leur commune identification avec la mère vouée à un deuil éternel, devient, précisément, l’efficient moteur d’un acte de rébellion civique.

29Il est évident que Sophocle, dans la mise en scène des couples fraternels qu’on vient de traiter, présente la confrontation entre deux types de féminité divergents : d’une part, Ismène et Chrysothémis, parfaitement conformes à la fonction de la femme reproductrice de citoyens que la polis attend d’elles, d’autre part, Antigone et Électre prennent leurs distances, à la fois par excès et par défaut, de cette fonction stricte pour incarner l’aspect inquiétant de la féminité.

  • 44 F. Jouan expose les rapports possibles de mère à fille chez les tragiques dans Mères et filles dan (...)

30Mais, en dernière instance, cette dissociation entre sœurs ne constitue qu’un nouveau lien entre elles, dans la mesure où elle ne nous semble pas étrangère à la dualité caractérisant leur mère respective44. Pour le constater, on doit reprendre les éléments que l’on vient de mettre en relief à la lumière des rapports tridimensionnels que les jeunes filles Atrides et Labdacides établissent avec Jocaste et Clytemnestre, deux figures dont la complexité est surtout due aux vies qu’elles recommencent après la mort de leur premier mari.

  • 45 Eur., Phén., 58.
  • 46 Eur., Phén., 1270-1283.

31En ce qui concerne l’épouse et mère d’Œdipe, les identifications les plus évidentes la rapprochent d’Antigone, la fille dont elle choisit le nom45, la complice qu’elle cherche pour réconcilier ses enfants46. Outre l’assomption du rôle maternel par Antigone, il est vivement significatif que celle-ci reproduise, avec sa pendaison, le type de suicide choisi par Jocaste. D’ailleurs, le mariage endogamique que celle-ci constitue avec son propre fils annonce par soi-même ce blocage stérile dans l’entourage familial le plus immédiat qu’Antigone incarne à vif.

  • 47 La duplicité de Jocaste, double épouse, double mère, épouse-mère dans laquelle se mêlent deux géné (...)
  • 48 Soph., O.R., 1171-1175.
  • 49 Soph., Él, 962.
  • 50 Soph., Él, 492.

32Mais le rapport que Jocaste entretient avec l’institution matrimoniale est double47, car on ne peut oublier que, dans un premier temps, la reine avait établi avec Laïos ce type de mariage tout à fait conforme aux normes civiques qu’Ismène fait passer avant tout autre lien. Et, bien proche du caractère dévoué et conciliateur d’Ismène apparaît aussi le fait que Jocaste renonce même à son propre enfant – aux plus étroits des liens de parenté – dans le but de favoriser le salut de Thèbes48. Quant au groupe Électre-Chysothémis-Clytemnestre, on peut affirmer qu’il se définit comme étranger au mariage si l’on considère que le tenne alektron, inscrit dans le nom de la sœur aînée, définit également le statut qu’Égisthe souhaite pour Chrysothémis49, ainsi que l’union illégitime que la reine maintient avec celui-ci50.

  • 51 Soph., Él, 1033.
  • 52 Qu’il s’agisse d’une fâcheuse rumeur (Soph., Él., 637-642), ou d’une rumeur positive (Soph., Él, 1 (...)
  • 53 Soph., Él, 357 sq.
  • 54 Sophocle associe avec insistance Chrysothémis au domaine du « plaisir » (hedoné) étranger à la mal (...)
  • 55 Soph., Él,, 1155.

33Il est vrai qu’en principe Chrysothémis est la fille qui semble se rapprocher le plus de sa mère. L’attitude soumise qu’elle adopte par rapport au pouvoir établi fait qu’Électre la traite de confidente de la reine51. Et en s’opposant au point de vue d’Électre – qui considère sa propre révolte comme source de vraie louange – aussi bien Clytemnestre que Chrysothémis craignent que l’attitude de l’héroïne ne soit source d’une simple rumeur (báxis)52. D’ailleurs, Chrysothémis, qui vit parfaitement intégrée dans le palais53, est avant tout la jeune femme dont le caractère recrée l’hédonisme54 qu’Électre reproche à sa mère55.

  • 56 Soph., Él,, 261-262.
  • 57 Soph., Él, 621.

34Mais les coïncidences essentielles ne manquent surtout pas entre Électre et Clytemnestre, la mère qu’elle dit haïr56 et imiter57. Face au point de référence inévitable qu’une mère fascinée par le pouvoir politique et les plaisirs d’Aphrodite représente pour Électre, celle-ci s’impose comme la figure assumant et les devoirs de la maternité et la fonction de la mémoire.

  • 58 Soph., Él, 1154-1155 : mêtêr amêtôr. Cf. 273-274.
  • 59 Colère désignée par orgê (222, 369), cholos (176) et dusthumos (218).

35En effet – bien que pour des raisons parfaitement inverses –, Électre répond à l’expression « mère qui n’est pas mère » désignant à deux reprises Clytemnestre58. La colère d’Électre59 est, en réalité, le même sentiment qui avait permis à sa mère la vengeresse d’attendre dix années durant le retour de son époux pour l’assassiner. Finalement, Électre reproduit l’attitude de sa mère en disposant un assassinat qui répond à celui que Clytemnestre avait commis pour venger un crime du passé aboutissant à un changement du pouvoir. Changement dont elle jouit directement comme jadis l’avait fait sa mère.

36Selon toute apparence, l’analyse comparée de nos figures ne permet de déceler qu’une nouvelle coïncidence entre elles : Électre et Chrysothémis reproduisent la dualité maternelle reflétée par Antigone et Ismène une trentaine d’années auparavant. Or, dans cette « reprise », les données fondamentales sont inversées.

37En révoquant le célèbre principe des Euménides, et probablement influencée par l’impact idéologique de la toute récente loi de 451, qui reconnaissait la citoyenneté féminine par le biais du statut que les Athéniennes transmettaient à leurs enfants légitimes, l’Antigone souligne l’importance des liens biologiques – et notamment des liens créés par les entrailles maternelles – pour atteindre l’équilibre social. Dans l’Antigone, l’héroïne éponyme insiste sur ce principe face à sa sœur Ismène, faible soutien d’un ordre politique au sens strict du terme que le patriarche Créon lui-même n’arrive pas à représenter avec succès.

  • 60 Soph., Él, 366-367. Ainsi qu’Euripide le précise (Él, 934-935), les enfants d’Agamemnon sont désig (...)
  • 61 Soph., Él, 773-779.

38Dans l’Électre, par contre, c’est la sœur qui porte sans problèmes le nom de la mère, tandis que l’héroïne éponyme ne s’identifie avec celle-ci que pour rétablir le nom du père60. Traitée comme une étrangère61 par son propre enfant, Clytemnestre échoue comme mère biologique dans les mêmes termes qu’elle l’avait fait dans les Euménides, tout en s’imposant à la fois comme « matriarche » qui transmet son nom aux enfants et comme leader politique.

  • 62 Électre est même reconnue – avec une certaine ironie, il est vrai – comme possible bêgemôn : Soph. (...)
  • 63 Soph., Él., 1227 : politides. Le deuil vengeur d'Électre en tant qu’expression d’une politique de (...)

39Mais, contrairement aux événements de l’Orestie, dans l’Électre de Sophocle, la suprématie de la reine développe un scénario politique tout à fait féminisé : à la tyrannie imposée par Clytemnestre, Électre répond en tant que personnalité de l’opposition62 qui débat avec un chœur de femmes désignées sous le terme, rarissime au ve siècle, de « citoyennes »63. Bien que la victoire d’Électre n’implique que l’accès à un type de pouvoir que seul son frère pourra exercer directement, le temps d’une représentation, Sophocle met en scène un univers politique tout à fait contrôlé par des femmes. L’identification des filles de Clytemnestre avec cette mère-politicien fait sans doute appel à la problématique du rapport de la femme au pouvoir, en surpassant les principes biologiques qui étaient si déterminants dans l’Antigone.

40Ce qui nous fait revenir, dans une perspective toute différente, au point de départ où l’on évoquait la problématique de la correspondance entre le couple Antigone-Ismène et celui formé par Électre et Chrysothémis. Attendu que le scénario auquel nous mènent ces dernières se construit à partir de – mais aussi par opposition à – celui qu’Antigone et Ismène rendent propice, on peut reconnaître les échos inévitables existant entre ces deux couples de sœurs tout en admettant qu’elles sont loin de constituer de simples répliques.

Notes

1 G. Steiner, Antigones, New York, 1984, p. 116.

2 Voir R.P. Winnington-Ingram, Sophocles and Women, in Sophocle, Genève, 1982 (Entretiens sur l’antiquité classique, 29), p. 243 et 237. Ainsi que la discussion (ibid., p. 255) où J. de Romilly souligne, dans le même sens, la commodité dramatique de la figure de la sœur permettant à la fois le contraste et la confidence.

3 Soph., Él, 378-384 : stegê est le terme désignant l’habitacle. Cf. Ant., 1100.

4 Soph., Él, 869-70, 1126 sq., et, surtout, 1209-10 : Ah ! quel malheur pour moi, si je dois, Oreste, renoncer à t’ensevelir !

5 Le liège et le filet, Paris, 1995, p. 277.

6 Soph., Ant., 902-912 : « … un mari mort, je pouvais en trouver un autre et avoir de lui un enfant, si j’avais perdu mon premier époux, mais, mon père et ma mère une fois dans la tombe, nul autre frère ne me fût jamais né. Le voilà, le principe pour lequel je t’ai fait passer avant tout autre. »

7 Soph., Él, 1130 : paî. Cf. 12, où il est précisé que le précepteur d’Oreste reçut jadis celui-ci de la main de sa sœur. A. Serghidou montra comment Électre, vouée à un statut nourricier, assure un substitut de mère : Électre époikos : aliénation domestique et réintégration dans l’Électre de Sophocle, in QS, 38 (1993), p. 85-110. Pour la fonction maternelle de cette héroïne ainsi que pour les oppositions et les identifications qui conforment l’unité du groupe fraternel formé par Électre, Chrysothémis et Oreste, voir S. Saïd, Couples fraternels chez Sophocle, in A. Machin et L. Pernée (éds.), Sophocle : le texte et les personnages, Aix-en-Provence, 1993, surtout p. 324-325.

8 N. Loraux, Le mères en deuil, Paris, 1990, p. 57 sq.

9 Soph., Ant., 823-833 ; Él, 147.

10 Soph., Ant, 886 (periptussô) et 1112 (deô).

11 Soph., Ant, 423-425.

12 Soph., Él, 107, 147-51 et 1077.

13 Soph., Él, 164-166 : « … c’est lui que moi aussi inlassablement moi, la malheureuse sans enfants, sans mari, c’est lui que je viens attendre à toute heure. »

14 Terme équilibré que le chœur définit avec précision (173-184) lorsque Électre se plaint de l’apparent oubli d’Oreste (168). L’éternité du deuil d’Électre est soulignée tout au long de la pièce : 103-110, 257-259, 1075, 1086-1087, etc. N. Loraux a souvent étudié Électre comme l’une des figures tragiques incarnant avec la plus grande intensité la douleur qu’on ne peut pas – qu’on ne veut pas – oublier : La cité divisée, Paris, 1997, p. 161 et 168-69 ; La voix endeuillée. Essai sur la tragédie grecque, Paris, 1999, notamment p. 53-57.

15 On pense spécialement à Cassandre, Polyxène ou Io : A. Iriarte, Cassandra tràgica, in M. Jufresa (éd.), Saviesa i perversitat : les dones a la Grècia Antiga, Barcelona, 1994, p. 47-82. Cf. aussi A. Iriarte, Le chant interdit de la clairvoyance, in M. Goudot (éd.), Cassandre, Paris, 1999, p. 42-64.

16 Le terme « contre-héroïnes » s’inspire ici de la définition de F. Jouan (Trois contre-héros chez Sophocle : Chrysothémis, Teucer, Créon, in Machin Pernée, Sophocle, op. cit. [n. 7], p. 270), qui le conçoit comme une façon de marquer « une différence de nature, de caractère, qui peut – ou non – déboucher sur un véritable antagonisme ».

17 Soph., Él., 107 : teknoleteira. Ch. Segal a signalé cet adjectif comme l’un des éléments des odes chorales de l’Électre se référant aux rapports pervertis de la famille maudite des Atrides : Tragedy and Civilization. An Interpretation of Sophocles, Harvard University Press, 1981, p. 256.

18 Soph., Él., 153-160.

19 Pour le rapport ambigu de la lamentation féminine avec la société, pour laquelle elle représente une source de violence émotionnelle, voir Ch. Segal (Sophocles’ Tragic World. Divinity, Nature, Society, Harvard University Press, 1995, p. 119 sq.) et la bibliographie sur le sujet qu’il recueille.

20 Soph., Él, 971-72, pour le mariage prévisible de Chrysothémis.

21 Soph., Él., 1037, pour les conceptions différentes de la justice de Chrysothémis et Électre.

22 Soph., Él., 1183 : anumphos.

23 Soph., Él., 1036, pour la promêtheia de Chrysothémis.

24 Même si elle désigne son frère comme « le plus cher de tous les mortels » : 903-904.

25 Voir, notamment, W.H. Willis, Autádelphos in the Antigone and the Eumenides, in Studies presented to David M. Robinson, Washington University, 1953, 2, p. 553-58. et S. Bernardete, A Reading of Sophocles’ Antigona I, in Interpretation, 4 (1975), p. 148 sq.

26 La récurrence des composés en auto- exprimant l’identité problématique des Labdacides, et l’importance déterminante du terme autokheir dans l’Antigone, ont été analysées par N. Loraux, La main d’Antigone, in Mètis, 1, fasc. 2 (1986), p. 165-196.

27 C’est Antigone qui fait les deux premiers emplois d’autadelphos (1 et 503) tandis que le troisième est prononcé par Hémon, lorsque celui-ci défend les principes de sa fiancée face à Créon (694-699). Cf. l’allusion qu’Antigone fait au frère comme « issu des mêmes entrailles », homosplanchnos (511).

28 P. Chantraine, DELG, Paris, 1968, s.v. adelphos et kasignêtos. Pour la proximité entre ces deux termes voir, néanmoins, E. Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, Paris, 1969, I, p. 220-21. Cf. p. 212-15.

29 Soph., Ant., 49 et 544.

30 Soph., Ant., 568.

31 Voir, par exemple, B.H.W. Knox, The Heroic Temper. Studies in Sophoclean Tragedy, Berkeley-Los Angeles, 1964, p. 67 sq.

32 Soph., Ant., 821.

33 Soph., Ant., 502-4. Cf. 72 et 96-97.

34 Soph., Él, 973-76. Cf. 1084.

35 Soph., Él., 1071-20 et 1074.

36 Soph., Ant., 78-79.

37 Soph., Él., 1086-89. Cf. 996 pour l’emploi d’hoplizô à propos de l’attitude d’Électre ; 1071-72, pour l’affrontement entre celle-ci et sa sœur comme un combat (phulopis) ; et 217-220 pour le terme polemos employé par le chœur à propos de l’activité d’Électre.

38 A. Iriarte, Las redes del enigma, Madrid, 1990, p. 46 sq.

39 Soph., Ant., 65-67, pour l’obéissance d’Ismène et Soph., Él, 340, pour celle de Chrysothémis.

40 Soph., Ant., 61-62.

41 Soph., Él., 997.

42 Dans cette perspective Mary R. Lefkowitz (L’héroïsme de la femme, in BAGB, 1981, p. 284-92) fait la différence entre un héroïsme masculin, actif et essentiellement destructif et un héroïsme féminin, passif et déterminé par les conditions de l’existence des femmes. Dans la perspective de J. Alaux (op. cit. [n. 51, p. 279), la condition de l’héroïne tragique se condense « dans l’oxymore d’une solitude ensemble impossible à partager avec les vivants et d’une union au fond irréalisable avec les morts ». Cf. Ch. Segal, La musique du Sphinx, Paris, 1987, p. 147.

43 La métaphore du rossignol comme expression du deuil intériorisé que les Grecs attribuent au domaine féminin a été bien étudiée par N. Loraux, Le deuil du rossignol, in Varia. Nouvelle Revue de psychanalyse, 34 (1986), p. 253-257. Pour Pénélope-Rossignol voir I. Papadopoulou-Belmehdi, Le chant de Pénélope, Paris, 1994, p. 135-137.

44 F. Jouan expose les rapports possibles de mère à fille chez les tragiques dans Mères et filles dans la tragédie grecque, in Kentron, 9 (1993), p. 101-118.

45 Eur., Phén., 58.

46 Eur., Phén., 1270-1283.

47 La duplicité de Jocaste, double épouse, double mère, épouse-mère dans laquelle se mêlent deux générations, est signalée par N. Loraux, L’empreinte de Jocaste, in L’écrit du temps, 12 (1986), surtout, p. 48 sq.

48 Soph., O.R., 1171-1175.

49 Soph., Él, 962.

50 Soph., Él, 492.

51 Soph., Él, 1033.

52 Qu’il s’agisse d’une fâcheuse rumeur (Soph., Él., 637-642), ou d’une rumeur positive (Soph., Él, 1006).

53 Soph., Él, 357 sq.

54 Sophocle associe avec insistance Chrysothémis au domaine du « plaisir » (hedoné) étranger à la malheureuse Électre : 873, 891, 921.

55 Soph., Él,, 1155.

56 Soph., Él,, 261-262.

57 Soph., Él, 621.

58 Soph., Él, 1154-1155 : mêtêr amêtôr. Cf. 273-274.

59 Colère désignée par orgê (222, 369), cholos (176) et dusthumos (218).

60 Soph., Él, 366-367. Ainsi qu’Euripide le précise (Él, 934-935), les enfants d’Agamemnon sont désignés dans la cité « non pas du nom du père qui les a engendrés, mais du nom de leur mère ». Voir, à ce propos, A. Iriarte, Ser madre en la cuna de la democracia o el valor de la paternidad, in S. Tubert (éd.), Figuras de la madre, Barcelona, 1996, p. 90-93.

61 Soph., Él, 773-779.

62 Électre est même reconnue – avec une certaine ironie, il est vrai – comme possible bêgemôn : Soph., Él., 1038.

63 Soph., Él., 1227 : politides. Le deuil vengeur d'Électre en tant qu’expression d’une politique de femme au sein du theatron a été étudié par N. Loraux, La voix endeuillée… op. cit. (n. 14), p. 37-41.

© Presses universitaires de Liège, 2000

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