Héros tragique et deus ex machina dans deux pièces perdues d’Euripide
p. 29-39
Texte intégral
1Dans le théâtre conservé d’Euripide, environ la moitié des drames se terminent sur l’apparition d’un deus ex machina vers la fin de l’exodos : exactement dans neuf pièces sur dix-sept1, en excluant pour des motifs divers le Cyclope et le Rhésos. Parmi les pièces perdues, dans la mesure où les limites de nos connaissances permettent d’avancer un chiffre, la proportion serait sensiblement la même, vingt-six pièces sur cinquante et une, en défalquant, là encore, les drames satyriques et les tragédies apocryphes ou d’authenticité douteuse. Pour quinze d’entre elles2, la présence du deus ex machina est attestée par des témoignages précis, et pour onze autres3 l’épiphanie divine paraît demandée par l’action ou être au moins vraisemblable.
2Dans le premier groupe, nous avons la chance de pouvoir lire à peu près intégralement, grâce aux papyrus égyptiens, les discours divins figurant dans l’exodos d’Antiope et celle d’Érechthée4. Pour examiner ce qu’ils nous disent des rapports du héros euripidéen avec la divinité, je propose ici une brève confrontation de ces deux textes, entre eux d’abord, mais aussi avec quelques discours divins des pièces conservées d’Euripide, puisque l’intervention du deus ex machina constitue, dans l’ensemble de la tragédie grecque, une quasi-exclusivité de ce poète5.
3En publiant pour la première fois, en 1967, d’importants fragments de l’exodos de l’Érechthée tirés d’un papyrus de la Sorbonne6, Colin Austin écrivait : « Si l’on compare les autres discours ἀπό μηχάνης, on voit à quel point Euripide, tout comme dans ses prologues, s’est peu soucié de varier ses recettes dramatiques »7. À mon sens, Austin a à la fois raison et tort : raison, car dans ces discours reparaissent des procédés d’exposition répétitifs et des thèmes en quelque sorte imposés par le genre même du discours, mais tort aussi, car la forme propre de chacune de ces tirades, sa destination, et surtout son appropriation aux héros auxquels elles s’adressent et à la situation qu’elles commentent ou prolongent, effacent toute accusation de reprise mécanique. Aussi méritent-elles mieux que les commentaires un peu méprisants de ceux qui voient dans ces morceaux la mise en œuvre d’un simple artifice de théâtre8.
4Il n’est pas sans intérêt de noter que ces deux pièces ont été assez proches dans le temps : la date la plus vraisemblable pour l’Érechthée est 423 ou 4229, tandis que l’Antiope, dont la datation est moins sûre, appartiendrait, si l’on se fonde sur les critères métriques, à la période 427-419· Rappelons brièvement le contexte des deux scènes. Antiope, violée dans une grotte près d’Éleuthères par Zeus qui a pris la forme d’un satyre, a dû abandonner près de là les jumeaux qu’elle avait mis au monde et qui furent recueillis par des bergers. Bien plus tard, persécutée par sa tante Dircé, femme de Lycos, roi de Thèbes, elle s’enfuit, retrouva ses fils Amphion et Zéthos et fut reconnue d’eux. Ils vengèrent leur mère en attachant Dircé à la queue d’un taureau furieux, qui la traîna sur le sol jusqu’à ce que mort s’en suive. Ils s’apprêtaient à faire aussi périr Lycos, dans la même grotte où ils avaient été conçus, lorsque Hermès apparaissait pour prévenir le meurtre10. Dans l’Érechthée, la cité d’Athènes avait été menacée par une armée thrace conduite par Eumolpos, fils de Poséidon, venu revendiquer cette terre pour son père, auquel les habitants avaient préféré le patronage d’Athéna. Le roi Érechthée, ayant consulté le dieu de Delphes, apprit qu’il serait victorieux s’il immolait une de ses filles. Fortement encouragé par sa femme Praxithéa, il sacrifia donc une de ses trois filles, remporta la victoire, tua Eumolpos, mais fut victime de la colère de Poséidon, qui l’engloutit dans le sol d’un coup de son trident. Au début de l’exodos, Praxithéa, seule en scène avec le Chœur, apprenait successivement la victoire et la mort de son mari, ainsi que celle de ses deux autres filles qui s’étaient engagées à suivre le sort de leur sœur. En présence du corps de ses trois filles, elle pleurait ses morts avec les vieillards du chœur lorsque pointait un nouveau désastre : Poséidon, l’Ébranleur du sol, déclenchait un séisme qui menaçait d’abattre le palais royal et la cité entière11. C’est alors qu’Athéna apparaissait sur le toit et prenait la parole.
5Les deux discours divins suivent en gros le même schéma : une brusque interpellation pour arrêter une action violente, suivie de la présentation de la divinité par elle-même et de la justification de son rôle (Ant., 67-79 ; Ér., 55-62). Suivent les instructions concernant les morts : funérailles, institution d’un acte commémoratif. Cette partie est brève dans Antiope (80-85), mais très développée dans Érechthée (65-93), les différents ordres étant méthodiquement énumérés (65 : πρῶτα μὲν… παιδòς περί, 68 : καὶ τὰς ἀδελφὰς·, 90 : πόσει δὲ). La divinité passe ensuite aux vivants (ou aux survivants) : Amphion et Zéthos d’une part (86-102), Praxithéa de l’autre (95-97). Hermès, comme Athéna, décompose ordres et prédictions selon qu’ils sont collectifs (85 : ὑμεῖς δὲ, 98 : emploi du duel) ou individuels (82 : σὺ μὲν et, après une lacune, 90 : Ζήθῳ, 95 : δεύτερον δ’ ’Aμϕίονα). De même pour les mariages respectifs des deux frères (100-101 : ὁ μὲν… ὁ δ’). Une conclusion d’un vers et demi termine le discours d’Hermès, tandis que dans Érechthée commence une seconde série d’ordres, ceux de Zeus, cette fois, séparés de ceux d’Athéna par une forte articulation logique (98-99 : ἃ μὲν… ἃ δ’ αὖ »), mais il ne subsiste que quelques lettres des vers qui suivaient. Si le discours d’acceptation de Lycos est conservé et complète la scène (104-116), celui de Praxithéa, qui devait être de dimension analogue, est réduit à deux mots (118-119).
6Dans les deux situations, donc, la divinité apparaît à un moment critique pour prévenir une action irréversible : la mort de Lycos, la destruction d’Athènes. D’où la soudaineté de l’apparition : comme dans Iphigénie en Tauride, Hélène et Oreste12, le Chœur n’a pas le temps de l’annoncer, contrairement à l’usage. Le meilleur parallèle de ces interventions ponctuelles et nécessaires est celui de Vexodos d’Oreste, où seul un dieu pouvait rétablir l’ordre dans une situation humainement insoluble13. Le rôle des deux divinités les apparente ici au deus ex machina au sens moderne du terme, tandis que le plus souvent le dieu n’intervient chez Euripide qu’une fois l’action humaine achevée, pour en tirer les conséquences et révéler un pan de l’avenir14. Les premiers mots de la divinité expriment une défense : παῦσαι κελεύω… ἂναξ “Αμϕιον (67-68), dit Hermès, αὐδῶ τρίαιναν τῆσδ’ ἀποστρέϕειν χθονός-, πόντιε Πόσειδον (55-56), dit Athéna : « Je t’enjoins de détourner ton trident de cette terre ». ’Eπισχές, … δόμων ἂνασσα, disait de même Amphiaraos à Eurydice levant son arme contre Hypsipyle15. Hermès se nomme dès le troisième vers, en se présentant comme le porteur des ordres de Zeus16. Athéna attendra le dixième vers, car les Athéniens ont aussitôt reconnu la patronne de leur cité, mais elle doit confirmer son identité à Praxithéa, qui n’est pas censée la voir. Le roi Lycos s’était indigné d’être assailli par des jeunes gens inconnus : Hermès les présente comme les fils de Zeus et d’Antiope (71-77) et, ainsi que le dira plus loin le roi, il a « mis le sceau divin » (ἐσσϕραγίσας, 106) à leur reconnaissance. La conséquence est immédiatement tirée par le dieu : « Il faut que tu leur obéisses et que tu leur rendes de bon gré la royauté sur cette terre cadméenne, seigneur » (78-79). Le cas d’Athéna est différent : c’est le seul exemple connu d’un deus ex machina lançant un ordre à une autre divinité, et sur quel ton ! Il n’y a rien ici de la politesse cérémonieuse qui régnera entre la nièce et l’oncle au début des Troyennes. Athéna défend avec vigueur un droit reconnu par la législation non écrite de l’Olympe : un dieu ne peut empiéter sur un privilège appartenant à un autre dieu. C’est ainsi, par exemple, qu’Artémis ne peut rien pour son dévot, Hippolyte, contre la colère d’Aphrodite qu’il a offensée17. Poséidon s’en est pris à une ville, dit Athéna, qui est « sienne et qu’elle chérit » (57), et la mort d’Érechthée l’a « atteinte au cœur » (60). On croit deviner, d’après les restes des vers 58-59 et 61-62, que, de l’avis d’Athéna, Poséidon en sera mal accueilli dans l’Olympe et que de plus la déesse lui reproche de vouloir troubler les cérémonies funèbres. En tout cas, la terre cesse de trembler, et la déesse se tourne aussitôt vers Praxithéa.
7Les prescriptions proprement religieuses d’Hermès sont brèves : sans éviter les détails réalistes, le dieu recommande à Lycos de rassembler les chairs éparses de la malheureuse Dircé, et après la crémation, de jeter les cendres dans la fontaine d’Ares, qui prendra le nom de la morte, ὡς ἂν τò Δίρκης ὄνομ’ ἐπώνυμον λάβη, formule centrée sur l’adjectif ἐπώνυμος « qui prend le nom de, appelé d’après », employé six fois par Euripide pour marquer l’origine mythique d’un nom. Le roi se montrera du reste vite consolé de la mort de sa femme par cette perspective glorieuse. On note que le caractère bienfaisant des eaux de Dircé est sans rapport avec la conduite odieuse de la reine dans la pièce. Il en allait de même dans Mélanippe Captive pour la méchante reine Siris, devenue après sa mort l’éponyme honorée de la cité italiote18.
8Sur l’Acropole, c’est Praxithéa qui doit prêter l’oreille (ἀκούειν, verbe qui reparaît plusieurs fois dans ces discours19). Athéna se qualifie d’ἀμήΤωρ, « sans mère », épithète rare qui ne se rencontre qu’une autre fois pour Athéna chez Euripide20. De fait, cette déesse sortie de la tête de Zeus va se montrer étrangement insensible aux chagrins maternels de Praxithéa, pour laquelle elle n’aura pas un mot de réconfort. Elle se bornera à la louer d’avoir « sauvé sa patrie », c’est-à-dire en imposant à son mari d’immoler sa fille, l’exécution elle-même, comme il est dit au v. 66, ayant incombé au roi. L’ordre émis d’enterrer la jeune fille « là même où elle a exhalé sa déplorable vie » (67) fait pour nous problème, alors que deux versions s’opposent chez les Atthidographes : pour Démarate, elle avait été immolée à l’Acropole même, sur l’autel de Perséphone, tandis que pour Phanodème, le sacrifice avait eu lieu hors des murs, au lieu-dit Hyakinthos21. D’après d’autres sources, et apparemment dans Ion22, Érechthée avait sacrifié ses trois filles. Ici, une seule est immolée et les deux autres se suicident, en vertu d’un pacte conclu entre elles de toujours partager le même sort23. Dans quelle mesure ces dernières méritaient-elles d’obtenir les mêmes honneurs ? La raison avancée par la déesse est un peu faible : « À cause, dit-elle, de leur noblesse (γενναιότητος· οὕνεχ’), parce qu’elles ont évité la présomption de passer outre aux serments conclus avec leur sœur chérie » (69-70). Il est vrai que dans Hippolyte24, Artémis loue aussi son protégé d’être mort pour avoir respecté son serment, mais l’enjeu de celui-ci était d’une autre gravité. En fait, pour des raisons dramatiques, le poète n’a retenu qu’une seule victime, mais pour l’aition final qui assimilait les filles d’Érechthée aux Hyacinthides, il fallait qu’elles fussent trois, les trois vierges formant le ζεῦγος τριπάρθενον, « l’attelage de trois vierges », que cite un de nos fragments25. La dissociation opérée par la déesse du corps des jeunes filles et de leur âme, qui est montée dans l’éther (71-72), répond à une croyance populaire illustrée, par exemple, dans deux passages des Suppliantes et dans des inscriptions évoquant des soldats tombés sur le champ de bataille26, un rapprochement qui confère à leur mort la tonalité d’un dévouement patriotique. Si Euripide avait situé le sacrifice sur la butte Hyakinthos27, cela facilitait l’assimilation qu’il propose entre les Érechthéides et les Vierges Hyacinthides, en fait les filles du Lacédémonien Hyakinthos qui, selon une légende assez obscure, avaient été jadis immolées pour sauver la ville assiégée par Minos28. On ne peut rien tirer des deux vers suivants, sinon peut-être que les fleurs d’hyacinthe jouaient un rôle dans leur culte29. C’est dans le contexte des Panathénées que semble se situer l’ensemble du culte à créer par les Athéniens (ou à restaurer, l’expression μὴ λελησμένους χρόνω du v. 78, « sans que le temps les mène à l’oubli », faisant penser à des rites quelque peu tombés en désuétude). Aux immolations annuelles de bœufs30, aux danses de jeunes filles exécutées lors de la Pannychis qui précédait la fête et qui sont évoquées dans les Héraclides31, Athéna ajoute toutefois quelques détails rituels très particuliers : un sacrifice préparatoire (l’expression θύβιν πρότομα est un hapax) devra être offert avant le premier choc contre un ennemi, et il ne comportera que des libations « du suc de l’abeille laborieuse » et d’eau (83-86), excluant non seulement le vin –ce qui souligne son caractère chthonien – mais aussi, comme l’a bien montré Jean Bingen32, l’emploi sur le bûcher de sarments de vigne (cf. θίγνóτας au v. 84, pour σлένδοντας au vers suivant). Le lieu serait un abaton, bien protégé pour éviter que l’ennemi n’y sacrifiât clandestinement, s’attirant ainsi la faveur divine.
9Il n’est pas possible d’entrer ici dans le détail des prescriptions suivantes (90-94), sûrement les plus importantes aux yeux des Athéniens : l’édification d’un sanctuaire d’Érechthée sur l’Acropole « avec une enceinte de pierre », la divinisation et la fusion religieuse d’Érechthée avec son meurtrier (του κτανόντος) – qui ne saurait être déjà le Poséidon-Érechthée dont le culte n’apparaît que beaucoup plus tard, mais en esquisse la figure – l’annonce en filigrane de la fondation du futur Érechthéion, associant dans un même lieu Athéna Polias (dont Praxithéa va devenir la première prêtresse) et les deux divinités masculines. L’historique de l’instauration de ces cultes dans l’Athènes archaïque constitue un très vaste sujet de débat, dans lequel les vers d’Euripide eux-mêmes ont pris une place importante, et qui est loin d’être clos33. Un des mérites de la version légendaire proposée par Euripide est de se conclure par l’immédiate réconciliation du dieu et de sa victime : elle consacre l’intronisation pacifique de l’Olympien au cœur d’Athènes, dans la « forte demeure » d’Érechthée34, le souverain mythique symbole de l’autochtonie athénienne.
10Des vers très mutilés qui suivaient, les quelques mots encore lisibles montrent qu’ils avaient trait à l’institution des mystères d’Éleusis35. Les témoignages des Atthidographes, ici encore, attestent qu’Euripide avait interprété de façon habile la tradition qui attribuait cette création à Eumolpos, en affirmant qu’il ne s’agissait pas de l’assaillant d’Athènes, mais de son descendant à la cinquième génération36. De cette manière se rétablit l’harmonie, tant civique que religieuse, après des périls qui ont mis en danger l’existence même d’Athènes.
11Revenons, pour finir, aux jumeaux héroïques d’Antiope : ils devront se purifier avant de rentrer dans la cité de Cadmos, qui gardera dès lors sa pureté rituelle et restera ὄσιος (86). Euripide suit la tradition la plus courante qui leur attribuait la construction des murailles de Thèbes, ces murs aux sept portes, si fameuses que l’expression employée ici escamote la mention des murs pour ne retenir qu’elles : « Équipez, dit-il, la ville de portes pour qu’elle ait sept issues »37. Cet exploit est là pour illustrer les pouvoirs magiques de la lyre d’Amphion, dont le génie poétique et contemplatif avait été opposé dans un long agôn, auparavant dans le drame, à l’idéal de vie active de Zéthos38. Les vers qui louaient ce dernier sont mutilés, mais on annonce que la lyre d’Amphion – comme celle d’Orphée – arrachera du sol arbres et pierres pour les attirer sur le chantier des murs, « allégeant, note le dieu protecteur des métiers, la tâche pour les bras des artisans » (95)39. Hermès en profite pour rappeler discrètement qu’il était l’inventeur de la lyre – un point qui avait déjà été développé au début de la pièce – et qu’il en avait lui-même enseigné l’usage à Amphion40. Euripide reste vague sur les « grands honneurs » réservés à Thèbes aux « blancs poulains de Zeus », pour lesquels nous sommes nous-mêmes très mal renseignés41. Cette prospérité sera couronnée par de beaux mariages : pour Zéthos, avec « une noble Thébaine » non nommée, mais qu’une tradition appelle justement Thébè ; pour Amphion, avec « le plus beau parti de Phrygie, la fille de Tantale », elle aussi anonyme, sans doute pour éviter le nom de triste augure de Niobé42 !
12Mais ces prédictions ne marquent qu’un bref arrêt dans le temps mythique, qui reprend son cours au milieu même du v. 102 : « Au plus vite il faut se hâter, puisque le dieu a transmis ses volontés. » Les Dioscures renvoyés à l’ouvrage, Lycos n’a plus qu’à reconnaître ses fautes passées et à céder le trône de Cadmos aux fils de Zeus (104-116). Saluant d’un mot (108) le « bonheur » d’Antiope (il est le seul à le faire) et le destin glorieux de Dircé, il conclut sur le thème de la réconciliation, qui apparaît comme le maître mot de l’intervention divine, aussi bien pour Lycos et les meurtriers de sa femme que pour les antagonistes de l’Oreste et le père et le fils à la fin d’Hippolyte.
13Pour conclure, je souhaite avoir montré que dans ces deux discours du deus ex machina, en dépit de quelques similitudes de forme ou de fond, la démarche du poète présente dans l’un et l’autre une vraie originalité. Certes, dans les deux scènes le but du poète est le même : présenter au public des prolongements mythiques en harmonie avec la version de la légende choisie et mise en œuvre au cours du drame. Ainsi le discours d’Hermès offre-t-il, au terme des épreuves d’Antiope et de ses fils, une promesse de bonheur et de gloire. Celui d’Athéna révèle que le sacrifice d’Érechthée et de ses filles n’a pas été vain, mais qu’à travers souffrances et épreuves Athènes a gagné la protection de la déesse et se voit annoncer une « renaissance » religieuse qui couvrira l’Acropole de ses plus beaux monuments et dotera la cité des fêtes annuelles majeures du calendrier athénien. Or, dans les deux drames, le poète a pris hardiment le contre-pied des traditions courantes. À propos des Dioscures thébains, Euripide évoque ailleurs la vieille légende cadméenne selon laquelle Lycos, époux de Dircé, avait été avant le règne des jumeaux le maître de la ville « aux sept tours », dont les célèbres murs étaient l’œuvre de Cadmos43. Dans cette tradition, Lycos était le roi légitime et les Dioscures des usurpateurs. Ayant choisi de renverser les rôles, le poète doit faire appel à Hermès, porte-parole de Zeus, pour apporter ex machina la sanction divine à cette nouvelle version. Dans le cas de la légende d’Érechthée, Euripide attribue un destin nouveau au roi d’Athènes, qui, selon d’autres versions, avait participé personnellement à l’institution des Panathénées, avec leurs concours sportifs, et des Dipolies44. En liant cette création à la mort héroïque du souverain, non seulement il. exalte la bravoure des Athéniens, mais il marque les monuments de l’Acropole et les pratiques cultuelles qui s’y déroulaient du sceau de la dilection divine : Athéna-Polias, avec sa grande-prêtresse Praxithéa, Poséidon, Érechthée, les Hyacinthides, désormais réunis, veilleront sur le destin d’Athènes.
14Ces promesses ne sont pas pour autant l’objet d’une froide présentation. Le discours divin n’exclut ni la percée des émotions, ni non plus l’expression discrète des sentiments personnels du poète. À travers l’éloge de la lyre d’Amphion transparaît un amour pour la poésie lyrique qu’Euripide manifeste à la même époque encore dans deux chants choraux d’Érechthée et d’Héraclès45. Quant au discours d’Athéna, malgré sa sécheresse, il ne peut faire oublier le terrible prix humain payé pour le salut de la cité par la dynastie athénienne : même si la déesse s’efforce d’atténuer la douleur de Praxithéa, dont l’héroïsme aveugle, digne d’une mère spartiate, avait cru pouvoir défier les lois de la physis. Ainsi se trouve infléchi le sens d’une pièce qu’on avait souvent considérée comme purement patriotique. On a pu dès lors apprécier à sa juste valeur le fragment choral cité par Plutarque, qui traduit le sentiment profond du poète en exaltant les bienfaits irremplaçables de la paix46.

Antiope, fr. 42 (223 Kn.; 48 Kb.), 67-116
F. Jouan, H. van Looy, Fragments d'Euripide, I, Paris, Belles Lettres, 1998, p. 465-467.
Érechthée, fr. 21 (369 Kn.; 60 A.), Ibid., II (sous presse).
Notes de bas de page
1 Hippotyte, Andromaque, Suppliantes, Électre, Iphigénie en Tauride, Ion, Hélène, Oreste, Bacchantes.
2 Alcméon à Corinthe, Alexandros, Alopé, Andromède, Antigone, Antiope, Danaé, Érecbthée Thésée, Ino, les deux Mélanippe et les deux Phryxos, Hypsipyle.
3 Éole, Alcmène, Alcméon à Psophis, Archélaos, Augé, Hippolyte se voilant, Crétois, Méléagre, Péliades, Phaéthon, Phoenix. En revanche, certains drames, comme Bellérophon ou Télèphe, excluent par leur sujet l’intervention finale d’un dieu.
4 Principales éditions : H. Schaal, Antiope, Berlin, 1914 ; J. Kambitsis, Athènes, 1972 ; F. Jouan, H. van Looy, Fragments d’Euripide, I, Paris, 1998. C. Austin, Érechthée, Paris, 1967 ; Id., Nova Fragmenta Euripidea…, Berlin, 1968 ; A. Martínez Díez, Grenade, 1975 ; P. Carrara, Florence, 1977 ; M.J. Cropp, in C. Collard, M.J. Cropp, K.H. Lee (éds), Euripides’ Selected Fragmentary Plays, I, Warminster, 1995. On trouvera les deux textes ci-dessous, p. 39.
5 La seule exception dans le théâtre attique conservé est le Philoctète de Sophocle.
6 Dans Recherches de Papyrologie, IV, 1967, p. 11-67 et Pl. I-II.
7 Op. cit., p. 19, n. 4.
8 Voir déjà Aristt., Poét., 1454a 37 sq. ; Métaphys., 985a 18-21 ; Platon, Crat., 425d 5-6 ; Cic, nat. Deor., I, 53 ; N. Terzaghi, Finali e Prologhi euripidei, in Dioniso, 6 (1937-38), p. 305-06 ; M. Pohlenz, Die griechische Tragedie, Góttingen, 1972, p. 437 ; K. von Fritz, Antike und moderne Tragedie, Berlin, 1962, p. 312 ; D.J. Conacher, Euripidean Drama, Toronto, 1967, p. 304. Même A. Lesky, Die tragische Dichtung, Góttingen, 1972, dénonce l’« Annexcharacter » du deus ex machina chez Euripide.
9 La référence, dans la Vie de Nietas, 9, 7, de Plutarque, au fr. 60 Austin, alors répandu dans le public, athénien (cité infra, n. 46), rend une de ces deux dates très vraisemblable. Pour Antiope, Cropp et Fick retiennent, après Zielinski, sur critères métriques, la fourchette 427/419.
10 Voir les fr. 1-41 dans l’édition Budé et les v. 1-66 du Papyrus de Gourob (Pap. Lit. de Londres, 70 Milne) ; ed. pr. : I.P. Mahaffy, in Hermathena, 7 (1891), p. 38-51.
11 Fr. 39-64 Austin et Pap. Sorb. Inv. 2328, v. 1-54.
12 Iph. Taur., 1435 ; Hél, 1642 ; Or., 1625.
13 Comme Hermès dans Antiope, Apollon s’interpose entre les adversaires, Ménélas et Oreste ; sur cet épisode, cf. S. Schein, in WS, 9 (1975), p. 49-66.
14 L’ouvrage de référence sur le deus ex machina reste A. Spira, Untersuchungen zum deus ex machina bei Sophokles und Euripides, Kollnitz, 1960 ; voir aussi W. Schmidt, Der Deus ex machina bei Euripides, Tübingen, 1963 ; V. Longo, Deus ex machina e Religione in Euripide, in Mél. N. Terzaghi, Gênes, 1963, p. 237-246.
15 Fr. 60, 1, 22-23 Cockle. Avec toute son autorité prophétique, Amphiaraos agit comme un véritable deus ex machina. Comparer Hél., 1642-1643 : ἐπίσχες όργῆς… θεοκλύμενε, γαίας τῆσδ’ ἄναξ. Pour παῦσαι, Iph. Taur., 1437 ; Or., 1625.
16 Dans les exemples cités ci-dessus, le dieu se fait connaître dès le deuxième ou le troisième vers.
17 Hipp., 1400-1404. Ce qui n’exclut pas une vengeance ultérieure d’Artémis (1416-1422).
18 Mélanippe Captive, fr. 496 Nauck2.
19 Voir Antiope, 78 ; Iph. Taur., 1436 ; Hyps., 60, 1, 47.
20 Phén., 666 : ἀμάτορος Παλλάδος. P. Chantraine note que l’adjectif peut aussi signifier : qui n’est pas mère.
21 Démarate, Tragodoumena, 42 F 4 Jacoby ; Phanodème, Atthis, V, 325 F 4 Jacoby. Les sources parlent tantôt de sa fille aînée, tantôt des deux aînées, tantôt de « ses filles » en général. On situe la butte de Hyakinthos du côté de la Colline des Muses.
22 Ion, 277-280 ; seule Créuse, encore dans les bras de sa mère, fut épargnée.
23 Sur ce serment, sans doute imaginé par Euripide, Apollodore, III, 15, 4 ; Hygin fab. 46.
24 1390 ; 1422-1430.
25 Fr. 64 Austin (357 Nauck2). Voir sur ce point les réflexions très pertinentes de M. Lacore, in Kentron, 11-12 (1995), p. 96-105 : il apparaît clairement que la légende primitive supposait le sacrifice des trois sœurs.
26 Suppl., 533, pour les sept chefs tombés devant Thèbes : πνεῦμα μὲν πρòς αỉθέρα ; 1140-1142 ; inscription célébrant les morts de Potidée en 432 (1G II2, 945, 6). L’éther est le domaine des dieux ou des mortels déifiés (les Dioscures chez Euripide, Él., 991-992) ce que deviennent les filles d’Érechthée, elles-mêmes assimilées à la constellation céleste des Hyades (infra, 107-108 ; schol. Aratos, Phén., 172).
27 Même type de recommandation, avec le verbe θάφον, de la part de Thétis pour le corps de Néoptolème (Andr., 1239-1240).
28 Sur cette légende, voir P. Bonnechere, Les Sacrifices humains en Grèce ancienne, Athènes/Liège, 1994, p. 79-81.
29 γάνος, restitution très vraisemblable, est glosé par παράδεισος chez Hésychius (Étym. M., 223, 18). Chthonia, nom donné par plusieurs témoins à la fille d’Érechthée, était honorée à Hermionè par des guirlandes d’hyacinthe (Paus., II, 35, 5).
30 78-79 : έναυσίαις… θυσίαισι και σφαγαῖσι βσυκtóνσις Il semble qu’Euripide ait réuni dans un même elnsembe les rites propres aux Hyacinthides et ceux des Panathénées, dont le point culminant était l’hécatombe. Sur ces sacrifices, voir infra, p. 263-280, l’article de G. Ekroth.
31 777-783 ; cf. Héliod., Éthiop., I, 10 ; W.K. Pritchett, The Παννύχις of the Panathenaia, in Mél. G. Mylonas, II, Athènes, 1987, p. 179-188.
32 Chron. d’Eg., 43, 85 (1968), p. 156-158. Sur ces rites, voir Ekroth, art. cit. (n. 30), p. 266-267. De ces libations sans vin (νηφάλιοι θυσίαι), décrites par Photius, s.v., Philochore (328 F 12 Jacoby) nous apprend qu’entre autres divinités elles étaient offertes à Dionysos (sans doute un Dionysos de type chthonien) et aux filles d’Érechthée.
33 On se limitera ici à quelques titres : Chr. W. Clairmont, Euripides’ Erechtheus and the Erechtheion, in GRBS, 12 (1971), p. 485-495 ; J. Mikalson, Erechtheus and the Panathenaia, in AJPh, 97 (1976), p. 141-153 ; M. Lacore, Euripide et le culte de Poséidon-Érechthée, in REA, 85 (1983), p. 215-234 ; N. Robertson, The Origins of the Panathenaia, in RhM, 128 (1985), p. 231-295 ; E. Kearns, The Heroes of Attica, Londres, 1989 (BICS, Suppl. 57), p. 114-115 ; 16O-I6I ; J.B. Connelly, Parthenon and Parthenoi : a Mythological Interpretation of the Parthenon Frieze, in AJA, 100 (1996), p. 53-80.
34 Iliade, II, 546.
35 On distingue les noms de Déméter (102) et Déô (109), l’évocation des « mystères » (110), le nom des Κήρυκϵς, famille sacerdotale prétendant descendre d’Hermès (113-114).
36 100 : Eumolpos, fils d’Eumolpos. La scholie à l’Œdipe à Colone, 1053, rapporte le témoignage de trois Atthidographes (Ister, Andron et Akestodoros) selon lesquels la fondation des mystères d’Éleusis serait l’œuvre d’un Eumolpos, descendant du premier de ce nom à la cinquième génération.
37 88 : ἑπτάστομον, un adjectif dont le poète use quatre autres fois pour Thèbes {Suppl., 401 et 1221 ; Phén., 287 ; Bacch., 919). Homère connaît déjà les sept portes de Thèbes (Il., IV, 406 ; Od., XI, 263).
38 Voir Fragments d’Euripide, I, p. 229-231 (et bibliographie, n. 51), ainsi que les fr. 7 à 26, qui forment la majeure partie des vers de la pièce conservés par la tradition indirecte. Dans la lacune entre les vers 89 à 90, Hermès devait assigner à Zéthos la défense de Thèbes par les armes.
39 Pour cet épisode souvent évoqué par les anciens, voir quelques références, dans Fragments d’Euripide, !, p. 266, n.96.
40 Le fr. 5 permet de penser que dans les débuts de la pièce Amphion décrivait au Chœur l’invention de la lyre par Hermès et sa remise à Apollon, suivant la tradition de l’Hymne homérique à Hermès reprise dans les Limiers de Sophocle. D’après Eumélos de Corinthe (Europe, fr. 13 Bernabé = Paus., IX, 5, 8), Hermès avait lui-même enseigné l’art de la lyre à Amphion.
41 On sait que la tombe d’Amphion (Eschyle, Sept, 528 ; Phén., 145) ou une tombe commune aux deux frères (Paus., IX, 17, 4 ; X, 32, 11) se trouvait un peu en dehors des murs, au nord de la Cadmée. C’était sans doute le lieu du culte des Dioscures thébains.
42 Apollodore, II, 5, 6.
43 Hér., 26-30 ; Bacch., 172.
44 Voir supra la bibliographie de la note 33.
45 Érechthée, fr. 60 Austin = 369 Nauck2 ; Héraclès, 673-686.
46 « Que ma lance repose et qu’autour d’elle l’araignée tisse sa toile. Puissé-je en compagnie de la paix passer ma vieillesse chenue, et chanter, ma tête grise ceinte de couronnes, après avoir suspendu le bouclier thrace au péristyle qui entoure la demeure d’Athéna, et puissé-je déplier les tablettes par lesquelles s’illustre la voix des sages. »
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The Iconography of Greek Cult in the Archaic and Classical Periods
Proceedings of the First International Seminar on Ancient Greek Cult, organised by the Swedish Institute at Athens and the European Cultural Centre of Delphi (Delphi, 16-18 Novembre 1990)
Robin Hägg (dir.)
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Entre Asclépios et Hippocrate
Étude des cultes guérisseurs et des médecins en Carie
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2009
The Sacrificial Rituals of Greek Hero-Cults in the Archaic to the Early Hellenistic Period
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Le Bestiaire d’Héraclès
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