Axis libri: l’albero della Menzogna e il bene e il Male nel Conde Lucanor
p. 79-92
Texte intégral
1«If the world made for mankind according to God’s originai design had at its center the Tree of Knowledge», ha osservato in uno stimolante saggio Peter N. Dunn1, «the world as reflected in the mirrar of Don Juan Manuel has at its center the Tree of Falsehood», l’albero della Menzogna che campeggia nell’esempio xxvi2 del Conde Lucanor (= CL), il quale, fungendo il I da prologo e il li da epilogo3, si colloca anche materialmente giusto a metà della raccolta. L’axis mundi4 del Genesi (29), la pianta del peccato originale, che si erge assieme a quella della Vita al centro del giardino terrestre, si converte dunque, cambiando di segno, in axis libri. L’universo rappresentato nel CL si prospetta infatti, alla stregua del Libro del creato, come un testo da decodificare e interpretare5: laddove però la “scrittura divina” è ordinata, univoca e immutabile, quella “umana” è pericolosamente caotica, incerta e variabile. Come nel racconto allegorico offertogli da Patronio, anche nella “realtà possibile” in cui vive Lucanor a signoreggiare è, nelle sue diverse manifestazioni (frodi, inganni, apparenze fallaci, ecc.), la «Mentira», onorata, apprezzata e «mucho aconpañada de las gentes» (p. 113), mentre la Verità, costretta a vivere «ascondida so tierra», «lazdrada» e «despreciada», deve essere ogni volta faticosamente ricercata.
2Alla stregua di quelli edenici, anche l’«árbol» della Menzogna è «pulchrum visu», si innalza robusto, verdeggiante, colmo di splendidi fiori variopinti, e getta un’ombra rinfrescante:
Et el su árbol començó a crescer et echar muy grandes ramos et muy anchas fojas que fazían muy fermosa sonòra, et parescieron en él muy apuestas flores de muy fermosas colores et muy pagaderas a parescencia (p. 112)6,
3tanto che gli uomini accorrono innumerevoli sotto la sua chioma frondosa e vi si trattengono ad apprendere le arti dell’impostura7:
Et desque las gentes vieron aquel árbol tan fermoso, ayuntávanse a él muy de buenamente a estar cabo dél et pagávanse mucho de la su sombra et de las sus flores tan bien coloradas, et estavan ý sienpre las más de las gentes. [...] Et cuando las gentes eran ayuntadas so aquel árbol, commo la Mentira es muy falaguera et de grand sabiduría, fazía muchos plazeres a las gentes et amostrávales de su sabiduría, et las gentes pagávanse de aprender de aquella su arte mucho (pp. 112-113);
4mentre gli esclusi patiscono la disistima degli altri e persino di se stessi:
et él que menos se llegava a ella et menos sabía de la su arte, menos le preciavan todos, et aun él mismo se preciava menos (p. 113).
5Ma è una bellezza appunto illusoria («a parescencia») e, all’opposto del rigoglio degli alberi biblici («ad vescendum suave»), sterile, che, come il fico maledetto da Cristo nel Vangelo (Mc, 11 12-14, 20-25), cui andrà connesso l’insegnamento sui falsi profeti (Mt, 7 15-20), che don Juan cita esplicitamente a conclusione dell’es. xlii), non produce frutti. La Verità, per sopravvivere, si vede infatti obbligata a cibarsi delle radici, la parte della pianta che la Menzogna le aveva fraudolentemente consigliato di scegliere, sicché, nonostante
el árbol tenía muy buenas ramas et muy anchas fojas que fazían muy grand sombra et muchas flores de muy apuestas colores, ante que pudiessen levar fructo fueron tajadas todas las sus raýzes (p. 114).
6Non solo. Laddove nel simbolismo cristiano medievale l’albero è sempre associato alla vita (i frutti di quello paradisiaco conferiscono immortalità a chi se ne ciba, ma soprattutto l’albero rappresenta, già nelle parole di san Pietro, Cristo e, il passo è breve, la Croce della Redenzione)8, quanti invece si radunano all’ombra della pianta della Menzogna, benché dapprincipio vivano «viciosos et alegres», sono ineluttabilmente destinati al danno e alla morte:
Et desque las raÿzes del árbol de la Mentira fueron todas tajadas, et estando la Mentira a la sombra del su árbol con todas las gentes que aprendían de la su arte, vino un viento et dio en el árbol. Et porque las sus raÿzes eran todas tajadas, fue muy ligero de derribar et cayó sobre la Mentira et quebrantóla de muy mala manera. Et todos los que estavan aprendiendo de la su arte fueron todos muertos et muy mal feridos, et fincaron muy malandantes (p. 114).
7Sulla natura transeunte e infeconda della mentira («sombra», appunto, che «nunca llega a buen fructo», ibid.), toma ovviamente, a racconto finito, Patronio9. La voluntad di Lucanor, che il consigliere, figura dell’entendimiento10, è costantemente chiamato a moderare e a orientare11, stavolta risulta corretta mente disposta, giacché egli, pur dichiarandosi in grado di comportarsi allo stesso modo di «unos omnes que non lo aman mucho», i quali, «tan revoltosos et tan mintrosos, que nunca otra cosa fazen sinon mentir», acquistano in potere e gli aizzano fieramente contro «las gentes», sabe (vale a dire entiende, per usare il termine manuelino più marcato) «que la mentira es de mala manera», tanto che «nunca se pagó d’ella» (p. 110-111). L’aio ha pertanto buon gioco nel confermare la validità della scelta del suo protettore e a connetterla con il duplice obiettivo («aprovechamiento de los cuerpos» e «salvamiento de las almas»), che dunque troviamo significativamente ribadito a metà della collezione, proposto come noto dal Libro12:
Mas aunque la verdat sea menospreciada, abraçatvos bien con ella et preciadla mucho, ca cierto seed que por ella seredes bienandante et avredes buen acabamiento et ganaredes la gracia de Dios, por que vos dé en este mundo mucho bien et mucha onra paral cuerpo et salvamiento paral alma en el otro (pp. 114-115).
8Più a lungo il consigliere indugia invece sul valore semantico di alcuni degli elementi dell’allegoria, ammonendo il suo interlocutore a guardarsi appunto dal pericolo insito nelle parvenze «plazenteras», accattivanti, del discorso menzognero:
Et vós, señor conde Lucanor, parad mientes que la mentira ha muy grandes ramas, et las sus flores, que son los sus dichos et los sus pensamientos et los sus fallagos, son muy plazenteros et páganse mucho dellos las gentes, pero todo es sombra et nunca llega a buen fructo (p. 114).
9La subdola abilità suasiva dell’impostore, già additata nella premessa dal conte (i suoi rivali «saben tan bien apostar [las mentiras que dizen] et aprovéchanse tanto dellas» (p. 111), da arrecargli danni gravissimi), costituisce, su tutti i piani (contenutistico, retorico, sintattico, lessicale), l’isotopia fondamentale e «intenzionalmente dichiarata», dell’esempio:
Et commo es ella [la Mentira] muy falaguera, en poco tiempo fueron todos muy pagados della (p. 112.) Et aun los que se fallavan por los otros logares dizían los unos a los otros que si querían estar viciosos et alegres, que fuessen estar a la sombra del árbol de la Mentira (ibid.).
Et lo uno, por la fermosura del árbol, et lo ál, con la grand arte que de la Mentira aprendían, deseavan mucho las gentes estar a aquella sombra et aprender lo que la Mentira les amostrava (p. 113).
10Si tratta, è inutile dirlo, di un uso deviato, distorto, dell’oratio al servizio non del bene o della sua dimostrazione e del suo insegnamento13, come le «palabras falagueras et apuestas» che don Juan dichiara nel Prólogo di voler utilizzare14 e le «palabras maestradas» raccomandate da Patronio a Lucanor nell’esempio xxi15, bensì del suo contrario. Né l’inganno della parola16 è giustificato da una retta entención (e sappiamo quanto essa conti per Juan Manuel)17, come avviene non per caso nell’es. I, vero e proprio “proemio narrativo” alla raccolta18, che presenta, accanto ad altri, pure i temi, strettamente relazionati, dell’engaño e della prueba19. L’intreccio è noto: ad una prova20 è anzitutto sottoposto il sovrano, al quale i cortigiani invidiosi danno ad intendere che il suo favorito trama contro di lui per impadronirsi del regno. Il re non presta acriticamente fede alla delazione menzognera dei suoi funzionari (non si lascia cioè ingannare); tuttavia, insospettito, decide di porre in esecuzione il piano («una manera muy engañosa», p. 17) da quelli suggeritogli, lasciando credere al favorito (rispetto al quale funge dunque a sua volta da ingannatore21; del tutto diverso è però il fine, giacché egli mira non a nuocere ma all’accertamento della verità) di volergli affidare il governo per ritirarsi a fare penitenza. A tutta prima il «privado» si rallegra per la proposta, e Faccetterebbe senz’altro se a dissuaderlo non intervenisse il «sabio cativo», il quale ne interpreta invece l’esatto significato22:
et díxol que fuese cierto que era en muy grant peligro del cuerpo et de toda su fazienda, ca todo aquello quel rey le dixiera non fuera porque el rey oviese voluntad de lo fazer, sinon que algunos quel querían mal avian puesto al rey quel dixiese aquellas razones por le provar (p. 20).
11Il filosofo non assolve però solo al ruolo di svelatore di inganni, bensì, configurandosi come il corrispondente positivo dei cattivi consiglieri del sovrano, concepisce pure l’abile “controinganno” (presentarsi al re abbigliato da romero, dichiarandosi pronto a seguirlo) che consentirà al suo signore di rimediare al «grant yerro» (la «mala cobdicia», p. 21) in cui era caduto e di salvarsi. Il discorso del ministro, lo ha opportunamente sottolineato Ermanno Caldera23, è non solo altrettanto ingannevole ma anche, su suggerimento del «sabio», retoricamente architettato:
El privado le dixo que bien sabía cómol dixiera que se quería yr desterrar, et pues él así lo quería fazer, que nunca quisiesse Dios que él desconosciesse cuánto bien le feziera; et que así commo de la onra et del bien que el rey oviera tomara muy grant parte, que así era muy grant razón que de la lazeria et del desterramiento que el rey quería tomar, que él otrosí tomase ende su parte. Et pues el rey non se dolía de su muger et de su fijo et del regno et de lo que acá dexava, que non era razón que se doliese él de lo suyo. Et que yría con él et le serviría en manera que ningún omne non gelo pudiese entender, et que aun él levava tanto aver metido en aquella su vestidura, que les avondaría assaz en toda su vida; et que pues que a yrse avían, que se fuesen ante que pudiesen ser conoscidos (p. 21).
12Anche in questo caso a differenziare è appunto l’intenzione: il «privado» deve tutelarsi dalla calunnia e confermare la propria devozione, ristabilendo la verità (sicché il capitolo inaugurale offre l’intera gamma degli inganni verbali, dal pernicioso, al prudenziale, al difensivo)24. E naturalmente il medesimo sano proposito presuppone l’ammaestramento “oratorio” di Patronio a Lucanor (mio il corsivo):
Et conviene que en tal manera fabledes con él que entienda que queredes toda su pro et su onra et que non avedes cobdicia de ninguna cosa de lo suyo (ibid.).
13Ma facciamo ritorno al capitolo xxvi. Caratterizzati preliminarmente i due antagonisti, la Mentira come «más acuciosa», la Verdat quale «cosa llana et de buen talante» (p. 111), Patronio riferisce, in forma indiretta, le argomentazioni con cui la prima induce la seconda ad accettare di buon grado le radici dell’albero, lasciando a lei il tronco e i rami:
Et la Mentira, dándol a entender con razones coloradas et apuestas que la raÿz del árbol es la cosa que da la vida et la mantenencia al árbol, et que es mejor cosa et más aprovechosa, consejó la Mentira a la Verdat que tornasse las raýzes del árbol que están so tierra et ella que se aventuraría a tomar aquellas ramiellas que avían a salir et estar sobre tierra, commo quier que era muy grand peligro, porque estava a aventura de tajarlo o follarlo los omnes o roerlo las bestias o tajarlo las aves con las manos et con los picos o secarle la grand calentura o quemarle el grant yelo, et que de todos estos periglos non avía a soffrir ningunos la raÿz (ibid.).
14Le doti oratorie dell’allocutore, «maestro nell’arte del dire», sono state dettagliate ancora da Caldera25, il quale ha individuato nel passaggio, tutte appunto «strumentalizzate ai fini narrativi», figure più o meno complesse, quali la conduplicatio (reiterazione e collocazione in posizioni marcate dei vocaboli «árbol» e «raÿz»), il disjunctum (sinonimia di parole o di concetti in una struttura sintatticamente simmetrica), il polisindeto («la frequenza di congiunzioni disgiuntive»), il parallelismo («connaturale al disjunctum»), l’antitesi («secarle la grand calentura» / «quemarle el grant yelo»), l’iterazione sinonimica («la vida et la mantenencia», «que avían a salir et estar sobre tierra», «con las manos et con los pico», ecc.), l’omeoteleuto («mejor cosa et más aprovechosa»), l’allitterazione («tierra, commo quier que era»). Non meno illuminante risulta la spigolatura al livello più specificamente grammaticale; nel discorso si contano dodici proposizioni: intorno alla principale, disposta in posizione pressoché centrale, ruotano una gerundiva, quattro oggettive, tre relative, una iussiva, una concessiva e una casuale; completano l’andamento ipotattico e artificioso del periodo (la scelta dell’oratio obliqua è naturalmente funzionale all’elaborazione del fraseggio) due iperbati, il primo dei quali («Et la Mentira, dándol a entender») «ricalca l’elegante uso del latino di preporre il soggetto alla proposizione introdotta dal cum narrativo»26.
15Credula e priva di malizie, la Verdad non s’avvede delle (non interpreta le) «mentiras fermosas et apostadas» della compagna, anzi ritiene che ella (e si noti l’impiego del verbo) «le consejava [...] muy buena parte» (p. 112), e resta vittima del suo «engaño», lo stesso in cui cadono, ad opera degli accoliti della Mentira, adeguatamente istruiti alla medesima infida eloquenza, quanti, come appunto la Verità, ne ignorano appunto le astuzie:
Et desta sabiduría tal avía tanta en la Mentira et sabíala tan bien mostrar a los que se pagavan de estar a la sombra del su árbol, que les fazía acabar por aquella sabiduría lo más de las cosas que ellos querían, et non fallavan ningún omne que aquella arte non sopiesse que ellos non le troxiessen a fazer toda su voluntad (p. 113).
16Il racconto, è stato ripetutamente rilevato27, trova una cospicua serie di corrispondenze, per analogia o per contrasto, nel primo dei due enxienplos inquadrati nel capitolo xliii28, protagoniste le altre due personificazioni di concetti etici, il Bene e il Male, che compaiono nel CL29. I parallelismi di sostanza riescono vieppiù evidenziati dalle simmetrie formali:
Esempio xxvi | Esempio xliii |
— Señor conde Lucanor — dixo Patronio —, la Mentira et la Verdat fizieron su conpañía en uno (p. 111). | Señor conde, el Bien et el Mal acordaron de fazer su conpañía en uno (p. 173). |
La Mentira, que es más acuciosa, dixo a la Verdat que sería bien que pusiessen un árbol de que oviessen fructa et pudiessen estar a la su sombra cuando fiziesse calentura. Et la Verdat, commo es cosa llana et de buen talante, dixo quel plazía. | Et el Mal, que es más acucioso et sienpre anda con revuelta e non puede folgar, sinon revolver algún engaño et algún mal, dixo al Bien que seria buen recabdo que oviessen algún ganado con que se pudiessen mantener. Al Bien plogo desto. Et acordaron de aver oveias. |
Et de que el árbol fue puesto et començó a nacer, dixo la Mentira a la Verdat que tornasse cada una dellas su parte de aquel árbol. Et a la Verdat plógol con esto (ibid.). | Et luego que las ovejas fueron paridas, dixo el Mal al Bien que escogiesse en el esquimo daquellas ovejas (pp. 173-174). |
Et cuando la Verdat oyó todas estas razones, porque non ay en ella muchas maestrías et es cosa de grand fiança et de grand creencia, flösse en la Mentira, su compaña, et creó que era verdat lo quel dizía. Et tovo que la Mentira le consejava que tornasse muy buena parte; tomó la raýz del árbol et fue con aquella parte muy pagada (p. 112). | El Bien, commo es bueno et mesurado, non quiso escoger, et el Bien dixo al Mal que escogiesse él. [...] Et el Bien dio a entender que se pagava desta partición (p. 174). |
… | … |
17Il primo degli accordi stipulati tra il Male e il Bene, in definitiva abbastanza equo, e il secondo, invece ingannevole, riguardano animali e ruotano intorno alla coppia: prole/altri prodotti (latte + lana):
Et el Mal, porque es malo et derranchado, plógol ende et dixo que tornasse el Bien los corderuelos assí commo nascían, et él que tomaría la leche et la lana de las ovejas. [...]
Et el Mal dixo que era bien que oviessen puercos, et al Bien plogo desto. Et desque parieron, dixo el Mal que, pues el Bien tomara los fijos de las ovejas, et él, la leche et la lana, que tornasse agora la leche et la lana de las puercas, et que tomaría él los fijos. Et el Bien tomó aquella parte (p. 174);
18il terzo e il quarto, che hanno come oggetto vegetali, si articolano invece, come quello concluso nell’es. xxvi, sull’opzione: parte inferiore/parte superiore, in entrambi i casi costituite da radici («so tierra») e foglie («sobre tierra»), in alternanza commestibili e non; e si noti l’analoga perizia retorica del Male nell’insinuare i rischi di una scelta di ciò che non è visibile, per poi vantaggiosamente ribaltarla:
Depués dixo el Mal que pusiessen alguna ortaliza, et pusieron nabos. Et desque nascieron, dixo el Mal al Bien que non sabía qué cosa era lo que non veýa, mas, por que el Bien viesse lo que tornava, que tornasse las fojas de los nabos que parescían et estavan sobre tierra, et que tomaría él lo que estava so tierra, et el Bien tomó aquella parte.
Después pusieron coles; et desque nascieron, dixo el Mal que, pues el Bien tomara la otra vez de los nabos lo que estava sobre tierra, que tornasse agora de las coles lo que estava so tierra, et el Bien tomó aquella parte (ibid.).
19Il successivo patto, quello risolutivo, inerente un elemento umano, combina i quattro termini: il Male propone al Bene di provvedersi di una donna, e mentre il primo si assicura la metà dalla vita ai piedi, il secondo si vede assegnata la metà dalla vita alla testa, sicché:
la parte del Bien fazía lo que cunplía en casa, et la parte del Mal era casada con él et avía de dormir con su marido (ibid.).
20Quest’ultimo accordo e l’epilogo che ne scaturisce, lo ha acutamente rilevato Marta Ana Diz, evocano sia, di nuovo, l’episodio edenico della Caduta, che il suo riscatto mediante la Redenzione. La «mujer» condivisa resta incinta e partorisce un:
hijo de naturaleza dual: por una parte, engendrado por el Mal nace, como el hombre, marcado por el pecado original; por la otra, es asimismo hijo del Bien, que lo salva y le da nueva vida. Además, la condición que el Bien impone al Mal para salvar al niño es de realizar una actividad lingüística (no diferente a la que Cristo impuso a los apóstoles): el Mal, en efecto, llevando a cuestas al niño, prueba viva, debe “proclamar por toda la villa” (= predicar) la verdad30.
21Quando infatti la madre intende nutrire il figlio, il Bene glielo impedisce, sostenendo a ragione che il latte è prodotto dalla parte di sua spettanza. Alle insistenze del Male affinché acconsenta che la donna allatti, il Bene, rivelando una consapevolezza e una sagacia (cioè, per dirla con don Juan, un entendimiento) sconosciute all’ingenua Verità dell’esempio centrale, dichiara:
— Amigo, non cuydes que yo tampoco sabía que non entendía cuáles partes escogiestes vós sienpre et cuáles diestes a mí; pero nunca vos demandé yo nada de las vuestras partes et passé muy lazdradamiente con las partes que me vós dávades, et vós nunca vos doliestes nin oviestes mensura contra mí. Pues si agora Dios vos traxo a lugar que avedes mester algo de lo mío, non vos marabilledes si vos lo non quiero dar, et acordatvos de lo que me feziestes et soffrid esto por lo ál (p. 175).
22In entrambe le narrazioni uno “stato di costrizione” — procurare il nutrimento indispensabile alla sopravvivenza — sancisce, dopo una serie di parziali sconfitte, il successo definitivo del protagonista eticamente positivo31: bisogno, nel primo caso, della Verità, che deve sfamarsi con le radici dell’albero della Menzogna, causandone la rovina, nel secondo, viceversa, del Male, il personaggio destinato alla disfatta, il quale, per ottenere il latte necessario ad alimentare suo figlio, è obbligato a riconoscere pubblicamente il trionfo del bene:
Et ella, veyendo que non le avía fincado cosa en que se pudiesse mantener sinon aquellas raýzes del árbol, que era la parte quel consejara tomar la Mentira, et con mengua de otra vianda, óvose a tomar a roer et a tajar et a govemarse de las raÿzes del árbol de la Mentira (pp. 113-114).
Et [el Bien] dixo al Mal que si quería que consintiesse que diesse la muger leche a su fijo, que tornasse el moço a cuestas et que andudiesse por la villa pregonando en guisa que lo oyessen todos, et que dixiesse: «Amigos, sabet que con bien vence el Bien al Mal»; et faziendo esto, que consintría quel diesse la leche. Desto plogo mucho al Mal et tovo que avía de muy buen mercado la vida de su fijo, et el Bien tovo que avía muy buena emienda. Et fízose assi. Et sopieron todos que sienpre el Bien vence con bien (p. 175).
23La strategia vincente del Bene (per la Verità, osserva fondatamente ancora Diz, non si può invece parlare «de un acto deliberado»)32 risulta pertanto essere la patientia, virtù più volte connessa, nel CL, alla fortitudo (basti pensare agli enxienplos di don Lorenzo Suárez [xv]33 e della volpe che si finse morta xxix]34); [alla longanimità, intesa appunto come capacità di sopportazione in attesa di un punto di forza (Bene) o come passiva condiscendenza riscattata dal tempo (Verità), si contrappone l’errore di previsione in cui incorrono i due antagonisti negativi, che non valutano adeguatamente «las consecuencias de sus actos y de los términos aparentemente ventajosos que ellos mismos eligieron estipular»35.
24Se Mentira e Male sono accomunati dall’imprudenza, sarà invece proprio il costante esercizio della prudenza, nel CL, come sappiamo, uno di valori per eccellenza, l’accorta ponderazione dei casi e dei possibili, la discriminazione tra apparenza e sostanza, a salvaguardare Lucanor (e con lui il lettore) dalla legione dei mentirosos che nella “vita reale” incessantemente tentano di ordire «engaños» ai suoi (ai loro) danni e che, a esemplare monito, affollano le fictiones di Patronio:
Por ende, si aquellos vuestros contrarios usan de las sabidurías et de los engaños de la mentira, guardatvos dellos cuanto pudierdes et non querades seer su conpañero en aquella arte, nin ayades envidia de la su buena andança que han por usar del arte de la mentira, ca cierto seed que poco les durará, et non pueden aver buena fin (p. 114).
Notes de bas de page
1 P.N. Dunn, «Don Juan Manuel: The World as Text», in Modern Language Notes, CVI, 1991, pp. 223-240, a p. 238.
2 Vi hanno prestato attenzione E. Caldera, «Retorica, narrativa e didattica nel Conde Lucanor», in Miscellanea di Studi Ispanici, XIV, 1966-1967, pp. 5-120, alle pp. 37-41; K.R. Scholberg, «Figurative Language in Juan Manuel», in Juan Manuel Studies, a cura di I. Macpherson, London, Tamesis, 1977, pp. 143-155, alle pp. 153-155; B. Darbord, «Acerca de las técnicas de la expresión alegórica en la obra de don Juan Manuel», in Don Juan Manuel: VII Centenario, Murcia, Univ. de Murcia-Academia Alfonso X el Sabio, 1982, pp. 51-61; M.A. DIZ, Patronio y Lucanor: la lectura inteligente «en el tiempo que es turbio», Potomac (Maryland), Scripta Humanística, 1984, pp. 63-74; D.M. Lucero, «El tratamiento de la verdad en el Ejemplo xxvi de El conde Lucanor», in Revista de Literaturas Modernas, XVI, 1983, pp. 83-95, e M.J. Lacarra, «Algunos cuentos de El conde Lucanor y sus paralelos folclóricos», in Il racconto nel Medioevo romanzo. Atti del Convegno di Bologna (23-24 ottobre 2000). Con altri contributi di Filologia romanza, Bologna, Pàtron, 2002, pp. 277-297, alle pp. 293-297.
3 Per il carattere “introduttivo” del capitolo inaugurale rinvio alla bibliografia menzionata nella nota 18. L’enxienplo conclusivo, tradito dal solo relatore S, è sicuramente un’interpolazione seriore, come chiarito da A. Blecua, La transmisión textual de ‘El conde Lucanor’, Bellaterra, Univ. Autónoma de Barcelona, 1980, pp. 113-121, il quale lo giudica apocrifo; la medesima opinione ha espresso C. Alvar, «Ay cinquenta enxiemplos», in Bulletin Hispanique, LXXXVI, 1984, pp. 136-141; a favore dell’attribuzione a don Juan si era invece dichiarato, sottoponendo il racconto a una dettagliata analisi stilistica e lessicale, J. England, «Exemple 51 of El Conde Lucanor. The Problem of Authorship», in Bulletin of Hispanic Studies, li, 1974, pp. 16-27; personalmente sono convinto della sua autenticità, come ho tentato a mia volta di dimostrare in «Mundo, hombre, Dios: l’esempio LI del Conde Lucanor», in Testi, generi e tradizioni della Romània medievale. Atti del VI Congresso della Società Italiana di Filologia Romanza (Pisa, 28-30 settembre 2000), a cura di F. Cigni e M.P. Betti, 2 voll., Pisa, Pacini, 2002 (= «Studi Mediolatini e Volgari», XLVII, 2002), vol. II, pp. 119-141.
4 Sull’albero come fulcro dell’universo la bibliografia è nutritissima; rinvio almeno a R. Bauerreiss, Arbor Vitae, Der "Lebensbaum " und seine Verwedung in Liturgie, Kunst, und Brauchtum des Abendlandes, München, Neuer Filser-Verlag, 1938; M. Eliade, Trattato di storia delle religioni [1953], trad. it., Torino, Bollati Boringhieri, 1970, pp. 242 e sgg.; Id., Immagini e Simboli [1962], trad. it., Milano, Jaca Book, 1982, pp. 41 e sgg.; J. Daniélou, Ies symboles chrétiens primitifs, Paris, Seuil, 1961; M.-M. Davy, Il simbolismo medievale [1964], trad. it., Roma, Edizioni Mediterranee, 1988, passim; I. Uria, «El árbol y su significación en las visiones medievales del otro mundo», in Revista de Literatura Medieval, I, 1989, pp. 103-119; Dictionnaire de la Bible, a cura di F. Vogouroux, 5 voll., Paris, Letouzey et Ané, s.a., vol. I, p. 895.
5 Per il libro come metafora della realtà è d’obbligo il rinvio a E.R. Curtius, Letteratura europea e Medio Evo latino [1948], a cura di R. Antonelli, Firenze, La Nuova Italia, 1992, pp. 335-385, cui vanno affiancati almeno i lavori di L. Spitzer, Classical and Christian Ideas of World Harmony. Prologomena to an Interpretation of the Word ‘Stimmung’, Baltimore, The Johns Hopkins Univ. Press, 1963, e C.S. Lewis, The Discarded Image, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1964; più dettagliate informazioni sulla letteratura spagnola sono reperibili in C.I. Nepaulsingh, Towards a History of Literary Composition in Medieval Spain, Toronto-Buffalo-London, Univ. of Toronto Press, 1986, pp. 201-217.
6 Traggo tutte le citazioni da DON Juan Manuel, El conde Lucanor, ed. a cura di G. Serés, con uno studio preliminare di G. Orduna, Barcelona, Crítica, 1994.
7 In una sorta di rovesciamento degli alberi che prefigurano Cristo, da quello di lesse (Is, 11 1-3), a quello sognato dal re Nabucodonosor (Dn, 4 7 e sgg.): «Le visioni che mi passarono per la mente, mentre stavo a letto, erano queste: io stavo guardando ed ecco un albero di grande altezza in mezzo alla terra. Quell’albero era grande, robusto, la sua cima giungeva al cielo e si poteva vedere fin dall’estremità della terra. I suoi rami erano belli e i suoi frutti abbondanti e vi era in esso da mangiare per tutti. Le bestie della terra si riparavano alla sua ombra e gli uccelli del cielo facevano il nido fra i suoi rami; di lui si nutriva ogni vivente».
8 Si pensi alla leggenda dell’albero della vita (vd. ad es. La Queste du Saint Graal, ed. a cura di A. Pauphilet, Paris, Champion, 1923, pp. 137 e sgg.), o alla versione secondo cui esso, seminato nella bocca di Adamo dopo la sua morte, avrebbe generato tre ceppi, i quali sarebbero serviti per la costruzione della nave di Salomone e come legno per la croce, oppure a quella che vuole che Seth ne avrebbe piantato un ramo sulla tomba di Adamo, il quale sarebbe diventato l’albero della croce, racconti che traggono origine dall’Apocalisse di Mosé, dal Vangelo di Nicodemo e dalla Vita di Adamo ed Eva (vd. almeno, oltre che Eliade, Trattato di storia delle religioni, cit., pp. 255-258, O. Zöckler, Das Kreuz Christi, Gütersloh, Gerteismann, 1875, p. 221; A. Graf, Il mito del Paradiso Terrestre, a cura di G. De Turris, Roma, Basata, 1982, e H.R. Pätch, The Other World According to Descriptions in Medieval Literature, Cambridge [Mass.], Harvard Univ. Press, 1980 pp. 159-160).
9 La configurazione degli enxienplos manuelini è nota: Lucanor, assillato da problemi politici, pratici e talora etici, li espone sommariamente al suo saggio consigliere e ne sollecita un parere. Il privado glielo elargisce sotto forma di un racconto, associato sineddoticamente (in modo induttivo) o metaforicamente (in maniera transduttiva) al caso che gli è stato sottoposto. L’aio stesso ricava poi la morale dalla narrazione, prescrivendo nel contempo la regola di comportamento da seguire o la legge di valore assoluto alla quale attenersi. La validità dell’insegnamento riceve dunque esplicita conferma dal successo del signore, affrettatosi ad applicarla al suo caso. All’azione didascalica esercitata dall’interno da Patronio a beneficio del suo diretto uditore, Lucanor, si deve infine aggiungere l’intromissione dall’esterno di don Johán, immagine riflessa dell’autore, il quale riformula, compendiandola in una massima, la morale, la sola valida, corretta e autorizzata, che il lettore, ultimo anello del circuito comunicativo, deve estrapolare dall’intero esempio. Le caratteristiche strutturali e funzionali di siffatto artificio didattico-narrativo sono state perfettamente chiarite da A. Vârvaro, «La cornice del Conde Lucanor», in Studi di Letteratura Spagnola, I, 1964, pp. 187-195 (poi ristampato in Il racconto, a cura di M. Picone, Bologna, Il Mulino, 1985, pp. 231-241, da cui cito), saggio al quale andranno affiancati almeno, A. Ruffinatto, Il mondo possibile di Lucanor e di Patronio, postfazione a don Juan Manuel, Le novelle del ‘Conde Lucanor’, a cura di A. Ruffinatto, trad. it. di S. Orlando, Milano, Bompiani, 1985, pp. 193-243 (anche nel suo Semiotica ispanica. Cinque esercizi, Alessandria, Edizioni dell’Orso, 1985, pp. 33-73), in partie, alle pp. 219-228, e J.F. Burke, «Frame and Structure in the Conde Lucanor», in Revista Canadiense de Estudios Hispánicos, VIII, 1983-1984, pp. 263-274; interessanti osservazioni in merito sono ovviamente reperibili anche in molte altre delle innumerevoli voci bibliografice dedicate al CL, tra le quali segnalo A. Prieto, «Forma y estructura de El conde Lucanor», in Id., Morfologia de la novela, Barcelona, Pianeta, 1975, pp. 388-396; M.J. Lacarra, Cuentística medieval en España. Los orígenes, Zaragoza, Univ. de Zaragoza, 1979, pp. 69-73; D. Seidenspinner-Núñez, «On Dios y el mundo: Author and Reader Response in Juan Ruiz and Juan Manuel», in Romance Philology, XLII, 1988-1989, pp. 251-266, in special modo alle pp. 257-258, e A.A. Biglieri, Hacia una poética del relato didáctico. Ocho estudios sobre ‘El conde Lucanor’, Chapel Hill, North Carolina Univ. Press, 1989, pp. 88-112 epassim.
10 Vd. la nota 22 e la bibliografia ivi citata.
11 Per la dottrina aristotelico-scolastica delle tre facoltà (volontà, memoria, ragione) e delle tre anime (vegetativa, sensitiva, intellettiva) ad esse correlate, che costituisce indubbiamente uno dei fondamenti concettuali del CL (vd. Q. Seres, «La scala de don Juan Manuel», in Lucanor, IV, 1989, pp. 115-133, e Id., ed. cit., pp. lxv e sgg.), mi limito a rinviare, in generale, a M.W. Bundy, The Theory of Imagination in Classical and Medieval Thought, Chicago, Illinois Univ. Press, 1927, e, per la tradizione culturale spagnola, a J.K. Walsh, El coloquio de la Memoria, la Voluntad y el Entendimiento (Biblioteca Universitaria de Salamanca MS. 1763) y otras manifestaciones en la literatura española, New York, Lorenzo Clemente, 1986, e F. Rico, «“Por aver mantenencia”. El aristotelismo heterodoxo en el Libro de buen amor», in El Crotalón, II, 1985, pp. 169-198. Per la relazione voluntad-entendimiento vd. almeno A.J. Celano, «Act of the Intellect or Act of the Will: The Criticai Reception of Aristotele’s Human Perfection in the 13th and Early 14th Centuries», in Archives d’Histoire Doctrinale et Littéraire du Moyen Âge, LVII, 1991, pp. 93-119, e, relativamente a Juan Manuel, I. Macpherson, «Dios y el mundo: The Didacticism of El Conde Lucanor», in Romance Philology, XXIV, 1970-1971, pp. 26-38, passim; ID., «Amor and Don Juan Manuel», in Hispanic Review, XXXIX, 1971, pp. 167-182, passim, e l’intr. di I.R. Macpherson e R.B. Tate all’ed. del Libro de los estados, Oxford, Clarendon, 1974, trad. sp., Madrid, Castalia, 1991, che utilizzo, in partic, a p. 24.
12 Così recita il Prólogo: «Et Dios, que es conplido et conplidor de todos los buenos fechos, por la su merced et por la su piadat quiera que los que este libro leyeren que se aprovechen dél a servicio de Dios et para salvamiento de sus almas et aprovechamiento de sus cuerpos, así commo Él sabe que yo, don Johán, lo digo a essa entención» (pp. 13-14).
13 All’oratoria posta al servizio della didattica dedica il secondo capitolo (L’apertura culturale del ‘Conde Lucanor’: la retorica come programma d’innovazione) del suo saggio Caldera, «Retorica, narrativa e didattica nel ‘Conde Lucanor’ », cit., il quale, alle pp. 27-28, osserva: «già da tempo s’era fatta sentire, da Chartres, la voce del nuovo umanesimo che tendeva a rivendicare alla retorica una funzione preminente nell’ambito della cultura. Il più alto rappresentante di questa scuola, Giovanni di Salisbury — come rileva il Curtius — definiva la retorica (esprimendo un concetto affine, nella sostanza, a quello di Juan Manuel) “vincolo santo e fertile fra ragione e parola”. Nel che, come ancora osserva il filologo tedesco, il Saresberiense riproduceva la dottrina classica, per cui ratio e oratio “costituiscono, unite, il fondamento della morale e della società”. Da troppe parti ormai, in Europa, lievitava un movimento a favore della retorica che voleva, appunto sulla scia della scuola di Chartres, sovvertire il precedente rapporto di subordinazione, di marca scolastica, fra quest’arte e la dialettica; movimento in cui sono chiaramente ravvisabili anche gli influssi esercitati da quegli ambienti aristocratici laici che aspiravano a riconquistare sul piano della cultura volgare le posizioni perdute su quello politico-sociale».
14 «Por ende yo, don Johán, [...] fiz este libro conpuesto de las más apuestas palabras que yo pude, et entre las palabras entremetí algunos exienplos de que se podrían aprovechar los que los oyeren» (p. 12); «Et aun los que lo tan bien non entendieren non podrán escusar que, en leyendo el libro, por las palabras falagueras et apuestas que en él fallarán, que non ayan a leer las cosas aprovechosas que son ý mezcladas, et aunque ellos non lo deseen, aprovecharse han dellas» (p. 13).
15 Alle annotazioni di D. Devoto, Introducción al estudio de don Juan Manuel y en particular de’El conde Lucanor’. Una bibliografìa, Madrid, Castalia, 1972, pp. 406-408, e R.E. Marsan, Itinéraire espagnol du conte médiéval (VIIIe-XVe siècles), Paris, Klincksieck, 1974, pp. 384-385, su questo capitolo si sono recentemente aggiunte quelle di L. Funes, «Las “palabras maestradas” de don Iohan: peculiaridad del didactismo de don Juan Manuel», in Studia in honorem Germán Orduna, edd. L. Funes e J.L. Moure, Alcalá de Henares, Univ. de Alcalá, 2001, pp. 261-270, in partic, alle pp. 265-267.
16 Rifacendosi alle autorità di Agostino e di Aristotele, Tommaso d’Aquino asserisce nella Summa theologiae: «virtus veritatis non solum consistit in verbis, sed etiam in factis: quia secundum Philosophum, in 4 Ethic., secundum hanc virtutem aliquis verum dicit “et in sermone et in vita”. Sed mendacium consistit solum in verbis: dicitur enim quod mendacium est “falsa vocis significatio”. Ergo videtur quod mendacium non directe opponatur virtuti veritatis»; «sicut Augustinus dicit, in 2 De Doctr. Christ., voces praecipuum locum tenent inter alia signa. Et ideo cum dicitur quod mendacium est “falsa vocis significatio”, nomine vocis intelligitur oírme signum. Unde ille qui aliquod falsum nutibus significare intenderei, non esset a mendacio immunis» (ii-ii, q. 110, a. 1); «Mendacium autem est malum ex genere. Est enim actus cadens super indebitam materiam: cum enim voces sint signa naturaliter intellectuum, innaturale est indebitum quod aliquis voce significet id quod non habet in mente. Unde Philosophus dicit, in 4 Etich., quod “mendacium est per se pravum et fugiendum: verum autem et bonum et laudabile”. Unde omne mendacium est peccatum, sicut etiam Augustinus asserit in libro Contra Mandacium» (ivi, a. 3).
17 L’importanza dell’“intenzione”, richiamata più volte nel corso dei racconti della prima parte, è ribadita, nell’ultima, dove trova anche posto, a completare l’illustrazione narrativa della questione, il breve racconto del cavaliere che uccise il proprio signore e suo padre, il quale fa da pendant al caso inverso del siniscalco di Carcassona esposto nell’esempio xl.
18 Si vedano, tra gli altri, Caldera, «Retorica, narrativa e didattica nel Conde Lucanor», cit., p. 75; H.G. Sturm, «The Conde Lucanor. The First Ejemplo», in Modern Language Notes, LXXXIV, 1969, pp. 286-292; Marsan, Itinéraire espagnol du conte médiéval, cit., pp. 377-378, e, da ultimo, Seres, ed. cit., p. 15.
19 Sulle due nozioni si veda Diz, Patronio y Lucanor, cit., pp. 56-60.
20 «Instrumento para conocer y para salvarse, no es difícil ver en la prueba de este relato una imagen de las pruebas a las que el hombre está sujeto en el mundo y de cuyo desenlace depende su destino final» (ivi, p. 9). Commentando il celebre racconto di don Yllán (es. xi), la stessa studiosa ha più recisamente asserito: «La homología se impone aquí, sin esfuerzo: Dios es al hombre lo que el mago al deán [...], como lo prueban las versiones tradicionales del cuento, en las que la figura del nigromante es explícitamente reconocida como representación de la figura divina. Como Dios, que entrega al hombre la vida para que éste la complete, Don Illán coloca al deán en una ficción en la cual será el protagonista. Del valor de sus acciones dependerá el final de la historia y de su propio destino» («El mago de Toledo: Borges y don Juan Manuel», in Modern Language Notes, C, 1985, pp. 281-297, a p. 283).
21 E difatti il suo discorso adibisce i tipici artifici della persuasione: «la capziosa risposta del re, paratattica nella prima parte (dove elenca le ragioni della sua fiducia nel ministro), diviene fortemente ipotattica nella seconda, dal momento cioè in cui il signore annunzia esplicitamente le sue intenzioni [...]. Qui, dove più intensa e stringente si fa l’opera di convincimento, si susseguono infatti una finale e due periodi ipotetici, i quali ultimi attribuiscono al discorso del re la forza di una dimostrazione rigorosa» (Caldera, «Retorica, narrativa e didattica nel Conde Lucanor», cit., p. 42).
22 Questo personaggio, doppio narrativo di Patronio, incarna, alla stregua del consigliere di Lucanor, l’hombre interior, quella parte dell’uomo, identificabile con la facoltà di giudizio, la saggezza, il senno, deputata appunto a “leggere” e a decifrare correttamente i “segnali”, spesso contraddittori e ingannevoli, emessi dalla mutevole realtà “esterna”, onde poi agire adeguatamente; si vedano in proposito Devoto, Introducción al estudio de don Juan Manuel, cit., pp. 358-359, e, più approfonditamente, Diz, Patronio y Lucanor, cit., pp. 4 sgg., e, in partic., pp. 13-14. Sul concetto di “uomo interiore e esteriore” rimando almeno a L. Friedman, «Occulta Cordis», in Romance Philology, XI, 1957-1958, pp. 103-119.
23 Caldera, «Retorica, narrativa e didattica nel Conde Lucanor», cit., pp. 59-60; cfr. ivi, p. 60, n. 19: «vi si può facilmente reperire l’obbedienza alle partizioni oratorie tradizionali; inoltre al discorso deriva una particolare efficacia dal susseguirsi incalzante di una serie di proposizioni disposte a coppie e legate fra loro da un rapporto di stretta consequenzialità: poiché il re ha manifestato l’intenzione di recarsi in esilio, il ministro non dimenticherà i suoi obblighi verso di lui; come è stato partecipe dei benefici, cosi lo sarà degli affanni; poiché il re non prova rincrescimento per ciò che abbandona, allo stesso modo non lo proverà il ministro; poiché hanno deciso di partire, lo facciano immediatamente. L’abilità che rivela questa tecnica parallelistica conferisce indubbiamente al discorso un chiaro valore oratorio».
24 Tommaso d’Aquino, Summa theologiae, ii-ii, q. 110, a. 2, lo definisce “ufficioso”: «Sed contra est quod super illud Psalm. 5, 7, “Perdes omnes qui loquuntur mendacium”, dicit Glossa quod “sunt tria genera mendaciorum. Quaedam enim sunt pro salute et commodo alicuius; est etiam aliud genus mendacii, quod fit ioco; tertium vero mendacii genus est quod fit ex malignitate”. Primum autem horum dicitur officiosum; secundum, iocosum; tertium, pemiciosum»; «Alio modo potest dividi mendacium inquantum habet rationem culpae: secundum ea quae aggravant vel diminuunt culpam mendacii ex parte finis intenti. Aggravai autem culpam mendacii si aliquis per mendacium intendat alterius nocumentum: quod vocatur mendacium perniciosum. Diminuitur autem culpa mendacii si ordinetur ad aliquod bonum: vel delectabile, et sic est mendacium iocosum; vel utile, et sic est mendacium officiosum, sive quo intenditur iuvamentum alterius vel remotio nocumenti»; «Alia vero tria continentur sub mendacio officioso. In quo intenditur quod est alteri utile vel quantum ad res exteriores, et sic est sextum mendacium, “quod prodest alicui ad pecuniam conservandam”; vel est utile corpori, et hoc est septimum mendacium “quo impeditur mors hominis”; vel est utile etiam ad honestatem virtutis, et hoc est octavum mendacium, “in quo impeditur illicita pollutio corporalis”».
25 Caldera, «Retorica, narrativa e didattica nel Conde Lucanor», cit., pp. 37-41.
26 Ivi, p. 41.
27 Vd. Devoto, Introducción al estudio de don Juan Manuel, cit., pp. 442-445; M.R. Lida de Malkiel, El cuento popular y otros ensayos, Buenos Aires, Editorial Losada, 1976, pp. 79-82, oltre che Scholberg, «Figurative Language in Juan Manuel», cit., Lacarra, «Algunos cuentos de El conde Lucanor», cit., e Diz, Patronio y Lucanor, cit., che a p. 64, osserva: «Los dos relatos repiten la misma situación básica: los protagonistas establecen una relación contractual en una empresa común».
28 Le peculiarità strutturali del primo (iteratività, corrispondenze, specularità, ecc.) sono indagate da J. England, «¿Et non el dia del lodo?: The Structure of the Short Story in El Conde Lucanor», in Juan Manuel Studies, cit., pp. 69-86, alle pp. 80-81. Il secondo, «De lo que contesció [...] al cuerdo con el loco», ha attratto l’interesse essenzialmente per il motto conclusivo, la cui vitalità è comprovata dal Vocabulario de refranes y frases proverbiales [...] que juntó el maestro Gonzalo de Correas, ed. a cura di R. Jammes e M. Mir, Madrid, Castalia, 2000, p. 375a; vd. M.R. Lida de Malkiel, «Tres notas sobre don Juan Manuel», in Romance Philology, IV, 1950-1951, pp. 155-194 (poi in Ead., Estudios de literatura española y comparada, Buenos Aires, Eudeba, 1966, alle pp. 92-133), a p. 165, e Devoto, Introducción al estudio de don Juan Manuel, cit., p. 445.
29 Il particolare processo di allegorizzazione posto in essere da don Juan in questo e nell’esempio precedente è esaminato da Diz, Patronio y Lucanor, cit., pp. 73-74, che cosi conclude: «La alegoría realiza aquí sus dos funciones principales: permite llegar a la sustancia, a lo absoluto, más allá de lo accidental, y revela la subordinación del accidente a la sustancia».
30 Ivi, p. 65. Il possibile fondamento religioso del terzo contratto (dualità del corpo umano: parte inferiore = componente materiale, parte superiore = componente spirituale) era già stato rilevato da H. Schwarzbaum, Studies in Jewish and World Folklore, Berlin, de Gruyter, 1968, pp. 193-197.
31 «A la luz de estos dos relatos [il xxvi e il xliii], las victorias del zorro [es. v] o de los engañadores de los exempla vitanda del Conde Lucanor no son ya victorias reales y definitivas porque pueden equipararse con esos triunfos parciales del Mal y de la Mentira que, además de parciales, se revelan como subordinados en la sintaxis narrativa de los dos relatos. Esos triunfos parciales no adquieren su significado completo hasta el desenlace, que los expone como accidentes, contingencias que dependen de la afirmación esencial y definitiva de una sola verdad: el bien conquista al mal, la verdad prevalece sobre la mentira» (Diz, Patronio y Lucanor, cit., p. 67).
32 Ivi, p. 66.
33 Riguardo al quale, a parte le sintetiche osservazioni di Devoto, Introducción al estudio de don Juan Manuel, cit., pp. 397-398, e R. Ayerbe-Chaux, ‘El conde Lucanor’. Materia tradicional y originalidad creadora, Madrid, Porrúa Turanzas, 1975, pp. 91-95, si può segnalare l’intervento di C. Benito-Vessels, «Res gesta y res ficta en el retrato de Garci Pérez de Vargas», in Revista de Literatura Medieval, III, 1991, pp. 53-64.
34 Cui è dedicato lo studio di E. de Miguel Martínez, «La fábula del Zorro que se hizo el muerto en Juan Ruiz y en don Juan Manuel (análisis literario)», in Boletín de la Biblioteca Menéndez Pelayo, lx, 1984, pp. 65-98, in partic, alle pp. 66-81.
35 Diz, Patronio y Lucanor, cit., p. 67.
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