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La Genèse du « Cantique spirituel » de saint Jean de la Croix

 | 
Roger Duvivier

Deuxième série : notes historiques et critiques

Annexe 2. Les éléments et le symbolisme dynamique1

Texte intégral

  • 1 Complément de la note 1 de la page 216.

1Les trois grands poèmes de Jean de la Croix nous représentent les étapes d’une tendance spirituelle qui, du point de vue sensible, détermine un refoulement toujours plus accentué et plus voluptueux du terrestre.

2La poésie de Jean de la Croix conserve jusqu’au bout sa valeur négative, il ne faut pas nous en étonner. En effet, ainsi que Baruzi le montre bien, à quoi pourrait servir une poésie mystique, sinon à repousser les images d’ici-bas pour mettre, à leur place, celles qui conviennent aux enfants de la lumière ? Dès lors, à un certain point de progrès, la teneur spirituelle de l’image sera censée être d’autant plus forte que celle-ci se condensera : le vide caractérise les sécheresses, tandis que la douce fluidité de la nuit est propice au voyageur furtif ; à l’extrême, la flamme qui fait vibrer d’amour l’étendue intérieure tend à se ramasser vers un seul point. Ainsi les symboles « objectifs » tels que la nuit ou le feu sont le produit d’une poussée psychique qui les anime. Au terme de l’évolution poétique, c’est le mouvement lui-même qui prend forme.

3Il est frappant que le développement de l’imagination dynamique de Jean de la Croix ait conduit l’inspiration à s’attacher de plus en plus à des thèmes matériels, comme cela se produit à la fin du Cantique (cfr « Las cavernas de la piedra ») et dans toute la Vive flamme. Certes, le regretté Bachelard, qui s’est fait le champion de l’imagination dynamique, ne concevait une telle imagination que liée à l’un des quatre éléments. Mais il ajoutait qu’elle s’épanouit le mieux, de toute évidence, dans le thème aérien.

4Jean de la Croix, lui, laisse son mouvement le porter successivement à travers toutes les sphères de l’imagination substantielle : aérien avec la nuit et le vol de l’esprit, mais terrestre à la fin du Cantique, l’élan de l’âme se termine dans la substance du feu.

  • 2 L’air et les songes, Paris, 1943, p. 21. C’est aux catégories proposées dans cet ouvrage et dans d’ (...)

5A première vue, Jean de la Croix, comme poète, échappe aux catégories de Bachelard, qui attendait des mystiques plus de soumission : tout en nous annonçant qu’il se garderait bien d’en traiter, le philosophe français prévoyait que les problèmes de l’extase religieuse « relèveraient sans doute d’une psychologie ascensionnelle complète »2 : en cela, il se montrait conséquent avec sa conception d’une physique de la morale inséparable de la morale elle-même, la sublimation étant pour lui nécessairement affectée d’un indice ascensionnel.

6En fait, le psychisme ascensionnel se manifeste dans le Cantique lors du vol qui met fin aux angoisses ; dans ses traits essentiels d’instantanéité et de simplicité, ce vol est semblable au rêve aérien mis en avant par Bachelard. Mais si l’on ajoute à cette observation que le prolongement du même élan nous mènera à une rêverie de l’intimité élémentaire (« Entremos mas adentro en la espesura »), on conclura que la poésie de Jean de la Croix apporte aux théories de Bachelard le plus catégorique démenti en même temps que la plus éclatante confirmation : chez Jean de la Croix, loin de suivre quelque pente, la conscience imprime sa marque à l’imagination ; cependant, la démarche volontaire, du fait même qu’elle engage la vie profonde, semble n’avoir pu être illustrée que par les formes les plus pures du lyrisme élémentaire.

  • 3 Op. cit., p. 119.
  • 4 Et probablement liées pour le moins autant à l’expérience générale qu’à l’activité onirique.
  • 5 Il en est cependant chez les mystiques des exemples que j’ai signalés dans mon mémoire de licence, (...)
  • 6 Op. cit., p. 194.
  • 7 Ib.
  • 8 Op. cit., p. 195.

7Notre intention ne peut être ici de vérifier les assertions de Bachelard. Mais celles-ci touchent de si près à notre propos que nous ne pouvons pas nous abstenir de prendre position à leur égard. A considérer le symbolisme qui s’offre dans nos poèmes, nous ne dirons donc pas avec Bachelard : « C’est l’imagination qui pense et c’est l’imagination qui souffre. C’est elle qui agit »3, mais nous pouvons dire : l’imagination agit, pense et souffre en même temps que la pensée, la souffrance, l’action. B est donc des formes de pensée, de souffrance, d’action, qui, pour des raisons obscures4, ont des correspondants imaginaires immédiatement intelligibles à la subjectivité de qui que ce soit. Je ne dis pas que tous les poètes pour qui la poésie a été une expérience existentielle aient traité les thèmes fondamentaux aussi librement que Jean de la Croix5. Malgré qu’il en ait, le poète est essentiellement un esprit qui s’assujettit à la matière. Le mystique, lui, affirme d’emblée son indépendance et la met au départ du poème : le sensible ne sera, chez lui, que toléré. Aussi son vol est-il différent, dans son essence, de ceux que le commun des hommes a coutume de rêver : le milieu du vol, pour saint Jean de la Croix, c’est l’âme et c’est Dieu. Le penseur ou le poète aérien de Bachelard rêve dans le bleu du ciel. « La rêverie devant le ciel bleu — uniquement bleu — pose en quelque manière une phénoménalité sans phénomènes », écrit Bachelard. « Autrement dit, l’être méditant s’y trouve devant une phénoménalité minima, qu’il peut encore décolorer, atténuer, qu’il peut effacer »6. Empressons-nous d’ajouter qu’il ne l’efface jamais complètement : le ciel se fera transparent, mais gardera assez d’existence pour faire saisir le sujet et l’objet ensemble7. « Le miroir sans tain qu’est le ciel bleu éveille un narcissisme spécial, le narcissisme de la pureté, de la vacuité sentimentale, de la volonté libre ... Le narcisse aérien se mire dans le ciel bleu »8. Une telle poésie est bien une dématérialisation du monde objectif, mais du point de vue spirituel ou psychique, une matérialisation : l’être personnel s’écoule dans une matière assez ténue pour le recevoir. Tel est le milieu semi-moral et semi-concret offert au vol proprement poétique, lequel n’est autre qu’« une synthèse d’impressions dynamiques et d’images aériennes » ; le mouvement né dans ce milieu ambigu provoque un jaillissement d’images dites « irréelles ».

  • 9 Op. cit., p. 194.

8Il ne s’agit pas de critiquer une conception poétique défendable en soi, mais de préciser quelque peu les données du problème d’imagination qui se pose à nous. Revenons au vol chez saint Jean de la Croix, et considérons-le dans ses caractères sensibles. Bien que ce vol fasse appel aux ressorts psychiques du vol rêvé, sa fonction dans la poésie nous apparaît assez différente de celle que Bachelard attribue à des images homologues. La suite du poème ne lui fera pas une queue de comète, il n’aura pas tracé à la folle du logis sa voie d’évasion ; bref, il n’ouvre pas « un domaine où les valeurs de rêve et de représentation soient échangeables dans leur minimum de réalité »9. Ici, l’arrachement à la maison est rigoureusement absolu, de sorte que la poésie n’a pas loisir de se dissoudre dans des fantômes ; elle appelle vigoureusement une autre réalité. Le vol résout soudainement une tension psychique et précède l’avènement d’un rythme tout nouveau. En somme, le vol a le même sens que chez le rêveur aérien de Bachelard, mais avec une différence de degré : l’essor de l’âme est censé passer le seuil de la phénoménalité minima, puisqu’il n’est autre que le tracé d’une déperdition de phénoménalité qui mène à l’extase ; aussitôt consommée, cette image n’anime pas la suite du poème.

  • 10 G. Bachelard, La terre et les rêveries du repos, Paris, 1948, pp. 49-50.

9L’image du feu purificateur prête à des remarques du même genre. Il me semble évident que cette image ne peut être comprise sans une sympathie active avec l’intimité substantielle de l’âme et du feu, et qu’à ce propos, on ne lit pas sans profit les pages de Bachelard sur le mythe de la purification profonde des substances. Il est bon de prendre ici conscience de ce que « le rêve des substances se fait CONTRE les phénomènes de la substance à cause de l’infinité du désir de pureté »10. Cependant, l’image de la flamme est tout au plus un épiphénomène et ne doit pas être goûtée expressément dans sa propre substance, faute de quoi le texte perdrait la qualité même de poésie. Nous avons vu que le symbole plastique est goûté en fonction du mouvement unique dont, au même titre que le vol, il exprime une modalité. Ainsi en va-t-il également du désir d’entrer plus profondément dans la pierre : nous ne pouvons pas proprement parler d’une rêverie sur l’intérieur de la matière ; et pourtant, l’effet n’est pleinement intelligible que mis en rapport avec une telle rêverie.

10En conclusion, l’imagination de Jean de la Croix passe par les archétypes, tout comme sa poésie doit se soumettre à la figuration par la nature et accueillir des formes et thèmes d’expression traditionnels : il est assez grand mystique et assez vrai poète pour user des ressources de l’inconscient à la manière dont il use de l’univers objectif ou des procédés littéraires hérités de ses précé-cesseurs.

11Un principe d’organisation supérieur coiffe la personnalité ; l’élan volontaire et conscient se fait plus profond que l’inconscient lui-même. Entre les images si diverses que nous avons pu relever, l’évolution d’une poussée psychique assure une continuité interne plus forte qu’aucune connexion matérielle : ici, une « forme » d’imagination se superpose aux lois de l’imaginaire, s’il en existe. L’incohérence « élémentaire » de l’inspiration est compensée, chez Jean de la Croix, par la conséquence du mouvement qui va vers l’intérieur.

12Pour parler le langage de Bachelard, le fondement de l’imagination n’est autre que la dialectique intériorité-extériorité. Toute forme est soumise à quelque rythme du mouvement principal et a pour rôle de refléter ce rythme. Aussi les formes empruntent-elles leur réalité aux mouvements conjoints de l’esprit et de l’imagination, n’y ajoutant rien par elles-mêmes ; isolée du flux psychique, toute forme n’est, ici, que fantôme. C’est donc bien le mouvement qui donne aux poèmes de Jean de la Croix leur substance d’image. Le mouvement est ici aux images ce que la forme est à la matière, car c’est de lui que les images reçoivent la vie. Mais il peut aussi bien se suffire à lui-même, comme nous l’avons noté dans le Cantique : il retrouve alors dans l’évocation le rôle qu’il a eu dans l’expérience, et ainsi l’expérience telle qu’elle a été vécue dans le temps se répète au niveau de la représentation.

Notes

1 Complément de la note 1 de la page 216.

2 L’air et les songes, Paris, 1943, p. 21. C’est aux catégories proposées dans cet ouvrage et dans d’autres du même auteur que j’entends me référer dans la présente annexe. La psychanalyse de Jung (qu’on appellerait mieux « mythologie » si ce mot souffrait d’être appliqué à une discipline scientifique) a inspiré Bachelard, tout comme Ch. Baudouin, qui s’est justement occupé, quant à lui, d’étudier la personnalité de Jean de la Croix (cfr op. cit., pp. 234-267. Dans la même tendance, M. G. Durand a dressé un catalogue de l’imagination élémentaire à partir de critères nouveaux qui l’ont cependant amené à de larges recoupements avec Bachelard (Gilbert Durand, Les structures anthropologiques de l’imaginaire, « Bibliothèque de Philosophie contemporaine », Paris, 1963). Chez ces auteurs règne une conception qui identifie le lyrisme le plus pur à l’exercice d’une imagination « élémentaire » particulièrement radicale et qui peut même se dissocier de la signification que l’œuvre prétend revêtir comme discours rationnellement ordonné. Jean de la Croix donnerait l’occasion de faire une belle démonstration de cette thèse, à laquelle pour ma part j’adhère en principe. J’ai été à la fois admiratif et surpris le jour où j’ai eu l’occasion d’entendre mon collègue. J. Dubois dégager des romans de Zola un Zola lyrique obtenu par application à l’œuvre des catégories imaginaires de Durand. Cela se fit sous le titre suggestif mais un peu inadéquat de « Faut-il psychanalyser Zola ? », à une séance organisée à Verviers par le groupe Temps mêlés. Un débat fut tenu, où la mystique entra en cause et au terme duquel je suggérai que le naturalisme et le roman à thèse, rapportés au lyrisme symbolique, étaient à Zola ce qu’au fond la théologie et les servitudes de l’exposé doctrinal étaient à saint Jean de la Croix. Rencontre des antipodes ? Bien qu’il n’eût, sur le moment, aucune objection à l’égard du parallèle proposé, Jacques Dubois assortit son assentiment d’un « Cela serait trop beau ! » teinté de scepticisme plaisant. Mais me trompé-je si je ressens cette note négative comme aussi replaquée que certaines « fins heureuses » du nostalgique Zola ?

3 Op. cit., p. 119.

4 Et probablement liées pour le moins autant à l’expérience générale qu’à l’activité onirique.

5 Il en est cependant chez les mystiques des exemples que j’ai signalés dans mon mémoire de licence, déjà cité.

6 Op. cit., p. 194.

7 Ib.

8 Op. cit., p. 195.

9 Op. cit., p. 194.

10 G. Bachelard, La terre et les rêveries du repos, Paris, 1948, pp. 49-50.

© Presses universitaires de Liège, 1971

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