A. Les communautés hospitalières

1Les nouveaux hôpitaux, — léproseries et hôpitaux confrériaux —, qui se créent au 12^e siècle, sont nés du groupement de personnes qui abandonnèrent tout ou partie de leurs biens pour fonder un hôpital ou pour y servir dans le seul but de venir en aide aux nécessiteux. Ils apparaissent comme une véritable rupture avec les anciens hôpitaux abbatiaux et collégiaux où le personnel réduit était issu de l’institution mère et étroitement contrôlé par elle. Les personnes qui y servent vivaient sans statut. Il était nécessaire de les faire entrer dans des normes reconnues à la fois pour leur propre protection et pour le bon ordre de la société. L’Eglise, par la plume d’un Jacques de Vitry1, exprimait son inquiétude face à ces nouvelles communautés hospitalières. Celui-ci, sans agiter ouvertement le spectre de l’hérésie, accuse ceux qui vivent sans règle de dilapider le bien des pauvres et de vivre dans la débauche. La solution que préconisera puis qu’imposera l’Eglise, est l’adoption d’une règle reconnue, en l’occurrence celle de saint Augustin, la mieux adaptée à la vie hospitalière. Son adoption sera très rapide à Liège où il n’existe plus, après 1225, d’hôpitaux vivant sans règle.

2La règle de saint Augustin, contrairement à celle de saint Benoît, donnait des directives spirituelles mais ne décrivait pas une organisation conventuelle précise et applicable comme telle2. Elle devait être adaptée et développée. Ce travail donna naissance à un nombre important de coutumiers locaux3. Les archives hospitalières liégeoises ne nous ont livré aucun de ces documents, sans que l’on sache s’ils furent jamais mis par écrit ou s’ils ont disparu. Lors d’une visite de l’hôpital Saint-Mathieu, le doyen rappelle l’obligation de lire chaque jour les commandements de la règle4, mais il ne précise pas s’il s’agit de la règle primitive ou d’une de ses adaptations.

3En l’absence de document normatif substantiel, — l’évêque Robert de Thourotte accorda bien un règlement à l’hôpital Saint-Christophe, en 1242, mais de trop nombreux aspects de la vie conventuelle y sont omis pour qu’on puisse parler véritablement d’une règle ou d’un recueil de coutumes —, nous avons dû recourir aux documents de la pratique quotidienne : comptabilité, comptes rendus de visite, actes économiques qui ne permettent pas d’aborder tous les aspects de la vie hospitalière.

1. L’admission

4Habituellement, l’entrée dans une communauté augustinienne était soumise à deux conditions de base : un âge minimum et l’acceptation de la candidature par le prieur et l’autorité de tutelle5. Théoriquement, l’Eglise avait fixé l’âge minimum pour la prise de l’habit à vingt-cinq ans pour les hommes et trente ans pour les femmes6. Le chapitre de Saint-Lambert, au début du 14^e siècle, fixe l’âge des postulants à trente ans pour les hommes et cinquante ans pour les femmes7. Le désir de limiter le nombre de candidats dut motiver cette décision qui fut prise en même temps que celle de fixer les chiffres maxima que ne pourrait dépasser la communauté. On ne connaît qu’une seule exception à cette règle. En 1325, Poncia le Pottier de Dînant, ayant adressé une supplique au pape, est autorisée à être reçue comme sœur de l’hôpital Saint-Mathieu avant l’âge requis8.

5A l’origine, l’entrée dans une communauté était une affaire qui se réglait uniquement entre le postulant et la communauté9. Cette période fut de courte durée. Le choix dut ensuite être approuvé par l’autorité de tutelle : en 1199 à Saint-Christophe, en 1203 à Saint-Mathieu, en 1247 à Cornillon10.

6En plus de ces conditions de base, le chapitre de Saint-Lambert demanda, au 15^e siècle, au futur profès de l’hôpital Saint-Mathieu d’être de naissance légitime, de ne pas avoir de dettes, de ne pas être atteint de la vérole ou de la lèpre, de ne pas être marié et d’être libre de promesse de mariage11. Ces conditions ne peuvent être transposées dans les autres hôpitaux. Ceux-ci sont moins stricts, notamment sur la question des gens mariés. On accepta des couples mariés à Saint-Julien et à Cornillon durant tout le moyen âge12, et ce n’est qu’au début du 16^e siècle que l’évêque s’émut de cette pratique et demanda aux mambours de la léproserie que les prébendes ne soient plus accordées à des gens mariés13.

2. Les origines sociales

7Un chevalier vassal du comte de Looz et sa famille, deux propriétaires fonciers alleutiers14, telles sont les rares données en notre possession pour le 13^e siècle. Encore ne concernent-elles que la seule léproserie de Cornillon. De l’absence de bourgeois dans ces exemples trop peu nombreux pour être significatifs, on ne peut rien déduire. En revanche, on notera la présence de cette catégorie mal connue des propriétaires alleutiers signalée aussi dans d’autres hôpitaux à la même époque15.

8Pour les deux siècles suivants, beaucoup de noms de frères et de sœurs sont connus. Mais les identifications certaines sont tout aussi rares : un neveu d’un chanoine de la cathédrale, la nièce d’un chanoine de la collégiale Sainte-Croix et un ancien prêtre de paroisse rurale16. Les conclusions que nous pouvons tirer des listes de noms qui nous sont parvenues, sont plutôt négatives. Aucun membre des familles qui forment le patriciat liégeois n’y apparaît. A Saint-Mathieu et à Saint Christophe, un contingent important de frères et de sœurs (63 %) provient de la Hesbaye liégeoise et de la banlieue sans que nous ayons la moindre indication du milieu dont ils sont issus. Les membres de la communauté saine de Cornillon se recrutent parmi les artisans urbains et la petite bourgeoisie. Ils paraissent assez modestes. Les fondations des frères et des sœurs portées à l’obituaire excèdent rarement un muid d’épeautre17. Les biens qu’ils léguèrent par testament n’indiquent pas non plus une opulence particulière, moins d’une dizaine de muids d’épeautre de rente18.

9Alors que la grande et la moyenne bourgeoisie des villes de l’Empire, du nord de la France et de la Flandre ont trouvé les prébendes des hôpitaux dignes de leur rang ou de celui de leurs descendants19, celle de Liège semble avoir boudé ces établissements, en tout cas aux 14^e et 15^e siècles. L’impression prévaut que le personnel des hôpitaux liégeois provient de familles rurales principalement hesbignonnes, et des familles de petits bourgeois et d’artisans, parfois fortunés comme Jean du Drubut et sa femme qui apportèrent à leur entrée à l’hôpital Saint-Julien 4.935 livres, soit approximativement l’équivalent d’une année des recettes de l’hôpital20. Ce désintérêt des classes supérieures liégeoises pourrait s’expliquer par les nombreuses possibilités d’établissement offertes à leurs membres. N’oublions pas que Liège comptait une quinzaine de couvents intra-muros et dans la proche banlieue, des béguinages, le chapitre cathédral et ses annexes, et sept collégiales où, en se plaçant d’un point de vue strictement matériel, les prébendes étaient considérablement plus rémunératrices21.

3. Prébendier ou personnel hospitalier

10Le coût très élevé de l’entretien d’un hôpital amena les autorités responsables à chercher des moyens d’accroître le patrimoine des établissements qu’elles devaient gérer. Les solutions furent quasiment partout identiques22. Ces autorités acceptèrent, soit à la place des pauvres soit dans la communauté soignante, des personnes, souvent âgées, qui, moyennant l’abandon de leurs biens à l’hôpital, étaient entretenues par celui-ci et percevaient leur vie durant une part des revenus de leurs biens. Le résultat de cette politique fut la transformation totale ou partielle de la communauté soignante en communauté de prébendiers ou le remplacement total ou partiel des pauvres par des prébendiers. Il en résulte pour le chercheur une difficulté certaine à déterminer le statut exact des personnes vivant dans les hôpitaux : qui exerce encore véritablement une fonction d’assistance et qui est simplement prébendier. Ce problème se complique du fait que les situations ne sont pas aussi nettement tranchées. Pendant des périodes parfois longues, ces catégories subsistent côte à côte sans que rien dans le vocabulaire qui les désigne, ne les distingue. Tous, prébendiers ou non, sont appelés frères ou sœurs. Les étapes de cette transformation ne se perçoivent dès lors pas clairement.

11A Cornillon, un système mixte s’installe très tôt comme c’est souvent le cas dans les léproseries23. En 1249, Macaire de Cerexhe, sentant sa fin proche, fit appeler l’official afin de réparer certaines fautes qu’il avait commises durant sa vie. Vingt-cinq ans plus tôt, soit vers 1225, il avait demandé à être reçu avec sa femme comme frère et sœur de la communauté saine de la léproserie de Cornillon. Après deux ans, ils lui avaient laissé l’ensemble de leurs biens et de leurs revenus. Sa femme avait reçu l’habit et vécu selon la règle avec les autres sœurs. Macaire, quant à lui, préféra ne pas prendre l’habit des frères que le prieur et les frères étaient prêts à lui accorder. Malgré ceci, ils l’autorisèrent à jouir de l’usufruit des biens qu’il avait abandonnés. Mais, non content de cette situation, Macaire continua à agir en propriétaire de ses biens et aliéna une part de ceux-ci à un fils bâtard et à l’hôpital de Saint-Jean-Baptiste. C’est afin de confesser cette faute qu’il fit appel à l’official pour annuler ces dernières transactions24. Ainsi, dès 1225 au moins, la léproserie accepte la présence de prébendiers à l’intérieur de la communauté saine. En 1357, cette communauté n’est plus composée que de prébendiers25. Entre ces deux dates, nous ne disposons d’aucune information. Il est impossible de mesurer à quelle vitesse se développa le système de la prébende qui, vu les chiffres atteints en 1357, était en place probablement depuis le début du 14^e siècle. A ce moment, les prébendes appelées pain ou porsion26, étaient vendues pour une somme fixe puisque leurs détenteurs reçoivent tous la même quantité de grains : huit muids d’épeautre pour le prieur, sept pour les frères et la prieure et six pour les sœurs27, en plus du logement et de la nourriture. Le même système de prébendes vendues à prix fixe fut adopté par l’hôpital Saint-Christophe. Chaque frère recevait l’équivalent en argent de quatorze muids d’épeautre et le prieur de dix-huit28. Ici non plus, il n’est pas possible de savoir de quand date l’introduction de prébendiers. Le règlement que donna à l’hôpital Robert de Thourotte, en 1241, ne fait aucune allusion à leur présence29. Toutefois, en 1342, le nombre de frères-prébendiers a atteint des dimensions telles que l’évêque Adolphe de la Marck, puis son successeur en 1349, sont obligés de les limiter et de rappeler que les revenus de l’hôpital doivent servir à l’entretien des pauvres et des malades30. Grâce à une suite quasi continue de registres aux cens et rentes de 1392 à 148431, nous avons pu calculer le temps que restèrent trente-cinq frères à l’hôpital. La durée moyenne est de seize ans et neuf mois, le mode est de dix-neuf ans. A l’exception de quelques frères qui y demeurèrent plus de vingt-cinq ans, la majorité (48,6 %) y séjourna de dix à vingt ans. Ces résultats nous autorisent à penser que Saint Christophe était essentiellement peuplé de frères âgés venant y finir leurs jours.

DUREE DE LA RESIDENCE DES FRERES A SAINT - CHRISTOPHE. (1393 - 1484.)

12A l’époque où nous pouvons observer l’hôpital Saint-Julien, — à partir du deuxième quart du 15^e siècle —, la situation est claire. Celui-ci s’est transformé en maison de retraite où quelques personnes âgées viennent terminer leur existence seule ou en couple. Les prébendes sont achetées après accord passé, chez le compteur, avec les maîtres de l’hôpital32. On ne connaît pas les modalités de la négociation, mais l’apport financier, d’où qu’il vienne, était au centre de la discussion, comme l’indique cette note laconique portée au compte de l’année 1480-1481 : reçu de maistre Mathir Haweis quy l’at donneit au dis hospitaulle pour le bon voulloir que on le monstrat de son seronge (beau-frère) avoir le pan et prebent de dis hospitaul LXXXVIII livres33. Le montant des prébendes n’était pas fixe, comme dans les hôpitaux précités, et s’échelonnait, par exemple, en 1471 de 77 livres 6 sous à 135 livres 10 sous34.

13La seule communauté hospitalière à ne pas avoir accueilli de prébendiers en son sein est l’hôpital Saint-Mathieu où les pauvres et les malades furent remplacés par une communauté de pauvres privilégiés, les famuli, entretenus à vie.

14Bien que la fonction d’assistance de ces hôpitaux se maintienne, au moins partiellement, elle connaît un détournement évident dont les victimes sont les pauvres. La bourgeoisie et l’Eglise s’en accommodent fort bien puisqu’une assistance minimum subsistait, que le patrimoine était sauvegardé et que certains y trouvaient la possibilité d’y terminer leur existence ou d’y placer leurs enfants. La prébende est devenue, à partir du 14^e siècle, la base du fonctionnement de bon nombre d’hôpitaux. Lorsqu’en 1414, l’abbé de Saint-Laurent visite l’hôpital Saint-Christophe, il constate que celui-ci est gravement endetté. La mesure qu’il préconise pour éponger les dettes est significative. Ne pouvant plus réduire le nombre de frères, ce qui avait déjà été fait auparavant, et ne voulant pas toucher à la quotité des prébendes, il demande que l’on réduise de moitié les distributions faites aux pauvres35. Aucune voix ne s’éleva contre cette pratique. L’évêque Erard de la Marck demandera bien qu’on y mette fin et que les mambours de Cornillon n’accordent plus les places qu’à des ydoines et convenables personnes pauvres et miserables et non mariez36. Mais il ne prit aucune mesure coercitive pour faire appliquer cette recommandation qui ne semble être autre chose qu’un vœu pieux.

4. Les effectifs

15Il est impossible de chiffrer l’importance des communautés hospitalières avant le 14^e siècle, moment où les hôpitaux liégeois entrent dans une période de limitation du personnel. Au début du 14^e siècle, le chapitre cathédral décide que le personnel de l’hôpital Saint-Mathieu ne pourra excéder trois frères prêtres profès, six frères lais profès, et quatre sœurs37. En 1342, le personnel de l’hôpital Saint-Christophe est limité à dix frères, neuf profès et un non profès38. En 1357, les autorités urbaines fixent à douze frères et à six sœurs le nombre de prébendiers de Cornillon39. Il est probable que, comme dans de nombreuses villes, les autorités de tutelle liégeoises avaient laissé croître inconsidérément le personnel de leurs hôpitaux et que celui-ci constituait une grosse menace pour la part des pauvres. C’est du moins l’argument avancé par le conseil de la cité, seul à expliquer les raisons qui lui imposent une restriction du nombre de frères et de sœurs à la léproserie : ceux-ci sont tellement nombreux que li povrez malardez powissent estre destrus et perdus40.

16Comparés aux effectifs des hôpitaux cathédraux du nord de la France qui comptent parmi les plus importants du nord-ouest de l’Europe, les hôpitaux liégeois et notamment l’hôpital de la cathédrale n’ont qu’une personnel réduit. Contrairement à ce qui a été souvent observé46, les chiffres prescrits par les règlements furent respectés. Ils sont même largement inférieurs. Cette désaffection est peut-être liée à la relative modicité des prébendes accordées par les hôpitaux. La primauté de l’élément masculin constatée dans tous les hôpitaux, est un fait difficilement explicable qui va à l’encontre de ce qui se passe dans les autres régions. Alors qu’un peu partout, surtout aux 14^e et 15^e siècles, les communautés masculines, accusées de jeter la perturbation dans la vie hospitalière, régressent ou disparaissent47, celles de Liège se maintiennent.

5. La vie quotidienne

17La vie des premières communautés fut placée sous le signe de la difficulté et du sacrifice, surtout dans les léproseries où le logement était très rudimentaire et les revenus mal assurés. Dans les hôpitaux urbains, elle fut plus aisée. Certes leurs revenus étaient aussi précaires, mais ils étaient installés, dès le départ, dans des bâtiments prévus à cet effet ou dans des maisons aménagées. L’existence des premiers frères et sœurs, dont on ne sait presque rien, dut être faite de beaucoup d’abnégation et de courage surtout pour ceux qui, issus de milieux aisés, abandonnèrent tout au service des pauvres48.

18Cette situation ne dura guère. Grâce à l’apport financier de la bourgeoisie, les revenus furent plus réguliers, les conditions matérielles s’améliorèrent et, comme ce fut le cas pour les cisterciens et les ordres mendiants, la vie des communautés hospitalières tendit vers plus de facilité. Elle attira des personnes moins motivées, moins dévouées au service des pauvres ou plus tournées vers la vie contemplative.

19Deux Vitae, écrites à trente ans d’intervalle, illustrent ces changements : la Vita B. Iuettae49, rédigée vers 1230 et la Vita B. Julianae50, écrite vers 1264. Juette, fille d’un riche ministerialis chargé d’administrer et de percevoir les revenus du domaine épiscopal de Huy, décida, vers 1180, d’entrer au service des lépreux de Huy51. Pour montrer l’exemplarité de la vie de Juette, l’auteur fournit une description de la léproserie quelques années après sa création. Si l’on fait la part des « excès » d’abnégation de Juette qui, dans son désir d’être marquée par la maladie dans laquelle elle voyait le signe de l’élection de Dieu, buvait et mangeait dans les mêmes récipients que les lépreux, se servait de leur linge et se lavait dans la même eau, on possède un tableau assez fidèle des premières personnes saines qui aidèrent les malades.

20La léproserie ne possède aucun bâtiment en dur, sauf peut-être une modeste chapelle. Les lépreux sont hébergés dans des cabanes. Les nouveaux arrivants, s’ils voulaient se loger, devaient se construire ou se faire construire une cabane.

21Le travail décrit dans la Vita est uniquement domestique : préparer les repas, éventuellement nourrir et laver les malades trop affaiblis ou trop handicapés, lessiver le linge et nettoyer52. Il est probable que les hommes n’étaient pas confinés dans ces activités domestiques. Les besognes les plus lourdes, construction et travaux agricoles, leur étaient réservées. Jusqu’au milieu du 14^e siècle, des frères sains exploitèrent certaines fermes appartenant à Cornillon en faire-valoir direct53.

22Aux difficultés matérielles s’ajoutait l’abandon moral. A l’époque où Juette entre la léproserie, il n’existait aucun encadrement. Les services religieux n’étaient pas dits régulièrement54. Les structures conventuelles s’imposeront dans la suite. Cette solitude était encore accentuée, dans certains cas, par des conflits avec la famille. L’entrée d’un de ses membres à la léproserie signifiait la perte d’une part du patrimoine. Certaines s’y opposent ou rejettent ceux qui persévèrent55. Se donner à une léproserie à ses débuts signifiait bien souvent une mise en marge de la société.

23On ne saurait dire combien de temps se prolongèrent ces conditions difficiles. Elles furent fonction de la générosité de la population et de l’intérêt que leur portèrent les autorités religieuses et civiles. Soucieuses de ne pas laisser se développer des communautés trop marginales, celles-ci accordèrent aux léproseries une chapelle autonome régulièrement desservie afin que les lépreux bénéficient des mêmes services religieux que le reste de la population et imposèrent la règle de saint Augustin au personnel des hôpitaux, ce qui est chose faite, à Liège, vers 1230.

24Quand Julienne, jeune orpheline de cinq ans, est placée, en 1197, à la léproserie de Cornillon, celle-ci existe depuis vingt ans au moins. Elle dispose d’une organisation conventuelle depuis 1176. L’institution est alors suffisamment solide pour que la famille accepte de lui confier une enfant, héritière d’une ferme dont les terres comptent plus de deux cents bonniers. Hormis le cadre dans lequel se déroula leur vie, tout distingue Juette et Julienne. Si la première passa une existence tout entière consacrée aux malades, il en fut tout autrement pour la seconde. Julienne reçut à la boverie de Cornillon une éducation soignée, elle apprit à lire et eut accès aux œuvres de saint Augustin et de saint Bernard. Les travaux de la ferme auxquels elle se livra durant son enfance apparaissent comme une pénitence qu’elle s’infligeait volontairement car sa condition l’en eut normalement dispensée56. Une fois qu’elle eut pris l’habit de sœur, elle œuvra dans deux directions : l’approfondissement de sa recherche spirituelle et la lutte pour le rétablissement d’une discipline conventuelle sévère57. A aucun moment de sa vie nous ne la verrons aider les malades, ni même s’en inquiéter. Il convient ici de faire la part des choses. Le but de l’auteur n’était pas de laisser un témoignage sur la vie à Cornillon dans la première moitié du 13^e siècle. Il était mû par le désir de montrer l’exemplarité de la vie de la promotrice de la Fête-Dieu qu’il voudrait voir reconnaître par Rome. Il était dès lors normal qu’il insiste avant tout sur les expériences mystiques de Julienne. C’est en toile de fond que certaines réalités transparaissent. La conventualisation est une chose acquise, les revenus sont assurés, l’introduction de prébendiers commence à poser problème. Quand Julienne devint prieure, peu avant 1240, elle trouva une discipline qu’elle estima fort relâchée. Elle tenta d’y remédier, ce qui suscita une résistance vigoureuse d’une partie des frères et des sœurs. Des causes de cette dégradation, la Vita ne dit rien. Il est possible que des prébendiers, essentiellement soucieux de jouir des fruits de leur prébende, n’aient pas apprécié ce durcissement de la discipline.

25Les grandes orientations de la première moitié du 13^e siècle se maintiendront jusqu’à la fin du Moyen Age : le système de la prébende se propagera presque partout et empêchera l’application rigoureuse de la règle de saint Augustin. Celle-ci resta la base théorique de l’organisation des communautés mais en subissant d’importantes altérations.

26Cela dit, l’organisation quotidienne demeure la grande inconnue. Seuls quelques traits ont survécu. Ainsi à l’hôpital Saint-Christophe, les frères se levaient aux matines et se rendaient à l’église pour chanter l’office. Ensuite, ils allaient au réfectoire, disaient le bénédicité puis mangeaient en silence. Ils recommençaient la même cérémonie au moment des vêpres. Le dimanche, après les matines, se tenait le chapitre où l’on discutait des affaires concernant l’hôpital, après quoi chacun des membres s’accusait de ses fautes manifestes. Si l’un d’eux négligeait de le faire, un autre pouvait le dénoncer58. Que faisaient les frères entre les matines et les vêpres ? Nous l’ignorons. On peut sup poser qu’ils s’occupaient des malades. Un point du règlement précisait qu’ils devaient veiller à ce que les malades ne manquent de rien afin qu’ils se rétablissent rapidement59, mais on ne sait pas s’il s’agit de malades reçus à l’hôpital ou des malades de la communauté.

27Ces détails mis à part, les règlements qui subsistent ne constituent que des ensembles de mesures disparates prises pour remédier à des abus ou des manquements circonstanciels. Bien que ces hôpitaux aient une existence totalement indépendante et que les périodes de laisser aller n’apparaissent pas au même moment, il est cependant possible de dégager quelques constantes.

28Une première chose frappe, c’est l’absence totale de recommandations se rapportant à l’accueil, à l’assistance et aux soins à réserver aux pauvres et aux malades. Ce qui fait la spécificité de ces établissements est totalement gommé au profit de l’aspect religieux et conventuel. Ce qui importe, c’est le respect de trois vœux : obéissance, chasteté, pauvreté. Le souci des pauvres paraît laissé à l’appréciation de la communauté.

29Ces trois vœux, summe delle ordene regulier comme se plaisent à le rappeler certains règlements60, qui avaient été placés sur un pied d’égalité par saint Augustin, les autorités de tutelle ne mettront pas la même rigueur à les faire appliquer.

30Le vœu de pauvreté est sans conteste le moins respecté. L’évêque Robert de Thourotte, en 1242, le place en première position du serment que doivent faire les frères et les sœurs de Cornillon qui accèdent à la profession. Il leur rappelle que celle-ci implique la renonciation au siècle et à toutes leurs possessions. A défaut, il les menace de la peine la plus grave : l’exclusion de la maison61. La gravité des peines encourues et la violence des termes employés pour stigmatiser les contrevenants montrent à quel point la pauvreté individuelle était menacée. Cette mise en garde était un chant du cygne. Le système de la prébende était déjà à ce moment implanté. Or, dans son principe, il est la négation même de la pauvreté individuelle. Dans la suite, il deviendra quasiment impossible d’empêcher les membres de la communauté de détenir des biens propres, d’en recevoir et de tester62. A Saint-Mathieu, où la règle paraît avoir été le mieux respectée, l’obligation de pauvreté est encore rappelée en deuxième position, mais licence est donnée au prieur d’accepter la possession ou la réception de certains biens par les membres de la communauté63. Au début du 15^e siècle, le vœu de pauvreté qui n’est plus cité qu’en troisième position ne fait plus l’objet de recommandations particulières64. La réforme (1521-1538) d’Erard de la Marck qui était pourtant loin d’être superficielle, renonce même à le citer et à aborder le problème considereit que obedience est le premier et principal voyel de notre religion...65, suivent des décisions en matière d’obéissance et de chasteté, mais rien de plus.

31L’obéissance, troisième des vœux prononcés par les profès à l’époque de Robert de Thourotte, est passée rapidement au premier plan des préoccupations des autorités66. Cette volonté très affirmée procède du désir de maintenir la cohésion de la communauté67 et d’en assurer la respectabilité. Aussi les points ayant trait à ce vœu sont-ils toujours assortis d’une série d’interdictions destinées à donner au monde extérieur une bonne image de l’hôpital : ne pas mettre de chapeau ni de costume voyant ou trop riche, ne pas porter les disputes à l’extérieur, ne pas assigner en justice un autre membre de la communauté ou ne pas traîner dans une oisiveté trop apparente en ville ou devant l’hôpital68. Pour faire respecter la discipline, le prieur dispose de moyens coercitifs qui vont de la simple remontrance à la privation de prébende pendant un mois et la mise au pain et à l’eau69. Dans les communautés mixtes, en plus de la maîtresse, sœur professe, chargée de corriger les fautes légères, le prieur peut désigner une autre sœur chargée de lui rapporter les excès commis de jour comme de nuit70. Malgré ces précautions, l’obéissance dépend pour une bonne part de la personnalité des prieurs. Les interventions des autorités de tutelle sont souvent motivées par leur attitude trop laxiste. Le cas le plus grave est celui qui causa l’intervention épiscopale de 1242, à Cornillon, où la discipline s’était fort relâchée à cause de la présence d’un prieur prévaricateur et « simoniaque »71. C’est la seule affaire qui se termina par une expulsion. Ailleurs, les fautes qui leur sont reprochées sont plus bénignes : excès de boisson et de bonne chair, table trop largement ouverte aux proches du prieur de Saint-Mathieu72, propos orduriers pour le maître de Saint-Christophe auquel on fait aussi grief de trop fréquenter le marché où il s’occupait de la vente des surplus de l’hôpital73.

32La chasteté est évidemment le vœu dont le contrôle est le plus malaisé. Tous les règlements demandent que les sorties soient strictement limitées et justifiées, que les frères ne fréquentent pas de femmes « suspectes » et qu’ils n’entrent pas dans les maisons où se trouvent des femmes seules, qu’on ne laisse entrer dans les hôpitaux que les proches parents des frères et des sœurs74. La répétition des mesures ne plaide guère en faveur de leur observation. On ne peut cependant affirmer que le non-respect de la chasteté soit un phénomène répandu. Le caractère général et stéréotypé des prescriptions est peut-être plus la manifestation d’une crainte que d’une situation réelle. Par contre, la précision de la description des situations délictueuses à Cornillon, au début du 16^e siècle, ne laisse planer aucun doute. Erard de la Marck demande que les membres de la communauté qui vivent avec leur serviteur ou leur servante mettent fin à cet état de choses dans les huit jours, que les domestiques suspects soient chassés et que les rapports sexuels entre membres des communautés soient interdits sauf pour les gens mariés. Afin que de telles situations ne se reproduisent plus, il limite le nombre de domestiques et demande que l’on n’accepte plus à l’avenir de couples mariés75.

33Bien qu’elle ne fasse pas partie des trois vœux de base, la vie commune sous-tendait toute la règle de saint Augustin. Il apparaît clairement qu’elle était abandonnée à Cornillon. Au début du 16^e siècle, il n’en reste aucune trace et il est probable qu’il en était ainsi depuis de nombreuses années. Erard de la Marck considère la chose comme acquise et il n’en réclame même pas le rétablissement76. Jusqu’au 14^e siècle, l’usage du dortoir et du réfectoire commun fut maintenu dans les autres hôpitaux sans problème. Dans le courant de ce siècle, certaines sœurs de Saint-Mathieu prirent l’habitude d’occuper des chambres individuelles. Cette pratique fut interdite, mais elle n’avait pas totalement disparu au siècle suivant77.

34La constitution du patrimoine des hôpitaux, comme celle de la plupart des institutions religieuses médiévales, repose sur un contrat moral par lequel un donateur s’engage, de son vivant ou à sa mort, à abandonner une partie de ses biens à charge pour l’institution de dire des messes et de faire prier pour le repos de son âme. Ici aussi, tous les règlements, à partir du 14^e siècle, s’accordent à reconnaître qu’il y a des négligences : les heures sont suivies irrégulièrement ou incomplètement, et de nombreuses messes anniversaires ne sont plus célébrées78.

35Des premières communautés hospitalières à la fin du 15^e siècle, la vie des frères et des sœurs des hôpitaux a évolué. Le service aux malades se réduit partout dès la deuxième moitié du 13^e siècle. La vie conventuelle sévère au départ, s’amollit et parfois se désagrège complètement. Cependant, affirmer, comme le fait G. Maréchal pour Bruges79, que la vie conventuelle n’existe plus, serait faux. Si à Cornillon l’observation de la règle n’est plus que formelle dès le 15^e siècle, à Saint-Mathieu et à Saint-Christophe, en dépit des périodes de relâchement et des libertés prises avec certains points de la règle, on se trouve toujours en présence de communautés augustiniennes.

B. Le personnel domestique

36Le fonctionnement et l’entretien des hôpitaux pour pèlerins et passants, comme de certains hôpitaux pour malades tel Saint-Jean-Baptiste, reposent uniquement sur un personnel domestique.

37Dans les hôpitaux pour pèlerins où les hôtes ne demandent normalement pas de soins particuliers, le personnel se réduit à une seule domestique. Celle-ci est logée dans l’établissement dont elle est la seule occupante permanente. Elle s’occupe de tout le travail ménager : nettoyage, lessive et préparation des repas. L’hôpital pourvoit à son entretien complet, — nourriture, logement, habillement —, et lui alloue un modeste salaire80. Là où l’on reçoit des malades, le personnel est plus nombreux. En 1615, on comptait cinq domestiques à l’hôpital Saint-Jean-Baptiste81.

38Même dans les hôpitaux tenus par des communautés augustiniennes, on eut recours à ce personnel. Celui-ci était chargé des mêmes tâches que dans les hôpitaux précités82. Cornillon comptait, dans la seconde moitié du 15^e siècle, quatre domestiques, un par communauté, un vacher et un charretier attachés en permanence à l’institution83.

C. Le compteur

39Primitivement, la charge de compteur était confiée dans les hôpitaux augustiniens à l’un des membres de la communauté. Il en fut ainsi à Saint-Christophe jusqu’en 137584. Dans les autres hôpitaux, les autorités de tutelle firent appel, dès la deuxième moitié du 13^e siècle, à des personnes extérieures à l’établissement. Deux raisons ont motivé leur décision : la charge, assez légère à l’origine, allait se compliquer et s’alourdir avec la croissance du patrimoine ; ensuite certaines tâches, comme la distribution des fruits de la prébende qui incombait au compteur, risquaient de provoquer des tensions internes.

40En principe, les autorités de tutelle pouvaient changer de compteur quand bon leur semblait85. Mais, vu l’importance et la complexité du travail qu’il avait à effectuer conjuguées au manque d’uniformisation des comptabilités qui rendait délicat le passage d’un compteur à l’autre86, celui-ci, sauf fautes graves, restait en poste durant de longues années87.

41En plus de la tenue de la comptabilité proprement dite, — perception des revenus et payement des dépenses de l’hôpital —, le compteur devait veiller à la conservation des archives économiques, chartes, livres des cens et rentes, etc. La bonne gestion des affaires de l’établissement l’oblige à effectuer de fréquents déplacements là où l’hôpital possédait des biens pour réclamer le payement des sommes dues par les tenanciers ou représenter l’institution devant les cours de justice locales. Le compteur de l’hôpital Saint-Julien, accompagné d’un domestique, se rendra, entre le 1^er septembre 1480 et le 31 août 1481, en Hesbaye pour visiter des tenanciers (3 décembre), à Othée pour un plaid (18 et 19 décembre), à Momalle et à Othée (25 et 26 décembre), à Othée, Villers-l’Evêque et Momalle (26 février), à Trembleur (13 mars), à Villers-l’Evêque (15 mars), à Vivegnis et à Herstal pour des plaids (18 mars), à Trembleur pour un plaid (20 mars), à Rocourt (14 avril), à Angleur (13 mai), à Ville-en-Hesbaye (24 et 25 mai), à Othée pour un procès (3 juin), en Hesbaye (14 août) et à Wonck (16 et 25 août)88.

42Ses responsabilités financières en font la personne la plus contrôlée de l’hôpital. Habituellement, les comptes sont entendus et vérifiés, une fois l’an, lors d’une cérémonie où sont rassemblés les autorités de tutelle ou leur représentant, le personnel de l’hôpital, à l’exception du personnel domestique, et les membres de la cour des tenants89. Dans certaines institutions, la surveillance était plus étroite. Le compteur de Saint-Mathieu devait présenter sa comptabilité tous les deux mois au prieur et aux profès90.

43Là ne s’arrêtent pas les précautions. La plupart d’entre eux étaient des spécialistes recrutés parmi les artisans, les marchands et les ecclésiastiques de rang subalterne. Etre compteur au 14^e et au 15^e siècles n’est pas une profession, mais une fonction annexe à une profession ou une charge principale. On y dénombre des pelletiers, des boulangers, des merciers, des chapelains et des prêtres91. Certains apparaissent comme de véritables experts. Ainsi le mercier Guillaume de Horion fut rentier du métier des merciers dès avant 1468, compteur de la confrérie de Saint-Martin en Ile de 1480 à 1490, de l’abbaye de Beaurepart et de l’hôpital Saint-Jacques de 1483 à sa mort en 149792. Les bons compteurs étaient très recherchés. Jean Alard, compteur de l’hôpital Saint-Jean-Baptiste, fut banni de la cité pour six ans à la suite de sa participation de la sédition Datin. Ce laps de temps écoulé, il fut, dès son retour, réintégré dans ses fonctions de compteur93.

44Afin d’éviter d’éventuelles malversations, les hôpitaux leur accordèrent des rémunérations qui constituaient un appoint non négligeable. Ces salaires, calculés en muid d’épeautre, ne connurent quasiment pas de modification durant le 15^e siècle. Le compteur de Saint-Christophe touchait, en 1414, vingt-huit muids d’épeautre, en 1433, trente muids d’épeautre, ensuite cette somme n’augmentera plus jusqu’en 148494. Les sommes perçues étaient évidemment fonction de l’importance de l’hôpital. A l’hôpital Saint-Jacques, il recevait dix muids d’épeautre de 1477 à 1500, à Saint-Julien, douze muids de 1445 à 1473, puis quinze muids de 1498 à 1507, à l’Aumône de la cité, quarante muids et à Cornillon, quarante-cinq muids à partir de 148795. A titre de comparaison, en 1459, le compteur de Saint-Julien gagnait l’équivalent de quelque cent quinze journées de travail d’un maître-maçon, celui de Saint-Christophe d’environ deux cent trente journées et celui de l’Aumône d’approximativement trois cents journées96.

45Ces multiples dispositions prises pour garantir le rouage essentiel de l’administration d’un hôpital explique que nous n’ayons découvert qu’un exemple de pratiques frauduleuses. Le 27 février 1478, les représentants de l’hôpital Saint-Christophe assignent Jacquemin Coleckar devant les échevins de Liège pour ne pas leur avoir payé une rente. L’accusé parvient à prouver que la rente avait bien été versée au compteur Albert de Haccourt qui sera condamné à rembourser la somme de trente-deux muids d’épeautre dans les huit jours à l’hôpital97.