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Le donateur, l’offrande et la déesse

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Clarisse Prêtre

Les épiclèses d’Artémis à Milet-Didymes : quelles offrandes et quels donateurs pour les différentes facettes de la déesse ?1

Natacha Trippé

Résumé

Artémis occupe une place importante dans la vie religieuse de Milet et de Didymes, par le fait notamment qu’elle porte un grand nombre d’épiclèses. Derrière cette polyonymie, qui permet au dédicant de savoir exactement à qui il s’adresse, il est possible de distinguer pour chaque facette de la divinité des dédicants, des offrandes et des champs d’action spécifiques.

Artemis occupies an important place in the religious life of Miletos and Didyma, since notably she has various epithets (epiklesis). Behind this plurality of names, which allows the donor to know who he is getting in touch with, it is possible to distinguish, for each aspect of the goddess, donors, offerings and specific fields of activity.

Texte intégral

  • 1 Je tiens à exprimer mes remerciements à Mmes V. Pirenne-Delforge et Cl. Prêtre pour les conseils av (...)
  • 1 Voir par exemple D. Aubriot-Sévin, Prière et conceptions religieuses en Grèce ancienne jusqu’à la f (...)

1Dans le polythéisme grec, l’épiclèse se trouve au cœur d’un système très plastique qui permet d’attribuer à chaque divinité, individualisée au sein d’un panthéon plus ou moins fixé, une facette particulière qui oriente ses compétences. Le fait qu’une divinité (masculine ou féminine) porte un grand nombre d’épiclèses montre ainsi l’étendue de son culte, de ses prérogatives et de ses pouvoirs, et met en évidence ses multiples domiciles, grâce notamment aux épiclèses toponymiques et topographiques. Dans les hymnes et les prières par exemple, la multiplication des épiclèses est un procédé couramment utilisé pour vanter les nombreux pouvoirs de la divinité1. L’épiclèse, qui donne à la divinité un visage particulier, permet donc de l’identifier de manière précise, en pointant une fonction et des compétences spécifiques qui peuvent répondre à l’attente du dédicant. La polyonymie est le signe d’une puissance : porter plusieurs noms confère une timè plus grande à la divinité, caractéristique pour laquelle Apollon s’avère le champion, comme se plaît à le rappeler Callimaque dans l’Hymne à Artémis :

  • 2 Ces vers font directement écho au vers 70 de l’Hymne à Apollon : Πάντη δέ τοι ονομα πουλ.

Δός μοι παρθενίην αώνιον, ππα, φυλάσσειν,
ϰαί πολυωνυμίην, να μή μοι Φοβος ἐρίζη.
Donne-moi, petit père, de conserver la virginité éternelle, donne-moi d’être appelée de beaucoup de noms, pour que Phoibos n’en rivalise pas avec moi2.

2À Milet et Didymes, où le culte d’Apollon sous les épiclèses Delphinios et Didymeus est prépondérant, Artémis possède ainsi elle aussi de nombreuses épiclèses. Il est alors légitime de s’interroger sur la portée de ces multiples appellations : dans quelles mesures les diverses facettes de la divinité Artémis, induites par les différentes épiclèses, drainent-elles des offrandes et des catégories de dédicants particulières ?

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  • 3 IDidyma 315. Cf. L. Robert, Hellenica XI-XII, Paris, 1960, p. 465-467 (Bull. 1961, 620) ; SEG 48, 1 (...)
  • 4 Les attestations chronologiques des documents épigraphiques vont du vie s. av. J.-C. au iiie s. ap. (...)

3Le point de départ de la réflexion nous a été fourni par une inscription du IIIe s. ap. J.-C. honorant une certaine Aurélia Dionysodôra Matrôna qui fut hydrophore de pas moins de cinq Artémis différentes3, le reste de la documentation milésienne offrant par ailleurs quatre autres épiclèses d’Artémis4 :

  • 5 Vraisemblablement le nom d’une quatrième Artémis.

γ[αθι] τύχη
υδροφόρος εσεβςρτέμιδος [Πατ]νίας ϰαι τςπ πύ[ργοις ϰα τς [. 3-4.] ϰα τς Χι]τώνης ϰα τς Πυθίης Αὐρ. Διονυσο[δ]ώρα Ματρώνα, ἀρχιέρια τν Σεβαστν (...)
À la Bonne Fortune. La pieuse hydrophore d’Artémis Patmia et d’Artémis Epipyrgidia et d’Artémis [-]5, d’Artémis Chitonè et Pythiè, Aurélia Dionysodôra Matrôna, grande prêtresse des Augustes (...).

  • 6 Pytheiè est la forme de l’épiclèse la plus anciennement attestée. La forme Pythiè, issue de l’évolu (...)
  • 7 IDidyma 115.

4L’épiclèse d’Artémis attestée le plus souvent à Milet-Didymes est sans conteste Pytheiè/Pythiè6 ; elle apparaît aussi bien dans les documents officiels, dans les documents à caractère religieux, que dans les dédicaces. À Milet-Didymes, elle n’est attestée qu’à partir de 280-279 av. J.-C., dans une dédicace mentionnant l’offrande à la déesse d’une statue de Philotéra, sœur de Ptolémée Philadelphie par le peuple de Milet7 :

Βασίλισσαν Φιλωτέραν βασιλέως
Πτολεμαίου δμος Μιλησίων
Ἀρτέμιδι Πυθεί
Le peuple des Milésiens a offert la statue de la reine Philotéra, fille du roi Ptolémée, en offrande à Artémis Pytheiè.

5L’épiclèse apparaît néanmoins dans une colonie de Milet, Apollonia, sur la rive ouest du Pont-Euxin, dès l’époque archaïque : il s’agit d’un graffite inscrit sur un vase à vernis noir, offert par une femme Kabiris, qui invite par conséquent à remonter à une époque ancienne le culte d’Artémis Pytheiè dans la métropole Milet et dans le sanctuaire de Didymes :

  • 8 Ed. SEG 3, 557. Cf. L. Robert, OMS III, p. 1589 ; RPh (1959), p. 226-227.

Καβιρὶς Ἀρτέμι Πυθεί
Kabiris a consacré à Artémis Pytheia8.

  • 9 Pour exemple Milet VI 3, 1326, 1332, 1346.
  • 10 IDidyma 105 et 106.
  • 11 IDidyma 118.
  • 12 IDidyma 104 a II.

6Les dédicaces à Artémis Pytheiè-Pythiè relevées dans l’ensemble de la documentation épigraphique sont en nombre plus important à Didymes qu’à Milet. Dans la cité en effet, la Pytheiè ne fait l’objet que de quelques dédicaces, notamment d’autels, où elle est associée à l’empereur Hadrien, à l’occasion de son voyage à Milet en 1299. Mais l’association de la déesse à l’Empereur est une indication sur le rôle qu’elle peut jouer au sein de la vie publique. Il apparaît ainsi que l’ensemble des dédicaces relevées ont été faites en contexte public : il s’agit de dédicaces offertes par le peuple des Milésiens, ou émanant d’initiatives individuelles qui se veulent visibles devant la communauté témoin. Ces offrandes et ces marques de dévotion établissent assurément un lien entre ces donateurs et la déesse, mais sont aussi pour ces derniers le moyen d’exprimer leur statut au sein de la communauté civique : consacrer des offrandes à Artémis Pythiè contribue ainsi à rehausser le prestige des donateurs, étant donné que l’acte votif prend un sens d’autant plus significatif qu’il se veut visible aux yeux de la communauté. Comme l’ont montré Cl. Prêtre et Fr. de Polignac lors de ce colloque, dans la relation donateur-déesse intervient dans ce cas une troisième composante, à savoir le groupe témoin, constitué par la communauté civique. L’offrande offerte par le donateur est certes un témoignage de sa dévotion envers la déesse, mais elle est aussi pour lui un moyen d’affirmer ou de mettre en valeur un certain statut social ou public. C’est ainsi qu’à Didymes nombreuses sont les dédicaces à Artémis Pythiè émanant de prophètes sortant de charge, comme Sôpolis fils d’Antigonos qui s’est aussi chargé de l’intendance du temple d’Apollon10 ; ou encore les offrandes consacrées par des intendants du sanctuaire ou du temple d’Apollon Didymeus, ou par le personnel religieux au service de la déesse, comme Diodôros, fils d’Olympos, qui fut πρόπολος d’Artémis Pytheiè, seul exemple d’un homme, dans l’état actuel de la documentation, au service de la déesse de Didymes11 ; enfin Autocratès fils de Théodoros consacre un relief votif à la déesse, afin de rappeler sa victoire à la course12.

  • 13 Ed. Milet II 3, 400 (= Milet VI 1, 400)= Βιάρης Βιάρουπιστατήσας το ναο τοπόλλωνος | το Διδ (...)

7Ces donateurs sont donc le peuple, des membres du personnel religieux de l’oracle de Didymes qui souhaitent marquer la fin de leur charge par une offrande à Artémis Pytheiè, ou encore certains personnages qui désirent, à la suite de circonstances particulières, rendre la communauté publique témoin de leur dévotion à Artémis Pythiè. À l’époque hellénistique et impériale, la déesse participe donc pleinement de la vie civique milésienne, ce qui semble correspondre au renouveau de l’oracle et du sanctuaire d’Apollon Didymeus à l’époque hellénistique. À ce titre, l’offrande d’un autel par Biarès, datant de l’époque de Mithridate, est révélatrice13 : Biarès, intendant du temple d’Apollon, qui fut préposé aux remparts, aux tours et à la sécurité du port fermé, offre un autel circulaire à Apollon Didymeus, Artémis Pytheiè et au peuple. Artémis Pytheiè a joué un rôle dans la sauvegarde de la cité en cette période de trouble, ce pour quoi Biarès la remercie elle, ainsi qu’Apollon, tous deux associés au peuple. Cette dédicace permet de mettre en lumière un des domaines dans lequel peut s’exercer la puissance d’Artémis Pythiè : celle-ci a en effet contribué à protéger la cité, et revêt par conséquent une fonction de nature poliade, qu’elle exercerait non pas de l’intérieur de la cité, mais depuis son sanctuaire extra-urbain de Didymes.

  • 14 Cf. inventaires IDidyma 427, 431-433, où sont répertoriés tout d’abord les biens d’Apollon, puis ce (...)
  • 15 Cf. Traité Milet-Héraclée du Latmos, 180 av. J.-C. : IDelphinion 150. Bien qu’Artémis ne porte ici (...)
  • 16 Sur les cultes des dieux Boulaioi, voir P. Hamon, « Rites et sacrifices dans le Conseil : remarques (...)
  • 17 Ed. IDidyma 330 : Ἰουλίανντιπάτρου θυγατέραρτεμ | τνδροφόρον τς Πυθίηςρτέμιδος | ϰαέρ(...)
  • 18 Il faut aussi mentionner à Milet l’existence d’un culte d’Artémis Bouléphoros Skiris, dont la prêtr (...)

8Ces dédicaces permettent ainsi de saisir certains aspects de la « personnalité » d’Artémis Pytheiè : cette épiclèse confère à la déesse des prérogatives liées à la vie publique milésienne, ainsi qu’à la vie religieuse de Didymes, où elle est en effet la principale divinité féminine. Les inventaires du temple d’Apollon semblent aussi indiquer que ces deux divinités possédaient un trésor en commun14. Par ailleurs, dans le reste de la documentation épigraphique, ces deux divinités sont très clairement associées, particulièrement dans les dédicaces et les textes officiels15. Artémis Pythiè est donc incontestablement ce que l’on pourrait appeler une parèdre d’Apollon Didymeus : comme lui, elle joue un rôle dans la vie civique, mais aussi internationale, et consacrer des offrandes à cette déesse confère une certaine marque de prestige, qui permet aux donateurs d’affirmer leur place dans la cité. Cependant elle ne figure pas parmi les dieux du conseil16. Elle est en ce domaine relayée par une autre Artémis qui, elle, porte l’épiclèse attendue de Boulaia. Celle-ci est connue par une inscription de l’époque impériale mentionnant une hydrophore d’Artémis Pythiè qui fut aussi prêtresse d’Artémis Boulaia et loutrophore des grands dieux Cabires17. L’existence d’un culte d’Artémis Boulaia, attesté en même temps que celui d’Artémis Pythiè, indique qu’elles ont des rôles bien distincts, et qu’Artémis Pytheiè n’est pas une déesse du bouleutérion18. Nous sommes ici face à une répartition des tâches et des champs d’action qui paraît assez nette.

  • 19 Cf. supra.
  • 20 J.G. Vinogradov, S.D. Kryžickij, Olbia. Eine altgriechische Stadt im nordwestlischen Schwarz-meerra (...)
  • 21 M. Sève, « Un décret de consolation à Cyzique », BCH 103 (1979), p. 327-359 : l. 59-63 :πε δ ϰα(...)
  • 22 L. Robert, Hell. XI-XII, p. 466 n. 1 ; OMS IV, p. 183. Il s’agit d’une inscription tardive sur un a (...)

9Cependant l’épiclèse Pytheiè pose de nombreux problèmes quant à son origine et sa signification exacte. Cette épiclèse est, dans le monde grec, attestée uniquement pour Artémis, et seulement dans le territoire de Milet ou des colonies milésiennes : à Apollonia du Pont sur le graffite dédicatoire offert par la femme Kabiris19 ; à Olbia, également dans un graffite sur un tesson20 ; enfin dans un décret de consolation pour Apollinis provenant de Cyzique, M. Sève a montré de manière convaincante que les Pythaïstrides sont une association cultuelle féminine honorant Artémis Pytheiè21. La seule attestation de la Pytheiè hors du territoire milésien provient d’un autel tardif trouvé dans le sanctuaire de Claros22.

  • 23 Il est notamment question d’ὑπομηλίδες, petites pièces d’orfèvrerie offertes par les hydrophores à (...)
  • 24 Dans ce cas la forme — είη du suffixe pourrait être envisagée comme une variante ionienne du fémini (...)

10Nous avons donc affaire ici à une épiclèse exclusive, c’est-à-dire partagée par aucune autre déesse, et proprement milésienne, ce qui oblige à se poser la question de l’origine du culte. Il semblerait que l’on est face à un culte épichorique, dont le lien avec Delphes est plus que lâche. En effet la Pytheiè n’a pas de correspondant masculin à Milet : Apollon Pythios, le dieu de Delphes, n’est pour le moment attesté ni à Milet, ni dans les colonies milésiennes. Artémis Pytheiè, associée à Apollon Didymeus et non à un Apollon Pythios, forme donc avec le dieu de Didymes un couple dont les épiclèses sont, peut-on dire, asymétriques. D’autre part, l’hydrophorie, qui est elle aussi circonscrite à Milet et aux cités proches (comme Samos ou Iasos), est une caractéristique du culte d’Artémis en Asie Mineure. Le titre de cette fonction rappelle l’importance de l’eau dans le rituel, tout comme les actes d’évergétisme des hydrophores qui financent à plusieurs reprises des travaux d’adduction d’eau dans le sanctuaire. Cependant, même si ces différents constats peuvent amener à privilégier la thèse d’un culte d’Artémis Pytheiè qui aurait une origine locale, c’est-à-dire indigène, il est bien peu d’éléments qui attestent une origine non-grecque de la Pythiè. Les représentations de la déesse ne diffèrent pas des représentations traditionnelles d’Artémis, et les offrandes, répertoriées dans les inventaires, sont celles que l’on trouve habituellement dans un sanctuaire féminin : il s’agit essentiellement de vases à usage cultuel, de phiales, d’encensoirs, et d’objets de parure destinés à orner la statue cultuelle23. Nous sommes donc ici face à une épiclèse que l’on qualifierait de toponymique, mais qui ne présente pas (ou plus) de lien avec le toponyme dont elle semble dérivée (« épiclèse toponymique déplacée » pourrait-on dire), mais qui cependant est géographiquement bien délimitée, en territoire milésien. Aussi est-il difficile de faire l’économie de l’hypothèse qui verrait dans cette Artémis Pythiè la parèdre d’un Apollon dénommé à l’origine Pythios, qui se serait vu attribuer par la suite l’épiclèse toponymique de Didymeus, faisant de ce dieu un correspondant épichorique de l’Apollon de Delphes24.

11À côté de cette Artémis Pytheiè, sont attestées encore cinq autres épiclèses d’Artémis pour lesquelles nous possédons des documents épigraphiques indiquant des pratiques votives. Les épiclèses Patnia, Epipyrgida et Chitonè apparaissent dans l’inscription pour l’hydrophore Aurélia mentionnée plus haut, auxquelles il faut encore ajouter les épiclèses de Lochiè et Lykeiè.

  • 25 IDidyma 120 : Ἀρτέμιδος Λυϰείης.
  • 26 Milet I 7, 282 (= Milet VI 1, 282).
  • 27 Paus., II, 31, 4 : πλησίον δ το θεάτρου Λυϰείας νανρτέμιδοςποίησενππόλυτος, « Près du théâ (...)
  • 28 Cf. F. Graf, Nordionische Kulte, Rome, 1985 (Bibliotheca Helvetica Romana, 21), p. 220-226.

12Artémis Lykeiè est attestée uniquement par un autel daté du IIIe s. av. J.-C. provenant de Didymes25. Malheureusement le nom du dédicant ou de la dédicante nous est inconnu. Il n’est guère possible de recueillir davantage d’informations, si ce n’est qu’Apollon Lykeios est attesté au ier s. av. J.-C. sur un autel consacré par deux frères26. À la différence de l’épiclèse Lykeios assez répandue dans le monde grec, Artémis Lykeiè n’est mentionnée qu’à Trézène, par Pausanias27. L’épiclèse est en toute vraisemblance construite en pendant féminin de Lykeios, dont le sens néanmoins demeure ambigu, et ce dès l’antiquité, le rapprochement avec le loup étant malaisé à saisir. Néanmoins Apollon Lykeios, et donc vraisemblablement Artémis Lykeiè, joue un rôle de protection contre les ennemis de toutes sortes, et assiste les éphèbes dans la vie politique28.

  • 29 Milet VI 3, 1240.

13Artémis Lochiè, qui assiste les femmes lors de l’accouchement, est attestée dans une grande partie du monde grec, mais n’apparaît pas avant le IIe s. ap. J.-C. à Milet. Il s’agit d’un autel élevé aux frais d’une certaine Anna Preima29. Bien que l’état de la documentation n’offre pas davantage d’informations, il n’est pas impossible qu’Artémis Lochiè partage certaines prérogatives avec l’Artémis Chitonè dans la vie des femmes (cf infra).

  • 30 Cf. L. Robert, Hell XI-XII, p. 466 ; IDidyma 317.

14Enfin l’épiclèse ἐπί πύργοις, c’est-à-dire préposée aux tours, attestée uniquement par l’inscription de l’hydrophore Aurélia et par la mention d’une prêtresse30, invite à penser que cette Artémis jouait également un rôle dans la protection de la cité. Mais les inscriptions mentionnant ces trois épiclèses ou les données archéologiques n’offrent pas davantage d’informations sur les dédicants et les catégories d’offrande associées.

  • 31 Ed. W. Günther, « Un inventaire inédit de Milet », in D. Knoepfler, Comptes et inventaires dans la (...)

15Le dossier d’Artémis Chitonè est quant à lui très riche : c’est le seul exemple à Milet d’une épiclèse d’Artémis qui soit attestée de l’époque archaïque jusqu’au iiie s. ap. J.-C. La première attestation de cette épiclèse apparaît dans une dédicace d’un périrrhanterion datant de la fin de l’époque archaïque. Il s’agit d’un fragment trouvé en 1906 sur la colline Kalabaktepe31 :

[Ἀρτέμιδός] ἐμι Κιθώ[νης]
Je suis consacré à Artémis Kithonè.

  • 32 Callimaque, Hymne à Artémis, v. 224-226.

16Le deuxième témoignage apparaît dans l’Hymne à Artémis de Callimaque, où le poète indique clairement que Nélée, le fondateur de Milet, se mit sous le patronage de la déesse pour fonder la prestigieuse cité ionienne32 :

πότνια πουλυμέλαθρε, πολύπτολι, χαῖρε, Χιτώνη
Μιλήτπίδημεσ γὰρ ποιήσατο Νηλεύς
γεμόνην, τε νηυσν νήγετο Κεϰροπίηθεν.
Salut déesse aux mille demeures, déesse aux mille cités, Artémis Chitonè, qui
séjournes à Milet : Nélée fit de toi son guide, quand il prit la mer en partant du pays
de Cécrops.

  • 33 Bloc inférieur d’une ante provenant vraisemblablement d’un temple d’Artémis, trouvé en1908 dans une (...)

17Au ier s. av. J.-C. une loi sacrée provenant de Milet réglemente l’accès au temple d’Artémis Chitonè33 :

[Καθαρος εσι]-
[ένα]ι ες τν νε-
[] τς Ἀρτέμι-
4 δος τς Κιθώνη[ς],

[]π μν ϰήδε[ο]ς
[ϰα] γυναιϰὸς [λ]ε-
[χος] ϰα ϰυνς

8 [τε]το[ϰυ]ίας τ[ρ]ι-
[τα]ίου[ς] λουσα-

[μ]ένους, ἀπὸ [δὲ]
[τῶ]ν λοιπῶν [αὐ]-

12 [θημ]ερὸν λουσα-
μέν[ους.]
Qu’on entre en état de pureté dans le temple d’Artémis Kithônè, après un deuil ou le contact avec une femme en couches, ou une chienne qui a mis bas, le troisième jour après des ablutions ; dans les autres cas, le jour même après des ablutions.

18Enfin l’inscription honorant l’hydrophore Aurélia achève de compléter le dossier. La loi sacrée, gravée sur une ante, permet de restituer l’existence du temple de la Chitonè près de l’agora Sud, où il fut transféré après sa destruction sur la Kalabaktepe au Sud-Ouest de la cité.

  • 34 Nous ne pensons pas en effet que l’épiclèse se rapporte au vêtement porté par la statue de culte, m (...)
  • 35 Günther, l.c. (n. 31).
  • 36 T. Linders, Studies in the Treasure Records of Artemis Brauronia found in Athens, Stockholm,1972 (A (...)

19Cette épiclèse, dont le sens littéral est « au chiton », est d’autant plus intéressante qu’elle offre l’exemple d’une nomination divine qui ne semble pas déterminée par un des champs d’action de la déesse mais par la nature de l’offrande qui lui est consacrée34. Un inventaire de Milet, publié par W. Gunther35, corrobore cette affirmation. Cet inventaire, qui énumère des pièces d’orfèvrerie ainsi que des bijoux, dresse la liste d’un nombre très important de pièces de vêtements, avec une description précise de leur état de conservation. Ce sont des vêtements utilisés dans le rituel (nombreux en effet sont pourprés ou bordés de pourpre), mais aussi des manteaux d’éphèbes, offerts à la fin de leur service militaire, des pièces de vêtements de femmes, d’hommes et d’enfants, ainsi que des pagnes et des ceintures. La caractéristique de ces vêtements est qu’ils sont vieux et abîmés. Dans son étude, W. Gunther a à juste titre attribué cet inventaire au temple d’Artémis Chitonè à Milet : le document dresserait ainsi la liste des offrandes de vêtements conservés dans le temple de la déesse, offrandes qui se seraient détériorées avec le temps, et que l’on remiserait à part. Il s’agit d’offrandes privées, consacrées en grande majorité par des femmes. Les inventaires de vêtements connus dans le reste du monde grec nous montrent qu’Artémis est le plus souvent la donataire de ce type d’offrandes, offertes par des particuliers, à l’occasion des grandes étapes de la vie, comme le mariage, l’accouchement, ou le passage des enfants à l’âge adulte. Néanmoins à Milet ce ne sont pas uniquement des vêtements féminins qui sont répertoriés, et les donateurs ne sont pas exclusivement des femmes : le nom d’un certain Aianaios apparaît en effet à deux reprises. C’est aussi le cas dans les inventaires de Brauron36 : bien que les femmes représentent la plus grande part des dédicants, des anthroponymes masculins peuvent apparaître ici ou là parmi les noms des donateurs. Artémis Chitoné, donataire d’offrandes privées offertes essentiellement par des femmes, accepte donc aussi des dévôts masculins. On peut supposer qu’elle accompagne ces derniers dans certaines étapes, comme le passage du statut d’éphèbes à celui de néoi, et qu’elle assure pour les enfants une fonction de courotrophe.

  • 37 Schol. Call. Hymne à Zeus, v. 77.
  • 38 Plut., Mor, 243f-254b. Sur le lien entre Nélée et Artémis Chitoné : A. Herda, « Der Kult des Grunde (...)
  • 39 Athénée, XIV 629, à propos d’une danse accomplie en l’honneur d’Artémis Chitoné. Voir aussi Epichar (...)

20Bien qu’Hérodote affirme que la Carie est la patrie du chiton, ce qui pourrait faire penser à une origine locale de la déesse, les sources littéraires font un lien entre la Chitonè et Nélée, fils de Cécrops. Les scholies à l’Hymne à Zeus de Callimaque précisent que Nélée, partant d’Athènes, aurait ainsi emporté avec lui en Ionie la statue de la déesse37. De même, Plutarque indique que la fête en l’honneur d’Artémis Chitonè porte le nom de Néléis38. Mais bien que des offrandes de vêtements existent en Attique, l’épiclèse Chitonè n’y est pas attestée. La seule autre attestation dans le monde grec, provient à notre connaissance, de Syracuse39. La provenance d’Athènes pour la déesse apparaît alors comme douteuse. Cependant, même si cette tradition est une construction tardive visant à rapprocher la prestigieuse cité ionienne d’Athènes, force est de constater qu’il existe un lien étroit entre la Chitonè et le fondateur, qui laisserait supposer que cette déesse jouissait d’une place importante dans le panthéon milésien.

  • 40 Ed. Sakkelion, Eph. Arch. (1862), p. 261, 230 ; Syl.3 1152.

21Le dernier cas qu’il reste à examiner est celui d’Artémis Patmia, pour laquelle Aurélia a également été hydrophore. L’inscription d’Aurélia laisse penser que le culte de l’Artémis de Patmos dépendait alors de Milet, l’île étant sous l’autorité milésienne. Cette épiclèse n’est attestée que très tardivement sans qu’il nous soit possible de déterminer à quand remonte le culte. Le premier témoignage est une dédicace privée, offerte par une femme Zôis, à la suite d’un rêve40 :

[Ἀ]ρτέμιδι Πατμίνέθηϰε Ζω[ὶς] ϰαθ’ὕπνο[υ]ς
Zôis a consacré à Artémis Patmia d’après ses rêves.

  • 41 Ed. G. Manganaro, « Le iscrizioni delle isole milesie », ASAA 41-42 (1963-4), n° 34p. 336-338 ; SEG (...)

22Le second document est une épigramme honorant une hydrophore nommée Véra, choisie par la déesse elle-même pour être prêtresse, et qui, comme elle, a trouvé refuge dans la bienheureuse île de Patmos41. Ce document est intéressant dans la mesure où il nous livre, bien qu’à époque tardive, le mythe d’installation de la déesse à Patmos : de Scythie, Artémis a été amenée par Oreste dans l’île, qui revendique d’être le séjour de la déesse ; Artémis Scythiè reçut alors comme appellation une épiclèse construite sur le toponyme :

  • 42 V. 9-11.

(...) ἧς προβέβηϰε /βένθεσιν ΛΝ<Α>ΛΗΣδραναυομένη{ι}/ ἐξότε μιν Σϰυθίηθενρήιος εσενρέστης (...)
(...) pour protéger le séjour de celle-ci [Artémis], elle [Patmos] a surgi des profondeurs, lorsque, venant de Scythie, le fougueux Oreste l’a installée (. · ·)42.

23Les mentions concernant le rituel sont par ailleurs quelque peu inhabituelles : il s’agit de sacrifices de fœtus de chèvres pleines, dont l’agitation des membres fournissait d’heureux auspices (v. 4-5) :

Πατνίηι παραβ[ώ]μια έξαι / σπαιρόντ[ω]ν αγνμβρυα ϰαλλιθτων.

24En outre, l’île célèbre en l’honneur d’Artémis Patmia non seulement une fête (θαλίη) mais aussi, comme pour l’Artémis Pytheiè à Milet, des ὄργια, c’est-à-dire des mystères, assurés par l’hydrophore (v. 15). Etant donné que le culte d’Artémis Patmia n’est connu que par des textes tardifs, il est difficile de déterminer si cette déesse recevait dès l’origine de telles marques de dévotion, ou s’il s’agit plutôt d’une contamination romaine. La difficulté est en outre accrue par le fait que la documentation ne livre pour l’instant qu’une seule dédicace, dont le caractère peut cependant laisser supposer que cette déesse recevait des offrandes privées.

25Ce bref aperçu des différentes épiclèses portées par Artémis à Milet et Didymes met en évidence l’extrême bigarrure des facettes de la déesse, et ce maillage complexe ne permet pas toujours de mesurer le rôle joué par l’épiclèse dans la démarche du dédicant : pourquoi un ou une dédicante va-t-il se tourner davantage vers telle Artémis plutôt qu’une autre ? L’étude des documents milésiens permet néanmoins de saisir quelques traits de la personnalité de chaque Artémis, ainsi que les catégories de donateurs qui lui sont associées.

26Artémis est ainsi la déesse qui, sans conteste, porte le plus grand nombre d’épiclèses à Milet et Didymes ; elle bénéficie d’un culte aux côtés d’Apollon, dénommé Delphinios et Didymeus, dieu principal de Milet et de Didymes. Malgré cette présence significative, elle n’est pas la déesse poliade de la cité : c’est Athéna qui incontestablement porte ce titre, déesse qui pourtant ne bénéficie que de très peu d’épiclèses à Milet. Par conséquent porter plusieurs épiclèses ne fait pas forcément d’une divinité la divinité poliade. Mais bien qu’elle n’assume pas à proprement parler cette fonction, Artémis, sous l’épiclèse Pytheiè, joue un rôle dans la conservation et la sauvegarde de la cité ; elle revêt aussi une certaine importance sur le plan de la vie publique : les donateurs qui lui consacrent des offrandes sont la communauté civique, mais aussi des particuliers, aussi bien hommes que femmes, ayant un certain rôle public. Bien que les champs d’action de la déesse ne se laissent pas déduire de son épiclèse, il apparaît donc que le culte d’Artémis Pytheiè, géographiquement circonscrit en territoire milésien et dans les colonies milésiennes, est un culte officiel.

  • 43 Pour ce qui est d’Artémis Lykeiè mentionnée plus haut, il est certain qu’elle est construite en pen (...)
  • 44 Certains voient cependant une Artémis Delphinia à Olbia, ce qui laisserait supposer que le culte ex (...)
  • 45 Milet VI 2, 800.

27Par ailleurs, d’un point de vue panthéonique, et plus particulièrement dans sa relation avec Apollon, Artémis Pytheiè occupe une place à part : dans l’état actuel de notre documentation, elle est en effet la seule qui soit clairement associée à Apollon Didymeus43, bien que leurs épiclèses soient différentes. En revanche dans la cité de Milet, Apollon Delphinios n’a pour le moment pas de parèdre : Artémis Delphinia n’est attestée ni à Milet ni dans les colonies44. Mais en plus d’être « asymétrique », ce couple est aussi mouvant : Artémis Pytheiè n’est pas la parèdre exclusive d’Apollon Didymeus, notamment dans la vie politique de la cité : elle se voit ainsi détrônée par Hestia Boulaia dans les dédicaces du bouleutérion allant du iiie au ier s. av. J-C. Aussi le fait qu’à l’époque impériale apparaît une Artémis Boulaia peut-il être interprété comme une évolution des fonctions d’Artémis, qui devient ainsi une divinité du Conseil, en se substituant à Hestia. Pareillement, les inscriptions indiquent que l’Apollon de Didymes est aussi parfois associé à Aphrodite ou Déméter Karpophoros45, ce qui montre que dans certains cas, la déesse et les pratiques dédicatoires qui lui sont associées ne peuvent être étudiées indépendamment de la divinité masculine avec laquelle elle forme un couple.

28En revanche, certaines épiclèses portées par la déesse sont plus spécifiquement connotées, comme Artémis Chitonè et Artémis Lochiè qui touchent à la sphère privée, même si la première semble avoir une importance significative dans la cité du fait de son lien — fabriqué ou réel — avec l’oikistès. Face aux épiclèses Epipyrgida, Lykeiè et Patmia, la situation est au contraire plus approximative, où les dédicants se laissent bien moins définir, étant donné l’état de la documentation.

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29Artémis occupe donc une place importante à Milet et Didymes non seulement parce qu’elle bénéficie d’un culte au côté d’Apollon Didymeus, mais aussi parce qu’elle est présente dans la cité sous de nombreuses facettes : par ses épiclèses de Boulaia et Pytheiè elle est une déesse qui joue un rôle certain dans la vie civique ; elle fait aussi partie de la vie des femmes, sous les appellations de Chitonè et Lochiè, mais non de manière exclusive, puisque la Chitonè « attire » aussi des dédicants masculins. Enfin Artémis participe pleinement de l’identité milésienne, étant en lien direct avec la colonisation de l’Ionie menée par Nélée.

30Bien que la Pythiè occupe une place prépondérante dans la vie religieuse, il n’y a cependant pas de hiérarchisation entre les différentes figures de la déesse, mais simplement un savant partage des compétences et du territoire milésien. D’après l’étude de la documentation il semble que la seule distinction valable soit celle entre sphère publique et sphère privée : en fonction de leurs attentes, de leur statut, ou même de leur sexe, les dédicants se tournent vers telle ou telle Artémis. Chaque figure de la déesse — et donc chaque épiclèse — implique des dédicants et des offrandes qui lui sont spécifiques : en ce sens l’épiclèse est un mode d’appropriation d’une divinité par une collectivité locale ou par un fidèle. Par conséquent il est réducteur de parler des pratiques dédicatoires pour une déesse donnée sans prendre en compte chaque visage de la déesse, et peut-être faut-il ainsi parler des systèmes votifs, sans que cela implique pour autant un éclatement de la déesse : bien au contraire, la figure d’Artémis semble assurément s’enrichir dans ce jeu complexe entre unité et diversité.

Notes

1 Voir par exemple D. Aubriot-Sévin, Prière et conceptions religieuses en Grèce ancienne jusqu’à la fin du ve siècle av. J.-C., Lyon, 1992 ; Fr. Chapot, Β. Laurot, Corpus de prières grecques et romaines, Turnhout, 2001 (Recherches sur les rhétoriques religieuses antiques, 2) ; M. Vamvouri Ruffy, La fabrique du divin. Les Hymnes de Callimaque à la lumière des Hymnes homériques et des Hymnes épigraphiques, Liège, 2004 [Kernos, suppl. 14).

2 Ces vers font directement écho au vers 70 de l’Hymne à Apollon : Πάντη δέ τοι ονομα πουλ.

3 IDidyma 315. Cf. L. Robert, Hellenica XI-XII, Paris, 1960, p. 465-467 (Bull. 1961, 620) ; SEG 48, 1412.

4 Les attestations chronologiques des documents épigraphiques vont du vie s. av. J.-C. au iiie s. ap. J.-C., sans que cela doive constituer un obstacle à la réflexion : à l’époque impériale avancée l’activité religieuse demeure en effet vivace à Milet, comme en témoigne l’installation de nouvelles divinités, comme Korè Soteira (IDidyma 504).

5 Vraisemblablement le nom d’une quatrième Artémis.

6 Pytheiè est la forme de l’épiclèse la plus anciennement attestée. La forme Pythiè, issue de l’évolution phonétique liée au iotacisme, apparaît quant à elle de manière sporadique dans les textes à partir du IIe s. av. J.-C., et est utilisée de manière presque exclusive à l’époque impériale.

7 IDidyma 115.

8 Ed. SEG 3, 557. Cf. L. Robert, OMS III, p. 1589 ; RPh (1959), p. 226-227.

9 Pour exemple Milet VI 3, 1326, 1332, 1346.

10 IDidyma 105 et 106.

11 IDidyma 118.

12 IDidyma 104 a II.

13 Ed. Milet II 3, 400 (= Milet VI 1, 400)= Βιάρης Βιάρουπιστατήσας το ναο τοπόλλωνος | το Διδυμέως ϰα τειχν ϰ[α] | πύργων ϰα τς περὶ τν ϰλεις | τν λιμένασφαλήαςπόλ[λωνι] | Διδυμε ϰαίρτέμιδι Πυθ[είηι ϰα] | τι Δήμωιδρύσατο τν | βωμόν, « Biarès fils de Biarès, ayant été intendant du temple d’Apollon Didymeus, des remparts, des tours et de la sécurité du port fermé, a élevé cet autel en l’honneur d’Apollon Didymeus, d’Artémis Pytheiè et du peuple. »

14 Cf. inventaires IDidyma 427, 431-433, où sont répertoriés tout d’abord les biens d’Apollon, puis ceux d’Artémis. La localisation communément admise pour le sanctuaire d’Artémis à Didymes a été récemment contestée : H. Bumke, « Die Schwester des Orakelgottes. Zum Artemiskult in Didyma », in J. Mylonopoulos, H. Roeder (éds), Archäologie und Ritual. Auf der Suche nach der rituellen Handlung in den antiken Kulturen Ägyptens und Griechenlands, Wien, Phoibos Verlag, 2006, p. 215-237 : le complexe architectural se trouvant au Nord-Ouest du Didymeion, le long de la Voie sacrée ne serait pas le sanctuaire de la déesse mais plutôt un lieu de découpe de viande et de collecte de l’eau nécessaire dans la consultation de l’oracle d’Apollon, étant donné la présence d’installations hydrauliques et le nombre important d’ossements non brûlés. En tout cas les inscriptions, qui mettent l’accent sur la très grande promiscuité d’Apollon et Artémis, laissent à penser que le sanctuaire d’Artémis Pytheiè a pu se trouver dans l’enceinte du sanctuaire d’Apollon Didymeus.

15 Cf. Traité Milet-Héraclée du Latmos, 180 av. J.-C. : IDelphinion 150. Bien qu’Artémis ne porte ici aucune épiclèse, un examen de la documentation permet d’avancer qu’il s’agit de la Pythiè : suivant directement le nom d’Apollon Didymeus dans la liste des divinités garantes du traité, elle est, avec Létô, la grande déesse de Didymes, tout comme l’Athéna est certainement l’Athéna Polias de Milet.

16 Sur les cultes des dieux Boulaioi, voir P. Hamon, « Rites et sacrifices dans le Conseil : remarques sur les cultes du bouleutérion et leur évolution à l’époque hellénistique », Topoi 12-13(2005), p. 315-332 ; id. « Un prêtre des dieux Boulaioi dans le bâtiment du Conseil de Cos », Chiron36 (2006), p. 151-169.

17 Ed. IDidyma 330 : Ἰουλίανντιπάτρου θυγατέραρτεμ | τνδροφόρον τς Πυθίηςρτέμιδος | ϰαέρειαν δι βίου τς Βουλαίαςρτέ | μιδος ϰα λουτροφόρον Μεγάλων | Θεν<Κ>αβείρων.

18 Il faut aussi mentionner à Milet l’existence d’un culte d’Artémis Bouléphoros Skiris, dont la prêtrise est tenue par la famille sacerdotale des Skiridai. Cette Artémis n’a pas directement de rôle dans la vie publique, il s’agit essentiellement d’un culte privé, auquel la cité peut cependant parfois apporter des réformes. Cf. Milet VI 3, 1225.

19 Cf. supra.

20 J.G. Vinogradov, S.D. Kryžickij, Olbia. Eine altgriechische Stadt im nordwestlischen Schwarz-meerraum, Leiden, 1995, pl. 107.1.

21 M. Sève, « Un décret de consolation à Cyzique », BCH 103 (1979), p. 327-359 : l. 59-63 :πε δ ϰα τν ερωσνην εχεν τς ρτέμιδος τν Πυθαιστρίδων, ες μαρτυρίαν τς περὶ τ ερὰ ατς εσεβήας τ βδόμ το ρτεμισινος ν πν τος, ταν συνελθσιν ες τ Χαριτήσιον α τε έρηαι ϰα α Πυθαιστρίδες ϰα α εροποιοί, στεφανον ατς τ γαλμα, « Et attendu qu’elle avait la prêtrise d’Artémis chez les Pythaïstrides, en témoignage de sa piété envers les choses sacrées le 7 Artémision chaque année, quand les prêtresses, les Pythaïstrides et les hiéropes se seront réunies au Charitésion, elles couronneront la statue. »

22 L. Robert, Hell. XI-XII, p. 466 n. 1 ; OMS IV, p. 183. Il s’agit d’une inscription tardive sur un autel, trouvé tout près de l’autel d’Artémis Claria lors de la campagne de fouille de 1959 : Ἀρτέμιδος Πυθείης.

23 Il est notamment question d’ὑπομηλίδες, petites pièces d’orfèvrerie offertes par les hydrophores à leur sortie de charge.

24 Dans ce cas la forme — είη du suffixe pourrait être envisagée comme une variante ionienne du féminin du suffixe — ιος. Mais cette hypothèse soulève le problème d’une formation différente.

25 IDidyma 120 : Ἀρτέμιδος Λυϰείης.

26 Milet I 7, 282 (= Milet VI 1, 282).

27 Paus., II, 31, 4 : πλησίον δ το θεάτρου Λυϰείας νανρτέμιδοςποίησενππόλυτος, « Près du théâtre Hippolyte construisit un temple d’Artémis Lykeia. »

28 Cf. F. Graf, Nordionische Kulte, Rome, 1985 (Bibliotheca Helvetica Romana, 21), p. 220-226.

29 Milet VI 3, 1240.

30 Cf. L. Robert, Hell XI-XII, p. 466 ; IDidyma 317.

31 Ed. W. Günther, « Un inventaire inédit de Milet », in D. Knoepfler, Comptes et inventaires dans la cité grecque. Actes du colloque international d’épigraphie tenu à Neuchâtel du 23 au 26 septembre 1986, en l’honneur de J. Tréheux, 1988, p. 236-237 ; SEG 38, 1213 ; Milet VI 3, 1239.

32 Callimaque, Hymne à Artémis, v. 224-226.

33 Bloc inférieur d’une ante provenant vraisemblablement d’un temple d’Artémis, trouvé en1908 dans une construction romaine au sud de l’agora Sud de Milet. Ed. Milet I 7, 202 (=Milet VI1, 202) ; Fr. Sokolowski, Lois Sacrées d’Asie Mineure, Paris, 1955, 51 (SEG 15, 683).

34 Nous ne pensons pas en effet que l’épiclèse se rapporte au vêtement porté par la statue de culte, même si bien entendu l’épiclèse a pu par la suite se comprendre aussi comme un des attributs porté par Artémis.

35 Günther, l.c. (n. 31).

36 T. Linders, Studies in the Treasure Records of Artemis Brauronia found in Athens, Stockholm,1972 (AcAth4°, 19), notamment p. 11, 14-16, 40.

37 Schol. Call. Hymne à Zeus, v. 77.

38 Plut., Mor, 243f-254b. Sur le lien entre Nélée et Artémis Chitoné : A. Herda, « Der Kult des Grunderheroen Neileos und die Artemis Kithone in Milet », JÖAI67 (1998), p. 1-48.

39 Athénée, XIV 629, à propos d’une danse accomplie en l’honneur d’Artémis Chitoné. Voir aussi Epicharme, fr. 27 (Kaibel).

40 Ed. Sakkelion, Eph. Arch. (1862), p. 261, 230 ; Syl.3 1152.

41 Ed. G. Manganaro, « Le iscrizioni delle isole milesie », ASAA 41-42 (1963-4), n° 34p. 336-338 ; SEG 39, 855 ; J. Merkelbach, R. Stauber, Steinepigramme aus dem griechischen Osten, Stuttgart/Leipzig, 1998, 01/21/01.

42 V. 9-11.

43 Pour ce qui est d’Artémis Lykeiè mentionnée plus haut, il est certain qu’elle est construite en pendant féminin d’Apollon Lykeios. Néanmoins ces deux divinités ne sont nulle part associées.

44 Certains voient cependant une Artémis Delphinia à Olbia, ce qui laisserait supposer que le culte existait aussi dans la métropole, mais cette hypothèse s’appuie sur la lecture d’un tesson qui n’est pas totalement convaincante. L. Dubois a montré qu’il pouvait s’agir d’un graffite dédicatoire « à Artémis et à Delphinios. » Cf. L. Dubois, Inscriptions grecques dialectales d’Olbia du Pont, Genève,1996, n° 99.

45 Milet VI 2, 800.

Notes de fin

1 Je tiens à exprimer mes remerciements à Mmes V. Pirenne-Delforge et Cl. Prêtre pour les conseils avisés qu’elles m’ont apportés.

Auteur

École française d’Athènes
6, Didotou
GR—106 80 Athènes
Courriel : natacha.trippe@efa.gr

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