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Le donateur, l’offrande et la déesse

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Clarisse Prêtre

Le fidèle et le personnel religieux. Évolution de la fréquentation de certains « Thesmophoria »

Jacky Kozlowski

Résumé

L’opinion commune veut que la fréquentation des « Thesmophoria » ait été essentiellement féminine tant par les fidèles que par le personnel religieux. Si cette image se vérifie dans de nombreux cas, il faut néanmoins considérer que ces sanctuaires abritaient d’autres célébrations qui impliquaient elles-mêmes une fréquentation plus large et notamment masculine. Des dédicaces d’hommes à la Thesmophore retrouvées à Athènes, Pergame et Smyrne rendent peut-être compte de cette mixité. Une analyse du contexte historique du culte de Déméter dans ces cités suggère l’importance politique et ancestrale de cette divinité.

Texte intégral

Définition du sujet et délimitation

  • 1 Athènes : IG II/III2 4752 ; E. Vanderpool, « News letter from Greece », AJA 64 (1960), p. 268 ; Per (...)

1Il est bien connu que les Thesmophories étaient réservées aux seules épouses des citoyens des cités grecques. Les hommes ainsi que celles d’entre les femmes qui n’étaient pas capables de procréer de nouveaux citoyens légitimes n’étaient pas admis dans l’enceinte du sanctuaire à l’occasion de ces fêtes. En ce sens, les sources textuelles, relatives aux Thesmophories ou aux divinités Thesmophores, sont explicites — en particulier les inscriptions des époques classique et hellénistique : prescriptions religieuses, dédicaces et inventaires renvoient à un monde essentiellement féminin. Toutefois, plusieurs dédicaces à la Thesmophore d’époque impériale émanent d’hommes1. Ces inscriptions suggèrent un élargissement, manifestement tardif, du culte de la déesse. Pourquoi, comment et dans quelles circonstances s’opéra-t-il ?

2Deux données préalables conditionnent l’enquête :

    • 2 LSCG 36. Le terme « Thesmophorion » apparaît aux l. 2 et 24.
    • 3 Id. Thesmophories : l. 8 ; Plêrosia : l. 9 ; Kalamaia : l. 9 ; Skira : l. 10.

    Un même Thesmophorion pouvait abriter différentes fêtes. C’était le cas, notamment, au Thesmophorion du Pirée2 qui, en plein IVe s. av. J.-C., accueillait à la fois les célébrations des Thesmophories, des Plêrosia, des Kalamaia et des Skira3, qui avaient toutes en commun leur caractère féminin. La variété des fêtes dans un seul sanctuaire entraînait une diversité dans la fréquentation du lieu de culte et, dès lors, dans les traces laissées par elles.

    • 4 E. Vanderpool, « A lex sacra of the attic deme Phrearrhioi », Hesperia 39 (1970), p. 47-53 pour la (...)
    • 5 L’épiclèse (l. 2) est partiellement restituée mais aucun chercheur ne l’a remise en cause bien que (...)
    • 6 Le terme « Eleusinion » apparaît aux l. 9, 18 et 23.
    • 7 Pausanias I, 14, 1 ; 3-4. Voir O. Broneer, « The Thesmophorion in Athens », Hesperia 11 (1942), p. (...)
    • 8 Vanderpool, l.c. (n. 1), p. 268 ; K Clinton, The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries, Phil (...)
    • 9 Clinton, l.c. (n. 4), p. 118-120.

    Les Thesmophories n’étaient pas nécessairement organisées dans un sanctuaire de la déesse officiellement désigné comme « Thesmophorion » (c’est pourquoi les Thesmophoria du titre sont entre guillemets) : une inscription découverte au sud-ouest de l’Attique entre Olympos et Anavyssos4 indique — comme le suggère la mention d’un sacrifice en l’honneur de Déméter Thesmophoros5 — qu’on célébrait, vers 300 av. J.-C., les Thesmophories dans l’enceinte de l’Eleusi-nion de Phréarrhioi6. Par ailleurs, un décret honorifique pour Satyra, prêtresse des Thesmophores dans un Eleusinion, a été découvert sur l’Agora d’Athènes. Le texte, daté de la première moitié du iie siècle av. J.-C., fait sans aucun doute référence à l’Eleusinion placé le long de la voie des Panathénées que décrit, en partie, Pausanias7. Or, plus de deux siècles auparavant, la comédie d’Aristophane, les Thesmophoriazpusai, interprétée pour la première fois en 411 av. J.-C., indique que les femmes d’Athènes se réunissaient dans le Thesmophorion de la cité. Faut-il distinguer le Thesmophorion d’Aristophane de l’Eleusinion des inscriptions ou penser que les Thesmophories pouvaient être célébrées dans un sanctuaire de Déméter habituellement désigné comme Eleusinion, ce qui, pour les Athéniens, était sans doute plus éloquent ? La seconde hypothèse semble la plus juste d’autant plus qu’une autre inscription, découverte à Athènes dans les fouilles exécutées aux abords nord de l’Olympiéion à la fin des années 1950, vient la renforcer. Datée du Ier ou du iie siècle ap. J.-C., la pierre est ornée d’un relief représentant Déméter, IKorè et un personnage barbu, sous lequel on peut lire : « Aux déesses Thesmophores, le hiérophante d’Hagnous (a consacré) ». Cette consécration est le fruit d’un haut ministre du culte éleusinien, originaire d’un des dèmes de l’Attique, qui s’adressait aux deux déesses, honorées à Athènes comme Thesmophores8. Ainsi, il apparaît que plusieurs Éleusinia abritaient aussi le culte de la Thesmophore, c’est ce qu’a suggéré Kevin Clinton qui pousse la réflexion jusqu’à considérer que tous les Éleusinia d’Attique étaient susceptibles d’abriter les Thesmophories9.

  • 10 W. Petersen, Greek Diminutives in -ION : a Study of Semantics, Weimar, 1910, p. 42.

3L’importance des Thesmophories, organisées dans tout le monde grec, semble donc variable d’un sanctuaire de la déesse à l’autre au regard des sources conservées : ayant parfois donné leur nom au sanctuaire10, ces cérémonies peuvent aussi s’effacer derrière d’autres célébrations. On se demandera donc, à partir des cas de Pergame et de Smyrne, quelle a pu être l’influence des autres cultes célébrés dans les sanctuaires de la déesse sur l’évolution de celui de la Thesmophore.

Pergame

  • 11 Sur le sanctuaire de Déméter à Pergame : W. Radt, Pergamon. Geschichte und Bauten, Funde und Eforsc (...)
  • 12 H. Hepding, « Die Arbeiten zu Pergamon 1908-1909. II. Die Inschriften », MDAI(A) 35 (1910), p. 437- (...)
  • 13 Hepding, le. (n. 12), p. 439-442, no 24.
  • 14 Chr. M. Thomas, « The sanctuary of Demeter at Pergamon : cultic space for women and its Eclipse », (...)

4Les fouilles du sanctuaire de Déméter à Pergame ont livré de très nombreuses inscriptions ainsi que du matériel relatif au culte de la déesse11. Les inscriptions du iiie siècle av. J.-C., les plus anciennes, suggèrent qu’à l’époque hellénistique la fête principale devait être les Thesmophories : il y a, en effet, une nette prédominance des dédicaces de femmes ou faites par des hommes en leur nom. Le temple et l’autel du sanctuaire portaient la dédicace : « Philétairos et Eumène pour leur mère, Boa, à Déméter »12. L’inscription principale de cette période est la dédicace du propylon du sanctuaire par Apollonis, épouse du roi de Pergame, Attale Ier : « La reine Apollonis [a offert] les stoas et les oikoi en remerciement à Déméter et IKorè Thesmophores »13. Ces deux dédicaces assurent que le culte de Déméter Thesmophore était pris en main par des femmes. Les éléments qui composaient le sanctuaire avaient été offerts par des femmes et visaient à le fermer afin d’en protéger les rites14.

  • 15 IvP 2, 315.
  • 16 Thomas, l.c. (n. 14), p. 279.
  • 17 Hepding, Lc. (n. 12), p. 442-444, no 25.

5À l’époque de Caracalla, un autel a été consacré dans le sanctuaire de la déesse aux Thesmophores par un dénommé Aristinos, général romain15. Cette dédicace est troublante : que s’est-il passé pour qu’un homme, un militaire qui plus est, fasse une telle offrande aux Thesmophores ? À l’époque impériale, des changements sont intervenus dans le sanctuaire : les dédicaces d’hommes sont devenues très largement majoritaires, ce qui implique, comme l’a souligné Christine Thomas, que le « genre des participants (...) a changé »16. Les quelques constructions qui y sont effectuées sont alors réalisées à l’initiative d’hommes : le temple romain est consacré par un certain Gaius Claudius Selianos Aesimos à Déméter Karpophore et Korè, fille de Déméter17.

  • 18 Les différents statuts énoncés font d’ordinaire référence aux mystères d’Eleusis, mais à Pergame ri (...)
  • 19 A. Ippel, « Die Arbeiten zu Pergamon 1910-1911. II. Die Inschriften », MDAI(A) 37 (1912), p. 298-30 (...)
  • 20 IDidyma 496Β, l. 13. A. Motte, V. Pirenne-Delforge, « Le mot et les rites. Aperçu des signification (...)
  • 21 Satyra, prêtresse des Thesmophores dans l’Éleusinion d’Athènes, a restauré les temples qui se trouv (...)

6Les dédicaces placées sur les autels et les dalles de console de la stoa Sud émanent de hiérophantes, de dadouques ou encore de mystes, autant de statuts qui renvoient à des cérémonies à mystères18. À cette époque, Déméter Karpophore jouissait d’une grande importance et les hommes de la cité participaient à son culte aussi bien comme officiants que comme fidèles. Il est probable que cette évolution est à l’origine de la popularité du culte des Thesmophores auprès de la gent masculine, opérée notamment par contamination des festivités en l’honneur de la Karpophore. La célébration des Thesmophories dans le sanctuaire de Pergame ne s’est toutefois pas dissoute dans l’élargissement du culte car, au milieu du iie siècle ap. J.-C., un décret honorifique a été émis par le collège des thesmothètes et le hiérophante Trophonios, fils d’Apollonidès, en l’honneur de Julia Tychè, prêtresse des divinités Thesmophores pour « son prodigieux enthousiasme lors des mystères »19. Cette inscription indique l’importance croissante des mystères auxquels participaient des hommes à côté des Thesmophories et trouve un exact parallèle dans une inscription du début du iiie siècle ap. J.-C. trouvée à Didymes, où Alexandra, prêtresse de Déméter Thesmophore, a fait preuve d’une grande piété lors des « orgia d’Eumolpos », expression qui paraît désigner ici des cérémonies calquées sur le modèle de celles d’Éleusis20. La participation de cette prêtresse à de telles cérémonies incite à penser que les cultes étaient aussi abrités dans un même sanctuaire21.

  • 22 Hérodote, VI, 16 ; IK Eph. IV, 1236 ; IK Eph. IV, 213, l. 4-5. Sur le culte de Déméter en général, (...)
  • 23 IK Eph. IV, 1210. Sur le culte de Déméter au prytanée, voir J. Keil, « Kulte im Prytaneion von Ephe (...)
  • 24 La liste des kalathéphores connues par les inscriptions a été établie dans Keil, l.c. (n. 23), p. 1 (...)
  • 25 Syll.3, 820, l. 11, 18-19, 23 et 32. Le culte de Déméter Éleusinia est signalé par un passage de St (...)

7Une coexistence similaire de ces deux cultes est observée à Éphèse et semble suivre la même évolution : Déméter Thesmophore et les Thesmophories, attestées dès le ve siècle, sont évoquées dans une lettre du ier siècle ap. J.-C. de Lucius Pompeius Apollonius au proconsul d’Asie Lucius Mestrius Florus qui évoque à la fois les mystères de Déméter Karpophore et Thesmophore22. La combinaison des deux épiclèses dans une même expression incite à penser que la déesse était peut-être honorée sous ces deux aspects dans un même sanctuaire dont le temple et d’autres constructions ont été édifiés ou rénovés vers 120 ap. J.-C. aux frais de Rutilius Bassus, prêtre de Déméter Karpophore23. C’est probablement là aussi qu’étaient célébrés les mystères qui comportaient le port du panier sacré dont rend compte le titre de kalathéphore des inscriptions24. Le hiérophante et le hiérophante en second, mentionnés notamment dans un règlement cultuel du iiie siècle ap. J.-C., se rattachaient vraisemblablement à ce culte plutôt qu’à celui de Déméter Éleusinia connu aussi à Éphèse25.

  • 26 IK Eph. V, 1595.

8Dans le cas du culte de la Thesmophore, il est très probable que seules les femmes officiaient et participaient, comme le voulait la tradition. En ce qui concerne celui de la Karpophore, les inscriptions de l’époque impériale indiquent que les hommes y prenaient une part active. La mention des mystères de Déméter Karpophore et Thesmophore par Lucius Pompeius Apollonius dans sa lettre au proconsul d’Asie est singulière, mais s’explique à partir du moment où l’on considère que coexistaient dans un même sanctuaire consacré à Déméter des officiants et des fidèles, hommes et femmes, célébrant un culte ancien jouissant d’une importance particulière pour la cité. C’est ce que laisse entendre aussi l’existence d’une association de Démétriastres pro poléos, épiclèse que portait encore la déesse à Smyrne26.

Smyrne

  • 27 IK Smyr. II, 2, 655 (CIG 3194). Ce personnage apparaît dans une autre inscription, IK Smyr. II, 1, (...)

9À Smyrne, une inscription d’époque impériale, gravée sur la plinthe d’une statue représentant un homme âgé, couronné, portant une toge, est un décret en l’honneur du stéphanèphore Métrodoros27, qui fut myste lors de cérémonies en l’honneur de la grande déesse, Déméter Thesmophore pro poléos. Si la simple dédicace d’un homme à la Thesmophore était déjà surprenante, la référence à un initié des cérémonies en l’honneur de Déméter Thesmophore l’est encore plus. On peut dès lors se demander s’il s’agissait réellement du culte de Déméter Thesmophore ou d’autres cérémonies à mystères célébrées au même endroit.

  • 28 S. Guettel Cole, « Demeter in the ancient Greek city and its countryside », in S.E. Alcock, R. Osbo (...)

10Le nom de la déesse est en effet suivi ici de deux épiclèses distinctes : « Thesmophore » d’une part — qui lui est propre — et pro poléos ensuite, dont je ne connais que deux occurrences pour Déméter : celle de Smyrne et celle mentionnée ci-dessus pour Ephèse. Cette seconde épiclèse possède une valeur topographique évidente et signifie en premier lieu « devant la cité », mais il peut s’y adjoindre aussi une notion de protection de la communauté : la divinité est gardienne de la cité, elle la protège28. Il serait paradoxal qu’un homme ait été initié aux mystères de la Thesmophore : cette double dénomination de la déesse, à mon sens, n’était qu’un usage. Métrodoros a plus vraisemblablement été initié aux mystères de Déméter pro poléos.

Conclusion

11Ces deux exemples ne montrent pas une évolution générale du culte ; il s’agit d’études de cas précis et donc « isolés ». On a remarqué que les Thesmophories n’étaient pas uniquement célébrées dans des sanctuaires qui leur étaient exclusivement consacrés. Au travers des inscriptions, parfois dès l’époque classique, on constate, dans certains sanctuaires de la déesse, l’importance croissante de mystères calqués sur ceux d’Éleusis ou d’autres à côté des Thesmophories. En aucun cas, la popularité de ces célébrations n’a atténué celle des Thesmophories. L’importance de ces fêtes était toujours aussi grande, comme en témoignent, pour les époques hellénistique et impériale, les mentions des prêtresses des déesses Thesmophores participant à ces mystères et, à l’inverse, l’intérêt que leur portaient certains hiérophantes. C’est la renommée des mystères qui a dépassé celle des autres fêtes en l’honneur de Déméter, car ceux qui ont vu le jour à travers le monde grec réunissaient un public plus large — hommes et femmes, quelle que soit leur condition — et répondaient peut-être davantage aux préoccupations de l’époque. Leur importance croissante dans les sanctuaires où étaient aussi célébrées les Thesmophories a, toutefois, irrémédiablement entraîné, dans ces lieux de culte, un renouvellement de la fréquentation, qui s’est masculinisée.

  • 29 Plusieurs exemples dans les textes anciens font référence à la curiosité de certains hommes comme l (...)

12À l’époque impériale, cette mixité de la fréquentation a suscité ponctuellement, comme l’indiquent les inscriptions étudiées, un renforcement de l’intérêt pour les Thesmophories de la part des hommes, pourtant tenus à l’écart de ces célébrations29. Ceux-ci s’adressent, dorénavant, directement à la ou aux Thesmophore^), sans jouer de rôle particulier dans le culte de cette divinité. L’intérêt porté par le général Aristinos aux Thesmophores de Pergame pourrait ainsi s’expliquer par les implications politiques de la déesse, dont témoignent, en particulier, les dédicaces royales découvertes in situ. À Smyrne comme à Éphèse, Déméter était aussi revêtue d’une importante connotation politique. Dans la première, Déméter Thesmophoros pro poléos était la garante de la cité. Dans la seconde, la déesse pro poléos possédait la même fonction protectrice, tandis que la Karpophore occupait une place de choix au prytanée.

Notes

1 Athènes : IG II/III2 4752 ; E. Vanderpool, « News letter from Greece », AJA 64 (1960), p. 268 ; Pergame : IvP 2, 315 ; Smyrne : IK Smyr. II, 2, 655.

2 LSCG 36. Le terme « Thesmophorion » apparaît aux l. 2 et 24.

3 Id. Thesmophories : l. 8 ; Plêrosia : l. 9 ; Kalamaia : l. 9 ; Skira : l. 10.

4 E. Vanderpool, « A lex sacra of the attic deme Phrearrhioi », Hesperia 39 (1970), p. 47-53 pour la découverte et l’établissement du texte ; R.M. Simms, “The phrearrhian lex sacra. An interpretation”, Hesperia 67 (1998), p. 91-107 ; plus récemment E. Lupu, Greek Sacred Law. A Collection of New Documents, Leiden, 2005 (RGRW, 152), no 3 ; K. Clinton, « The Thesmophorion in central Athens and the celebration of the Thesmophoria in Attica », in R. Hägg (éd.), The Role of Religion in the Early Greek Polis, Proceedings of the Third International Seminar on Ancient Greek Cult, organized by the Swedish Institute at Athens, 16-18 October 1992, Stockholm, 1996 (ActAth-8°, 14), p. 123-125 pour le commentaire.

5 L’épiclèse (l. 2) est partiellement restituée mais aucun chercheur ne l’a remise en cause bien que seule la fin du terme soit visible. Malheureusement cette partie du mot n’est pas la plus explicite, car les épithètes qui l’utilisent sont nombreuses : Karpophoros serait tout aussi bien adaptée — le nombre de lettres manquantes correspond —, si ce n’est que cette dénomination est rare en Grèce propre, plus volontiers utilisée en Asie Mineure, Simms, l.c. (n. 4), p. 92.

6 Le terme « Eleusinion » apparaît aux l. 9, 18 et 23.

7 Pausanias I, 14, 1 ; 3-4. Voir O. Broneer, « The Thesmophorion in Athens », Hesperia 11 (1942), p. 250-274.

8 Vanderpool, l.c. (n. 1), p. 268 ; K Clinton, The Sacred Officials of the Eleusinian Mysteries, Philadelphia, 1974 (TAPhS, 64.3), p. 32-34 ; K Clinton, Myth and Cult. The Iconography of the Eleusinian Mysteries. The Martin P. Nilsson Lectures on Greek Religion, delivered 19-21 November 1990 at the Swedish Institute at Athens, Stockholm, 1992 (ActAth-8°, 11), p. 139.

9 Clinton, l.c. (n. 4), p. 118-120.

10 W. Petersen, Greek Diminutives in -ION : a Study of Semantics, Weimar, 1910, p. 42.

11 Sur le sanctuaire de Déméter à Pergame : W. Radt, Pergamon. Geschichte und Bauten, Funde und Eforschung einer antikeen Metropole, Köln, 1988, p. 206-213 en particulier ; C.H. Bohtz, Altertumer von Pergamon XIII. Das Demeter-Heiligtum, Berlin, 1981 ; E. Töpperwein, Terrakoten von Pergamon, Berlin, 1976 (Pergamenische Forschungen, 3).

12 H. Hepding, « Die Arbeiten zu Pergamon 1908-1909. II. Die Inschriften », MDAI(A) 35 (1910), p. 437-438, nos 22 et 23.

13 Hepding, le. (n. 12), p. 439-442, no 24.

14 Chr. M. Thomas, « The sanctuary of Demeter at Pergamon : cultic space for women and its Eclipse », in H. Koester (éd.), Pergamon. Citadel of the Gods. Archeological Record, Literary Description, and Religious Development, Harrisburg, Trinity Press International, 1998, p. 286.

15 IvP 2, 315.

16 Thomas, l.c. (n. 14), p. 279.

17 Hepding, Lc. (n. 12), p. 442-444, no 25.

18 Les différents statuts énoncés font d’ordinaire référence aux mystères d’Eleusis, mais à Pergame rien n’indique que des cérémonies calquées sur ce modèle avaient lieu. La présence d’un hiérophante n’implique pas leur existence. Les mystères en question étaient probablement consacrés à Déméter Karpophore, comme ceux d’Ephèse.

19 A. Ippel, « Die Arbeiten zu Pergamon 1910-1911. II. Die Inschriften », MDAI(A) 37 (1912), p. 298-301, nos 24-25.

20 IDidyma 496Β, l. 13. A. Motte, V. Pirenne-Delforge, « Le mot et les rites. Aperçu des significations de ὄργια et de quelques dérivés », Kernos 5 (1992), p. 124-127 en particulier.

21 Satyra, prêtresse des Thesmophores dans l’Éleusinion d’Athènes, a restauré les temples qui se trouvaient dans l’enceinte de l’Éleusinion et effectué des réparations dans celui de Pluton (Broneer, l.c. [n. 7], p. 265, l. 4-6).

22 Hérodote, VI, 16 ; IK Eph. IV, 1236 ; IK Eph. IV, 213, l. 4-5. Sur le culte de Déméter en général, à Éphèse, voir R.E. Oster, « Ephesus as a religious center under the Principate, I », ANRWII, 18.3 (1990), p. 1662-1728.

23 IK Eph. IV, 1210. Sur le culte de Déméter au prytanée, voir J. Keil, « Kulte im Prytaneion von Ephesos », in W.M. Calder, J. Keil (éds), Anatolian Studies presented to William Hepburn Buckler, Manchester, UP, 1939, p. 119-128. L’inscription IK Eph. IV, 10 assure que Déméter Karpophore était honorée au prytanée de la cité, qu’elle y avait un naos et une statue, mais elle devait aussi posséder un sanctuaire à part entière où se déroulaient les mystères proprement dits ( ?), mentionnés dans la lettre de Lucius Pompeius Appolonius. Pour la démonstration, voir V. Suys, « Déméter et le prytanée d’Éphèse », Kernos 11 (1998), p. 187. Ce sanctuaire pourrait bien être celui où se dressait le temple dit « de felsspalt », immédiatement à l’est de l’Olympiéion, contre le rempart selon F. Soykal-Alanyali, « Uberlegungen zu dem Kult von Demeter und Kore im sogenannten Felsspalttempel in Ephesos », in Β. Brandt, V. Gassner, S. Ladstätter (éds), Synergia. Festschrift fur Friedrich Krinzinger, I, Wien, Phoibos Verlag, 2005, p. 319-326.

24 La liste des kalathéphores connues par les inscriptions a été établie dans Keil, l.c. (n. 23), p. 120, no 3, l. 13 ; p. 121, no 5, l. 4-5 ; p. 122, no 6, l. 4.

25 Syll.3, 820, l. 11, 18-19, 23 et 32. Le culte de Déméter Éleusinia est signalé par un passage de Strabon, XIV, 1, 3.

26 IK Eph. V, 1595.

27 IK Smyr. II, 2, 655 (CIG 3194). Ce personnage apparaît dans une autre inscription, IK Smyr. II, 1, 104.

28 S. Guettel Cole, « Demeter in the ancient Greek city and its countryside », in S.E. Alcock, R. Osborne (éds), Placing the Gods. Sanctuaries and sacred Space in Ancient Greece, Oxford, 1994, p. 211, n’interprète cette seconde épiclèse que dans sa valeur topographique. J. et L. Robert, Hellenica. Recueil d’épigraphie, de numismatique et d’antiquités grecques VI. Inscriptions grecques de Lydie, Paris, 1948, p. 79, exposent les deux interprétations : le sanctuaire du dieu est situé en dehors de la ville ou alors le dieu est le gardien de la cité.

29 Plusieurs exemples dans les textes anciens font référence à la curiosité de certains hommes comme le roi de Cyrène, Battos Ier (Élien, fr. 44 [éd. Hercher] ; Souda s.v. « Thesmophoros », s.v. « Sphaktriai ») ou encore Miltiade (Hérodote, VI, 134-135) à des époques plus hautes.

© Presses universitaires de Liège, 2009

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