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Stig Dagerman et l’existentialisme

 | 
Georges Perilleux

Conclusion

L’existentialisme de Dagerman

Texte intégral

1L’analyse comparative des grands thèmes communs à Dagerman et à Kierkegaard, Sartre ou Camus a permis de déceler une certaine communauté de pensée chez ces différents auteurs. Chez tous, la réflexion sur l’homme et le monde part d’une conception angoissée de l’existence qui est appréhendée comme absurde. Tous affirment la liberté de l’individu face à l’absurdité du monde et tentent de définir une forme de vie « authentique » qui soit l’expression de cette liberté. Pour tous, l’angoisse, qui apparaît comme la manifestation du désarroi de l’individu face au monde et face à sa propre liberté, ouvre la voie du salut par l’action authentique. Tous basent leur réflexion sur leur expérience personnelle du monde et de l’existence plutôt que sur des systèmes philosophiques antérieurs. Le fait que les caractères généraux et immédiatement perceptibles de la pensée de Dagerman sont également ceux des théories de Kierkegaard, de Sartre et de Camus explique aisément l’hypothèse fréquemment émise par les chercheurs et les critiques selon laquelle l’écrivain suédois aurait été profondément marqué par les philosophes. On ne peut cependant parler d’une identité totale de pensée entre ces auteurs. A l’analyse, les analogies se révèlent parfois partielles et bien souvent moins profondes qu’une lecture rapide n’eût permis de le supposer. Les thèmes communs ne revêtent pas toujours la même signification ; les mêmes termes renvoient parfois à des concepts sensiblement différents. Ainsi, la notion d’angoisse ne coïncide strictement ni avec l’angoisse kierkegaardienne ou sartrienne, ni avec la peur telle que la conçoivent ces philosophes. Les référents de l’angoisse, à première vue semblables, diffèrent souvent d’un auteur à l’autre quant à leur signification profonde. La conception de la liberté est moins radicale chez Dagerman que chez Sartre et même que chez Kierkegaard, bien que le choix dagermanien, à la fois nécessaire et libre, présente une physionomie typiquement existentialiste.

2Concernant la notion de l’absurde, l’analogie entre Kierkegaard, Sartre, Camus et Dagerman est plus profonde. La vision générale d’une vie et d’un monde absurdes existe déjà en germe chez Kierkegaard, si l’on fait abstraction de l’aspect théologique de sa réflexion philosophique. Mais c’est surtout le parallélisme avec Camus qui est frappant. La conception de l’existence comme absurde et la démarche intellectuelle qui découle de la conscience de cette absurdité sont presque identiques chez les deux auteurs. Les quelques différences qui subsistent sont moins importantes que les ressemblances. Il existe également une similitude entre la conception de l’absurde chez Dagerman et chez Sartre, mais elle est plus limitée. Dagerman ne se rapproche de Sartre que dans la mesure où celui-ci rappelle Camus.

3L’opposition entre les deux formes de vie que constituent l’authenticité et l’inauthenticité ne fait penser que d’une manière très générale à Kierkegaard, mais rappelle davantage la pensée de Sartre. Malgré des différences encore nombreuses, l’exigence de la fidélité à la liberté et celle d’un engagement en ce sens par l’action donnent à l’authenticité dagermanienne et sartrienne une apparence assez semblable. Les critères essentiels de l’inauthenticité dagermanienne — conscience de soi et fuite de ce que l’on est vraiment — sont aussi ceux de la mauvaise foi sartrienne.

  • 1 Il n’a pas été possible d’obtenir de Lars Ahlin, interrogé par écrit à ce sujet, une infirmation o (...)

4Si, en partant des analogies plus ou moins profondes entre Kierkegaard, Sartre, Camus et Dagerman, on recherche à la lumière des données historiques les possibilités réelles d’influence de ceux-là sur celui-ci, il apparaît que ces possibilités sont différentes selon « l’émetteur d’influence ». En ce qui concerne Kierkegaard, aucun indice ne permet d’inférer avec certitude une influence directe et profonde qui, chronologiquement, serait pourtant possible. L'analyse a montré que la conception dagermanienne de la liberté présente quelques aspects typiquement kierkegaardiens. Cette liberté n’est pas donnée, mais doit être conquise. Le choix est lié à la volonté et se présente sous forme d’alternative. Il n’est pas toujours pleinement conscient ni totalement imprévisible. La notion de culpabilité revêt chez Dagerman les mêmes caractères d’ambiguïté, de subjectivité et d’inéluctabilité que chez Kierkegaard. Mais ces analogies ne sont ni suffisamment précises, ni suffisamment complètes pour permettre de conclure que Dagerman aurait personnellement approfondi la pensée de Kierkegaard. Même si — comme l’affirme sa première épouse — Dagerman a lu « Le concept de l’angoisse », rien n’indique que cet écrivain peu enclin à la spéculation et sans formation philosophique poussée se soit livré à une analyse de l’ouvrage. Il semble même que sa connaissance de Kierkegaard soit restée assez schématique et que l’influence du philosophe sur sa pensée se soit exercée d’une manière plutôt indirecte que directe. Il est certain que Dagerman a acquis au cours de ses études secondaires une connaissance — nécessairement simplifiée — de la pensée de Kierkegaard et il est très probable que Lars Ahlin lui ait communiqué les résultats de sa réflexion sur cet auteur1. C’est bien un tel type d’influence, partielle et de seconde main, qui semble se refléter dans l’œuvre de Dagerman.

5Quant aux existentialistes français, leur influence n’a pu s’exercer sur Dagerman avant son deuxième roman. Certains aspects de la pensée de Dagerman font cependant déjà penser à Sartre et à Camus à une époque où la possibilité d’une influence de ces auteurs est, soit exclue, soit limitée. Ainsi, dès son premier roman, Dagerman donne une image de l’aliénation par le regard d’autrui et des relations humaines qui rappelle nettement la théorie de « l’être-pour-autrui » dans « L’être et le néant ». La pièce « Le condamné à mort » est basée sur une conception de la culpabilité que Sartre développe également dans « L’être et le néant ». Mais il est clair que Dagerman n’a jamais pu bien connaître le contenu du traité de Sartre qui n’est pas encore traduit en suédois à l’heure actuelle et dont la lecture exige de toute manière une formation philosophique que Dagerman ne possédait pas. L’article de Brandell paru en janvier 1946, « Tanken bakom Flugorna », que Dagerman a probablement lu, ne se base pas non plus sur le texte de « L’être et le néant » et n’approfondit pas la notion de l’« être-pour autrui ». Certes, une influence de « Huis clos », joué en Suède à partir de mars 1946, est ici chronologiquement possible. Mais seule une analyse approfondie de la pièce de Sartre montre qu’elle reflète bien la conception particulière de la culpabilité exprimée dans « L’être et le néant ». Dagerman, lui, semble s’être contenté d’une interprétation assez superficielle. Le sadisme de certains personnages de « L’île des condamnés » fait penser à celui des collaborateurs de « Morts sans sépultures ». Mais, ici encore, toute influence est impossible, puisque cette pièce est représentée en première mondiale à Göteborg le 26 octobre 1946, alors que la rédaction de « L’île des condamnés » est terminée dès juillet 1946. La représentation dagermanienne de la liberté « en situation » et de la responsabilité sociale, relativement proche de la conception sartrienne, ne peut pas non plus s’expliquer par une influence, car la seule source théorique dont Dagerman ait jamais pu disposer, « L’existentialisme est un humanisme », ne fut éditée en version suédoise qu’en octobre 1946, après la rédaction de « L’île des condamnés ». Il semble même que Dagerman n’ait pas pris connaissance de cet ouvrage avant mai 1947. L’opposition dagermanienne entre l’authenticité et l’inauthenticité, déjà présente dans « Le serpent », ne résulte pas non plus d’une influence de Sartre. Seules les formes de « mauvaise foi » représentées dans « Huis clos » et dans plusieurs nouvelles du volume « Le mur » ont très probablement inspiré la description de l’inauthenticité dans « L’île des condamnés ».

6En ce qui concerne la représentation de l’absurde, la démarche de Dagerman est tellement proche de celle de Camus dans « Le mythe de Sisyphe » que l’on est immédiatement porté à croire que Dagerman a dû avoir connaissance de l’essai de Camus au moment où il écrivait « L’île des condamnés » et « Le condamné à mort ». Il ressort cependant des données historiques que la seule œuvre de Camus que Dagerman connaissait avec certitude à cette époque est le roman « L’étranger » paru en suédois en 1946. Il est également possible, mais non certain, que Dagerman ait pu, en tant que corédacteur de « 40-tal », lire la traduction suédoise du dernier chapitre du « Mythe de Sisyphe », publié en octobre 1946 dans cette revue. Mais il est pratiquement exclu qu’il ait eu connaissance de tout le texte de l’essai de Camus avant sa publication en langue suédoise en septembre 1947.

7Les œuvres de Camus ou de Sartre représentées ou éditées en Suède entre 1945 et 1950 apparaissent en général moins comme une source d’inspiration pour Dagerman que comme la confirmation d’une pensée déjà présente. Ce point de vue est celui d’écrivains suédois amis de Dagerman. Le poète et critique Stig Carlson considère que la lecture de « L’existentialisme est un humanisme » apporte à Dagerman une sorte de justification de ses propres idées. Le poète Werner Aspenström exprime la même opinion :

  • 2 Lettre à Georges Périlleux du 3 octobre 1974.

« Dagerman a naturellement reconnu tout de suite en l’existentialisme, et notamment dans la forme que lui donnait Camus, les conflits, les sentiments, les échappatoires, qui étaient les siens et ceux de sa génération. »2

8Les idées de Sartre et de Camus qui parviennent à Dagerman par l’intermédiaire de représentations ou d’éditions en langue suédoise exercent néanmoins une influence dans la mesure où elles permettent au jeune écrivain de préciser sa pensée et d’en accentuer certains aspects particuliers. C’est surtout en 1946 que l’influence de Sartre et de Camus se fait sentir. Cette année-là, leurs œuvres sont jouées et publiées à un rythme accéléré : représentation de « Huis dos » et de « Morts sans sépultures », traduction du « Mur » et de « L’existentialisme est un humanisme », traduction de « L’étranger » et du dernier chapitre du « Mythe de Sisyphe », représentation de « Caligala ». Les œuvres de Dagerman qui portent le plus nettement la marque de Sartre et de Camus sont celles qui ont été écrites au cours de l’été et de l’automne 46 : « L’île des condamnés » et « Le condamné à mort ». Après 1946, l’influence de Camus et de Sartre sur Dagerman ne sera plus que sporadique. Le contenu intellectuel des œuvres ultérieures de Dagerman s’amenuise et s’appauvrit de plus en plus, parallèlement à un manque de fermeté croissant de sa pensée.

9On voit que les rapports entre la pensée de Dagerman dans ce qu’elle a d’« existentialiste » au sens large du terme et les théories de Kierkegaard, Sartre et Camus présentent une physionomie particulière. Il ne s’agit nullement d’une influence pure et simple. Dagerman a assimilé d’une manière tantôt directe, tantôt indirecte, mais toujours sélective, des idées et des thèmes qui rejoignaient certains aspects de sa propre pensée, sans se soucier de les approfondir jusque dans les détails. Il a greffé ces idées et ces thèmes sur des conceptions qui lui étaient propres et a produit une synthèse originale d’éléments personnels et d’apports extérieurs dans laquelle on reconnaît nettement des emprunts.

10La présence chez Dagerman d’un substrat intellectuel qui le prépare à accueillir des impulsions venant de penseurs tels que Kierkegaard, Sartre et Camus s’explique par trois facteurs qui s’interpénètrent étroitement : une prédisposition psychologique à l’angoisse, un contexte politique précis, l’échec de l’anarcho-syndicalisme et la neutralité suédoise face à la menace de voir triompher le fascisme dans le monde, et un contexte culturel et surtout littéraire, le pessimisme des années 40 en Suède.

  • 3 Ett barns memoarer, All Världens Berättare, no 3, 1948, VBT, pp. 11-21.

11La prédisposition personnelle de Dagerman à l’angoisse apparaît clairement dans la biographie d’Olof Lagercrantz. Celui-ci montre que le monde de l’enfance et de la jeunesse de Dagerman est fréquemment évoqué dans sa production littéraire sous la forme d’images angoissées. De cette enfance, il retient surtout des souvenirs tragiques : l’assassinat de son grand-père dans « Les mémoires d’un enfant »3, la mort affreuse de Pelle — en réalité, un ami du père de Dagerman — dans « Le serpent ». L’angoisse personnelle de Dagerman va de pair avec un sentiment de solitude et de culpabilité qui atteindra un stade pathologique dans les dernières années de sa vie. Dès 1950, il est traité à la clinique psychiatrique de l’hôpital universitaire de Stockholm. Il tentera deux fois de se suicider avant de mourir asphyxié par les gaz d’échappement de son automobile, dont il avait laissé tourner le moteur dans son garage fermé le 3 novembre 1954.

12Les grandes lignes du contexte politique dans lequel vivait Dagerman sont également définies d’abord par Olof Lagercrantz, puis par Erik Hjalmar Linder dans son histoire de la littérature suédoise du 20ème siècle et surtout par la thèse de licence et l’ouvrage de Hans Sandberg « Den politiske Stig Dagerman ». Très jeune encore, Dagerman s’engage activement dans le mouvement anarcho-syndicaliste suédois en 1941. C’est dans ce milieu qu’il rencontre Annemarie Götze, sa première épouse. Dès 1943, il fait partie de la rédaction du journal « Arbetaren », organe du mouvement anarcho-syndicaliste suédois. Le 1er janvier 1945, il est nommé rédacteur de la rubrique culturelle de ce journal, auquel il collaborera jusqu’à sa mort. L’état apparaît à Dagerman comme générateur d’angoisse parce qu'il s’oppose au besoin de liberté de l’individu. L’angoisse de l’anarchiste suédois est encore accentuée par le fait que le mouvement est sur son déclin. L’échec de la tentative anarcho-syndicaliste en Catalogne a mis fin à toute possibilité réelle d’action directe. La politique suédoise officielle de neutralité pendant la seconde guerre mondiale constitue un autre élément important du contexte politique générateur d’angoisse qui brime l’aspiration du jeune Dagerman à la liberté et à l’engagement. Cette politique provoque un sentiment de révolte chez de nombreux jeunes suédois, notamment au sein du groupe « 40-tal ». L’affirmation de la liberté indestructible et inaltérable de l’homme chez Sartre et chez Camus se situe dans un environnement idéologique assez semblable : celui de la résistance au nazisme.

13Le contexte culturel et surtout littéraire dans lequel Dagerman écrit ses premières œuvres est celui de la revue « 40-tal » qui paraît régulièrement depuis le printemps 1944 jusqu’à l’automne 1947. Cette revue est l’expression du « pessimisme », doctrine du groupe de poètes et d’écrivains qui s’intitule lui aussi « 40-tal » et dont fait partie Dagerman. Ce pessimisme, dont le principal théoricien est Karl Vennberg, est lié à la situation politique de l’Europe à cette époque. L’échec de l’anarchisme en Espagne, la deuxième guerre mondiale et la menace de voir le fascisme dominer le monde ont engendré un grand scepticisme vis-à-vis de toutes les idéologies et vis-à-vis de la perfectibilité de la nature humaine. Dans un article-clef paru dans le premier numéro de 1946 de la revue « 40tal », « Le pessimisme moderne et ses adversaires » (« Den moderna pessimismen och dess vedersakare »), Karl Vennberg situe sa doctrine dans le cadre d’un pessimisme international dont il considère Kafka comme le représentant le plus typique. Il cite également Sartre et Camus, Warner et Samson, Faulkner et Koestler. Le point essentiel de cette doctrine réside dans un besoin de clarté, de vérité. L’analyse de l’angoisse, de l’impuissance et de la lâcheté constitue pour Vennberg « l’action adéquate » dans la situation de l’époque. Dagerman, qui se déclare lui-même « pessimiste » à différentes reprises, souligne également cette idée avec force à la fin de son roman « Le serpent ».

14Tout ceci confirme que l’influence de Kierkegaard, Sartre et Camus ne fait que renforcer les idées et les sentiments personnels de Dagerman : son angoisse de ne pouvoir se réaliser dans un monde hostile, son sentiment de l’incompatibilité de l’homme et du monde, son exigence de lucidité et son besoin d’affirmer sa liberté, fût-ce par une action symbolique. Dagerman occupe dans l’histoire de la littérature de son époque une place parmi ceux de ses contemporains qui, à l’occasion d’une crise profonde de la pensée occidentale, s’interrogent sur le sens de l’existence et de l’action humaine. C’est à propos de Dagerman que Werner Aspenström écrit :

  • 4 Lettre de Werner Aspenström à G. Périlleux du 3.10.74.

« ... les idées de l’absurdisme et de l’existentialisme planaient dans l’atmosphère comme du pollen. Il n’était pas nécessaire qu’une grande quantité de ce pollen se fixât sur un génie prompt à réagir et doué d’une grande capacité d’assimilation pour qu’il commence à croître et à se développer. D’une manière générale, je crois que les historiens de la littérature surestiment souvent la signification d’une influence directe et datée. Rien ne peut être exprimé par des mots qui ne se trouve déjà en germe dans le corps en tant que sentiment, appréhension et expérience.4 »

15L’hypothèse qui a servi de point de départ au présent ouvrage se trouve donc confirmée. La pensée de Kierkegaard, Sartre et Camus a bien trouvé un écho dans l’œuvre de Dagerman. Elle a le plus souvent consisté en suggestions qu’un tempérament prédisposé à les accueillir a assimilées et a restituées en une synthèse personnelle. Si Dagerman a pu mériter quelque peu l’appellation de génie qui lui a été attribuée après la publication de « L’île des condamnés », c’est parce qu’il a su donner à son interrogation angoissée sur l’homme, sur le monde et sur le sens de la vie une dimension universelle.

Notes

1 Il n’a pas été possible d’obtenir de Lars Ahlin, interrogé par écrit à ce sujet, une infirmation ou une confirmation de cette hypothèse.

2 Lettre à Georges Périlleux du 3 octobre 1974.

3 Ett barns memoarer, All Världens Berättare, no 3, 1948, VBT, pp. 11-21.

4 Lettre de Werner Aspenström à G. Périlleux du 3.10.74.

© Presses universitaires de Liège, 1982

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